Браное ткачество. Мастер-класс

Браное ткачество

Очень интересный мастер-класс по браному ткачеству от Наталии Бокунович. И станочек не сложный можно самим смастерить.

Мастер-класс

Народные промыслы. Кружевоплетение: плетение на коклюшках

 

Кубеноозерье на Вологодчине крепко держало кружевной промысел. Наверное, потому, что села Кубенское и Устье на противоположном берегу во все времена славились шумными ярмарками, где кружево было не последним товаром. У мастериц каждого прилегающего к озеру района оно имело свое отличие. У кадниковских, например, кружево отличалось толстой рельефной сканью, у кубенских — размашистостью растительного орнамента, а устьянские славились своей миниатюрностью.
     Верочка рано взяла в руки коклюшки. Еще до поступления девочки в школу безукоризненно сплетенную ею овальную нашивку мама вместе со своими сдала в артель.

Скрижали дохристианской Руси

Славяне – это древнейшая, многочисленная семья народов, которая по праву гордится своей историей. К сожалению, современные славяне, русские люди очень мало знают о том, как жили их предки в дохристианские, былинные времена. Сведения о жизни славян в седой древности практически не преподают в школах, и даже на исторических факультетах уделят не много времени.

Мало, кто из русских людей знает, каким видели мир их пращуры, во что они верили. Поэтому, для нашего народа представляет огромную культурную ценность знаменитая «Велесова книга» (другие названия — Влесова книга, Книга Велеса, Влес книга, Влескнига, Дощечки Изенбека, Дощьки Изенбека), повествующая о событиях с IX века до н. э. до времён Аскольда, Дира и Рюрика (9 столетие наше эры). Как и в случае со «Словом о полку Игореве», подлинность произведения не раз подвергалась сомнениям. Большинство научного мира, до сих пор считает, что это подделка. Наиболее вероятным фальсификатором текста считают Ю. П. Миролюбова, который в впервые опубликовал текст в 1950-е годы в Сан-Франциско. Однако, как бы там ни было, «Велесова книга» является важным источником по дохристианской истории Руси. К тому же сведения, которые сообщаются в этом источнике, подтверждают исследования ряда современных авторов, к примеру, Ю. Д. Петухова.
Сергей Парамонов (Сергей Лесной) писал, что «Велесова книга» — это по-видимому «древнейший русский оригинальный источник, которым мы располагаем». Излагается источник на «неизвестном славянском языке», который представляет огромные трудности для перевода и понимания. Источник даёт массу сведений о вере древних русов, которая была монотеистична (все боги, духи, были ипостасями Единого Бога – Отца). Сообщает о том, что до принятия христианства русы знали о Троице, бессмертии души, наличии вырия-ирия (рая) и т. д.

История «Велесовой книги» известна со времени Гражданской войны, когда в 1919 году полковник Добровольческой армии Фёдор Артурович Изенбек, внук кокандского бека и сын русского офицера, обнаружил в одном из разграбленных дворянских имений Орловщины (или Курской губернии) деревянные дощечки, на которых были написаны непонятные письмена. После завершения войны, судьба забросила его в Брюссель. Фёдор (Али) хранил свою тайну, словно предчувствуя всю значимость своей находки.
Изенбек сдружился с другим белоэмигрантом – Юрием Петровичем Миролюбовым (1892 — 1970), Миролюбов был участником Первой мировой войны, воевал в рядах армии Деникина. Он был историком-любителем, которого интересовала предыстория славян-русов. Миролюбов в тот период писал поэму о князе Святославе и пытался найти образцы древнерусской речи дохристианского периода. Изенбек показал ему свою находку и Миролюбов буквально заболел дощечками. Долгие годы он пытался расшифровать текст, реставрировать дощечки, надписи на них, копировал его. Ему удалось переписать большую часть текста (до 75%). Миролюбов был убеждён, что перед ним творение волхва 9 столетия, который был противником варягов и греков, воспевающим величие прошлого русов. В 1941 году Изенбек умер, Бельгия тогда была оккупирована немцами и его архивы исчезли в недрах гестапо. Есть мнение, что они попали в Аненербе («Немецкое общество по изучению древней германской истории и наследия предков»), а после войны в США. По другой версии, дощечки «Велесовой книги» вместе с архивами Аненербе попали в СССР и до сих пор, хранятся в закрытых хранилищах.

Миролюбов, опасаясь, что его назовут фальсификатором, только в 1948 году решился сообщить о находке Русскому музею (Музею русской культуры) в Сан-Франциско. В 1953 году этой информацией заинтересовался Александр Куренков (А. Кур). Куренков, как и Миролюбов был участником Первой мировой войны, воевал в Гражданскую войну на стороне Белого движения, в 1923 году эмигрировал в США. Был историком, увлекался языкознанием, также искал истоки русского народа. На страницах издания Русского музея – «Жар-птица», в 1957-1959 годы стали систематически публиковать тексты дощечек. Кроме того, опубликовал тексты дощечек в своей книге «Влесова книга» Сергей Лесной. В итоге осталось три редакции «Велесовой книги»: машинопись Ю. П. Миролюбова, публикация в «Жар-птице», публикация в книге С. Лесного. В России текст был впервые полностью опубликован в 1990 году О. В. Твороговым. Подтверждением того, что дощечки не были выдуманы Миролюбовым, является тот факт, что Изенбек в 1923 году показывал их русским историкам-эмигрантам в Белграде.
Лесной-Парамонов в 1959 году послал советским учёным фотокопию одной из дощечек. В 1960 году в «Вопросах языкознания» (№ 2) был опубликован ответ, за подписью филолога и палеографа Л. П. Жуковской. По её мнению, язык дощечки свидетельствовал о подделке, он невозможен для 9 столетия. Видимо, это изделие А. И. Сулакадзева (1771 – 1830), этот коллекционер рукописей и различных исторических документов, историк и археограф-любитель, был известен многочисленными фальсификациями. К примеру, он создал псевдоязыческие тексты — «Гимн Бояна», «Вещания славянских жрецов», «Патриарси», «О Китоврасе, басни и кощуны». Некоторые фальсификации были вырезаны на буковых дощечках.

Эта отповедь не смутила Лесного, он докладывал о дощечках в 1963 году на Международном съезде славистов, в 1966 году в Канаде выпустил монографию, где поместил тексты нескольких ещё не опубликованных дощечек. Именно благодаря Лесному, дощечки Изенбека получили название «Влесовой (Велесовой) книги. Поводом к этому стала фраза из дощечки 16а «Влес кнirу сiу птщемо бrу ншему…» («Влес-книгу эту посвящаем богу нашему»). Велес (Волос) был богом-властелином подземного мира и одновременно мудрости, магии, являлся покровителем сказителей, земледелия, скотоводства, торговли.
После смерти Лесного в 1967 году, эстафету в изучении текста принял санскритолог, славист Владимир Шаян. В 1972 году издатель Николай Федорович Скрыпник опубликовал все найденные тексты. В Швеции текст исследовал В. Штепа, в Австралии П. Соколов, в США В. Качур, во Франции Б. А. Ребиндер и т. д.
В СССР известные специалисты (В. Буганов, А. Монгайт, Ф. Филин, О. Творогов и др.) считали дощечки подделкой Миролюбова, возможно Сулакадзева. Причины неприязни к «Велесовой книге» крылись не только в неприязни к «белогвардейцам», политических факторах. Но и в обычной нелюбви учёных-профессионалов к «любителям» вроде Миролюбова и Лесного. В итоге полный текст «Велесовой книги» был СССР недоступен широкому читателю.
В 1990-е годы в защиту «Велесовой книги» выступили солидные учёные-специалисты: доктор философских наук, академик Ю. Бегунов (Москва), профессор-филолог Б. И. Яценко (Киев), профессор Миланского и Белградского университетов, сотрудник Института раннеславянских исследований в Лондоне Радивой Пешич, профессор, доктор филологических наук Радомил Мироевич. За подлинность «Велесовой книги» высказался учёный совет Международного Славянского института имени Г. Р. Державина. На Международном симпозиуме «Разрушение и ренессанс славянской цивилизации» в Лондоне (1992 год) «Велесова книга» была признана важным звеном общеславянских ценностей.

Были изданы переводы «Велесовой книги» сделанные филологами-профессионалами: на украинский язык — Б. И. Яценко (Киев, 1994 год), на сербскохорватский – Р. Пешича (Белград, 1997), на русский – Н. В. Слатина (Омск, 2000). Менее профессиональны русские переводы А. И. Асова, Г. Карпухина. Так, реконструкции Асова интересны, написаны увлекательно, но спорны в научном отношении. Автор проделал большую работу в популяризации темы, но наложил на издание отпечаток своего богатого воображения. Асов был отмечен в «вписывании» новых персонажей, реабилитации явных подделок, вроде «Боянова гимна».
Надо заметить, что «Велесова книга» за последние два десятилетия стала важной частью не только русского, славянского неоязычества, но всей славянской культуры. Её образы используют поэты (И. Кобзев, М. Карпенко), писатели (С. Алексеев), художники (И. Глазунов, А. Клименко), авторы документальных фильмов. На основе данных этой работы ведут реконструкцию своих обрядов язычники Украины и России.
Понятно, что ещё предстоит большая работа по изучению этого документа. Но необходимо отметить тот факт, что значительная часть «древних» римских, греческих источник была создана в средние века, сомнительно происхождение знаменитых «Илиады» и «Одиссеи», скандинавской Эдды, многие книги Библии написаны не теми людьми, которые числятся авторами, к тому же «Священное писание» не раз было отредактировано.

«Велесова книга» вызвала большой общественный резонанс. Секрет этого в том, что люди чувствуют искренность чувств и мысли её автора (авторов), в единстве художественной формы и глубокого идейного содержания. Авторы говорят о любви к Отечеству без страха и корысти, необходимости отдавать за него жизни при вторжении врагов, биться за Русь не на жизнь, а на смерть. Учат беречь единство державы, помнить своё прошлое, обычаи, верования. Это делает «Велесову книгу» близкой любому русскому человеку, славянину, патриоту своей страны. Особенно актуален стал этот источник в 1990-е годы, когда рухнула советская система и Россию заполонили восточные и западные вероучения, религии, секты, идеи. «Велесова книга» учит нас «русскости», напоминает о родстве с великим прошлым, которое не заканчивается рубежом крещения Руси.
Вот некоторые примеры мыслей, которые вечны: « С утра до вечера видим, как иное зло делается на Руси, и ждём, когда будет к добру. А того не будет иначе, если не сплотим свои силы и не возьмём одну цель в мысли наши. Это говорит нам голос пращуров… и будем бороться за жизнь нашу как герои, а не скоты бессловесные, что не ведают ничего». Или вот это: «Ибо лучше мёртвым быть, чем живым рабски трудиться на чужих. Ведь никогда не живёт раб лучше господина, который захватил его».
«А старые времена – то наше благо. Добудем от них твёрдость и крепость, дабы врагам отвечать, как надлежит!».

Автор книги не только учит, но и немногословно, но ярко описывает жизнь наших пращуров, их битвы, труды, переселения, обряды, славления богов. «Мы на земле, будто искры. Исчезнем во тьме, словно и не было нас никогда. Только слава наша придёт к Матери-Славе и пребудет в ней до конца концов земных и иных жизней. Так нам ли бояться смерти, если мы потомки славных?»
«Велесова книга» прославляет не только подвиги воинов, но и труд простых пахарей, пастухов. Труд простого человека также священен и почётен, как и ратная служба. Прославляет народовластие – вечевой строй. Призывает к единству русских земель – «Борусь (Большая Русь) единая что-то может, а не десять!»
Интересно пророчество Сварога (бог русов) своему народу: «И, народ великий, победите вы весь свет и потопчите роды иные, которые, извлекая силы из камня, чудеса творят, без коней повозки. И всякие будете делать чудеса без кудесников, ибо всякий будет приходить, как кудесник, и пропитание творить, заклятиями действуя на землю, и земля подчинится. И будут слова многие и многие, и теми словами обманитесь вы, и сделаетесь рабами золотых монет, и за те монеты продадитесь вы врагам, хотящим того». Судя по всему, речь идёт о военных победах Российской империи и Советского Союза и взлётах и падениях в 20 столетии. Когда Русь-Россию-СССР сокрушили с помощью информационной и финансово-экономической войны.

«Велесова книга» это не подражание индийским ведам или скандинавской Эдде, это явление глубоко русское, славянское. В ней органически отражены лучшие черты славяно-русского характера – трудолюбие и миролюбие в обычной жизни, бесстрашие и самоотверженность в бою, преданность общине-миру, Родине, поэтичность натуры. Русские боги – это не деспоты и господа, а добрые и всемогущие родичи, родители. Нет в русских агрессии, жестокости, культа насилия. Она славит не завоевателей, а защитников.
Жанр «Велесовой книги» трудно определить – это и не летопись-хроника, не мифологический или философский трактат, не молитвенник, не обращение. Это синтез всего вместе взятого. Памятник можно было бы назвать хаотичным, если бы не главная мысль труда – самоотверженная защита Отечества и общая тема – историческая судьба славян, русов.

Самсонов Александр
http://tainy.net/27497-skrizhali-doxristianskoj-rusi.html#ixzz1gyfZck5G

Гайтаны - древний оберег

 Гайтан - это древний оберег, имеющий большую силу. Орнаменты для гайтанов разрабатывались старейшинами родов.

В энергетическом пространстве орнаментов разрушается негативная энергетика (сглаз, порча): она либо отталкивается и оказывается зафиксированной в зоне изображения, либо саморазрушается в результате неравномерного искривления.

дальше...

Шейные украшения: ожерелки, бусы, гайтаны

Границей «верха» (головы) является шея – рубеж двух сфер. Границу (порубежье), сквозь которую из внешнего мира на тело (дом души) может проникнуть «нежелаемое» опасное, обильно украшали.

 

Бусы носили женщины разных сословий, и это было одно из самых популярных шейных украшений. Наиболее распространёнными были стеклянные бусы. Наиболее любимым цветом для бус считался зелёный. А вот знатные женщины предпочитали бусы, составленные из различных материалов (золотые, жемчужные и выточенные из драгоценных камней).

Владимир Егорович Маковский «Девушка, смотрящаяся в зеркало (примеряющая серьги)» 1916

 

Николай Харламов «Русская девушка» 1888

ожерелки, монисто, гайтаны...

Словарь древнерусского языка

 

 

АБИЕ – тотчас, сразу

АБО - или, либо

АБЫ - чтобы; если бы; лишь бы; хотя бы

АВВА - отец, настоятель монастыря на Востоке

АДАМАНТ - алмаз

АЕР - воздух

АЖЕ - если, что, который, даже, и вот

АЖИО – между тем, в самом деле, даже

АЖНО - как, как вдруг, так что

АЗ – я

АКИ - как

АКРИДА - саранча; молодой побег растения

АЛАБЫШ (алябиш) – пирожок, пышка, оладья; АЛАБЫШ ДАТЬ (иронич.) – ударить, дать оплеуху

АЛАФА - награда

АЛКАТЬ - поститься, голодать

АЛТЫН – монета в три копейки

АЛЧБА - голод, пост

АМАНАТ - заложник

АМИНЬ – истинно; истинно так

АМО (АМОЖЕ, КАМО) – куда

АНАФОРА - приношение; просфора

АНО - но, а, однако, даже

АРАПЧИК – голландский червонец

АРКУДА - медведь

АРКУЧИ – говоря

АРШИН – русская мера длины, содержащая четыре четверти(пяди) по четыре вершка (треть сажени), равна 0,711 м; линейка, планка такой длины для измерения. Приблизительно соответствует длине всей руки от плеча

АТО - пусть, да

АЩЕ – если, хотя, ли

 

Читать далее...

Керамика

 

 

 

Читать далее...

Старинные сани и саночки. 17-19 век

Старинные сани и саночки.17-19 век 

Читать далее...

Окружающий мир.Народное творчество

Читать далее...

Сердак

hutsul.museum/collection/486/339/

Русские народные костюмы


Русский народный свадебный костюм..Женский свадебный костюм Конец XIX — начало XX в. Вятская губерния, Малмыжский уезд.

Душегрея.

Душегрея — верхняя, утепленная нарядная деталь свадебной и праздничной одежды. Известным центром, 5 котором в XIX в. изготавливались душегреи, было с. Городец Нижегородской губернии. Существует мнение, что покрой душегреи заимствован из городского костюма. Душегрея сшита из
малинового бархата и орнаментирована золотным шитьем. Она распашная, однобортная, на лямках, с гладкими передними полочками и продольными трубчатыми складками на спине.



Свадебные и праздничные пояса. XIX — начало XX в. Русский Север.

Пояс был обязательной принадлежностью и женской, и мужской, и детской одежды. Именно пояс, который повязывали младенцу, вне зависимости от того, был ли это широкий пояс-свивальник или просто льняная нить, вводил только что появившегося маленького человека в мир людей, в
пространство культуры. Пояс, надетый на ребенка при рождении или, что было чаще, при крещении, как и крест, был оберегом. Его могли носить, не снимая, всю жизнь. Иногда носили два пояса: один, данный при крещении, надевался под одежду, на голое тело, второй — поверх одежды. Самым главным был тот, который скрывали под одеждой.



Пояса использовались во всех обрядах жизненного цикла. Особую значимость имели пояса в свадебном обряде. По древней традиции, они должны были быть красными. Считалось, что красный цвет символизировал особое состояние, в котором находились во время свадьбы жених и невеста, он охранял от злых сил, дурного глаза. Поэтому на их одеждах непременно были повязаны красные пояса18. Поясами также украшали расписные дуги свадебной повозки. Иногда жениха и невесту связывали
одним поясом. Со временем в обрядах стали использовать не красные, а узорные пояса. Это, по-видимому, было связано и с развитием способов их изготовления, и с утратой древней традиции. В орнаментации поясов использовались знаки и символы, дошедшие до XX в. с дохристианского времени: ромбы и его вариации, связанные с плодородием и сексуальной силой, женские фигурки с полусогнутыми и опущенными вниз руками, олицетворяющими славянскую богиню Мокошь, покровительницу женских работ и рукоделий, простые и сложные свастики — солнечные знаки.



Значение древних символов к началу XX в. было практически забыто, но в
силу старой традиции мастерицы по-прежнему наносили на пояса привычные
многоцветные узоры. Такие пояса были не только обязательной деталью
одежды, но и, безусловно, ее украшением. Своеобразную прелесть женскому
наряду на Русском Севере придавали круглые металлические пуговицы.
Металлу, по народным представлениям, приписывались особые свойства.
Считалось, что металл, и прежде всего золото, положительно влияет на
человека, способствует благополучию и удаче. Отсутствие материальных
возможностей не позволяло использовать в наряде золотые украшения и
заставляло деревенских щеголих нашивать на сарафаны металлические
пуговицы. Литые ажурные пуговицы во многом имитировали дорогие золотые:
цветом, формой, элементами декора. На сарафанах распашного кроя их
использование было обусловлено как функциональной потребностью, так и
эстетическими задачами.



Женская праздничная шуба. XIX — начало XX в. Русский Север.

Зимний женский праздничный костюм обычно включал в себя добротную
меховую одежду. Наибольшее распространение в крестьянской среде
получили шубы, сшитые из овчины.

Наличие в доме шубы являлось признаком состоятельности семьи, она значилась весомой частью девичьего приданого.







Праздничный женский костюм. Начало XX в. Вологодская губерния, Никольский уезд.

Одним из видов верхней одежды для холодного времени года в XIX в. в
России являлся пониток, или сукманник. Название связано с тканью, из
которого он изготавливался — пониточины. Это толстая ткань из льняных и
шерстяных нитей или сукна домашнего приготовления.





Вязаные изделия .Начало XX в. Вологодская губерния, Никольский уезд.



Вязаные изделия являлись важной частью многих старинных обрядов и
обычаев, в том числе и свадьбы. Невеста готовила себе в приданое
особенно нарядные чулки и рукавицы.

Интересно, что чулки носили и женщины, и мужчины, и не только зимой, но и летом.



Чулками в XIX — первой половине XX в. называли длинные, выше колен,
толстые носки. Для закрепления чулок на ногах использовались круглые
подвязки из ткани.



Девичий праздничный костюм .Начало XX в. Тамбовская губерния, Спасский уезд, с. Красная Дубрава.

На юге России в XIX — начале XX века особенно ярко проявлялась разница
в одежде довенчального и послевенчального периодов.Типичной одеждой
замужних женщин юга России была понева.



Девичий костюм . Начало XX в. Рязанская губерния, Скопинскии уезд.

Девушка на выданье из Скопинского уезда носила особый наряд, в цветовой
гамме которого основную роль играл белый цвет домотканого шерстяного и
льняного полотна. Такой костюм обычно дополняли шейные и нагрудные
украшения из бисера «чопки» и «разметки», а также девичья повязка
золотного шитья с пушками около ушей.







Девичий «печальный» костюм .Конец XIX — начало XX в. Тамбовская губерния, Темниковскии уезд.

Опираясь на фольклорные и этнографические материалы восточнославянских
народов, современные исследователи пришли к выводу об общих древних
представлениях, лежащих в основе свадебного и похоронного обрядов. Так,
в довенчальный период невеста должна была обязательно «печалиться»,
оплакивая свое девичество, носить траурную одежду. Она отличалась
сдержанной цветовой гаммой, в которой доминировал белый цвет холста,
знаковый цвет скорби. Костюм из Темниковского уезда, выполненный в
конце XIX — начале XX в., относится к категории «печальных», или
«горевых», костюмов. По-видимому, его могли носить как молодые девушки,
собираясь к венцу, так и пожилые женщины.





Девичьи венчальные костюмы .Начало XX в. Воронежская губерния, Бирюченский уезд.

Отправляясь к венцу, оплакивая свою беззаботную, вольную жизнь, невеста
из Бирюченского уезда надевала «печальную» одежду, состоящую из белой
рубахи, черного сарафана, передника, пояса и головного платка. Белая
венчальная рубаха называлась «старушечьей». Название рубахи связано с
тем, что ее могла носить не только невеста, но и старуха.





Костюм новобрачной .Начало XX в. Воронежская губерния, Бирюченскии уезд, с. Афанасьевка.

По возвращении из церкви перед брачным пиром девушку переодевали, и она
представала перед молодым мужем, родственниками и гостями в
преображенном виде. Ее голову венчал закрытый головной убор — «сорока»,
украшенный золотным шитьем. Девичья одежда — сарафан — менялась на
«бабью» — поневу.





Свадебный головной убор «сорока» из Бирюченского уезда Воронежской губернии (начало XX в.)

Свадебный головной убор «сорока» состоял из трех частей: кички с
маленькими острыми рожками, позатыльня и собственно сороки
каблукообразной формы. Сорока является древним по происхождению и
способу ношения головным убором русской женщины.







Основу свадебного головного убора воронежской крестьянки составляет кичка — твердая налобная часть в виде подковы с торчащими вверх
небольшими рожками, обшитая кумачом. К ней крепится кусок холста, края
которого присобраны на тонкий шнур-«вздержку». Кичку надевают на голову
на уровне лба и тщательно закрывают холстом женские волосы, затем
шнуром фиксируют ткань на голове, несколько раз обвязав шнуром рожки и
закрепив его.

Костюм новобрачной .1920-е гг. Пензенская губерния, Керенский уезд, с. Вяземка.



Этот наряд являлся одновременно и свадебной одеждой и костюмом, который
женщина надевала по самым большим праздникам до рождения первого
ребенка. Он состоит из рубахи, поневы распашного кроя, пояса,
нагрудного украшения гайтана. Такой наряд носили с двурогой сорокой,
украшенной золотной вышивкой.



Женский свадебный костюм .Начало XX в. Курская губерния, Суджанский уезд.



В некоторых местностях Юга России сарафан являлся не только девичьей,
но и женской одеждой. Состоятельные невесты из Суджанского уезда
Курской губернии шили к свадьбе костюм, состоящий из рубахи,
сарафана-шубки из алого штофа, передника, одного или нескольких поясов,
головного убора, нагрудных украшений, серег.





Девичий праздничный костюм.Начало XX в. Вятская губерния, Вятский уезд

Основным русским женским народным свадебным костюмом XIX — начала

XX в. для всего Севера, Приуралья и Поволжья был комплекс одежды с сарафаном.



Девичий праздничный костюм. 1910—1920-е гг. Симбирская губерния, Сызранскии уезд, с. Жемковка



Венчальная рубаха-«целошница».1890-е гг. Вятская губерния, Яранский уезд, дер. Васькино



Венчальная рубаха («калинка», «долгостанец», «исцеленница») как часть
свадебного наряда являлась символом невинности невесты. На Русском
Севере был известен «венчальный вороток» — верхняя часть рубахи с
пышными, до локтя рукавами или с длинными, суживающимися книзу так
называемыми «плакальными» рукавами, достигавшими в длину до 130 см.
Широко бытовали также венчальные рубахи с рукавами не длиннее руки. Они
могли суживаться к кисти, иметь клинья или быть собранными в сборки под
манжеты или обшивки с оборочками по краям.
Девичий венчальный костюм. Начало XX в. Новгородская губерния, Устюжский уезд



Венчальный костюм включает в себя белую составную рубаху, темно-синий домотканый льняной сарафан прямого покроя, плетеный пояс. Невеста дополняла наряд бусами.
Прически и головные уборы



Косник, XVII в.
Прически и головные уборы девушек и замужних женщин различались. Девушки не полностью закрывали волосы, они распускали их по плечам или заплетали в одну косу. При посещении церкви девушки покрывали головы платками.

Традиционный свадебный наряд жениха состоял из плисовых, суконных,
нанковых или льняных штанов, яркой шелковой, сатиновой или белой
домотканой рубахи, тканого пояса, суконного кафтана «с борами» (с
отрезной талией и вставленными по бокам клиньями), суконной или меховой
шапки и, в отдельных местах, шейного платка, шубы. На венчании жениха
часто подпоясывали богато вышитым или вытканным полотенцем. Платки,
традиционно являющиеся принадлежностью женского костюма, в свадебном
обряде использовались также как деталь одежды жениха.
Мужской свадебный костюм .Начало XX в. Воронежская губерния, Бирюченский уезд.



Мужская свадебная рубаха Бирюченского уезда по покрою близка женской рубахе той же местности. Она отличается длиной (102 см), пришитой к подолу цветной шелковой лентой, а также отсутствием «золотых ремней» и оборочек-«брыжжей» на манжетах. Так же как и к женской рубахе,
обязательным дополнением к ней служило ожерелье-«грибатка», что является уникальным явлением в русском мужском костюме. Мужская свадебная рубаха. 1920-е гг. Курская губерния, Суджанский уезд.



Свадебная рубаха жениха из Суджанского уезда выполнена из белой
домашнего приготовления хлопчатобумажной ткани в крупную красную клетку
в сложной технике многоремизного ткачества. Мужской свадебный костюм. Начало XX в. Рязанская губерния, Сапожковскии уезд.



Рубаха жениха из Сапожковского уезда имеет туникообразный крой. Тканые
заготовки с красными браными узорными полосами для нее, так же как и
для некоторых женских рубах, готовились заранее. По-видимому, для этой
свадебной рубахи на ткацком стане было выткано три полотнища: одно —
центральное длиной 174 см и два длиной по 136 см, которые разрезались
пополам и из них кроились боковые полотнища и рукава.
Рисунки для вышивания и вязания.

Лев. Фрагмент вышивки полотенца


Розы. Фрагмент вышивки рукава
Ладья. Фрагмент вышитого полотенца
Птицы. Фрагмент вышивки рукава

Фрагмент вышивки нагрудной планки мужской рубахи
Схема узора верхней части голяшки чулка

Схемы узоров варежек

Из блога ГАЛИНЫ ШАДРИНОЙ

Косник /накосник/.

Косник представлял собой подвеску, закреплявшуюся с помощью шнуров на конце косы. Он представлял собой деталь праздничного костюма девушки и обычно использовался в комплекте с венцом, коруной, повязкой или каким-либо другим парадным головным убором.

*********

Славянская система чакр (колес сияния)

У Славяно-Ариев, 9 – основных и 28 промежуточных чакр. Всего 37 главных. И они составляют не энергетический столб, а энергетический крест человека.

Поэтому на схеме выше, мы видим, что движения потоков энергий идут совершенно в другом виде, нежели это трактуют восточные, западные и другие учения. Допустим, если эти 7 чакр в основе так называемого столба, то представьте, энергетический столб, как проводник: вверх спирально течет энергия одного порядка, т.е. спирально по часовой стрелке, и другого порядка вверх т.е. против по часовой стрелки.

У любого проводника с одной стороны будет точка плюса, и точка минуса с другой стороны см. рисунок , как и любого проводника.

   

Если разбирать энергетический столб, о котором говорят восточные и западные учения, то у человека правая половина всегда плюс, а левая всегда минус.

Многие договорились до того, что это так у мужчин, а у женщин наоборот. Правая половина минус, левая плюс. Поэтому, как магнит две противоположности – мужчин и женщин тянет друг к другу. Но кого-то тянет, а кого-то отталкивает. А этого объяснить не могут. Так же не могут объяснить, почему правая половина имеет знак плюс, но правая половина мозга имеет знак минус.

Где произошел разворот энергии?

дальше...

Старинная русская техника вышивки бисером(шитье по бели)

Здесь рассматривается воссоздание девичьего свадебного головного убора (перевязка и накосник) по историческим аналогам. Из старинных техник применяются шитье по бели (белым бисером по х/б шнуру), шитье речным жемчугом и шитье канителью (тонкой проволочной пружинкой, иногда можно найти в церковных лавках).

Вот исторический образец накосника (украшение, которое одевалось на конец косы у девушек)
из Государственного Исторического музея. Девичий накосник, Север России. XVIII-XIX вв.

Основы шитья по бели я взяла из журнала "Убрус"

Шитье по бели.
Старинная русская техника жемчужного и бисерного шитья. Сажают жемчуг на настил, который прокладывают тонким х/б шнуром (можно скрутить самостоятельно из нескольких нитей) белого цвета вдоль всего рисунка. Часто такой настил называют «бель». Обычно настил под жемчуг/бисер выглядит как сдвоенная нить, пришитая тонкой белой ниткой к ткани поперечными стежками через край на расстоянии примерно 1 см друг от друга.

Если рисунок сложный, с многочисленными завитками, удобнее пройти его сначала одинарной нитью бели, а потом, разворачиваясь на концах элементов, удваивать, прикрепляя нить в шахматном порядке относительно первой (рис. 12). И в первом и во втором случае мы получаем двойной настил.

На закрепленную в начале мотива двойную тонкую нить нанизываем нужное количество жемчужин. Затем пришиваем ее к настилу другой, прочной ниткой, делая поперечные стежки «на проем», охватывающие бель, после каждого зерна. Жемчужины / бисеринки должны плотно сидеть на настиле, не болтаться, для этого обе нити — и ту, на которую бусины нанизаны, и нить прикрепа — следует все время подтягивать во время работы. Не следует пытаться пришивать жемчужины слишком часто, они не должны касаться друг друга.

Переводим узор и контуры накосника на основную ткань – золотистый репс. Плотно прикалываем кусок репса к основе – двунитке. Шитье будет проходить через обе эти ткани.

Готовим бель. Я для этого раскрутила обычные бельевые х/б веревки.

Начинаем пришивать бель к ткани по контуру рисунка.

Начинаем сажать бисер на бель. Для этого берем две иголки – бисерную, на которую нанизываем белый перламутровый бисер (тонкая белая синтетическая нитка), и тонкую швейную (прочная капроновая белая нить, ей будем приметывать бисеринки к бели).

Верхний «колокольчик», который в оригинале заполнен золотым шитьем, заполняем золототканой парчой.

Обшиваем изделие тонким золотым шнуром по контуру внутри и снаружи, вокруг всех узоров бели и т.д. – в соответствии с историческим оригиналом.

Далее работу ведем тонкой бисерной иголкой и леской. На этом этапе удобнее выполнять работу разными материалами – стеклянными стразами, перламутровыми бляшками, канителью по узору.

Одиночные бусины нанизываются на двойные прочные нити (типа ЛЛ) и пришиваются несколькими стежками (насколько позволяет диаметр бусины) таким образом, как показано на рисунке.

Окантовка канителью стразов, бусин и бисераДля этого выведите иглу с нитью вплотную к бусине, нанижите на нее канитель. Обведя бусину канителью, убедитесь в том, что концы канители плотно смыкаются, не образуя зазора. Вводите иглу перпендикулярно ткани (то есть в месте ее выхода из ткани) или, если возможно, под небольшим углом, как бы углубляясь в полость канители на 1–2 мм. В этом случае нить прикрепа стягивает оба канительных среза, не оставляя им возможности цепляться краями и портиться. Чтобы канитель не соскакивала с бусины или страза, ее прикрепляют короткими поперечными стежками в одном или нескольких местах (в зависимости от размера).

Лицевая часть накосника закончена.

Чтобы придать изделию форму, из плотного картона вырезается шаблон по форме.

Для нужной мне толщины (5 мм) пришлось склеить две заготовки между собой клеем ПВА.

Вырезаем заднюю сторону накосника. Для этого берем двунитку (опять же, под основу) и золотисто-серебристую парчу, из которой будет изготовлена перевязка. Вырезаются по форме с припуском 1,5 см.

По этому же размеру вырезаем лицевые ткани изделия (репс и двунитка). Далее складываем заготовки слоями: парча, двунитка, склеенная из картона форма, двунитка, репс с вышитым узором. Все это сметываем вплотную к картонной форме.

Обрезаем края всех тканей на расстоянии ок. 3-4 мм. от обметочной нити (и края картона соответственно), плотно обметываем.

В оригинальном накоснике края скрыты под черно-золотым шнуром, мы сделаем то же самое. Для этого золотистой нитью (я использовала металлизированное мулине) обматываем черный шнур (диаметр ок.5 мм). Примерно 1 см обмотки на 7 мм. шнура.

Этим шнуром обшиваем накосник по краю обметки. Сначала – с лицевой стороны.

Потом по середине боковой стороны накосника пришиваем тот же черный шнур без обметки.

Затем шнур, уже с обмоткой пришиваем на заднюю сторону накосника, тоже по обметке и закрывая ее. Обмотка золотыми нитями спереди и сзади располагается симметрично, между ними – черный шнур.

Из двойного золотого шнура плетем узел-шахматку. Прилепляем к верхней части накосника.

Шнур-шахматка плетется из трех нитей по схеме:

У взятого мной за основу исторического образца отсутствуют ленты для завязки, но в том же ГИМе есть образец с лентами.

Прикрепляем сложенную пополам клетчатую ленту (полосатой не было), 2 метра. Концы получаются по 1 метру.
Накосник готов.

 

Девичий праздничный костюм

 Девичий праздничный костюм

 

 

Из собрания Сергиево-Посадского историко-художественного музея-заповедника

  
 

Читать далее...

Филипповка

Кукла Филипповка - шестирукий оберег, кукла рукодельниц.

Считалось, что он оберегает женские руки от усталости, травм. а также облегчает и скрашивает женский труд и превращает его в удовольствие.Чтобы рукоделие денежку приносило, на пояске у Филипповки привязывают узелок-лакомник с зернышком и монеткой. Делалась такая кукла на посиделках на Филлипов день (27 ноября) по окончании полевых работ, сразу перед тем как вплотную заняться рукоделием зимними днями и вечерами.Её дарили хозяйке для помощи во всех делах.
Другая кукла-многоручка зовётся Десятиручка, но она делается девушками, которые садятся за приданое.

Кукла-мотанка - путь к себе самой

 Украинская кукла-мотанка – уникальное явление, которое оставили нам в подарок наши предки. Кукла-мотанка универсальна: она изготавливается по одним и тем же принципам будь то для гармонизации отношений в семье, для исцеления или оберега. Но самым загадочным является наличие креста на лице. Какую же тайну скрывает в себе эта берегиня?

САКРАЛЬНОЕ ЗНАЧЕНИЕ

Украинская кукла-мотанка содержит множество сакральных космогонических значений, которые были сформированы еще в трипольскую эпоху. Поэтому многие исследователи (А.Найден, Л.Тимошенко и др.) считают, что истоки куклы-мотанки – в трипольской культуре. Так, в основе своей головы она имеет скрученную сваргу, которая является основным мотивом на трипольских глиняных изделиях. Сварга символизирует движение и развитие Вселенной. Само слово «развитие» содержит образ витка: в процессе развития чего-либо как бы распространяются витки. Действительно, процесс сматывания куклы напоминает спиралевидное движение Вселенной, будто закручиваются энергетические вихри. Кроме того, скручивание, завивание передает образ слоистого устройства тонких тел человека, как отмечает Зинаида Зимина в книге «Текстильные обрядовые куклы». Вообще завивание – это ритуальное действие, которое соотносится с зарождением, ростом, преумножением, связано с сотворением мира («вихрь», «повитуха», «сповивати», «верч» – свадебный хлеб и мн.др.).

На древнее происхождение куклы-мотанки указывает также то, что она имеет крест вместо прорисованных черт лица. Известно, что глаза являются «зеркалом души». Глаза на сакральной кукле не изображались, чтобы не произошло отождествление с каким-либо живым существом. Люди верили, что в глаза может влететь душа. Крест на лице сакральной куклы как бы свидетельствует о пребывании её за пределами пространства и времени, поэтому она является архетипом, образом Великой Богини, проводником её силы. Это и делает её сакральной. Обозначенные же черты лица как бы навязывают определенный образ, развеивают дымку тайны, непознанного, загоняют в рамки и этим десакрализируют куклу, то есть делают её обыденной игрушкой. Ведь за крестоподобным личиком можно нафантазировать какой угодно образ в соответствии со своим внутренним миром. Готовый образ может не соответствовать энергетике человека, для которого создается кукла-мотанка, в следствие чего человек может не воспринять куклу как отражение своего внутреннего мира, и тогда кукла не станет оберегом, а будет восприниматься как независимое существо, живущее отдельно от хозяина. А суть куклы-мотанки – в непрерывном энергообмене со своим хозяином.

Кроме того, крест в круге – это знак Даждьбога, то есть символ, который несет в себе солнечную энергетику. А наши предки называли себя «внуками Даждьбожьими». Крест также является символом гармонизации духовного (вертикальная линия) и телесного (горизонтальная линия), аналогично небесного и земного, мужского и женского начал.

 
Читать далее

 

Оберег для детей (нитяная куколка)

Надо:
- моток ниток (шерсть, ирис, и т.д.) на основу
- колокольчик или бубенчик
- нити другого цвета
- масло корицы или розы или апельсина
Берутся основные нити, и нарезается пучок нитей сантиметров по 20. Нити складываются пополам, и этот сгиб перевязывается нитью, на которую потом будет вешаться амулет==

ЦВЕТОК ПАПОРОТНИКА

Огненный символ Чистоты Духа. Обладает мощной целительной силой. В народе его называют Перунов Цвет. Считается что он способен открывать скрытые в земле клады, исполнять желания. На самом деле он дает Человеку возможность раскрыть в себе Духовную Силу и Способности.(ПЕРУНОВ ЦВЕТ)
====

Вышивка крестом. Русские узоры.

Вышивка крестом. Русские узоры.

Читать далее...