цитата БАННИКА

Древняя календарная система опиралась на строго выверенные астрономические данные, поэтому все славянские праздники отражают определенные этапы годового движения Солнца и Луны.

В древности год делился на три основных сезона: период земледельческих работ (весна), пору созревания и уборки урожая (лето-осень) и зиму.

Три этих сезона показаны на календаре зеленым, желтым и голубым цветом, что позволяет сразу определить, какие боги покровительствовали тому или иному времени года и когда отмечались их дни.

Трехчастность данного календаря говорит о его глубочайших корнях, уходящих во времена существования цивилизации атлантов, а позже - арийской общности культур. По утверждениям авторитетных исследователей, возраст данного календаря исчисляется начиная от XV века до н.э., что вне всякого сомнения указывает на его универсальность - им можно пользоваться и по сей день.  

Рассмотрим подробнее приведенную схему, в которую включены семьдесят семь богов, расположенных в семи кругах-колах.

В центре - Великий Триглав (Сварог-Перун-Световид). Поскольку «три» является сакральным (священным) числом в славяно-арийской Традиции, то все нижеперечисленные божества подразделяются на Троицы - Великие и Малые Триглавы.

Лишь первое коло представлено двумя богами - это Белобог и Чернобог, боги Света и Тьмы, Яви и Нави. В то же время Мировой Осью разделяющей их, является Сварга, по обе стороны которой они сражаются и тем самым уравновешивают мир.

Второе коло - Хорс, Велес, Стрибог - боги Лета, Зимы, Весны. Велес также выступает как бог Подземного Мира, бог царства Нави, куда после смерти отправляются души умерших.

Третье коло. Каждый сегмент разделяется на два малых сегмента: Стрибог включает в себя Крышень и Вышень.
Имя бога - Крышень, является производным от «крыж» - равновеликий крест - арийский символ Солнца, имеющего четыре основные фазы движения, - зимнее и летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие. Особое значение имело равноденствие, когда солнце уравновешивало день с ночью и начинало набирать Силу. Под его воздействием происходило таяние льда и снега. В украинском языке до сих пор слова «лед», «ледяной» звучат как «крыга», «крыжаный». Таким образом, пора Крыжня - пора ледохода, пора таяния снегов, когда со свисающих с крыш сосулек начинает звенеть капель. Крышень - самое начало весны.
Вышень (Вешень) - уже полностью весенняя, вешняя пора, когда солнце поднимается все выше, достигая зенита. С приходом Вышня связывают цветение вишневого дерева.
Лель (начало лета) и Летич (зенит лета), а Велес - на Радогощ (начало зимы) и Колендо.

Четвертое коло. В нем представлены иные ипостаси богов трех основных времен года, где Яр знаменует весну, Даждьбог - лето, Сивый ( в укр.языке «седой») - зиму.

Пятое коло. Каждое время года подразделяется на четыре месяца, где Белояр - это март, начало весны и славянского земледельческого календаря. Далее, по часовой стрелке - Ладо (апрель), Купало (май - начало купального сезона), Сенич (июнь), Житнич (июль), Венич (август), Зернич (сентябрь), Овсенич (октябрь), Просич (ноябрь), Студич (декабрь), Ледич (январь), Лютич (февраль).

В шестом и седьмом колах представлены названия четырех недель в каждом месяце, снова же по признакам природы и основным видам деятельности. C Белояра приходит прекрасная (Красич) Весна-Жива (Живич), все пробуждается, появляется первая трава (Травич). Начинается подготовка к земледельческим работам. Кудесники открывают людям Веды (от слова «ведать») (Ведич) - будет ли весна благоприятной, когда лучше сеять яровицу и прочее. Наступает Весеннее равноденствие, приходит праздник Великодня (21 марта). Его символом является яйцо, которое отождествляет возрождение весны и новой жизни. Кроме того, мифология многих древних народов говорит о рождении мира из яйца. Так, в Риг-Веде говорится о сотворении мира из Золотого Яйца. Многие археологические находки свидетельствуют о том, что «писанки», то есть расписные яйца, существовали задолго до появления христианства. У современных зороастрийцев до сих пор среди религиозных и светских торжеств, самым глубокочтимым праздником является Ноуруз, что в переводе с персидского означает «новый день», и отмечается он также 21 марта. Сходный День Весны отмечается также и в Индии, где он именуется Холи, и люди окрашивают друг друга разноцветными красками.

У славян день весеннего равноденствия отмечается прежде всего как день Птиц, потому что согласно многолетним наблюдениям, в это время перелетные птицы возвращаются из Ирия, и первым предвестником весны явлвется жаворонок. К этому событию пекут из теста «жаворонков» и «закликают» весну, которая вступит в свои полные права через сорок дней. Поэтому этот день именуется также «сороками».

Через сорок дней Душа Земли пробуждается, и наступает настоящая весна. В месяце Ладо зеленеют стебли (Стеблич), распускаются цветы (Цветич) и листья (Листвич), начинают щебетать птицы (Птичич). В конце апреля празднуется самый веселый и торжественный праздник - Великий Яр, Ярило (Богояров день), который в настоящее время обозначается совершенно чуждым и непонятным словом «пасха».
Ярило - это воплощение ярой, созидающей, жизнеутверждающей Силы. Уже взошли посеянные злаки, земля покрылась травой и цветами, гудят насекомые, щебечут птицы, - все цветет, поет и радуется. И люди также радуются Яриле или Великому Яру - богу весенней силы и пробуждения. Для того, чтобы точно вычислить приход Яра, следует отсчитать ровно сорок дней от дня весеннего равноденствия (обычно это 27 апреля).

Через неделю (седьмицу) отмечается праздник Красной Горы (Радуница) - воспоминание о мирной и богатой жизни Пращуров в Карпенских горах (на Кавказе). Пекут пышные сдобы и покрывают их взбитыми сливками, как символ высоких гор с заснеженными вершинами. Поминаются все умершие родичи.

В контексте сказанного, следует дать некоторые пояснения бесспорных исторических фактов. Славяно-арии жили на Кавказе на протяжении довольно длительного времени - около пятисот лет. Причем, как свидетельствуют письменные источники, жизнь там была «богатой и мирной». На Кавказ ариев привел отец Орей (Ирей) с тремя сыновьями - Кием, Щеком и Хоривом. Произошло это в VI веке до н.э. Пересказ в «Повести временных лет» подробностей основания Киева-на-Днепре является лишь отголоском древнейших событий.
Именно Красной (Прекрасной) горой славяно-арии называли Эльбрус. В современном осетинском языке, являющимся вариантом персидского, Эльбрус до сих пор называется «аль-борс», то есть «красный», «красивый». Таким образом, Красная гора - это двойной символ: память о предках и символ достатка, пожелание хорошего урожая, приплода скота и всяческих благ в наступившем году. Люди шли на могилы и несли угощение умершим родичам. Считалось , что они, незримо присоединившись к общему застолью, вместе с живыми вкушали трапезу. Таким образом воссоединялась нить поколений, нить памяти-связи с предками. Среди ритуальных даров обязательно должны были быть крашеные яйца и высокие сдобные куличи с белой верхушкой.

На Купало звери (Зверич) начинают весенние игрища. Проясняется небо, люди любуются (Милич)(укр. «мылуватися» - любоваться) звездами (Звездич). Прогревается вода (Водич)в реках и озерах, начинается купальный сезон. Три основные стихии - Земля, Вода и Огонь (Солнце) приходят в состояние равновесия и набирают магическую Силу. Празднуется Великий Триглав - 22 мая (христианский аналог - Троица).

В седьмой четверг после Богоярова дня празднуется Семик, или Семиярило, как праздник благодарности богу Яриле за исполненную им миссию пробуждения природы и продолжения Рода.

На Сенич идут громовые (Громич) дожди (Дожди), созревают плоды (Плодич) и семена (Семич), в разгаре сенокос. Наступает день летнего солнцестояния - празднуется Купало - бог славянской Чистоты и Здравия - 21-23 июня. Это также пора Вышня, когда Солнце достигает высшего положения на пути по небесному своду, и вся природа - небо, земля и вода словно купаются в его благодатных лучах.

Житнич богат липовым (Липич) медом, роятся пчелы (Пчелич), в реках - обилие рыбы (Рыбич), в лесах - ягоды (Ягоднич). В этом месяце празднуется День Перуна (Перунов День) - 20 июня, который, выполняя функции бога Битв и Борьбы, является также покровителем урожая.

На Венич заготавливают березу (Березич), клен (Кленич) и тростник (Тростич). Второй покос зеленых (Зеленич) трав. Начинается сбор зерновых - жнут пшеницу, жито, связывают в снопы ( «вено венят» - откуда и Венич). Празднуется Первый Сноп или Даждьбожий День (22 августа).

Зернич. Страда (Страдич) закончена. На токах домолачивают зерно, складывают в закрома. Недвижимо застывают озера (Озерич), горы (Горич) покрываются дымкой, начинают дуть осенние ветра (Ветрич). Наступает день осеннего равноденитвия, празднуются Великие Овсени (21 сентября).

Овсенич. Убрана даже солома (Соломич), наступает пора листопада (Листопадич) и сбора грибов (Грибич). Люди радуются, что с богатыми запасами будут спасены (Спасич) в холодную зиму. Отмечаются Малые Овсени (27 октября). Этот день до сих пор называется днем Пятницы-Льняницы. Функция обработки льна и прядения кудели с шерстью, роднят в русском фольклоре Пятницу с дреснеславянской богиней Макошью. Макошь - богиня Луны и покровительница женщин. Она также занимается ткачеством - прядет из серебряной пряжи нити человеческих судеб. Ближайшая к указанной дате пятница - День Макоши.

Просич - пора охоты (Лович, Мыслич - (в укр.яз «мыслывство» - охота), а также осенних торгов. со всех сторон приезжают купцы-гости (Гостич), ведутся беседы (Беседич). Хлебосольные и гостеприимные славяне празднуют Радогощ (21 ноября).

Студич. Выпадает снег (Снежич), землю сковывает мороз. Пора начинать ратное (Ратич) обучение. Также можно отправляться в странствия (Страннич), посещать далекие страны-стороны (Странич). Месяц завершается празднованием Коляды - дня зимнего солцестояния и святками, посвященными рождению годового кола и рождению нового молодого Солнца - 21 декабря - 1 января (христианский аналог - Рождество).

Ледич - празднование Велеса (21 января), Владыки сварожьей Нави, который каждый день начинает прибавлять свет (Свендич) «на волосок». Почитаются находящиеся в царстве Велеса Щуры и Пращуры (предки), (Щурич), проводятся собрания родов, советы старейшин (Радич) - (в укр.яз. «рада» - совет). Избираются в этом месяце князья и старейшины-родичи (Родич), осуществляются прочие, как сейчас бы сказали, «общественные» мероприятия.

Лютич. Хотя еще и лютуют морозы, солнце «подземного мира» набирает силу и прибавляет света (Светич). В этом месяце почитается Род-Рожанич-Сварог (Родич), Первый Пращур-Прародитель, Кровные родственники (Кравич) собираются вместе, обсуждают дела, едят блины с маслом (Масленич). Празднуется Масленица (22 февраля - 1 марта), люди провожают зиму.

Так неизменно и вечно вращается Сварожье Коло, Коло богов, отмеряя Великие и Малые числа Яви, учет которым ведет Числобог. Отмечу, что в данный календарь на включены боги, которые не связаны с сезонными циклами и являются «всеобщими» - это Числобог, Земнобог, Макошь, Матерь-Сва-Слава, Семаргл-Огнебог и некоторые другие, функции которых сопрягались с иными сторонами Бытия. Рассмотрим некоторых из них для более полного понимания славяно-арийской магической Традиции.

Матерь Сва - Слава

Прародительница всех славян, богиня Победы, хранительница и покровительница славяно-ариев. Этимология ее имени говорит сама за себя: «сва» с индоарийского переводится как «вся», «всеохватывающая», «всеобщая», подобно тому, как Сварог является всеобщим богом, Творцом всего сущего. Чаще всего, предстаёт птицей с женским обликом в блистающем оперении, причём, по описаниям волхвов, сияет оперением, подобно Солнцу, и переливается всеми цветами радуги. Функционально образ этой богини перекликается с образами греческой Афродиты и римской Минервы - могучих воительниц, грозных и прекрасных, которые обычно изображались в блестящих шлемах и сверкающих доспехах, со щитом и копьём. Так и Матерь Сва - Слава изображалась облаченной в защитную броню с крылом в форме щита. Однако, она не имеет ни копья, ни щита, ни другого иного видимого оружия.

Сила её в другом - в Словах Пророчества. Иными словами - в вербальной магии Слова. В литературных памятниках древности, Матерь - Сва напоминает русам (славяно-ариям) об их героическом прошлом и зовёт к новым подвигам. В трудный час она приходит на помощь, предвещает им победу и сама набрасывается на врагов, бъёт их крылами и разит клювом. И русские воины, прикоснувшись к славе предков, вдохновлённые словами богини, идут сражаться за самое дорогое - свою свободу, свою землю, жён, детей, отцов, матерей, любимых, не жалея ни крови, ни жизни.

Существовал особый боевой порядок, когда конницу выстраивали «птицей» - эффективным видом боевого построения, когда «клюв» (клин, ядро) врезался в самый центр построения войска врага, а «крылья» (фланги), описав полукруг, ударяли по флангам и в тыл неприятеля. Мало кто из врагов выходил живым из такой мясорубки.

Дивное пение Матери - Сва так воодушевляло воинов, что смерть на поле боя представлялось им праздиком, а Сила их в сражении увеличивалась чуть ли не десятикратно. В этой связи, чётко проводится паралель с скандинавскими воинами - берсерками, которые посредством боевой магии и долгих лет обучения Искусству управления сознанием входили в состояние «непобедимости», причём одним из ключевых моментов вхождения в «рабочее состояние» было так называемое «пение в щит» - пропевание определённых заклинаний, искуственно создавая нужный тембр голоса.

Образ этой богини, в той, или иной мере проник в более поздние образы славянской мифологии. В частности, полуптиц - полуженщин Вещей Гамаюн, Сирин, Алконст, неземное пение которых заставляет забыть обо всём на свете, причём от голоса Сирин, обычный человек может умереть.

Говоря научным языком, образ Птицы - Сва возникает, как определённое энергетическое поле, энергетический (плазменный) сгусток, пульсирующий в пространстве и времени, аккумулирующий волевые и чувственно-образные импульсы отдельных людей в единую субстанцию огромной Мощи, сияющую, как несколько Солнц, от которого каждый, в свою очередь, получает энергетический заряд в качестве подпитки. Можно только представить себе, какова Сила собранной за десятки веков энергии. В образе Матери Сва - Славы проявляется гармоничное единение личного и общего, славы одного человека и всего народа. Происходит перетекание качественного в количественное и обратно, аналогично тому, как все цвета радуги складываются в единый цвет - белый, который воссияв своей первозданной чистотой, вновь рассыпается на семь основных цветов светового спектра. Также, это прямое и непрерывное перетекание самого времени, из прошлого - через настоящее - в будущее, напоминая, что только помня о славе отцов и пращуров, и перумножая её сейчас, славяне и впредь останутся такими же славными и сильными.

По сути своей, Матерь Сва - Слава - это воплощённый в образе птицы, символ Чести и Славы Руси.

  Макошь

Её имя переводится как «Мать Жребия» или «Богиня Судьбы». Древнеславянское Лунное божество, в ведении которой находятся судьба, чародейство, гадания, вода, туман, тёмное время суток, ткачество, в связи с чем проводится чёткая параллель с древенескандинавскими Фригг и Фрейей. В её честь, женщины носили лунницы - серебряные подвески-обереги в виде полумесяца.

Макошь - ночная богиня, она скользит по ночному небу в серебряной ладье, отражаясь в речной и озёрной глади, где водят хороводы русалки... . Известно, что в древности, женщины, прежде чем прясть пряжу, вымачивали лён, шерсть или коноплю в воде. Затем сушили, трепали, делали кудель, из которой тянули пряжу - тонкие волокна, а из них уже делали нити. Само прядение начиналось поздней осенью, когда долгими вечерами, девушки и женщины приступали к этому весьма нелёгкому и ответственному занятию. Помощь полной Луны - Макоши была в эту пору неоценимой. Макошь глядела в окно, и становилась свидетельницей всех женских тайн и помыслов. А женщинам представлялось: как они из кудели делают свою пряжу, так и Макошь из озёрной мглы, собранной для неё русалками, прядёт серебряные нити человеческих судеб... .

От покровительства Макоши зависело, выйдет ли полотно добротным и тонким, сгодится ли на приданое. Ибо одной из особых тайн, доверяемых Макоши, были мечты о суженом. А хорошее приданое - это всегда богатство. Поэтому Макошь является также покровительницей брака и семейных отношений. Существовало даже гадание на Судьбу, ритуал которого в настоящее время доподлинно неизвестен. Известно только, что для совершения данного обряда, женщина вставала на мосту или на берегу озера так, чтобы видеть сразу две луны: одну в небе, другую - отражённую на поверхности воды. При этом соединялись воедино три стихии - воды, неба и земли.

В древности, существовал целый культ этой богини, но, как и многое другое, почти все упоминания о нём были уничтожены проповедниками чуждой иудейской идеологии.

   Купало

Бог Купало, (также известен как Купала, Купайло) - древнеславянский бог чистоты и здоровья. Одно из немногочисленных древнеславянских божеств, имя которого сохранилось до наших дней, сохраняя сущность языческого почитания природы и неразрывного единения с ней, невзирая на прибавление христианской церковью имени Иван - Иван Купало. Традиционно считается, что Купало знаменует собой день летнего Солнцеворота (21 июня). Праздник начинается ночью, как проводы самого длинного дня календарного года. В эту ночь, от живого огня зажигается священный костёр, через который люди прыгают, очищаясь огнём, и омываются в водой в реке или озере, танцуют, поют, приносят бескровные жертвы богам, ищут заветные травы на лугах и в лесах. Однако в древности, этот праздник начинался в мае, когда достаточно прогревалась вода в реках и озёрах, и начинался купальный сезон. Кстати месяц май так и назывался - Купало. А пик праздника приходился, как было сказано выше, на «макушку лета» - 21-24 июня. В эти дни, все природные стихии набирают максимум солнечной Силы и приобретают магические свойства.

Чистота духовная и физическая настолько почиталась у древних славяно - ариев, что была возведена до уровня культа, поскольку следовать по пути Прави, приближаясь таким образом к богам, может лишь чистый человек. Соблюдение купальской чистоты - мови - было одним из Законов Сварога, который предписывал ежедневно - утром и вечером - творить молитву и совершать омовение. Это объёмное психофизическое деяние обозначалось коротким и точным словом - «мовь». Учитывая сказанное, почитание Купалы - это очищение, как физическое, так и нравственное.

Купало причисляется к солнечным богам и становится в ряд наиболее почитаемых богов древнеславянского пантеона.

  Велес

Один из древнейших богов славяно-арийского пантеона. По архаичности, он может быть приближен только к культу Сварога. Имя его производят то от индоарийского «велу», что значит «луг», «пастбище» (в том числе и в переносном смысле, как «луга смерти», «луга Нави»), то от корня «вел», со значением «мёртвый», то от санскритского «вала» («бала» ) - волос, шерсть скота, а также глагола «вал» («бал») - сохранять богатство, питать, одаривать. Все эти варианты имеют смысл, поскольку образ Велеса является наиболее объёмным и многомерным среди всех богов древнеславянского пантеона. Он - покровитель пастухов, «скотий» бог, правитель земных и небесных стад. А тот, кто владеет большими стадами, владеет и богатством, поскольку во времена скотоводства, именно животные кормили, обували и одевали людей, а также служили средством обмена и купли - продажи.

Имя Велеса и производный от него корень «вел» стали обозначать признаки богатства и могущества: «великий», «велеть», «величать».
Нестор - Летописец в «Повести Временных Лет» пишет, что при заключении мирного договора с греками (907 г.н.э.), Олег Вещий с дружиной «по Русскому Закону кляшася оружиемъ своимъ и Перуномъ богомъ своим, и Волосомъ, скотьимъ богом». Перун и Велес далеко не случайно поставлены рядом, как равновеликие божества. Если Перун - покровитель воинской доблести, то Велес - бог изобилия и достатка. Известно, что пастухи, выгоняя скот на пастбища, на открытом воздухе предавались созерцательным размышлениям и игре на музыкальных инструментах, которые мастерили сами: это дудочка - сопилка, рожок, свирель и т.д. Именно там, на лоне природы, зарождались первые музыкальные и поэтические произведения. Поэтому в сознании людей Велес стал также богом Поэзии и Музыки.

Изначально Велес был связан с Нижним миром, миром Нави, миром Смерти. А причастность к миру Нави, наделяет Велеса качествами мудреца и волшебника. В своей земной ипостаси он имеет облик Медведя - «Волохатого», т.е. лохматого (косматого) зверя. Недаром с давних времён, охотники издавна считали медвежью лапу или ожерелье из медвежьих когтей мощным Велесовым оберегом.
Волхвы же использовали мохнатую звериную шкуру, обращая её мехом наружу, в обрядовых ритуалах, для общения с Навью, постижения мудрости предков, обретения дара пророчества, дара вещего певца, музыканта. Другая ипостась Велеса - Тур, могучее животное, почитаемое древними славянами.

Вплоть до ХIX века, на Руси существовал обычай после жатвы оставлять на поле небольшую полосу колосьев, «Велесу на бородку» , как своеобразную жертву богу, как залог будущего щедрого урожая. Велес завершал дни празднования Зимнего Солнцеворота (святки), когда прибавлялось света «на волосок», а также приходил посмотреть на скот. Хозяева к тому времени старались чисто убрать конюшни, коровники, овчарни и стойла, чтоб перед Велесом не было стыдно. Считалось, что в эти дни, любое домашнее животное может пожаловаться Велесу на своего нерадивого хозяина, и тогда этот бог довольно жёстко наказывал того, на кого поступала жалоба. Также в велесовы дни кормили скот необмолоченными снопами, припасёнными специально для этих праздников. В эти дни пекли обрядовое печенье в виде животных, а также принимали ряженых, одетых в вывороченные мехом наружу тулупы и в звериных масках. Ряженых следовало хорошо угощать, поскольку в этом виде хозяев посещал сам бог Велес - покровитель скота, богатства, урожая и прочего благосостояния.

Ключевое слово, связывающее всё вышесказанное - Сила. Скот приносил силу, достаток и процветание. Обильные поля - это также сила. Мудрость, общение с пердками - источник ещё большей силы, ведь по славянским представлениям, боги и души предков приходят из Нави в трудную минуту и помогают оставшимся на земле. А этому содействуют волхвы, жрецы, кудесники - связующее звено мира духовного и физического, мира Нави и Яви.

Одна немаловажная деталь: сила Слова равна, а в большинстве случаев - больше силы меча.

Велес - одно из наиболее «пластичных» славяно - арийских божеств, прошедших через горнило тысячелетий. Менялись времена, условия и образ жизни, менялись ипостаси самого Велеса, однако суть его оставалась и остаётся неизменной, как и вся славяно - арийская магическая Традиция.

Змей-Горыныч

Змей-Горыныч - древнейший образ змея Мудрости. В дохристианские времена его называли Учителем волхвов: фигура настолько священная, что не входила ни в один пантеон и упоминается только в славянской мифологии. По легендам, обитал где-то в горах, скрывался в пещерах и подземельях. К нему отправлялись только те, кто хотел овладеть Могуществом и Искусством Волшебства, особый упор ставился на боевой наступательной магии, управлении стихией Огня (как внутреннего, так и внешнего) и Искусству перемещения между слоями реальностей. Его ученики отличались помимо отличного владения Магическим Искусством, исключительной мудростью, отвагой и мужеством. Каждого человека, приближавшегося к обители Учителя, подвергали самым серьёзным, подчас смертельным испытаниям. Это могло быть что угодно: от снежной бури, до крайне пугающих сущностей, создаваемых чаще всего в астральном плане для проверки « на вшивость » кандидата на обучение. И далеко не все возвращались живыми, в здравом уме и твёрдой памяти. Такова специфика любого испытания. Именно потому в настоящее время так мало Истинных магов - нынче люди тяготеют к безопасности и простоте решений.

   Баба-Яга

Лесная волшебница, обитающая на грани Прави и Нави, символический аналог - скандинавская Хель - владычица одноимённого мира.

Слово « ягья » на исходном языке славяно - ариев - санскрите означает « огненное жертвоприношение ». Отсюда становится понятным, откуда « знаменитое » жилище Бабы - Яги - избушка на курьих ножках. Это - явное указание на существование некоего заупокойного культа; такие « избушки » в свое время можно было встретить на Севере Руси. Тело покойника сжигалось на ритуальном костре, прах - помещался в урну, которая и устанавливалась на специальный столб - терм. Такие термы, со временем, превращались в своеобразный некрополь и обозначали границу родового поместья, а избушка богини, как нетрудно догадаться, была их прототипом. Но, вернёмся к теме повествования.

Лес, в котором обитала Баба-Яга, походил на подземное царство - запутанный, тёмный, со множеством диких зверей, страшных существ и пространственно - временных ловушек. В сказах и легендах его называют Тридевятым Царством. Почему Тридевятым ? Потому что 3*9=27; 27=2+7=9. Девятка - самое священное из всех чисел. 

Также, как и в случае со Змеем-Горынычем, кандидату на обучение приходилось сталкиваться с весьма непростыми испытаниями и, изматывающими физически и психически, препятствиями. Лишь единицы достойно проходили все испытания и становились учениками. Здесь, кроме общего обязательного курса обучения, специализация была уже несколько иной: это - создание иллюзий и насылание морока, Искусство прорицания, мгновенное перемещение в пространстве, изучение свойств различных растений и грибов и приготовление различных отваров и снадобий.

Ведьмы

Слово « ведьма » давно стало нарицательным и в настоящее время, в подавляющем большинстве случаев, несёт негативный смысл. Между тем немногие знают о том, что до введения христианства как монопольной государственной религии на Руси, это слово, да и само понятие было настолько священно, что запрещалось произносить его вслух без веской необходимости.

Слово « ведьма » можно разделить на две части: « ведь » и « ма », что означало « ведающая мать », причём « мать » не в общепринятом биологическом смысле, но как мать всего необычного, того, что порождает её воля. Ведьмы никогда не жили среди людей. Их жилища находились далеко за пределами обитания общины, чаще - в дремучем лесу или на берегу лесного озера. Путь к их жилищу мог найти далеко не каждый.

Ведьмы владели всеми приёмами колдовства, но кроме того были отменными, как сейчас бы сказали, психологами и психоаналитиками. К ним обращались те, кто дошёл до предела, кто страдал духовно и физически, кто терял смысл жизни. Ведьмы переводили человека с одного уровня сознания на другой и всегда через тяжелейшие испытания. Через душевную и физическую боль и страдание, ведьмы учили жить по-другому. Человек должен был дойти до предела, чтобы поборов глубинный страх перед ведьмой, отправиться к ней за помощью и советом.
Человек должен был уйти, говоря современным языком, с полностью перепрограммированным сознанием, либо он вообще не уходил.

Почти всё колдовство ведьм включало в себя приём психоделических средств в виде галюциногенных грибов и трав, и происходило на грани сумасшествия. Если человек приходил из простого любопытства и желания познакомиться с ведьмой, он нарывался, мягко говоря, на крупные неприятности. Но за человека, который им вверился, ведьмы несли полную ответственность, то есть становились его духовными учителями. Но далеко не всегда ведьма могла помочь, далеко не всегда человек мог уйти здоровым и исцелённым: бывают состояния, в котором самым благоприятным выходом из ситуации, с точки зрения Мага, является уход человека с физического плана, то есть физическая смерть.

Ведьмовские культы - совершенно особый пласт Знаний, ныне почти полностью утраченных. Сохранились лишь отголоски этой мощной магической системы, причём значительно искажённые. Нынче поверхностному и плоско живущему человеку всё ясно и понятно: испортилась механика в голове - отправляйся пить таблетки в психушку, или беги к врачу, который в большинстве случаев сам не понимает, что с тобой происходит... .

А современное общество создало негативную информационную завесу над всем этим: ведьма - плохо, язычество - страшно, магия - вредно и неправильно и т.д. Люди даже не в состоянии подумать и представить, а как же жили наши пращуры, как они лечились, чему они учились и т.д.

Славяне - наследники очень мощной, глубокой, серьёзной культуры, которую просто обязаны изучать те, кто хочет называться потомком славяно-ариев.