Сакральные знаки, обозначающие солнце и его ход, птиц и коней — перевозчиков солнца, землю, мировое древо, богинь, ночных драконов, небосвод и небесные запасы влаги и плодородия — все это, с одной стороны, должно было защитить дом и его обитателей от зла и опасностей — поэтому особое внимание уделялось отверстиям, входам в дом — например, дверям и окнам. Так и получилось, что наличники, закрывающие щель между дверной рамой и стеной дома, кроме защиты от холода и сквозняков, должны были защищать еще и от нематериального зла.

 

Повсеместно разлитой опасности была «противопоставлена повсеместность солнечного света; при этом была подчеркнута закономерность неизбежного прихода солнца в новый день вместе с утренней зарей» (Б.А. Рыбаков)

 

С другой стороны, изображенная картина мира — от конька до порога и до ворот — делала дом мирокосмом, отражением макрокосма, вписывала его в мир, должна была обеспечить лад, согласие с миром, а следовательно, и благополучие. Таким образом, домовая резьба изначально несла двойную функцию — защитную и обеспечивающую благополучие, и лишь затем, с некоторой секуляризацией мировоззрения, появилась эстетическая функция, резьба например могла подражать городской лепнине, или, в более ранних образцах, белокаменной резьбе храмов, или, если речь идет о Поволжье — корабельной резьбе. Однако, если мы внимательно посмотрим на корабельную и белокаменную резьбу, то в ней также заложен сакральный смысл, используются сакральные символы и сюжеты, общие для разных культур.

 

 

Рыбаков в ствих работах выстраивает цепь преемственности сакральной символики, используемой в защитно-заклинательных целях, от каменного века до этнографических данных. Есть специалисты, которые не согласны с эти подходом, считая. что нельзя выстраивать столь прямую линию. Однако, с нашей точки зрения, нельзя отрицать устойчивое использование определенной символов на протяжении практически всей истории человечества, при этом, конечно изменялись оттенки смысла, менялась область использования. О наличие защитной орнаментации домов и предметов быта говорят материалы раскопок Трипольской культуры. Фрагменты домовой резьбы были обнаружены и при раскопках древнего Киева, и Великого Новгорода. Исторические источники говорят о бытовании резьбы на Руси. К сожалению, дерево — не слишком долговечный материал, поэтому действительно сложно выстроить непрерывную материальную цепочку между материалами раскопок, средними веками и основной массой этнографических образцов, относящихся большей частью к 19 и 20 векам и испытавших влияние городской культуры.

 

На наиболее старых образцах мы можем обнаружить практически всю традиционную картину мира, более современные образцы тяготеют к большей орнаментальности, однако и в них оказываются включенными сакральные символы.

 

 

Традиционная картина мира отличается от уже привычной нам научной картины мира. В общем и целом в ней мир делится на верхний мир — мир неба, средний мир — поверхность земли и нижний — подземный — мир. Однако в некоторых культурах представление о подземном мире может отсутствовать. В центре мира находится мировое древо, корни которого уходят в подземный мир, а крона — в верхний, оно осуществляет связь между мирами. Днем солнце двигается по небу над землей, а ночью — под землей по подземной реке (морю), или его соответственно проглатывает и изрыгает ящер. В верхнем мире также расположены «хляби небесные» — верхние, небесные воды, которые изливаются дождем, приносящим урожай. Бытовало также представление о том, что с неба падает не только дождь, но и дичь. Хозяйками неба в разное время были две небесные оленихи (лосихи), полуженщины — полуоленихи, две женщины с оленьими рогами. Только позже появляются мужские божества

 

Б.А. Рыбаков: «Геоцентрические представления о дневном пути солнца по небу на конях (или на лебедях) и о ночном пути по подземному океану на водоплавающих птицах возникли, как можно думать, еще в бронзовом веке, когда на сосудах для умерших, ушедших в подземный, ночной мир, внизу на днище изображалось ночное, подземное солнце»

 

Эти символы и сюжеты, при всем разнообразии домовой резьбы, даже уже не осознаваемые носителями культуры, можно до сих пор встретить не только в деревнях, но и в частном секторе городов. Стиль исполнения может быть совершенно разным, а может, наоборот — похожим, поскольку часто домовю резьбу выполняли «бригады» мастеров, живущих отхожим промыслом.

 

Из сохранившихся элементов домовой резьбы чаще всего привлекают внимание и сохраняются именно наличники, хотя при фотофиксации, конечно же, необходимо обращать внимание на весь комплекс домовой резьбы, включая ворота.

 

Делать выводы о географической привязке теъ или иных сюжетов и символов (кроме характерной для Поволжья корабельной резьбы) достаточно сложно в силу ряда обстоятельств, однако, с нашей точки зрения, пристального внимания заслуживает теория Б.А. Рыбакова о мерянском, и шире — финно-угорском влиянии на изображение на наличниках определенных сюжетов.

 

Рыбаков достаточно условно делит наличники на три группы — в первую (обозначим ее как «солярную» входят наличники с преобладанием солнечных знаков, продолжающие ту же защитную систему, которая применялась и для дома в целом.

 

Двум другим он уделяет более пристальное внимание, связывая определенные типы наличников с историей освоения славянскими племенами новых для них территорий и контактами с финно-уграми.

 

Группа наличников, которую можно условно обозначить как «аграрную» — «композиция с двумя рожаницами», типичные образцы — из Ярославского Поволжья. Особенностью композиции Рыбаков считает наличие полукруга или двускатного покрытия в середине верхнего карниза и двух фигур по сторонам полукруга. Внутри полукруга-небосвода — лучистое восходящее солнце. Над солнцем по дуге изображались «хляби небесные» в виде волнистых или зигзаговых линий. Солнце могло быть изображено в виде круга с четырьмя крестообразно расположенными внутри круга кринами-ростками. По обеим сторонам «небосвода» размещались две стилизованных женских фигуры с символами растительного плодородия. Женская фигура может быть как четко читаема, так и сильно стилизована, переходить в растительный орнамент, при этом она как бы беременна ростком или внутири большой фигуры помещается меньшая. Рыбаков считает, что это — две рожаницы, две архаичные богини плодовитости и плодородия.

 

Третья группа наличников — условно назовем «Царевна Лягушка — повелительница зверей».

 

Вот как описывает Рыбаков третью группу наличников: эта «группа композиций на наличниках отличается от предыдущих, во-первых, отсутствием небосвода (карниз ровный, горизонтальный), во-вторых, отсутствием связанных с небосводом «хлябей небесных», а в-третьих — наличием только одной центральной фигуры, иногда подобной рожаницам предыдущей группы, а иногда и резко отличной, и, в-четвертых — наличием различных зверей по сторонам средней фигуры. Идея такой композиции совершенно иная, чем в предыдущей группе. Там явно ощущалось стремление передать земледельческую картину мира с её водными небесами, движущимся солнцем и двумя рожаницами, щедро оснащенными только аграрными символами. Здесь же больше звериного элемента, не всегда показаны растительные символы плодородия, и центральная фигура чаще похожа на архаичную «владычицу зверей», чем на женское земледельческое божество.»

 

 

Как пишет Рыбаков, композиция с небосводом, «хлябями небесными» и двумя рожаницами, встречена преимущественно на Волге в Ярославской и Костромской областях до Кинешмы включительно. Композиция с одной фигурой и зверями наблюдается преимущественно в более южных областях (Ивановской, Владимирской), но частично проникает и в костромское течение Волги.

 

 

Согласно историческим и археологическим данным, в междуречье Волги и Клязьмы, происходило соприкосновение и слияние — славян и финно-угров мерян. Со встречей меря и славян Рыбаков свяызвает сказку о Царевне Лягушке, Василисе прекрасной, повелительнице зверей. Славяне на Волге представлены новгородскими словенами, мерянский элемент тяготел к Клязьме, где славянская колонизация велась кривичами.

 

 

 

Наличники с небосводом, «хлябями небесными» и двумя рожаницами, особенно часто встречающиеся на избах Ярославской области Рыбаков связывает с новгородской словенской колонизацией, ссылаясь на то, что в средневековом Новгороде существовали сложные композиции с изображением волнистых «хлябей небесных» и движущегося по небосводу солнца путем показа трех его позиций тоже была известна.

 

 

Другая система заклинательного узора над окнами с одной богиней, окруженной зверями, распространена там, где в X—XII вв. проживали мерянские племена, творцы особого зооморфного стиля украшений, на которых, кроме центральной человеческой фигуры, изображались различные животные и птицы: кони, быки, олени, петухи, гуси, утки. Как пишет Рыбаков, географически область наличников XIX в. со зверями и с центральной женской фигурой в композиции совпадает довольно точно с областью распространения древних зооморфных подвесок с лягушачьими лапками, и, . по всей вероятности, эта мерянская область сохранила многие черты местного финно-угорского мировоззрения. Однако, как считает Рыбаков, в «обоих случаях охрана окна от упырей и навий возлагалась на изображение мира: русский, земледельческий, вариант представлен объемным трехмерным пространством небес, а мерянский вариант — более плоскостным, свойственным охотничьим воззрениям, образом земли, населенной зверями и птицами. Вполне естественно, что со временем в эту архаичную картину проникли чисто земледельческие славянские символы плодородия в виде распускающейся почки, ростка.»

 

 

От себя добавим, что на некоторых наличниках, находящихся в районах финно-угрского влияния, можно обнаружить не только изображения лягушачьих лапок, но и силуэты собственно лягушек… Кроме того, попадались парные изображения ужей-господариков, которые также были связаны с водой и защитой дома.

 

 

 

Невозможно сейчас привести исчерпывающю классификацию наличников по символике и сюжетам. Вся домовая резьба требует фотофиксации, чтобы быть сохраненной хотя бы в изображениях, очень желательна маскимально точная географическая привязка. К сожалению, наличники и резьба, особенно старая, это уходящая натура, во многом не слишком хорошо изученная и зафиксированная.

 

 

 

Устойчивые образы, символы и сюжеты мы можем найти в домовой резьбе, на прялках, посуде, орудиях труда, в вышивке и росписи. Данный список отнюдь не исчерпывающий, значение многих символов можно более или менее точно прочесть только в контексте.

 

Символы

 

Ромб с точками — Знак засеянного поля. Знак плодородия

 

Ромб, заштрихованный прямоугольник — Обозначение земли

 

Точки — семя, «запятые» — прорастающее семя.

 

Лучи в кругу, круги, кресты — Солярные знаки, восходящее или заходящее солнце может быть показано полукругом, бег солнца — сикривленные линии внутри круга или волюты.

 

Шестилепестковый знак в кругу — Громовый знак

 

Кресты — Огненные знаки

 

Большой круг, заполненный орнаментом — Обозначение неба, белого света — в основном на прялках

 

Волнистые линии — Знаки вод (земных и хлябей небесных), дождь. Вода — символика небесного плодородия, урожая, и пути «на тот свет», рубежа между мирами

 

Дерево, «елочка» — Знак мирового древа

 

Конь — символ солнца, перевозчик солнца по дневному небу

Утка — перевозчик солнца ночью

 

Женская фигура — женское божество, может присутствовать в сюжетах прихода весны, материнства, на предметах женских занятий, на наличниках — охранительница и тд.

 

Рогатая женщина — богиня- рожаница, трансформированный образ небесной оленихи — подательницы благ

 

Птица — огненно-солярная символика, может быть также перевозчиком или символом души, пара птиц — в том числе — символ брака

Очень стилизованная антропоморфная фигура в домовой резьбе — Духи — хранители дома, духи предков

 

Олень — небесная богиня- олениха, подательница благ

Медведь — древнейший объект поклонения, отождествлялся с Велесом («скотий бог») — подателем богатства и благополучия, позже — хозяин леса.

 

Знак змеи, имеет отношение к воде

 

Солнечные символы — наряду с собственно солярными знаками — например, по Рыбакову, птица с распростертыми крыльями) — полдень.

  АРТАНИЯ  –  государство  древней  Словяно-Арийской  Руси,  территория  которой  раскинулась  на  обширном  пространстве  от  Северного  моря  до  Тьмутараканской  земли  (с  Севера  на  Юг),  и  от  Брянских  лесов  до  Заволжья  (с  запада  на  восток).  Подтверждением  подобных  границ  служит  сама  Русо-Арийская  культура,  выраженная  в  виде  особого  узора  –  Ярги.  Эта  «кривоногая»  ярго-свастическая  вязь  имела  свои  особенности,  отразившиеся  в  сплетении  четырёхрожковых  Ярг  в  ромб.  Подобный  узор  встречается  на  полотенцах,  понёвах,  нагрудниках,  скатертях,  рушниках,  рубахах  и  кичках,  исключительно  в  следующих  областях:  Рязанской,  Тамбовской,  Пензенской,  Воронежской,  Брянской,  Смоленской,  Владимирской,  Вологодской,  Архангельской,  Тобольской  и  частично,  на  северо-востоке  Новгородской  земли.  Правда,  некоторые  историки  считают,  что  «Артания»  располагалась  исключительно  на  полуострове  Тамань.  По  другим  версиям,  «Артанией»  называлась  территория  от  Тамани  до  Оки.  Правы  и  те  и  другие.  Все  эти  земли  входили  в  состав  «Арзании»  (Арсании,  Артании),  одного  из  трёх  Русских  государств  упоминаемых  ранними  Персидскими  и  Арабскими  географами  (начиная  с  IX  века),  наравне  с  двумя  другими  русскими  государствами  –  Куявией  и  Славией.  

             Первым,  кто  упомянул  о  стране  Артании,  как  об  «Острове  Русов»  был  Арабский  историк  –  Ибн-Русте.  Это  название  произошло  от  одного  из  самых  крупных  ремесленных  городов  Артании  –  Арты  (по  данным  некоторых  исследователей  Арта  располагалась  на  стыке  рек  Оки  и  Пры).  Арабские  купцы,  которые  покупали  товары  у  Русичей  в  Тьмутаракани  и  Куявии,  интересовались,  откуда  такой  хороший  товар  (особенно  мечи),  на  что  им  отвечали  –  «Из  Арты».  А  мечи  из  Артании  действительно  были  одними  из  лучших  в  Мире  (даже  лучше  Дамасских  клинков).  Весь  секрет  был  в  особой  ковке  и  Мещёрской  болотной  руде,  в  которую  Русичи  добавляли  сакральным  способом  заговорённые  присадки.  Сам  выплавленный  листами  металл  ковался  в  несколько  слоёв,  что  придавало  ему  крепость  и  упругость.  Эти  кованные  пластины  назывались  –  Плака.  Меч  выкованный  из  такой  стали  можно  было  легко  согнуть  в  дугу,  после  чего  он  принимал  исходное  положение.  Пластины  «Плака»  хранились  в  тайных  подвалах  Арты  и  были  стратегическим  металлом  для  всей  Артании.  

 

             Помимо  хороших  мечей,  в  Артании  делали  и  хороший  квас  из  особой  закваски.  Эта  закваска  делалась  из  Квасного  хлеба,  который  назывался  –  Артусъ.  Когда  этот  Великолепный  Русо-Арийский  напиток  Квас  нашёл  своих  ценителей  и  почитателей  на  Балканах,  то  древние  Эллины  спрашивали:  «Откуда  эта  закваска  и  как  называется?».  На  что  им  отвечали:  «Артус  из  Артании».  Так  в  Древнегреческий  язык  эта  закваска  и  пришла  под  именем  –  Артос.  Позднее,  в  Христианской  религии  этот  квасной  хлеб,  освещаемый  на  Пасху  как  Плоть  Иисуса,  так  и  именовался  –  Атра.  Ибо  именно  этим  хлебом  на  Тайной  Вечере  Иисус  делился  со  своими  товарищами.  Кстати,  именно  из-за  этого  хлеба  произошёл  раскол  в  Христианской  религии,  между  Востоком  и  Западом.

 

 Однако,  вернёмся  к  древней  Артании.  Столицей  этого  Великого  Русо-Арийского  государства  был  красивейший  город  «РЪШАНЬ»  (Рашань,  Расань,  Резань,  Рязань)  стоявший  на  высоком  берегу  полноводной  реки  Оки,  недалеко  о  места  впадения  в  неё  реки  Прони.  Сами  иностранные  авторы  этого  города  не  видели,  так  как,  Русы-Ръшане  в  свою  страну  чужеземных  купцов  не  пускали,  а  торговали  только  с  сородичами  из  Куявии.  Либо,  сами  осуществляли  связи  с  чужеземцами  через  свой  самый  южный  порт  –  Тьмутаракань.  Кратчайшей  дорогой  из  Арты  в  Тьмутаракань  был  водный  путь  по  Оке,  далее,  через  речку  Пару  к  Волоку,  а  оттуда,  через  речки  Пожва  и  Воронжец  (Воронеж)  в  Дон.  Однако,  этот  путь  тщательно  охранялся  Белопоместными  Казаками  из  полковых  Городищ  (как  правило,  такие  Городища  назывались  –  Шилово,  а  позднее,  просто  –  Казачьи),  и  не  один  инородец  не  мог  по  нему  пройти  незамеченным  (впоследствии  эти  «Казачьи  Городища»  стали  «засечной  линией»  между  «диким  полем»  и  Русью).  Соответственно  все  те  описания,  которые  есть  в  мировой  истории  касающиеся  страны  «Артании»,  были  сделаны  с  чужих  слов.  Отсюда  и  искажения  в  произношении  этого  названия,  и  его  месторасположения,  однако,  даже  сегодня,  Русских  во  всём  мире  называют  –  «РАША»  (РАСА)  и  «РАШАН»  (Народ  РАСЫ),  что  прописывается  очень  даже  очевидно  в  более  древних  упоминаниях:  Ръшань,  Рашань,  Ражань,  Расань,  Разань,  Резань,  Рязань.

 

А  выходцы  из  этой  земли  несли  в  себе  её  отражение  в  самоназвании  –  «РАСЕНЫ»,  как  частички  своей  Родины  (Рода  Белой  Расы).  Именно  Расены  (по  утверждению  Италийских  историков)  пришли  в  Северную  Италию  с  Востока,  ведомые  князем  Разеной,  получившие  в  последствии  имя  –  Этрусски.  (В  Италии  до  сих  пор  распростронена  фамилия  Разини).  С  Древнерусского,  слово  «Резань»  можно  перевести,  как  –  Кусок  Родной  Земли.  В  этом  смысле,  именно  «Великое  Рязанское  княжество»  можно  считать  приемником  Русо-Арийской  традиции,  где  центром  этой  Арийской  земли  продолжал  оставаться  город  Резань  (в  буквальном  смысле  –  кусок  Родной  земли),  сейчас  это  городище  «Старой  Рязани»  на  высоком  берегу  реки  Оки.  Это  утверждение  базируется  не  только  на  вышеуказанных  доводах,  но  и  на  древнерусских  литературных  источниках,  в  летописях  которых,  начиная  с  XI  века,  Рязанское  княжество  уже  упоминается  как  –  Великое.  В  Рязанской  Мещере  даже  озёра  имеют  название  –  Великие.  Думаю,  что  вы  сами  понимаете,  что  подобного  статуса  за  короткое  время,  да  и  к  тому  же,  без  более  древней  исторической  основы,  добиться  практически  невозможно.  Это,  должно  было  уже  сидеть  в  традиции  соседних  племён  и  родов,  которые  безоговорочно  отдают  пальму  первенства,  пусть  даже  и  родственному,  но  другому  княжеству.  

             Ещё  раз  позволю  себе  напомнить  читателю,  что  одним  из  подтверждений  того,  что  Рязанская  земля  является  Духовной  наследницей  Древней  Руси,  служит  Арийский  сватический  знак  –  Ярга.  В  устной  мифологии,  древних  преданиях,  а  так  же,  в  литературе  и  в  среде  широкого  круга  исследователей  русских  народных  традиций,  средоточием  Арийского  Ярго-Свастического  узора  считается  именно  Мещера  и  Рязанский  край,  как  центр  Арийской  культуры  и  Древнерусской  Духовной  Ведической  традиции.  И  неспроста  бытует  мнение  и  делаются  выводы,  что  именно  эта  земля  является  легендарной  и  загадочной  Артанией.  На  Рязанщине  есть  городок  Скопин,  который  издревле  славится  своим  гончарным  производством,  в  особенности  заливной  посудой  зеленоватого  цвета,  расписываемой  белыми  круговыми  свастическими  узорами  с  точками  по  краям.  Эти  Яргические  знаки  производят  неизгладимое  впечатление  своими  особыми  очертаниями  и  скрытым  смысловым  значением,  безусловно  являясь  украшением  в  экспозиции  Государственного  Русского  музея.  Яргический  орнамент  Рязанщины  представлен  в  Волго-Окско-Донском  регионе  среди  многочисленных  образцов  ткацкого  производства  и  вышивки,  где  присутствует  широкий  спектр  замысловатых  свастических  узоров  с  применением,  как  левосторонних,  так  и  правосторонних  Яргических  свастик.  В  многочисленных  городах  Рязанского  княжества  процветали  всевозможные  ремёсла.  В  древних  летописях,  описывающих  «Гардары  Роусьские»,  есть  упоминание  и  о  Старом  граде  Лвове-Рязанском  и  о  более  позднем  –  Лвове-Волынском  (современный  Львов  был  основан  Рязанскими  воинами  как  крепость,  на  пути  своих  передвижений  на  Запад,  и  гораздо  позднее  Старого  Рязано-Арийского  Львова).  Так  же  есть  упоминания  в  русских  летописях  и  о  таких  древних  городах,  как  –  Переяславле-Залесском,  Переяславле-Роуськом  под  Киевом  и  Переяславле-Рязанском  на  Трубеже.  К  тому  же,  именно  Черниговщина  всегда  ассоциировалась  в  летописях,  как  –  Русь,  а  не  Киев.  И  именно  в  Чернигов  приходили  княжить  из  Мурома  и  Рязани,  как  в  свою  Дедину,  князья  Роуськие.  Даже  сам  Путь  из  Арты  на  Запад  и  обратно,  как  главная  водная  артерия  Русичей-Расенов  назывался  –  АртаРус.  В  Английском  языке  это  понятие  сохранилось  в  слове  «Artery»  –  водная  артерия,  транспортная  магистраль,  главный  путь.  А  в  Немецком  языке  слово  «Artend»  означает  –  быть  похожим,  унаследовать  черты.  Стало  быть  «Артания»,  когда-то  давно,  была  общей  Родиной  для  всех  Словяно-Ариев,  а  ПоОкская  земля  являлась  Первоистоком  расселения  Рода  Белой  Расы.  

             На  Древних  Восточных  картах  территория  Волго-Окско-Донского  региона  именуется  как  –  «Земли  Рипских  племён».  Это  Костёнковско-Стрелецкая  археологическая  культура  (30  тысяч  лет  до  нашей  эры),  у  Западных  специалистов  имеет  название  –  Виллендорф-Костёнковская  культура.  Учитывая  тот  факт,  что  Русо-Арии  пришли  в  эти  земли,  в  период  последнего  оледенения,  с  Урала  (Рипских  или  Репейских  гор),  то  всё  встаёт  на  свои  исторические  места,  и  в  вопросе  определения  Артании,  как  Арийской  Державы,  и  Арты,  как  Духовного  центра  Древнерусской  Ведической  культуры.  Ведь  Репей  –  ещё  один  Ярго-Свастический  знак  в  Арийской  традиции.  Знак  Репей  очень  хорошо  вписывается  в  замысловатый  узор  называемый  –  Репейки.  Подобные  узоры  «Репейки»  издревле  вышивались  особым  способом  на  княжеских  и  царских  одеждах  (неся  в  своём  переплетении  особый  сакральный  смысл),  ткани  с  таким  символичный  орнаментом  назывались  –  Репейчатыми.  К  тому  же,  о  том,  что  исконными  землями  Артании,  являются  территории  от  Урала  до  Днепра,  говорит  тот  факт,  что  этот  обширный  район  просто  изобилует  топонимами  и  гидронимами  с  чисто  Русо-Арийской  корневой  основой  «АР»  и  «РА».  

 

             Однако,  упоминания  об  Артании,  как  о  древнем  государстве,  есть  не  только  в  Арабских,  но  и  в  Византийских  источниках.  Так,  патриарх  Никифор,  в  своей  краткой  истории,  за  764  годом,  упоминает  о  кровавой  междоусобице  в  Дунайской  Болгарии,  в  следствии  чего  эти  земли  покинуло  208 000  Словян,  Аланов,  Гуннов  и  Болгар.  Котрые,  по  утверждению  святейшего  Никифора,  переселились  в  родственную  Артану,  чьи  южные  земли  были  опустошены  нашествием  Арабского  полководца  Мервана  в  737  году.  Эти  многочисленные  переселенцы  с  Балкан  располижились  между  Доном  и  Северским  Донцом,  заняв  освободившиеся  земли  и  войдя  в  состав  Артании,  как  равноправные  члены  Рода  Великой  Расы,  пополнив  ряды  Белопоместных  Казаков  на  «засечной  линии»  и  по  водному  пути  Артаруса.  Кстати,  ещё  у  древних  Шумеров  Бог  Воды  (Водяной)  именовался  –  Арсанис.  А  у  Тюркских  племён  «Артана»  –  это  земля  за  Таном  (За  Доном).  Ну,  а  если  брать  более  ранние  источники  отождествления  земель  ЗаДонья  (до  Оки)  с  каким-либо  народом,  то  у  древних  историков  эти  земли  очень  конкретно  ассоциировались,  с  так  называемыми  –  Будинами,  коих,  ещё  в  VI  веке  до  нашей  эры  Древнегреческий  странствующий  поэт  и  философ  Ксенофан  описывал,  как  –  высокий,  голубоглазый,  рыжеватый  и  открытый  народ.  А  если  верить  Геродоту,  то  Будины  –  это  очень  древний  и  многочисленный  народ,  проживавший  севернее  Гелонов,  на  востоке  граничащий  с  Савроматами,  а  на  западе  с  Неврами. 

 

             Культура  Будинов  (Русо-Ариев)  относится  к  Трипольской  археологической  культуре,  которая  своими  древними  корнями  близка  к  Ближневосточной  и  Североафриканской  культурам,  на  что  указывает  Космогонический  взгляд  Образного  видения  структуры  Мироздания  этих  родственных  традиций,  проявившись  в  ярго-свастических  орнаментах  и  почитании  одних  и  тех  же  Богов.  Схожий  орнамент  и  культурные  традиции  прослеживаются  и  в  Микенской  культуре,  где  присутствует  всё  тот  же  свастический  узор.  Упоминания  о  переселенцах  из  Артании  до  сих  пор  сохранились  по  всему  Средиземноморью,  как  на  Ближнем  Востока,  Северной  Африке,  так  и  в  Европе.  В  частности,  в  современной  Испании,  в  провинции  Кастельон  есть  автономное  общество  –  Артана.  Такое  же  общество  (коммуна)  существует  и  во  Франции,  с  тем  же  названием  –  Артана.  А  в  древней  Греции  такая  община-коммуна  называлась  –  СпаАрта  (Спартания  или  Спарта).  И  неспроста,  именно  династия  Спартакидов  очень  долго  главенствовала  над  Греческими  колониями  почти  по  всему  побережью  Русского  (Чермного)  моря.

             В  Древнерусской  Ведической  традиции  есть  слово  «Ю-РЕЗАНЬ»,  которое  имеет  очень  сакральное  значение  для  Русо-Арийского  народа,  где  буквица  «Ю»  обозначает  –  Принадлежность  Рода  Расы  Великой  к  высшему  Божественному  состоянию  Духа,  как  неведомой  Силы  струящейся  в  его  Крови,  в  виде  –  Родовой  Памяти.  О  том,  что  Рязанская  земля  (Артания)  является  Духовным  центром  Русо-Арийского  Народа,  говорится  практически  во  всех  Ведах.  В  частности,  в  Махабхарате  и  Ригведе,  Великая  страна  Арьянам  (Артания),  как  земля  Священного  Брахмы,  располагается  между  реками  Ранха-Ганга  (Волга)  и  Ямуной  (Окой),  а  на  Курукшетре  (Курском  поле)  находился  святой  Алтарь  Брахмы  (Камень-Алатырь),  куда  приходили  Мудрые  Брахманы.

 

 В  Авесте  страна  Артьяна-Ваэджа  располагалась  между  морем  Ворукаша  и  морем,  в  которое  впадала  река  Ранха.  Так  же,  в  этих  Ведических  эпосах  есть  и  название  реки  Синдху  (Дон),  берущей  своё  начало  недалеко  от  истока  реки  Ямуны  (Оки)  и  впадающей  в  Червоное  (Красное)  море,  где  живёт  славный  народ  Синды  и  располагается  город  –  Синд  (Анапа).  После  всего  этого  повествования,  стоит  лишь  перечислить,  взятые  из  Махабхараты,  названия  рек,  упоминающихся  в  разделе  «Хождение  по  криницам»,  где  есть  описаны  более  200  названий  водоёмов  Волго-Окско-Донского  бассейна.  Вот  лишь  несколько  наименований  этих  рек  ПоОчья,  над  коими  не  властно  время  тысячелетий:  Акша  (Акша),  Апага  (Апака),  Арчика  (Арчиков),  Асита  (Асата),  Ахалья  (Ахаленка),  Ванша  (Ванша),  Вадава  (Вад),  Вамана  (Вамна),  Варадана  (Варадуна),  Вараха  (Варах),  Кавери  (Каверка),  Кумара  (Кумарёвка),  Кушика  (Кушка),  Париплава  (Плава),  Плакша  (Плакса),  Сита  (Сить),  Сома  (Сомь),  Сутиртха  (Сутертки),  Тушни  (Тушина),  Ушанас  (Ушанес),  Шона  (Шана),  Шива  (Шивская),  Якшини  (Якшина)  и  т. д.  Ещё  в  Махабхарате  упоминается  река  Правени  (Пра),  которая  вытекает  из  священного  леса  Камьяка  (Мещеры)  и  впадает  в  Ямуну  (Оку),  где  совсем  рядом  расположено  Священное  озеро  –  Годовари  (Годь).  Далее  говориться  о  мудреце  Куашика,  который  сумел  в  засуху  обводнить  реку  Пару,  взамен  потребовав  от  людей  назвать  реку  его  именем.  Однако,  река  Пара  и  сегодня  впадает  в  Оку,  неподалёку  от  города  Шилова.  В  описании  этих  событий  пятитысячелетней  давности  присутствует  и  название  реки  Пандья  (Панда)  которая  впадает  в  Варуну,  крупный  приток  Синдху.  Так  оно  и  есть,  Панда  и  сегодня  впадает  в  Ворону,  которая  в  свою  очередь  впадает  в  Дон.  Здесь  же  говориться  и  о  реке  Упаджала,  которая  впадает  в  Ямуну,  и  действительно,  до  сих  пор  река  Упа  впадает  в  Оку,  так  же,  как  и  река  Джала  (Жала-Таруса).  Впервые  в  Махабхарате  упомянут  и  Великий  Днепр,  как  река  Саданапру,  берущая  своё  начало  недалеко  от  истока  Ганги  (Волги).  А  в  Ригведе  упоминается  народ  –  Куру  (Куряне)  и  Криви  (Кривичи),  как  Знатные  воины.  В  Ригведе  и  Авесте  земли  Волго-Окско-Донского  бассейна  называются  –  Священной,  Светлой  землёй  Русай  (Руса  на  Санскрите  –  Светлая),  а  народ  именуется  –  либо  Русьяне,  либо  Расьяне  (Раса).

 

             АРТА  –  божественность.  Принадлежность  к  Божественному  Роду.  Отсюда  Благославление  на  добрые  дела  –  «Арга»,  и  название  Арийских  Духовных  Родовых  центров  –  Аргаимы.   Отсюда  понятие  –  «Сварга  Небесная».  Отсюда  и  название  Священного  Древнерусского  города  –  Арта  (Божественный).  У  Парсов  «Арта»  (Аша)  –  Божественная  истина,  порядок,  справедливось.  На  Латыни  «Arte»  –  тесно,  плотно,  искренно,  глубоко,  строго,  сдерживать,  стоять  сомкнутым  строем,  а  так  же,  «Arte»  –  это  искусство,  мастерство,  творчество.  Все  эти  значения  достались  Римлянам  от  Этруссков.  Более  того,  принято  считать,  что  город  Рим  стоит  на  реке  Тибр,  однако  это  не  совсем  так.  Рим  построен  на  стыке  двух  рек,  как  и  было  положено  строить  города  в  древности  Русо-Ариями.  В  Тибр,  чуть  ниже  острова  Тибра  впадала  река  Арта  (в  более  поздней  транскрипции  –  Artia,  Aptia,  Anio).  В  Арту  впадала  речка  –  «Crabra»  (река  Шершней,  ибо  «Крабиръ»  на  Древнерусском,  как  и  на  Латыни  –  Шершень).  Но  и  это  не  всё.  Хоть  со  временем,  река  Арта  стала  именоваться,  то  Артиа,  то  Аптиа,  то  Анио,  а  в  конце  концов,  и  вовсе  получила  имя  своего  притока  –  Крабра,  она  не  потеряла  своего  Этрусского  исторического  имени.  Осталась  дорога,  которая  вела  к  реке  от  восточных  ворот  города,  с  названием  –  «Via  Artia»  (дорога  Арты),  к  которой  примыкала  –  «Via  Latina»  (дорога  Латинян).  Позднее  дорога  Арты  стала  называться  –  Аппиевой.  Этрусски  (Расены)  пришли  в  Италию  из  Артании,  отсюда  и  название  реки  –  Арта.  В  память  о  восточной  Родине  –  Артании  (Расены).  И  то,  что  дорога  «Via  Artia»  берёт  свой  путь  с  востока  и  пересикается  с  «Via  Latina»  очень  символично.  У  Итальянцев  до  сих  пор  сохранилось  древнее  предание  о  мосте  через  речку  Арта,  который  очень  часто  в  половодье  обрушивался,  пока  однажды  в  него  не  заложили  жену  одного  из  строителей,  после  этого  мост  уже  стоял  долгие  века,  его  лишь  переодически  трясло  от  рыданий  и  проклятий  несчастной  женщины.

 

Ульянов  Юрий  Александрович

Взято Здесь

«Строки биографии этого первого профессионального путешественника читаются как фрагменты приключенческого романа... Количество же званий, профессий и экзотических подвигов Сундакова заставляет подозревать в нем долгожителя, перешагнувшего столетний рубеж...»



Виталий Владимирович Сундаков - ведущий эксперт по колыбельным цивилизациям и магическим культурам планеты. Организовал и осуществил более сорока научно-исследовательских экспедиций в самые труднодоступные регионы планеты.

 

Некоторые результаты его научно-исследовательских экспедиций (например в Папуа Новую Гвинею, в Амазонию, и даже в Мексику) стали сенсацией для мировой научной общественности. Эксперт по колыбельным цивилизациям и экстремальным климатическим зонам. Обладает практическими навыками по спелеологии, альпинизму, историческому фехтованию, является инструктором по рукопашному бою и подводному плаванию. Автор советских робинзонад для детей и подростков, проходивших на островах Белого моря. Сундаков — член совета Федерации детских и молодежных организаций России. Его авторская детская программа «Возрождение» реализуется на 72-х территориях России, а также в главных детских международных центрах отдыха страны «Орленке» и «Артеке». Является ведущим научным редактором детской энциклопедии по безопасности...

 

Сундаков является инициатором создания в Москве первого Лицея профессиональных путешественников. (Выпуск ШКЦ 548) Сундаков является также автором создания в России музея русских экспедиций, музея колыбельных цивилизаций планеты и музея «Артефактов эпохи Человек». Экспозиции этих музеев и фотовыставки Сундакова с успехом экспонировались в Москве и С. Петербурге. В настоящее время, Виталий Сундаков продолжая осуществлять свои экспедиционные проекты, реализует международный теле-проект «Обитаемый остров Виталия Сундакова», является членом редколлегии ряда журналов. Сундаков автор книг: «Жизнь без опасности», «Сказки из Сундука», Выиграть жизнь", Спящий Варвар«, а также ведущий научный редактор энциклопедии «Безопасность» для детей (премия президента Российской федерации).