Вот это предисловие:
"Создание стихотворных переложений библейских книг является старой традицией как в русской, так и в мировой литературе. Это связано, во-первых, с тем, что значительная часть Библии состоит из поэтических разделов и целых стихотворных книг, а во-вторых, с тем, что Библия поднимает вечные вопросы о человеке и человеческой жизни, которые всегда будут волновать людей. Библия была широко распространенной, народной книгой, что обеспечивало парафразам широкий круг читателей.
Поэтика Библии, сложившаяся в контексте древневосточной культуры, во многом отличалась от античной, классической, и чтобы приблизить ее к западной аудитории, многие латинские и греческие поэты создавали библейские парафразы, используя гекзаметр и другие виды классического стихосложения. Впоследствии возникли новые опыты, отвечавшие новым формам поэзии и новым идейным запросам. В России библейские парафразы известны со времен Симеона Полоцкого, а затем Ломоносова.
Предлагаемая стихотворная интерпретация Екклесиаста находится в русле этой традиции. Переводчик стремился как можно точнее передать дух и букву древней книги, но сделал это, используя принципы современной поэзии. Ему удалось донести до читателя сумрачный пафос восточного мудреца, размышляющего над загадками бытия.
Несколько слов о самой книге. Екклесиаст – одна из самых поздних частей Ветхого Завета. Хоть написан он от имени древнего царя Соломона (X век до н.э.), псевдонимность книги несомненна. Уже в XVII веке Гуго Гроций указал на особенности языка Екклесиаста, отличающие его от языка времен Соломона. В настоящее время большинство ученых относит книгу примерно к 300 году до н.э. В оригинале она называется Кохелет, что можно перевести как «человек, говорящий в собрании», проповедник. Именно так и передал смысл этого заглавия греческий переводчик, назвавший книгу Екклесиастом (от греч. Экклесиа – собрание).
Екклесиаст издавна привлекал внимание писателей и историков, философов и поэтов. Первый его парафраз был создан еще в III веке Григорием Неокесарийским. Книга вызывала удивление не только благодаря своей поэтической мощи, но и тем, что в ней царит глубокий пессимизм, резко контрастирующий с содержанием прочих книг Библии. Попытки найти в Екклесиасте влияние эллинской мысли успеха не имели. Автор ориентирован на общую почти для всего древнего мира картину Вселенной. Она статична, беспросветна, во всем господствует закон вечного возвращения. Надежда на преобразование бытия, которым проникнута Библия, в Екклесиасте отсутствует. Не раз поднимался вопрос: для чего составители Библии включили в нее эту меланхолическую поэму, говорящую о «суете», то есть бесплодности и эфемерности всех человеческих дел? Многие интерпретаторы считают, что Екклесиаст был принят в собрание священных писаний как своего рода контрапункт, как предупреждение, как диалектический момент развития всего библейского мировоззрения. Первоначально это мировоззрение видело в земном благополучии знак небесного благословения. Тем самым почти абсолютизировалась ценность богатства, успеха, продолжения рода в детях. Но в какой-то момент обнаружилось, что эти ценности отнюдь не абсолютны. Нужно было искать иной – духовный смысл человеческого бытия. И в контексте всей Библии Екклесиаст обозначает ту пограничную веху, с которой начались эти поиски. В ней запечатлены и житейская умудренность и плоды раздумий, и опыт много повидавшего и испытавшего человека; но над всем этим господствует единый настрой, единая мысль: «все суета». Чтобы смягчить впечатление от столь пессимистической книги, неведомый древний писатель снабдил ее эпилогом, который проникнут уже иным духом.
В какой-то мере смягчена острота Екклесиаста и в парафразе Г. Плисецкого, что вполне понятно, оправданно… Каждый век прочитывает древние тексты по-своему. Перевод и переложение не сводятся к работе археолога. Как Г. Плисецкий искал созвучия своим мыслям у Омара Хайяма — который, кстати, местами очень близок к Екклесиасту, — так он теперь интерпретирует, может быть, бессознательно, и древнего библейского поэта."
Александр Мень