"Слово "дхарма" богато значениями. Дхарма означает праведность, справедливый поступок, долг.
В Махабхарате говорится:
"Дхарма очень тонка, ее трудно понять,
Потому что нужно учесть множество факторов,
Чтобы открыть ее природу."
Дхарма дерева давать тень. Дхарма воды утолять жажду. Дхарма священника осенять благословениями. Дхарма дома давать убежище. Если каждый человек и каждая вещь следуют предписанному им долгу, тогда плоды будут бесконечны. Истинная дхарма исходит из самой основы существа. Чтобы узнать свою дхарму, необходимо соприкоснуться со своей собственной душой." - из беседы "Дхарма, путь совершенства"
Свами Чидвиласананды 17 мая 1989 г., Лос-Анджелес, Калифорния.
"Соприкоснуться со своей собственной душой." - по сути это поиск ответа на вопрос "кто я". Даже попытка допустить, что "я" это не только тело, что есть душа, что есть еще более тонкое, нерушимое, нечто божественное, вечное - это уже благо, помогающее приблизиться к познанию себя и своей ДХАРМЫ.
Слово «дхарма» буквально переводится от санскритского корня дхар — «поддерживать» как «то, что удерживает или поддерживает» .
В Упанишадах дхарма рассматривается как вселенский закон, порядок вещей, гармония, истина, которые проявляются из Брахмана. Это сат — истина, один из основных принципов индуизма, который происходит от концепции «единой истины» (экам-сат), изложенной в «Риг-веде». Сат выступает в Ведах как одно из качеств Брахмана — сат-чит-ананда (истина-сознание-блаженство). Дхарма это не просто закон или устой — это изначальная истина.
В "Махабхарате" среди множества формулировок выделяется: "Satiat nasti paro dharman" — "Нет более высокого закона, чем истина". Кришна определяет дхарму, как поддерживающую порядок вещей как в материальном мире, так и в мире духовном.
В Махабхарате говорится:
"Вот что такое дхарма:
Делай днем то, что
Позволит тебе счастливо провести ночь.
Делай в молодости то, что
Обеспечит тебе счастливую старость.
Делай в этой жизни то, что
Позволит тебе счастливо жить после.
Вот что такое дхарма".
Гурумайи продолжает в своей беседе:
"В писаниях говорится: "Дхарма, если защищать ее, сама защищает. Если нарушить дхарму, она сама уничтожит вас. А поэтому не нарушайте дхарму, чтобы нарушенная, она не уничтожила вас". Защита дхармы притягивает добро. Дхарма — это истинная одежда вашего существа. Дхарма — это сок древа жизни. Когда пренебрегают ею, то отрезают себя от источника жизни.
Та же самая дхарма, которая дает воздух для дыхания, может вас отрезать от дыхания. Говорится — не кусай руку, кормящего тебя (не отплачивай черной неблагодарностью). Всё это дхарма. Будь благодарен каждому, пусть он дал тебе всего лишь крупицу соли. В этом дхарма. Никогда не будь высокомерным к своему благодетелю. Это дхарма. Смотри на мир как на единую семью Бога. Это тоже дхарма. Требуется самоуважение чтобы придерживаться дхармы. А как добиться этого? Как добиться самоуважения?
В Махабхарате говорится:
"Знание о том, что Высший Дух
существует в сердце каждого живого существа,
является Принципом, покоящемся в основе всей дхармы."
Это ключ к опыту дхармы.
Чтобы следовать дхарме, вы также должны накопить свои заслуги. Ваша хорошая карма прочно удерживает вас на пути дхармы. Если вы отвлечетесь, то ваши заслуги вернут вас обратно на правильный путь. И конечно, соблюдая дхарму, вы становитесь хранилищем добродетелей— не только для себя, но и для других. Кто-то сказал: "Услуги, которые мы оказываем другим — это, на самом деле, плата за свое место на этой земле". Один из способов накопить заслуги — это быть дающим. В Таитри Упанишадах говорится: «Чтобы вы не отдавали другим, делайте это с любовью и почтением. Дарите щедро и с радостью, со смирением и с сочувствием».
Давать не обязательно подразумевает материальные дары, как таковые, это может означать доброе слово другу или нежная улыбка тому, кто страдает. Но величайший из всех даров — это опыт собственного Высшего Я. И этот дар может дать только просветленный человек. Существует разного рода благотворительность. Но самая лучшая из всех— это дать человеку опыт его собственной божественной природы. Материальный достаток — это лишь внешнее преимущество, которое приходит к тому, кто увидит внутри свет своего Высшего Я."
Высшее Я ? Впервые слышите? Как вы наверное знаете ЭГО с латинского значит "я". В индийских писаниях разделяют Высшее Я, Атман как называют "Я" на санскрите в Ведах, а в Библии искрой божьей, и ложное я, или ложное эго. Высшее Я пребывает в каждом человеке, у всех одно и тоже, безначальное, вечное, нерушимое и неизменное. Ложное эго - это невежественное состояние сознания, причина которого отождествление с телом ли, с эмоциями ли, или еще с чем-то, но не с Высшим Я. Ложное эго - это наше отождествление с ограниченностью, с иллюзией, с Майей.
В Бхагават Гите говорится:
"Все существа произошли от Бога
И все покорно Богу.
Поклоняясь Богу,
Исполняя свой собственный долг,
Человек достигает совершенства".
Джанешвар Махарадж, великий святой, комментирует это следующим образом:
"Когда человек исполняет свой долг,
То он не просто выполняет какие-то действия,
Но он исполняет намерения Бога,
Того, от кого произошли все творения".
В писаниях говорится: «Высший долг человека состоит в выполнении тех действий, которые порождают чистую преданность к Богу, свободную от намерений и независимую от враждебных обстоятельств».
Итак:
Высшая Дхарма человека - познать свое Высшее Я, которое пребывает также во всех других существах. Помогая в этом познании себе, я помогаю другим существам. Помогая в этом познании другим существам, я помогаю себе. Познать своё Высшее Я - значит преодолеть границы отождествления с ложным эго, вырасти в Сознании. Если же человек не следует этой дхарме, и его стремление "вырасти в Сознании" уменьшается, то уровень его сознания (или же варна) приближается к варна-санкара - нежелательное население планеты. Это чревато уничтожением физической оболочки, с последующим воплощением, которое несёт на себе печать подсознательного страха. Это ключевой момент к понимаю почему так много людей уничтожается, почему эти их воплощения прерываются. И имеют ли отношение внешне исполняемые ритуалы, или лишь поверхностное ознакомление с какими -то знаниями каких- то религий к действительному постижению своего Высшего Я. Имеет ли это всё отношение к росту в Сознании?
Ведь в писаниях утверждается: "Дхарма, если защищать ее, сама защищает. Если нарушить дхарму, она сама уничтожит вас. А поэтому не нарушайте дхарму, чтобы нарушенная, она не уничтожила вас".
Очевидно, что для каждого уровня, ступеньки сознания, существует и свой уровень исполняемых обязанностей, или ДХАРМЫ. Тут то и кроется ответ "что делать"?
продолжение следует.....
Варна-ашрама-дхарма
