Однажды человек поймал птичку.
- В неволе я тебе не пригожусь, - сказала ему птичка, - отпусти меня, и я дам тебе три ценных совета.
Первый совет птичка пообещала дать еще в руке, второй - когда взлетит на ветку и третий - на вершине холма.
Человек согласился и спросил, каков ее первый совет.
- Если ты чего-то лишился, пусть даже ты ценил это не меньше жизни, не жалей об этом.
Человек отпустил птичку, и она, взлетев на ветку, дала ему свой второй совет:
- Никогда не верь тому, что противоречит здравому смыслу и не имеет доказательств.
Затем она полетела на вершину холма и закричала оттуда:
- Несчастный! Я проглотила два огромных бриллианта. Если бы ты убил меня, они были бы твоими.
В отчаянии человек схватился за голову.
- Дай мне хотя бы свой третий совет, - сказал он, придя в себя.
- Какой же ты глупец. - воскликнула птичка. - Ты просишь у меня третьего совета, даже не подумав над первым и вторым. Я сказала тебе, чтобы ты не сожалел о потерянном и не верил бессмыслицам, а ты только что поступил наоборот. Ты поверил нелепости и пожалел о том, чего лишился! Подумай сам, как же во мне, такой маленькой, могут поместиться два огромных бриллианта. Ты глуп, поэтому ты должен оставаться в границах, которые предназначены для обычных людей.

Личность не растворяется, а, достигнув наивысшей точки своего развития, соприкасается с душой, подчиняется ей и трансформируется. Было ли это с вами? В противном случае происходит переразвитие личности, чему есть много примеров в истории. Поэтому, прежде чем искать ответ на этот вопрос, нужно выяснить, кто вы. Вы есть или вас нет? Как вы собираетесь искать себя? Вы не знаете, кто и кого будет искать. А вот когда по-настоящему сможете это познать, то и ответ воспримете правильно.

Маулунгапутра, искатель истины, пришел к Будде. Будда спросил его:
- Что ты ищешь?
Маулунгапутра сказал:
- Я ищу себя. Помоги мне!
Будда пообещал помочь Маулунгапутре, если он сделает то, что Будда ему скажет. Маулунгапутра заплакал и сказал:
- Как я могу обещать? Меня нет, меня еще нет - как я могу обещать? Я не знаю, что буду делать завтра, у меня нет никакого "я", которое могло бы пообещать, поэтому не проси невозможного. Я попытаюсь. Самое большее, что я могу сказать, - это "я попытаюсь". Но я не могу сказать, что сделаю это, потому что кто будет это делать? Я ищу то, что может обещать и держать обещания. Меня еще нет.

Будда ответил:
- Маулунгапутра, я задал тебе вопрос, чтобы услышать этот самый ответ. Если бы ты пообещал, я бы отказал тебе. Если бы ты сказал: "Я обещаю, что сделаю это", - я бы узнал, что ты не настоящий искатель себя, потому что искатель должен знать, что его еще нет. Иначе какой смысл искать? Если ты уже есть, в этом нет никакой необходимости. Тебя нет! И если человек может это чувствовать, эго испаряется.