Давным-давно жил один старик. Жил он в старом храме.
Часто к храму приходили играть дети. Самым озорным был мальчик по имени Таро.
Однажды, когда он играл на ступеньках храма, к нему прилетели три воробья, и один из них сказал:

- Самая великая вещь в этом мире это Солнце. Благодаря солнцу наш мир так прекрасен.
Но люди, привыкшие к его свету, воспринимают солнце как обычное явление.
Услышав это, второй воробей сказал:

- Нет, самая великая вещь в этом мире - это вода. Без воды нет жизни. Но люди, так привыкли к ее доступности, что не воздают ей должного.
И, наконец, заговорил третий воробей:

- То, что вы сказали, правда. И солнце, и вода прекрасные дары. Но самое ценное на земле, о чем люди даже не задумываются, чью щедрость и не замечают, это воздух. Без него мы бы погибли.

Выслушав разговор воробьев, Таро задумался. Он никогда не чувствовал себя благодарным ни воздуху, ни воде, ни солнцу… Мальчик побежал к старику и поведал об услышанном. Ему было грустно от того, что люди так невежественны, что маленькие птички оказались мудрее людей.
Старик ласково улыбнулся и сказал:

- Я поздравляю тебя с великим открытием. Ты прав. Люди упустили из виду самое важное в жизни. Но все их ошибки можно простить, если они научатся Любви. В людях есть пороки, но избавиться от них нельзя, даже собрав всю волю в кулак.

Для того чтобы изгнать пороки, Бог дал людям Любовь. Только Любовь и ее таинственная сила позволяют людям оставаться вершиной божественного творения.

Только в Любви есть совершенствование, только в Любви есть развитие.

Любовь – это путь к Богу. Бог не являет нам себя, вместо себя он посылает нам Любовь.

Благодаря Любви люди прощают друг друга, воспринимают друг друга и творят прекрасный мир.

Ученики спросили однажды Фарида:
- Говорят, что Иисус не испытывал физической боли на кресте, когда его распинали. Как это может быть?

Говорят, когда Мансуру отрубили руки и ноги, он улыбался. Когда ему выкололи глаза, то на его лице не отразилось ни каких мук боли. Как это возможно?
 

Фарид сорвал с дерева зеленый орех, протянул его ученику и сказал:
- Расколите орех так, чтобы не повредить сердцевины.
 

Ученик ответил, что это невозможно. Фарид спросил:
 

- А у спелого ореха возможно отделить скорлупу, не повредив ядро?
 

- Со спелым орехом нет никаких проблем, - ответил ученик.
 

- Все правильно, - сказал Фарид, - но ведь ты сам дал ответ на свой вопрос. У большинства людей душа полностью срослась с телом. Если наносят раны телу, то ранят и душу. Но есть и другие люди; их душа настолько свободна, что имеет тело, как оболочку. Повреждая их тело, невозможно нанести урон их душам. Иисус и Мансур были людьми, подобными спелому ореху.

  

Растопи лед                       Однажды зимой Учитель и ученик прогуливались по берегу реки. — Учитель! Люди не понимают друг друга. Люди стараются общаться, читают книги, которые повествуют о взаимопонимании — и натыкаются на невидимую стену. Почему так? Неужели нельзя этому научить? — Пойдем со мной — Учитель пошел по льду на середину реки. — Посмотри вниз. Ты видишь здесь что-то? — Нет. Как я могу увидеть что-то сквозь лед?   — Там, подо льдом — целый мир, неведомый тебе. Растопи лед — и он станет водой, дающей жизнь целому миру. Но, если воду пролить просто так — она замерзнет и лед станет только крепче.

 

ПРОСВЕТЛЕНИЕ

Один старый монах провел много лет в монастыре, но понял, что к Богу так и не приблизился. Пошел к настоятелю и отпросился у него идти жить в одиночестве, в келье на вершине горы. А настоятель был мудр и увидел, что монах уже близок к просветлению, благословил его на жизнь в одиночестве.

Монах поднимался вверх, на горной тропе ему встретился старик-крестьянин с тяжелой вязанкой дров. Старик спросил: «Ну что, монах, куда идешь?». Монах сказал: «Собираюсь поселиться в келье, на вершине этой горы, чтобы добиться просветления или умереть»; и вдруг он всмотрелся в старика, и тот показался ему каким-то мудрым; и монах неожиданно спросил его: «Старик, а что ты знаешь о просветлении?».

Старик усмехнулся и сбросил с плеч вязанку дров. И вот тут монаху открылась истина.

Он стал совершенно просветленным. «Ты имеешь в виду, что все так просто — просто сбросить ношу и ни за что не цепляться? И что теперь?»

Старик-крестьянин, не говоря ни слова, улыбнулся, поднял вязанку дров, взвалил ее на плечи и пошел вниз, в сторону города. 

 

 

Однажды сын спросил своего отца:

— Что такое крест, который каждый человек должен нести всю свою жизнь? Откуда он, и почему многие говорят, что крест, который выпал на их долю слишком тяжелый?

Отец взял листок бумаги и карандаш. Начертил на листочке вертикальную линию и сказал сыну:

— Видишь эту линию? Это — воля Божия.

Начертил вторую линию горизонтальную, так, что она пересекала первую.

— А эта линия, — сказал он, — воля человека. Чем больше вторая линия, тем тяжелее крест, который нести человеку по жизни.

 

Один человек пришел к старцу и сказал:

 

- Отче, родители мои все плачутся да бормочут, жить спокойно не дают. Видно, от старости у них ум за разум зашел. Не могу я больше этого выносить! Не отправить ли их в богоугодное заведение?

 

- Понимаю, трудно тебе, - покачал головой старец, — но подумай, когда ты был в люльке, ведь тоже небось день и ночь хныкал, да и большим умом не отличался. А отец с матерью брали тебя на руки и ласкали нежно, с любовью. Они скорее с жизнью бы расстались, нежели с тобой. И чем же ты теперь хочешь им отплатить?

 

 

Известный греческий подвижник двадцатого века старец Порфирий обладал многими дарами от Бога и мог провидеть будущее человека. Однажды он устыдил свое духовное чадо за то, что тот искупался в холодной воде и мог умереть от сердечного приступа.

- Батюшка, но ведь вы мне сказали, что я проживу еще много лет, — возразил тот. — Как же вы теперь говорите, что вчера я мог умереть?

- То, что я тебе сказал, верно, — ответил старец. — Лампада твоей жизни имеет масла на много лет. Но если ты ее уронишь, масло разольется и лампада погаснет. Такова жизнь! Бог нам дает многоценный дар жизни; мы его принимаем и обязаны оберегать, а не подвергать бессмысленным опасностям. Будь осторожен со своей лампадой!

Одному восточному правителю приснился страшный сон. Во сне он увидел, как один за другим у него выпали все зубы. Сильно этим обеспокоенный, он призвал своего толкователя сновидений.

Тот очень внимательно выслушал рассказ правителя и сказал:

- Мой господин, я должен сообщить тебе плохую весть. Так же, как ты потерял все свои зубы, ты потеряешь одного за другим всех своих близких.

Это толкoвание разгневало правителя. Толкoватель сновидений, не сумевший сказать ничего хорошего, был брошен в тюрьму. Затем царь позвал другого толкователя снов.

Тот, выслушав рассказ о сновидении, сказал:

- Мой господин, у меня для тебя хорошие вести. Ты будешь жить дольше, чем другие члены твоей семьи. Ты переживешь их всех.

Царь обрадовался и щедро наградил толкoвателя за эти слова. Придворные были в изумлении:

- Твои слова почти не отличались от слов твоего предшественника. Так почему же он был наказан, а ты получил награду? — спросили они.

Удачливый толкователь снов на это ответил:

- Вы правы. Мы оба одинаково истолковали сновидение. Но дело не только в том, что сказать, но и в том, как это сказать.

 

 

Однажды царь беседовал с мудрецом:
 

— Что светит человеку?

— Солнце, о царь!

— А когда солнце зашло, что служит светом человеку?

— Луна служит ему светом.

— А когда зашли солнце и луна?

— Огонь служит ему светом.

— А когда зашло солнце, зашла луна и погас огонь, что служит ему светом?

— Речь служит ему светом… Поистине, государь, человек идет туда, где слышна речь, пусть даже там нельзя различить и собственной руки.

— А когда солнце зашло, зашла луна, погас огонь и замолкла речь, что светит человеку? 

Что остается, когда он в полном молчании, без мелькающих образов вещей, без слов даже, наедине с самим собой?

Есть ли в нем творческий источник жизни или он целиком зависел от окружающего и не имеет опоры в самом себе?

 

Однажды к Учителю пришел юноша и попросил разрешения заниматься у него.
 

— Зачем тебе это? — спросил мастер.
 

— Хочу стать сильным и непобедимым.
 

— Тогда стань им! Будь добр со всеми, вежлив и внимателен. Доброта и вежливость принесут тебе уважение других. Твой дух станет чистым и добрым, а значит, сильным. Внимательность поможет тебе замечать самые тончайшие изменения, это даст возможность избегать столкновений, а значит, выиграть поединок, не вступая в него. Если же ты научишься предотвращать столкновения, то станешь непобедимым.
 

— Почему?
 

— Потому что тебе не с кем будет сражаться.
 

Юноша ушел, но через несколько лет вернулся к Учителю.
 

— Что тебе нужно? — спросил старый мастер.
 

— Я пришел поинтересоваться Вашим здоровьем и узнать, не нужна ли Вам помощь...

И тогда Учитель взял его в ученики.
 

                                                                 .

 

Однажды Учитель увидел учеников, которые страстно спорили, и каждый был уверен в своей правоте, и казалось, этот спор никогда не закончится. Тогда Учитель сказал:

— Когда люди спорят потому, что стремятся к истине, то спор этот неминуемо должен прекратиться, ибо истина бывает только одна, и оба в конце концов к ней придут.

Когда же спорящие стремятся не к истине, а к победе, тогда спор все более разгорается, ибо ни один не может выйти победителем в споре без того, чтобы его противник не оказался побежденным.

Ученики немедленно замолчали, а затем извинились перед Учителем и друг другом.

 

 

Однажды пришёл к царю Соломону, его поданный: 
— Помоги мне, царь! Моему сыну приходится сделать выбор между двумя женщинами, и я не могу смотреть на его страдания.
Царь взглянул на небо и ответил:
— Выбор — это не то, что мы выбираем. Выбор — это то, от чего мы отказываемся.
И спросил он ещё:
— Чем ты зарабатываешь себе на жизнь?
Ответил проситель:
— Я каменщик. Так решил мой отец.
Сказал тогда Соломон:
— Твой отец решал не так. Он решал: «А не будет ли моему сыну лучше идти учиться к плотнику? А нет ли у него способностей стать рыбаком?»

И ещё сказал царь:
— Всякий раз, выбирая что-то одно, ты отказываешься от всего остального. Отпущенного нам времени не хватит, чтобы освоить все умения, вкусить все плоды и познать всех женщин.
И после молчания добавил он:
— Положи себе за правило всегда знать, от чего отказываешься. Это убережёт тебя от никчёмных метаний и излишних разочарований. Всегда помни об этом, и твой путь будет чист и исполнен истины.

 

Каждый день птица находила себе укрытие в ветвях сухого дерева, стоявшего посреди

огромной необитаемой пустыни. Однажды налетел ураган и вырвал дерево с корнем. И

пришлось бедной птице пролететь сотни миль в поисках укрытия – пока она не прилетела,

наконец, в сад, где журчала вода и благоухали увешанные плодами деревья.


Если бы сухое дерево уцелело, никакая сила не заставила бы птицу покинуть насиженное

место.

«Сегодня изучите обряд чайной церемонии», – сказал учитель и дал своим ученикам свиток, в котором были описаны тонкости чайной церемонии.
Ученики погрузились в чтение, а учитель ушел в парк и сидел там весь день, молясь и размышляя. Ученики успели обсудить и выучить все, что было записано на свитке. Наконец, учитель вернулся и спросил учеников о том, что они узнали.

- Вот что мы узнали о чае, напитке богов: «Белый журавль моет голову» – это значит, прополощи чайник кипятком, – с гордостью сказал первый ученик.

- Бодхисаттва входит во дворец, – это значит, положи чай в чайник, – добавил второй.

- Струя греет чайник, – это значит, кипящей водой залей чайник, – подхватил третий.

Так ученики один за другим рассказали учителю все подробности чайной церемонии. Только последний ученик ничего не сказал. Он взял чайник, заварил в нем чай по всем правилам чайной церемонии и напоил учителя чаем.

- Твой рассказ был лучшим, – похвалил учитель последнего ученика. – Ты порадовал меня вкусным чаем, и тем, что постиг важное правило: «Говори не о том, что прочел, а о том, что понял».

- Учитель, но этот ученик вообще ничего не говорил, – заметил кто-то.

- Дела всегда говорят громче, чем слова, – ответил учитель.

"Учитель Бахааддин сидел однажды, после ужина, в окружении вновь прибывших, молодых и стариков, каждый из которых желал учиться у него.

И вот когда, наконец, настала тишина, Мастер разрешил задавать вопросы.

- Что вызывает наибольшие трудности в обучении Пути? - спросили его.

- Люди руководствуются поверхностными вещами. Их привлекают проповеди, рассказы, слухи, - то, что будоражит их - как пчёл привлекает запах цветка.

- Но как иначе пчеле найти цветок, если не по запаху? И как человеку познать истину, как не по рассказам о ней?

Мастер отвечал:
- Человек приближается к мудрости, полагаясь на слухи, рассказы, проповеди, книги, чувства. Однако, приблизившись, он начинает требовать больше и больше того же самого: но не того, что может дать мудрость.

Пчелы находят цветок по запаху, но, найдя его, они не требуют больше и больше запаха, они припадают к нектару, который должны собирать. Это эквивалент реальной мудрости, все рассказы и представления о которой, - это её запах.

Так вот среди людей очень мало "настоящих пчёл". Тогда как все пчёлы являются пчёлами в том смысле, что они способны собирать нектар, не все люди - люди, в смысле исполнения и восприятия того, для чего они были созданы.

Затем Мастер сказал:
- Пусть те, кто пришёл сюда, в Каср аль-Арифин из-за того, что он что-то прочёл, встанут.

Многие встали.
- Теперь те, кто пришёл сюда, потому что он что-то слышал о нас.

Встало ещё несколько человек.
- Те, кто всё ещё сидят, - продолжал Учитель - почувствовали наше присутствие и нашу особенность каким-то особенным, неуловимым образом.

- Среди тех, кто стоит, старых и молодых, много тех, кому необходимо, чтобы их чувства волновали их вновь и вновь, те, кто жаждут развлечения или жаждут покоя. Чтобы они поняли, что им нужно именно здесь, они должны ощутить потребность в знаниях, а не в развлечениях.

Затем он сказал:
- Здесь есть также те, кого привлекает к учителю его слава и репутация, и они приезжают издалека, чтобы навестить его, и будут приезжать навестить его могилу после того, как он умрет, всё из тех же побуждений. Пока их стремления не будут переплавлены, как в алхимической реторте, они не отыщут истины.

И, наконец, здесь наверняка есть те, кто приехал к учителю, не потому, что он величайший из живых наставников, и не потому, что они хотят навестить его могилу, но потому, что они ощущают истинную природу учителя. Когда-нибудь все овладеют этим даром.

Мастер узора продолжал:
- Однако в нашем случае, дело целых поколений людей должно быть сделано одним человеком. Чтобы стать Моисеем вам придётся превзойти своего фараона. Человек, которого привлекает репутация его учителя, должен измениться, стать другим. Он должен стать тем, кто остаётся вблизи учителя потому, что он чувствует его истинную природу.

В этом - смысл его Работы, перед тем, как он сможет учиться. До тех пор, пока он не понял это, он скорее дервиш, чем суфий. Дервиш жаждет, суфий - воспринимает"

"АЛИСА: Как можно победить, утратив всякую надежду?

ШЛЯПА: Сначала ты теряешь всякую надежду, а потом всё складывается как нельзя лучше.

АЛИСА: Однако надежда умирает последней.

ШЛЯПА: Ха-ха-ха-а вырвись из плена собственных шаблонов. Думаешь, за пределами надежды существует лишь облом? В действительности, только лишившись последней надежды, ты можешь стать по-настоящему свободной. Тебя ничто больше не держит, тебе становится всё равно, и ты получаешь наконец возможность сосредоточиться на мыслях о том, что следует делать, а не о том, что теперь будет. Поэтому, когда умирает надежда, знай — всё ещё только начинается, и поступи иначе.

АЛИСА: Поступить иначе по отношению к чему?

ШЛЯПА: Не имеет значения. К чему угодно… К себе, например. Надежда есть следствие привычки — смертельной инерции сохранения состояния. Убей надежду".

P.S.
Всегда размышляла на эту тему и никак не могла осознать. А вот сегодня встретила этот диалог, в качестве притчи, и вдруг поняла. Нужно быть уверенным в том, на что надеешься. Если осмыслить слово "НА ДЕЖ ДА", то понимаешь что это упование на действие. А уверенность, подразумевает уже исполнение действия.

Один ученик долго искал свой путь, приставая ко всем людям и пытаясь постичь истину. Так он долго надоедал людям, что один раз старый и долго проживший человек ему сказал:"Юноша, далеко в горах живет мудрец, но он не любит, чтобы его беспокоили и почти никогда ни с кем не разговаривает.Когда я был молодым, я носил ему пищу и воду.После меня мой сын носил ему пищу и воду.



Теперь ему носит пищу и воду мой внук. Через неделю как раз срок нести новый запас мудрецу, иди с моим внуком,и если мудрец захочет тебя слушать, то ты услышишь от него ответы на твои вопросы."  Юноша согласился, и через неделю угрюмый и крепкий детина понес в горы тюк с пищей и водой, а юноша пошел следом.Несколько дней шли они. Дорога была тяжелой, кругом тяжелые перевалы и бесконечные по глубине обрывы. Юноша так вымотался и хотел бы отступить, но боялся возвращаться один, так как не знал правильной дороги. Наконец они пришли.На каменном уступе перед обрывом на самой вершине стояла маленькая хижина.

Детина поставил тюк перед хижиной, взял в кувшине перед оградой предназначенные за услугу деньги и присел отдохнуть перед обратной дорогой. Юноша постучал в гонг и стал ждать. Никто не вышел. Юноша сильнее постучал в гонг и тут ворота открылись и перед ним предстал сильный и довольно молодой человек. "Странно, старик говорил, что носил ему еду когда сам был молод. Но он теперь старик и очень древний, а его сын тоже очень не молод, да и внук уже старше меня. Сколько ж живет этот мудрец"  Человек посмотрел на юношу и спокойно сказал"сто шестьдесят семь"  Юноша вздрогнул, потому что вслух он ничего не спрашивал.

- "Что тебя привело сюда, юноша?"-спокойно спросил мудрец "Я не могу понять твои мысли, потому что они путаются"

- "Э..э..я хотел бы знать, как достичь просветления и узнать свой путь..." - промямлил парень.

- "Твой путь перед тобою-это дорога назад" - спокойно ответил мудрец.

- "Но я не могу различить, что есть свет а что есть тьма" - опять заплетающимся языком прошептал юноша.

- "Когда ты перестанешь делить мир на правильно и неправильно - тогда ты обретешь истину. Потому что истина неразделима на части, потому что чем больше ее обретаешь, тем меньше о ней говоришь. Истина-это ты, я и другие, но только не отдельно, а все вместе."

- "Но как учитель, ведь есть хорошие поступки, есть плохие?"

- "Это в твоем представлении эти поступки хорошие и плохие, потому что ты берешь на себя роль судьи и судишь исходя из того, чем набита твоя голова. Поэтому, когда ты судишь, ты будешь вечно искать истину, потому что ее нет в одном каком-либо человеке, ни в одной какой-либо книге, ни в одном каком-либо действии. Когда выбираешь истину и понимаешь ее суть, тебе уже не хочется ни с кем обсуждать что -либо, ни обсуждать кого либо, ни спорить ни о чем и ни о ком. Истина приходит в молчании и приятии мира. Но как только ты начинаешь судить много, считать себя постигшем все законы и мира, и Вселенной, так ты далеко и бесконечно далеко уходишь от истины.Тогда тобою правит тьма, и только она разделяет мир на части."

Источник: http://planeta.moy.su/blog/pritcha_pro_svet_i_tmu/2012-10-13-32129

 

У мудреца Такуана было много последователей. Среди них был старик, имени которого никто не помнил. Он был немного чудаковат. Однажды этот старик послал к Такуану своего слугу, чтобы после окончания церемонии пригласить мастера на трапезу.

— Как бы скромна ни была моя пища, я хочу, чтобы Такуан в моем доме отведал вареный рис с ячменем, — сказал старик слуге.

Такуан, любивший это блюдо, с готовностью принял приглашение и отправился в гости к старику. Там ему предложили большую тарелку, полную каши из риса и ячменя. Никаких приправ к каше у старика не было. Обычно неприхотливый, Такуан в этот раз подумал: "Неужто старик не подаст к рису никакого соления?", но спрашивать ничего не стал. Старик спокойно сидел перед гостем, ожидая конца трапезы. Когда обед был закончен, он поднялся, чтобы уйти, но старик остановил его и спросил:

— Такуан-сан, я угостил вас вареным рисом, а вы уходите, даже не поблагодарив меня. Разве монахи так поступают?
— Вы пригласили меня отведать вареного риса с ячменем. Вы не приглашали меня говорить вам "спасибо", — без промедления ответил Такуан и быстро вышел из дома.

Этот ответ задел старика, и он решил когда-нибудь отыграться на Такуане. Однажды старик задумался, как ему поймать мудреца на слове. В этот самый миг к нему в дом вбежал Такуан и воскликнул:

— На улице льет, как из ведра! Одолжите мне, пожалуйста, зонтик и гэта (деревянные туфли).

Старик обрадовался возможности отыграться и очень вежливо предложил ему то, что тот попросил. Старик был уверен, что на этот раз Такуан поблагодарит его, но этого снова не случилось. Такуан быстро вышел из дома и вскоре прислал молодого монаха, чтобы вернуть взятые вещи. Монах был похож на своего мастера — он не поблагодарил старика, а только оставил вещи и ушел восвояси.

Через несколько дней Такуан и старик встретились за чаем. Старик решил, что пришло время поговорить обо всем, и начал издалека:

— Вам не повезло в тот день, когда дождь застал вас на улице, правда?

— Да, не повезло. Надеюсь, молодой монах вернул вам зонтик и гэта!

— Конечно, вернул. Это было очень мило с вашей стороны, — сказал старик, заметив, что невольно сам благодарит Такуана. Как он мог допустить такую оплошность?

Такуан сидел напротив старика и улыбался. Старик не мог больше сдерживаться и выпалил:

— Такуан-сан, вы плохо воспитаны. Вы могли бы по крайней мере сказать мне "спасибо"!

— Если я скажу вам "спасибо", тем самым я выплачу вам свой долг, — сказал Такуан спокойным голосом. — Я всегда про себя благодарю вас и никогда не забываю вашу доброту. Если же человек ожидает благодарности за свою доброту, это не настоящая доброта. Вы не должны рассчитывать на то, что станете свидетелем радости других и услышите их похвалу. Добрые дела сами по себе должны доставлять вам удовольствие, и при этом, давая что-то другим или помогая им, вы не должны ожидать награды. Такова настоящая доброта. Вы обманываете себя, если делаете что-то доброе из тщеславия или самодовольства. При этом вы позволяете заблуждению войти в вас. Люди склонны к корыстолюбию. Делая одолжение другим, они стремятся получить что-то взамен. Ничего не понимает в людях тот, кто не видит различия между добротой и заинтересованностью. Если вы делаете добро, руководствуясь только своими личными интересами, вы совершаете ошибку. Если же вы каждым своимдействием стараетесь помогать другим, вас никогда не постигнет разочарование.

Африканский знахарь ведет ученика через джунгли. Хотя он совсем старый, он быстро идет, тогда, как его молодой ученик много раз падает. Послушник поднимается, ругается, с проклятиями плюет на место падения и продолжает следовать за своим учителем.

После долгого пути они достигают священного места. Не останавливаясь, знахарь поворачивается и идет обратно к началу путешествия.

- Вы сегодня меня ничему не научили, — заявляет новичок после очередного падения.

- Я учил тебя кое-чему, но ты не узнал этого, — говорит знахарь. — Я пытаюсь научить тебя тому, как поступать с жизненными ошибками.

- И как я должен с ними поступать?

- Так же, как и должен был бы поступать с этими падениями, — ответил знахарь. — Вместо того, чтобы проклинать место, где ты упал, ты должен попытаться обнаружить то, что вообще заставило тебя упасть.

 

Когда ученики приходили к Будде и жаловались на всевозможные душевные недуги, периодически одолевавшие почти каждого из них, Будда всегда советовал исцеление благодарностью. Ученики недоумевали: как ж столь различны причины их переживаний! Кто-то страдал от того, что его усилия не оценены по достоинству. Кто-то переживал, что потерпел слишком много неудач в последнее время. Кого-то беспокоило отсутствие внимания и заботы со стороны собратьев. Были и те, кто считал себя слишком плохим учеником Благословенного и переживал, что Будда тратит на него свое драгоценное время, и те, кто считал себя очень достойным и недоумевал, почему Учитель не обращает на него должного внимания. Было еще много других.

Всем им Будда рекомендовал исцеление благодарностью. Его рецепт был прост: если твои проблемы от излишнего внимания к себе, вспомни о других. Сложно? Вспомни о тех людях, кому ты благодарен за эту жизнь: о своей матери, о своем учителе, о тех, кто помогал тебе в трудностях. И будет легче.

Как-то учитель тибетского монастыря в сопровождении старшего монаха увидели странную картину. Во дворе монастыря сидели три монаха: один сосредоточил свой взгляд на гусином пере, второй на небольшом камне, третий же смотрел на гору.

- Что они делают? – осведомился старший монах у монаха, проходящего мимо.

- Они тренируют своё мастерство, решив научиться двигать предметы, -ответил тот.

Тогда старший монах сказал:

- Самый умный монах тот, что сосредоточился на пере.

- Почему? – спросил учитель.

- Надо тренироваться на малом, чтобы достичь большого, – с поклоном ответил старший монах.

Наставник покачал головой.

- Посмотри, – сказал он, – тот, что тренируется на гусином пере, растит свою трусость, он боится, что не сможет сдвинуть даже его, и надеется на чудо.

Тот монах, что упражняется с камнем, воспитывает свою слабость, ибо он думает, что сил его не хватит на что-то более серьёзное.

Тот же монах, что концентрируется на горе, воистину готов явить в себе Бога, ибо божественности в нас нет разницы, что двигать – перо или гору.

Всё это лишь картинки в сознании Бога, так какая разница, какую иллюзию ты сдвинешь, если ты Бог? Разница только в том, что сдвинув гору, ты истинно явишь в себе Бога.

Когда вы глубоко доверяете, доверие изменяет вашу жизнь, делает ее независящей от обстоятельств.



Когда Миларепа пришел к мастеру в Тибет, он был такой скромный, такой чистый, такой искренний, что другие ученики стали завидовать ему. Определенно он добьётся успеха. И они попытались убить его. Миларепа был очень, очень доверчив.


Однажды другие ученики сказали ему: «Если ты действительно веришь мастеру, ты можешь прыгнуть со скалы. Если доверие есть – ничего не случится плохого».
И Миларепа прыгнул без каких-либо колебаний, сразу же. Ученики бросились бежать вниз в долину … там было почти 3 тысячи футов глубины. Они бросились искать рассеянные косточки Миларепы, но он сидел в позе лотоса, ужасно счастливый. Он открыл глаза и сказал: «Вы правы: доверие – хранит».


Они решили, что это очевидно стечение обстоятельств и однажды, когда горел дом, они сказали ему: «Если ты любишь мастера и доверяешь ему, ты можешь войти в огонь». И он бросился спасать женщину и ребенка, которые остались внутри. Огонь был такой, что они надеялись, что он погибнет, но он даже не обжегся. И он стал сиять еще больше, потому что доверял.


Однажды во время путешествия они переправлялись через реку и ученики сказали ему:
«Тебе не нужно садиться в лодку. Ты имеешь такое большое доверие, что можешь ходить по воде».
Он пошел. Это был первый раз, когда мастер увидел его. Он сказал: «Что ты делаешь ? Это невозможно !»
А Миларепа сказал: «Я делаю это благодаря твоей силе, Мастер». Тогда мастер подумал:
«Если мое имя и моя сила могут делать это с непосвященным, глупым человеком… я никогда не пробовал это сам». И он попробовал. И он утонул. Никто о нем после этого не слышал.


Даже непросветленный мастер, если вы глубоко доверяете, может изменить вашу жизнь. И обратное также верно: даже просветленный мастер не может никому помочь. Это зависит только от вас.

В одной старинной итальянской рукописи, кажется, пятнадцатого столетия, - начальные страницы и все украшения книги были вырваны благородною рукою любителя библиотек, - простодушно рассказывается о том, как пришел ученик к учителю-живописцу Сано ди Пьетро за советом о своей картине.
Учитель трудился над спешной работой и не мог прийти на зов ученика, начавшего
самостоятельно картину "Поклонение волхвов" для небольшой сельской церкви
Сиенского округа. Учитель сказал:

- Мой милый, я дал слово настоятелю Монтефалько не покидать своего дома, пока не
закончу заказанное им "Коронование Пресвятой Девы". Но скажи, в чем сомнения твои. Я боюсь, не слишком ли долго проработал ты у меня, что теряешься теперь перед своею работой.

- Почтенный учитель,
- сказал ученик, - картина моя сложна, и трудно мне сочетать отдельные части ее. Как лучше писать темную оливковую рощу на красноватом утесе, - вдали. Видны ли там стволы деревьев, и насколько отчетлив рисунок листвы?

- Мой милый, пиши так, как нужно тебе.
- Плащ Богородицы полон золотого рисунка. Лучше ли перебить его мелкими складками или навести рисунок в больших плоскостях?
- Сделай его так, как нужно тебе.
- Почтенный учитель, ты слишком занят превосходною работой своей, я лучше помолчу до времени ближайшего отдыха.
- Мой милый, я не думаю отдыхать скоро, а тебе нельзя терять время, если в картине
твоей так много неоконченного. Я все слышу и отвечаю тебе, хотя и с некоторым
удивлением.
- Головы воинов, сопровождающих царей, многочисленны; найти ли для них общую
линию или дать каждую голову и из частей получить абрис толпы?
- Просто сделай так, как тебе нужно.
- Я сделал кусты на дальних полях и полосами струи реки, но захотелось дать их
отчетливо, как только иногда видит свежий глаз. Захотелось в воде увидеть волны и
челнок на них и даже весло в руках гребца. Но ведь это вдали?
- Нет ничего проще; сделай так, как нужно.
- Учитель, мне делается страшно.
Может быть, все-таки скажешь мне, стоит ли короны царей сделать выпуклыми или только для венцов оставить накладное золото?
- Положи золото там, где нужно.

- Мне приходит в мысль, не сделать ли на ягнятах волокна шерсти.
Положим, они почти не видны, но вспомни, какие шелковистые, мягкие пряди лежат на ягнятах, так и хочется сделать их тонкою кистью, но в общей картине они почти не видны.
- Делай их так, как нужно.

- Учитель, я не вижу в ответах твоих совета моему делу. Я знаю, что все должно быть
так, как нужно, но как нужно - затемнилось у меня сейчас.
- Скажи, ставил ли тебе какие-нибудь условия работы отец Джиованни?
- Кроме срока, никаких условий.
Он сказал: "Бенвенуто, напиши хорошее изображение "Поклонение трех волхвов Пресвятому Младенцу", я заплачу тебе десять дукатов из монастырских сумм".
Потом назначил срок работы и размеры доски. Но во время работы являлись мне разные мысли от желания сделать лучшее изображение. И к тебе, учитель, по-прежнему обратился я за добрым советом. Скажи, что же значит "как нужно"?

- Как нужно значит: все должно быть так, как хорошо.
- Но как же так, как хорошо?
- Несчастный, непонятливый Бенвенуто, о чем мы всегда с тобой говорили?
Какое слово часто повторял я тебе? Так, как хорошо, может значить лишь одно - так как красиво.

- А красиво?

- Бенвенуто, выйди за двери и иди к сапожнику Габакуку и скажи: возьми меня мять
кожи, я не знаю, что такое "красиво". А ко мне не ходи и лучше не трогай работы своей.
1906г.Избранные сказки. Н.К.Рерих