Фото из дневника svetovid. Праздник День Перуна в Калуге.

ИСТОКИ ВОИНСКОЙ МУДРОСТИ

Современные язычники почитают разных богов и в разной степени. Данная работа посвящена рассмотрению некоторых наличествующих разногласий между почитателями Велеса и Перуна.

 С точки зрения почитателей Перуна, в современном язычестве наметился некий перекос в пользу Велеса и в ущерб другим славянским богам (и Перуна, в частности), произошедший благодаря работам нескольких исследователей и историков. При всем уважении к ним и к их творчеству, все же нельзя не заметить, что, превознося Велеса и делая его источником абсолютно всех знаний, почитатели Велеса отчасти поступают как и жрецы Яхве, которые сперва поставили его выше всех других богов, а затем оставившие его вообще единственным богом-творцом всего сущего. В данной статье затронут вопрос только военной мудрости как наиболее близкой почитателям Перуна темы.

 Исходя из некоторого сходства архетипов Велеса, Одина и Шивы, некоторые исследователи подчас полностью отождествляют их, объявляя, что именно Велес является источником военной мудрости, по аналогии с Отцом дружин Одином. В качестве аргумента в пользу данной теории приводятся воины-берсерки, которые отождествляли себя с медведями (как известно, медведь - одно из олицетворений Велеса), одевали на себя куртки-безрукавки из медвежьей шкуры (отсюда и название: "бер серк" - медвежья рубашка, куртка). Но все же следует признать данную теорию недостаточно убедительной. Во-первых, в отличие от Одина, Велес никогда не встречал (в Вальхалле\Ирии) павших воинов (Велес лишь проводит души в Небесный Ирий, а сам пасет души в Нави); точто так же Велес, в отличие от Одина, никогда не командовал и "небесной дружиной" (равно как не командовал и любой иной дружиной). Во-вторых, славянский Велес - управитель Нави, а не Светлого Ирия, коий можно (с некоторым допуском) отождествить со скандинавской Вальхаллой, правителем которой и является скандинавский Один. В-третьих, свиту хтонического Велеса составляла "нечисть", что до некоторой степени роднит его, скорее, с Шивой (Рудрой-Разрушителем), нежели чем с Одином. При этом известно, что в славянской мифологической традиции принимал воинов в дружину и командовал ими Перун, бог воинов.

 Что же касаемо отождествления Перуна с Тором, которое склонны проводить некоторые почитатели Велеса, то это представляется не совсем обоснованным, так как Тор являлся не богом воинов (им был как раз-таки Один), а именно богом войны (пояснение о разнице "воин\война" - далее). Кроме того, в скандинавской мифологии нет ни одного упоминания о том, чтобы Тор сражался с Одином и побеждал его, в то время как, согласно реконструкциям славянской мифологии, в схватках Перуна и Велеса победа часто оставалась за Перуном.

 Нелишним будет также рассмотреть и некоторые отличия Перуна от Тора. Следует обратить внимание на тот факт, что в Эдде единственным мудрым поступком Тора был отказ от сражения, когда он отсиделся под мостом вместо того, чтобы биться (Тор, задавая бесконечные вопросы назойливому карлику, дождался рассвета, и свет превратил того в камень); остальные же поступки Тора весьма трудно назвать мудрыми... Перун не таков. Он не только мастер меча, создатель веерной защиты, он прекрасный кузнец и оружейник, выковавший меч и доспехи, он учит разумному применению боевого искусства, смелости, гордости и чести, говорит о необходимости защищать свой род, свою землю. Тор воюет ради войны, при этом чаще всего поступая по-залихватски бездумно; Перун же встает на защиту своих родных и близких, при этом справедливо считая "войну ради войны" не вполне достойным делом. А так как славянский Перун покровительствует всем воинам, то и искусство управления войском, планирование военных действий, естественным образом, исходит именно от него. А не от Велеса. Все же, основными свойствами архетипа Велеса являются мирные занятия - способствование бытовому достатку, накопление научных знаний, магия и целительство.

Вернемся к берсеркам. С точки зрения почитателей Перуна, берсерки - это не проявление воинской мудрости, а наглядная иллюстрация того, что получается, если берешься не за свое дело. Вселение "духа зверя" (медведя) давало такому воину неистощимый запас энергии. 

Но является фактом, что "когда ты смотришь в бездну - бездна смотрит в тебя"; и поэтому можно говорить не только об "овладении духом зверя" берсерками, но и так же равно говорить об "одержимости духом зверя". Известно, что принимая настойки редких наркотических трав и сушеные мухоморы, берсерки становились нечувствительными к усталости и боли, не замечали ран, превосходили в силе и ловкости лучших воинов, могли использовать все резервы организма. Но, известно также, что для многих берсерков первый бой становился и последним - они сжигали дотла все жизненные силы и умирали от полного истощения организма или от потери крови из многочисленных ран, так как, впадая в боевое бешенство, они бились без доспехов, а то и вообще без одежды. Берсерк в одиночку был способен один потопить вражеский драккар, задержать большой отряд, обвалить на себя дом, погибнув вместе с врагом; но это была "одноразовая торпеда", а не разумная самостоятельная личность, не воин в полноценном смысле этого слова. Оставшиеся в живых берсерки вынуждены были всю оставшуюся жизнь употреблять настой - без этого они умирали или превращались в дряхлую развалину; боец постепенно становился явным безумцем - мир галлюцинаций для него был более явным, внешний же мир становился навью. Обладая силой зверя, берсерки расплачиваясь за это приступами немотивированного боевого безумия в мирной обстановке: подчас убивая всех, кто оказывался в пределах досягаемости (даже родных и близких). Если в военное время многие таны, ярлы и конунги готовы были держать берсерков в своих дружинах, то в мирное время их просто убивали как бешенных псов, платя марку серебра (цена дасятивесельного драккара) за голову каждого убитого берсерка. И даже в военных походах берсерки жили отдельно от остальных воинов и плавали на отдельных кораблях. 

Единственным местом, где берсерки могли чувствовать себя в безопасности, был лагерь воинов на острове Йомна (Волин). Кроме того, дошедшие до нас косвенные данные о распределении военной добычи позволяют сделать вывод о том, что химические составы, принимаемые берсерками не только разрушали их психику, но и корректировали их сексуальные пристрастия: берсерки никогда не получали своей доли женщин, предпочитая за их счет увеличить долю молодых красивых мальчиков. Таким образом, берсерки не "воины-маги без страха и упрека", какими их хотят представить почитатели Велеса, а безмозглые боевые машины, роботы, во время приступов немотивированного безумия не делающие разницы между своими и чужими.

 Вывод, который может отсюда следовать: "медвежьи воины" (имеющие отношение к архетипу Велеса) вобщем-то, не соответствуют понятию воина в полноценном смысле этого слова. Ведь война - это дело, требующее умения и специализированных знаний, а не просто безумной боевой ярости (что весьма рельефно наблюдается на примере берсерков, вопиюще неграмотно расходовавших собственные ресурсы). Здесь же следует заметить, что неправомерно приписывать ВСЮ магию (и боевую в том числе) исключительно архетипу Велеса. Даже Один - отец не всей магии, а только магии рун. Сейду его обучила Фрейя. Поэзию он почерпнул из Поэтического меда. Магия вообще не имеет персонифицированного источника среди богов (разве что, кроме самого Рода, который сам есть Вселенная) - это свойство самого Мира, составляющие его Силы, и эти разного типа энергии как раз и представляют архетипы богов... Всвязи со всем вышесказанным, можно сделать вывод, что один только Велес (его архетип) никак не может отвечать требованиям по соответствию воинскому искусству (куда входит и боевая магия) и тем более - Философии воина (последнего же у берсерков, увы, вообще не зарегистрировано - слишком уж специфические это воины).

Как противовес берсеркам выступают воины-волколаки (вервольфы). Мы имеем достаточно разрозненную и исторически скудную информацию об этих воинах, причем в преломлении через призму х-тианства. Известно только, что они были неуловимы и безжалостны как волчья стая голодной зимой, были мастерами засад и ночных атак. И тактику их никак нельзя назвать медвежьей (берсерки, архетип Велеса), а можно назвать именно "волчьей тактикой": коллективная засада, моментальный сокрушающий удар, и уход. Волки также охотятся коллективом, тогда как медведи в этом отношении одиночки (кстати, ведь и берсерки - воины-одиночки: они бились вне строя, их пускали впереди). Помимо этого, можно обратить внимание и на еще одну разницу тактики берсерков и волколаков - это скорость (кстати, этим же отличаются и медведи от волков). 

 Собственно, и архетипы Велеса и Перуна отличаются (в том числе) и скоростными характеристиками: медленная, грузная, давящая и хаотическая энергетика у Велеса & стремительная, мобильная, режущая и собранная энергетика у Перуна. Известны данные о раскопках на месте военного становища на острове Йомс: среди найденных предметов встречались обереги с молотом Тора, украшенные головами волков. Они вполне могли принадлежать воинам-волколакам, но никак не берсеркам (так как "медвежьи воины" никогда не использовали волков в качестве в качестве своих тотемов). Также, в определенной степени, упоминания о воинах-волколаках дают основание проводить параллели с японскими воинами-нинзя: и те и другие были закрытыми воинскими дружинами, элитными спецподразделениями с высочайшей военной подготовкой, войти в которые могли лишь немногие избранные, обладающие особыми способностями и прошедшими ряд специальных боевых проверок. Подготовка воинов-волколаков кардинально отличалась от подготовки берсерков, да это и не мудрено: волк и медведь - слишком разные звери и по повадкам, и по образу жизни.

 На том основании, что волк - "навий" зверь, некоторые исследователи делают вывод, что, значит, и искусство волколаков исходит от Велеса. Однако, насколько правомерен такой вывод? Конечно, история не сохранила прямых указаний на то, что волк - зверь Перуна, равно как и то, что он же, волк - зверь Велеса. Но, опять же, следует заметить, что конкретно Велес в образе волка никогда не почитался; более того, в лесу медведь всегда противостоит волку - это очень разные звери по всем параметрам. И, если медведь является образом "Буйного Духа" (бога Велеса), то волк, соответственно, вполне может соотносится именно с Перуном, который, согласно историческим реконструкциям, является мифологическим соперником хтонического Велеса. В то же время нельзя обойти вниманием и такой важный факт: Перунов день (а точнее, Перунова ночь) приурочен к августовскому полнолунию, а именно в лунные ночи августа волки обучают волчат-первогодков "ночным песням". Кроме того, по сообщениям одного из греческих историков, писавшего о скифских временах, известно, что у славян с древнейших времен (и до религиозной реформы князя Владимира), среди воинов бытовал обычай на празднование Перунова дня приходить в безрукавках из волчьей шкуры. При этом волк добывался в поединке один на один, а воин в поединке вооружался одним ножом. Таков был один из ритуалов посвящения в касту воинов; это серьезное испытание доказывало, что молодой воин стал достоен своего могучего учителя и соперника - дикого зверя, по силе сравнялся с волком и сам стал им. Вообще же, славянские воины часто относились к волкам не как к животным, а как к братьям-воинам, часто выступающим учителями, а иногда соперниками и противниками, но всегда равными воинам. Отсюда происходит "волчья поступь", "волчья грунь" (способ передвигаться бегом несколько часов подряд).

 Таким образом, как нам видится, мы имеем достаточное множество косвенных данных, перерастающих в систему. А если учесть, что покровителем славянских воинов был именно Перун, правомерен вывод, что воины-волколаки имеют отношение именно к Перуну, а не к Велесу (который, к тому же, к войне имеет чрезвычайно отдаленное отношение, в сравнении с Перуном).

 В этой связи также можно добавить, что златокудрый небесный воин Перун, помимо своей "светлой" ипостаси, открытой простым воинам-славянам, открывает и свою "темную" (навью) ипостась избранным и достойным воинам, достигшим определенных высот в боевых искусствах. Навь подразумевает "тайные знания" - обладателями которых, собственно, и были немногие избранные Перуновы воины, использовавшие в боевых действиях искусную военную мудрость и применявшие на практике боевую магию, недоступную иным.

 Согласно языческим представлениям, Тьма - это то, что недоступно взгляду и пониманию большинства. Простой пример: тот кто находится во тьме, видит и то что во тьме, и то что на свету; и напротив, тот кто находится на свету, видит только то что на свету. И каждый языческий бог имеет несколько ипостасей (как минимум две). То касаемо, например, Велеса. Большинству, т.е. простому люду (крестьянам, ремесленникам, купцам) он открывает свою светлую ипостась, являясь для таковых (соответственно) покровителем скота, хозяйственных ремесел, бытового достатка. Меньшинству же, т.е. не простому люду (волхвам, магам, боянам, каликам перехожим) - Велес открывает свою темную ипостась, являясь для таковых покровителем знаний, музыки и поэзии, целительства.

 То же самое правомерно сказать и о Перуне. "Вершина айсберга" (светлая ипостась Перуна) доступна наблюдению и пониманию всяким и каждым простолюдином - например, в реальном мире менталитет Перуна ярко выражен у военного сословия ("в армии все должно быть параллельно, перпендикулярно и посыпано песком... и вообще, если вы все такие умные, то почему строем не ходите?"). Однако, у архетипа Перуна есть еще и скрытая от поверхностного взгляда суть, "подводная часть айсберга" - это его темная ипостась, иначе еще именуемая как "Черный Перун". И именно эту - намного более значимую по силе и объему, знаниям и навыкам - часть архетипа Перуна и воплощали в себе такие профессионалы военного искусства как воины-волколаки (в современном мире к Черному Перуну непосредственное отношение имеют государственные и военные секретные службы и боевые спец-подразделения).

 В ключе рассматриваемого вопроса нельзя не упомянуть и то, что среди почитателей Велеса существует и такая точка зрения, что Велес - это стратег, а Перун - дескать, тактик. Конечно, что касаемо ипостасей Велеса-Бояна, покровителя поэзии и музыки; Велеса-Мага, покровителя знаний и волшебства; Велеса-Скотьего, покровителя хозяйства и материальной сферы жизни - то, безусловно, Велеса вполне можно назвать мудрецом и стратегом. Но насколько правомерно закрепление за Велесом характеристики "стратега" применительно конкретно к ведению боевых действий? Из рассмотренных выше характеристик "медвежих воинов" (берсерков), имеющих отношение к хтоническому Велесу, наглядно видно, что по отношению к ним не применима не только характеристика "стратегов", но и даже "тактиков". Ибо для этого необходима прежде всего определенная пластичность нейронов мозга, которая у берсерков, увы, не регистрировалась. История свидетельствует, что берсерки были нечеловечески сильными бовыми машинами (големами, протосами), которых попросту использовали как расходный материал в своих целях воеводы (конунги), преследовавшие собственные военные (гораздо более далеко идущие) цели. Более того, как уже было сказано, зверь Велеса - медведь - не является (стайным) общественным животным, в отличие от волка. А для стратегического управления как раз и необходимы навыки работы с определенной численности коллективом: чем обладают волки и чем обладали воины-волколаки, почитавшие Перуна; но, чем не обладают медведи и не обладали воины-берсерки, имеющие отношение к "Буйному Духу" (Одину, Велесу). Таким образом, и тактика, и стратегия - применительно конкретно к ведению боевых действий - это именно прерогатива Перуна.

 Авторы : Я. Добролюбов и M. Лютобор

Источник: http://geva-ra.livejournal.com/1570.html

Памятник  берсеркам в Таллине