Я уже как-то затрагивала эту тему в дневнике. Так что найти даже здесь небольшую статью несложно.
Вот еще небольшие дополнения, Часть из книг, часть с сайтов. Благодарность авторам.
С переходом славян к земледелию важную роль в их верованиях стали играть солнечные (солярные) боги. Многое в культе славян заимствовано у соседних восточных кочевых племен, имена божеств также имеют скифские корни.
Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси был Дажьбог (Даждьбог) – бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия Бог лета и счастья. Также известен как - Щедрый бог. Символ - Солнечный диск. Даждьбог располагается в золотом дворце на земле вечного лета. Сидя на троне из золота и пурпура, он не боится теней, холода или несчастья. Он — веселый бог и потеря трона не сильно его беспокоит, пока добро награждается и зло наказано. Наконец, он является покровителем двенадцати знаков зодиака и прилежно обслуживается при-дворными и очень красивыми девами.
При ежедневном появлении, Даждьбог очень похож на красивого молодого князя с серебряной бородой и золотыми усами. По мере того, как день развивается, он постепенно старится, но каждое утро снова омолаживается. Даждьбог летает по небу в отделанной алмазами золотой колес-нице, которую тянут дюжина белых лошадей с золотыми гривами, дышащими огнем. Даждьбог на-ходится в браке с Месяцем. Красивая молодая девица появляется в начале лета, стареет с каж-дым днем и оставляет Даждьбога зимой. Говорят, что землетрясения — знак плохого настроения пары.
Даждьбогу прислуживают четыре девы исключительной красоты. Зоря Утренняя открывает дворцовые ворота утром. Зоря Вечерняя закрывает их вечером. Вечерняя Звезда и Звезда Денница, Утренняя Звезда, стерегут чудных лошадей Даждьбога.
Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Богом Солнца был Хорс. Представление о том, что солнечный свет существует независимо от солнца, свойственно многим народам; славянские книжники подчеркивали зависимость светила от вечного света: «Вещь бо есть солнце свету» («Солнце только воплощение света»).
Хорс, чьё имя означает «солнце», «круг», воплощал в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имевшее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец – хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать за-жжённые колеса, также символизировавшие светило.
Спутником богов солнца и плодородия был Семаргл (Симорг) – крылатый пёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. Символ – Мировое дерево. О древности его говорит звериный облик; представление о Семаргле – защитнике посевов – как о чудесной собаке легко объяснимо: реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз.
Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля. Они подобны безымянным Рожаницам – спутницам Рода; сопоставление с мифологией других народов позволяет утверждать, что богини были матерью и дочерью.
Лада – богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживается у поляков вплоть до XV в.; в древности он был распространен у всех славян, а также балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Ее имя повторялось в припевах песен: "Ой, Ладо!».
Ладу называли «матерью Лелевой». Леля – богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. Ее имя встречается в словах связанных с детством: "ляля", "лялька" - кукла и обращение к девочке; "люлька"; "лелеко" – аист, приносящий детей; "лелеять" – заботиться о маленьком ребенке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка - "Леля" одаривала подруг заранее приготовленными венками.
К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши (Мокоши) – богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой вообще – Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы. Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой.
Мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). Бог торговли и зверей. Также известен как - Хранитель стад. Символ - сноп зерна или зерно, связанное в узел. Священные животные и растения: Вол, зерно, пшеница, кукуруза. Волос — благосклонный бог, который регулирует товарообмен и убеждается, что обещания держатся. Клятвы и договоры приве-дены к присяге его именем. Когда Перун стал величайшим богом войны, он распознал, что, в отличие от Сварожича, ему нужна хладнокровная голова, чтобы посоветовать. В связи с этим, он привлек Волоса быть его правой рукой и советником.
Волос также имеет другую сторону. Он — защита всех прирученных зверей. Волос появляется в обличие бородатого пастуха. Волос — бог – покровитель доспехов.
С переходом к скотоводству Велес превратился в покровителя домашних животных, а с развити-ем у славян Земледелия Велес становится богом урожая, оставаясь по прежнему богом мертвых. Еще со времен скотоводческого образа жизни славяне почитали Велеса как бога богатства. В древней Руси Велес был покровителем купцов.
Во многом схожа с Велесом Морена (Марена) – богиня мира мертвых (ее имя имеет общий корень со словом смерть и мор) и плодородия земли. След ее культа у славян прослеживались до недав-него времени: Марой или Мареной называли соломенное чучело – олицетворение зимней стужи, которое на Масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай. Представления о Морене как царице иного мира, подательнице благ, сохранилось и в русских сказках, где она называется златокудрой царевной Марьей Моревной.
Бог плодородия
Богом плодородия, связанным с Навью (нижним миром), был Велес (Волос, Влас). Имя Велеса восходит к древнейшему корню "вел" со значением "мертвый". Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах "власть", "велеть", "владеть", "великий". Нисхождение в иной мир приносит герою всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес - одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в "Слове о полку Игореве" назван внуком "внуком Велеса").
Велес - сын небесной Коровы и первобога Рода, один из самых древних индоарийских богов, сначала как покровитель охотников, затем скотоводства и богатства; он приходил в мир под разными именами - Рудра и Шива (в разных временных рамках!), Тот, Гермес, Меркурий, Луг, Велунд, и наконец Один-Вили-Ве и Локи. Это имена одного Архетипа из разных культур и разных времен (все они, в том числе, боги мудрости и магического знания).
Велес есть воля, связующая самые противоречивые тенденции - к созиданию и к разрушению. Он бог волшебства, мудрости и искусства, покровитель ремесел и повелитель мертвых. Велес - бог Ведающий и Ведущий (Великий Водчий) для всех, кто следует путями магии. "Скотий бог" Велес так же следит за соблюдением договора (а любой договор так или иначе предполагает доверие). Это он благословляет путешественника и помогает ему в дороге.
Именно Велес открывает тайны ремесла и медицины. Мудрость и волшебные ремесла, действительно, всегда идут рука об руку. Любимец Велеса - совершенный человек. Он может быть талантливым ученым, гениальным поэтом и певцом, непревзойденным мастером по части приготовления кушаний, лучшим из садовников или лесничим, удачливым крестьянином, наконец, дельцом.
Славяне почитали Велеса как бога богатства. В древности часто расплачивались домашними животными, слово "скот" имело значение "деньги", "имущество" и так же было показателем богатства; слово "скотолюбие" означало корыстолюбие; "скотник" - финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; "скотница" - казна. В Древней Руси Велес был и покровителем купцов, которые в своих договорах часто клялись его именем.
Хозяин иного мира - божество прародитель - в древнейшей мифологии имеет облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного божества. С Велесом связано созвездие Плеяд (Волосынь). Волос - древнее хтоническое (имеющее вид зверя) божество, которое сохранило имя, происходящее от "волосы", "шерсть", "шерстистый"; бог сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти - "вълна" - восходит к тому же корню; другая форма имени бога - Волос). В таком понимании Волос не является только лишь "скотим богом", а богом-скотом, богом в виде дикого животного.
Соединение этих представлений о боге дает ключ к пониманию слова "волхв" - это языческий жрец, облаченный в звериную шкуру мехом наружу, он общается с иным миром, наделен великой мудростью и поэтическим даром, он - могущественный маг, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем люди нередко обращались к умершим).
Культ Велеса - великого подземного бога, покровителя богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, искусств, музыки, повелителя мертвых - был очень широко распространен на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Волотово. В народном фольклоре Велес часто употребляется в значении "пастух", Велес - "водчий бог". Он же - страж Нави, переносящий души умерших в Навь (небытие); владелец Перехода и Водчий из мира в мир.
В славянской языческой мифологии Велес так же предстает в обличье Змея, божественного противника Перуна. Велес-Змей, как ипостась более обширного архетипа - космогонического Чернобога ("Черта"), воплощает в себе силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной человеку. Велес-Чернобог ("Черт"), обладая столь мощной разрушающей силой, но являясь так же богом мудрости, умеет держать собственные силы Хаоса в повиновении и направлять их в нужное русло.
Противником Велеса, как "Черного бога", является "Белый бог" - Световит (Свентовит). Противопоставление Велес-Перун выводится не только из славянской мифологии, но и из индоевропейских параллелей. Например, Вала и Велес этимологически тождественны, а параллель Перун-Индра наблюдается так же наглядно.
Язычники-славяне чтили обоих божественных противников - и Перуна, и Велеса. Только святилища Перуна устраивались по высоким местам, а святилища Велеса - в низинах. После принятия христианства у Велеса появился двойник – святой Власий Севастийский.
Классический славянский треглав: Сварог-Перун-Велес. Это также можно условно представить и как триаду: Правь ("Сущее", "Изначальное") - Явь ("Свет") - Навь ("Тьма")
Бог тьмы
Повелитель Нави, Пекельного царства, Тьмы - есть могучий властитель Чернобог. Велика власть Черного бога, стремится он повергнуть Светлых богов и подчинить все своей власти, сковать вечным холодом. Вечным оппонентом Чернобога является Белобог, воплощение сил Яви. Вечно бьются они и ни один не может одержать решающей победы. Но раз в год Чернобог превращается в сияющего златовласого Белобога и ведет ожесточенную борьбу с Богом Тьмы (с самим собой). Так в мифе проиллюстрирована взаимосвязь и цикличность света и тьмы.
Петр Альбин в Миснейской летописи говорит: "Славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда "... Гельмгольд в своей "Славянской Хронике" описывает, что когда на пиру у славян чествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый произносил проклятия, а не слова благословения. Но следует заметить, что воспитанный на иной религии может трактовать обряды иноверцев только с точки зрения собственной религии. И тот и другой авторы поняли славян по-своему, по-христиански.
Аль-Масуди дает описание святилища Черного бога (10 века) на черной горе "... в нем [здании на черной горе] они [славяне] имели большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой - пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев [т.е. абиссинцев]".
Вороны - чернота в небе, муравьи - чернота под землей, абиссинцы - чернота на земле. Таким образом, попирая своих слуг, Черный бог руководит чернотой во всех пространствах. До сих пор большинство проклятий связано с пожеланием смерти или отправиться в то место, откуда вышел. Черный день, черная душа, черный ворон... Черный цвет у большинства народов - это цвет земли, символ принадлежности к подземному или смертному миру.
Ворон - питается падалью, всегда связан со смертью у любых народов, долгожительством, старостью, мудростью. Муравей - однокоренное слово со словами сумрак, мор, мерзость, морока, марать, мара, мерешиться, умереть, мерковать (ночевать), сумерки, смердеть. Мурава - трава растет из-под земли, куда отправляются те, кто не попал в Ирий. Сатурн, римский бог, с которым Аль-Масуди сравнивает Черного бога, покровительствовал земледелию, а любой культ земледелия связан со смертью в один сезон и с возрождением - в другой.
Ходаковским в 1822-1837 годах в ряде публикаций на основании своих экспедиций приводит названия урочищ и городищ восточных славян, связанных с именем Чернобога, доказывая повсеместность этого культа, а не только у славян западных. Одним из таких мест был Чернигов, поклоняющихся Чернобогу называли черняками или черными колдунами (уже в христианскую эпоху). Ю.Миролюбов приводит сказки с участием Черняка и Беляка (предположительно отголосок веры в Чернобога и Белбога). А.Н.Афанасьев (Происхождение мифа, стр 271, 1996, Индрик) указывает на то, что понятие о Чернобоге и Белбоге - не нравственное понятие, а связано с физическими условиями обитания человека и одинакового воздействия темноты на человеческий организм. Люди как правило плохо видят в темноте, а потому ночью наиболее уязвимы, т.е. смертны. Он отмечает также близость понятий темный (слепой) и черный.
Таким образом, Чернобог связан со смертью и миром мертвых, Кощей как раз и управляет этим миром и не случайно царство Пекельное именуют еще и Кощным, а попросту - это один из уровней Нави.
Уже отмечалось, что Аль-Масуди сравнил своего Чернобога именно с Сатурном, который был богом земледелия и урожая. Его цветом считался черный. Он отец Юпитера, побежден им и сброшен на землю. В период царствования Сатурна на земле царил Золотой век. Всякое земледелие связано с зарождением новой жизни. Общеизвестно, что старый, более древний чем нынешний, свергнутый бог приобретает подчас отрицательные черты. Это случилось, например, с Велесом, обозванным зачастую в православии Шутом, т.е. Сатаной. Велес бессмертен, ибо руководит Смертью, так бессмертен и Кощей (грань архетипа или воплощение ЧернобогаВелеса на одном из уровней Нави и в эпоху православия).
"... Палкою в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил..." - зачем Черному богу понадобилось двигать кости мертвецов? Палка - это либо жезл, а если кривая - то уже кочерга. Кости мертвецов он двигает - т.е. руководит загробной жизнью. Неточность перевода допускает два толкования "прочь из могил" - тогда это уже реинкарнация, либо просто руководство умершими. Черный бог руководит подземным царством, ведь могилы в земле, а кости под землей. Из-под земли выползают муравьи, оттуда же змеи. Но двигать просто жезлом что-либо находящееся в глубине - трудновато, потому палка изогнута: т.е. кочерга. Рыбаковым установлена связь между понятиями КОЩ и жребий, гадание, судьба.
Кочерга использовалась в обряде, как прогнать крота - подземного жителя - со своего участка. Т.е. кроту вменялось в обязанность подчиниться кочерге. Кочергой руководят случайным процессом сгорания углей в печи, упорядочивая их. А печь в каждом доме располагалась в углу противоположном красному (иконы).
В русской православной церкви известен святой - Прокопий Устюжский, изображаемый с кочергами в руках, как например на барельефе церки Вознесения на Б.Никитской улице в Москве 16 века. Этот Святой введенный в 13 веке, ответственен за урожай, у него три кочерги, если он их несет концами вниз - урожая нет, вверх - будет урожай (Виноградов П, Жизнь святых..., М., 1880, с 29.) Таким образом можно было предугадать погоду и урожайность. У Гоголя Вий с железным лицом. По-видимому, кочерга, вилы, копья, палка - это отголосок одного и того же. Веки ассоциируются с печной заслонкой, которая столь горяча, что ее можно сдвинуть посторонним предметом.
Отгороженный от света массивными черными веками, живущий сам в себе, "Вий" напоминает горящую изнутри жизнью Землю-печь, однако, невозмутимую и черную снаружи. Внутри "Вия" - печи содержится такие энергии, соприкосновение с которыми равносильно прикосновению к Нижнему Миру, а значит - либо смерть, либо бессмертие. Кости мертвецов - Игральная кость - Кощь (жребий) - Кощей Бессмерный - Кощевой (Управитель козаков) - Кочерга (палка, символ управления костями мертвецов). День святого Касьяна, заменившего Кощея в православии, праздновался 28-29 февраля, кстати эти же даты связаны с Бадняком. Касьян - это единственный немилостивый православный святой: "Кас’ян схожий на людину, увесь в шерстi, вii довгi, аж до землi, i весь чорний. Кас’яновi через вii погано бачити, i нечиста сила пiдiмае йому вii гуртом ".
Итак, Черный бог - он же Навий бог, он же Кощей, он же Велес, Вий, Касьян - все это имена разных граней одного архетипа на разных уровнях Нави - связан с зарождением новой жизни. И это есть в каждом из нас. И только чудак может это от себя гнать. И как же Чернобогу-Кощею-Касьяну-Вию-Велесу не быть в каждом из нас, если он, вороша своими Кочергами мертвую материю, не подготавливает ее к новой жизни. Кощей - управитель вероятности возрождения в новой жизни. А врагом Кощея сделали христианские сказочники да современные горе-интерпретаторы.
Да, в каждом из нас есть Навь, и если кто-либо хочет избавиться от Нави в себе - это его право. Но большинство язычников этого делать не собираются, потому что Навь - это не вредоносная Сила, она вредоносна лишь в речах несведущих людей.
Боги войны
Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают воинственные боги, которым приносили кровавые жертвы – Ярило и Перун. Несмотря на глубокую древностью, а следовательно, широкую известность этих богов, они были мало почитаемы большинством славянских племен из-за своего воинственного облика.
Ярило – бог весны и веселья. Символ - гирлянда или корона из диких цветов. Священные живот-ные и растения - пшеница, зерно. Веселый Ярило — покровитель весенних растений. Ярило но-сит белый плащ и корону из диких цветов и владеет связками пшеницы и шкивами зерна. Он представлен соломенным идолом. Мати-Сыра-Земля — его жена. Бог зерна, умирающего в зем-ле, чтобы возродиться колосом, он был одновременно и прекрасным и жестоким. Язычникам он представлялся юношей на белом коне, в белой одежде, в венке из полевых цветов, со снопом ржи в одной руке и отрубленной человеческой головой в другой. Яриле, как богу смерти и воскреше-ния приносилась в жертву молодая овца, кровью которой окроплялась пашня, дабы сделать уро-жай более обильным.
Славянским громовержцем был Перун. Символ – скрещенные топор и молот. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к Ш тысячелетию до н.э., когда воинственные пастухи на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена. Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощением оплодотворяющих землю весенних гроз, поэтому не удивительно, что вплоть до Х века – времени военных походов киевлян – его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще не известен.
Основной миф о Перуне повествует о сражении бога со Змеем - похитителем скота, вод, иногда светил и жены громовержца.
Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев, и это равнодушие народа к богу, объявленного верховным, неоднократно наводило ученых на мысль, что Перун – не-славянское божество, заимствованное у варягов.
Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества. Перун, или как его еще называли Перун - Сварожич, представлялся славянам вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными. Согласно преданиям белорусов по воздушным высотам, и, если видит, что на земле творится беззаконие, то разбирает скалы или малые небеса и насылает молнию на злых и нечестивых.
Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян - они побеждают хазар, воюют на равных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена.
Перуна называли "княжьим богом", поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев. Это бог воинов и дружинников. В известных договорах славян с греками говорится, что князья-воители клялись Перуном, и только на втором месте в договорах фигурирует Велес. В историко-социологическом плане культ Перуна следует относить к поздней эпохе, когда обозначились черты военной демократии, и князья-воители у славян стали обладать большей властью, нежели жреческое сословье, имевшее своих богов (мудрости и магии).
Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности статуи Перуна и его святилища. Молнии - это стрелы бога-громовника. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Его палица (молот), как знак карающего божественного орудия, стала символом власти, ее функции перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы. святилище Перуна повторяет цветок с восемью лепестками, квадрат на повернутом квадрате.
Есть версия, что Егорий Храбрый (Георгий Победоносец), поражающий змея - никто иной как Перун, "затесавшийся" в святцы, прикрывшись христианским именем. Причем сам образ "бога-громовержца, бога скалы, камня" реконструируется лингвистически как праиндоевропейское "Перун-Перунт". Фраза, заключающая в себя основной миф, так и звучит: "Перперти н’агхим Перун(т)", что переводится - "Убивает (поражает, ударяет) змея громовержец - бог камня". Однако, поскольку кроме бога-громовика есть и другие "змееборцы" (так называемые "светлые боги" Свентовит и Дажьбог), постольку данная версия - это лишь символ борьбы двух неуничтожимых начал: "умная сила" - (Змей) и "сила есть, ума не надо" - (Змееборец).
В русских песнях, сказках преданиях часто встречается имя Ильи Муромца, якобы совершающего различные богатырские подвиги. И хотя Илья Муромец известен как лицо историческое (он жил около 1188 г.) тем не менее в народном эпосе ему приписывают черты более древние, принадлежащие к области мифологических представлений о боге – громовике Перуне.
Тот, кто ищет покровительства у Перуна - "зациклен" на идее противоборства, у него сознание борца, воина, готового ответить ударом на удар, силой на силу. Его совершенство особого толка. Он не склонен ни к какому договору или сотрудничеству, потому что считает "принцип Громовика" единственно справедливым и сверяет с этой Идеей каждый свой шаг. Он приносит нерушимую клятву и верит, что владыка громов и молний следит за ее соблюдением свысока. Однако, "громопоклонничество", как почитание Солнца или Огня, это лишь один из Путей в язычестве; существуют и другие...
Божества - чудовища
Самым грозным считался владыка подземного и подводного мира – Змей. Змей – могучее и враждебное чудовище – встречается в мифологии практически любого народа. Древние пред-ставления славян о Змее сохранились в сказках.
Северные славяне поклонялись Змею – владыке подземных вод – и называли его Ящер. Святилище Ящера располагалось на болотах, берегах озер и рек. Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму - как символ совершенства, порядка противопоставлялся разру-шительной силе этого бога. В качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек, что отразилось во многих поверьях.
Все славянские племена, поклонявшиеся Ящеру, считали его поглотителем солнца, ежедневно вечернее светило опускается за пределы мира и подземной рекой плывет на восток. Река эта течет внутри двуглавого Ящера, проглатывающего солнце своей западной пастью и изрыгающего из восточной. О древности мифа говорит то, что Ящер не враждебен солнцу: он возвращает светило добровольно.
Обычай приносить в жертву подводному богу человека очень долго существовал на севере в преобразованном виде: так, на Онеге еще в начале ХХ в. старики делали чучело и в дырявой лодке отправляли в озеро, где оно и тонуло. Другой жертвой, приносимой Ящеру, был конь, которого сначала выкармливали всей деревней, а потом топили.
С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления охотничьей эпохи видоизменялись или забывались, жесткость древних обрядов смягчалась: жертвоприношение человека сменялось на жертвоприношение коня, а позднее чучела. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к человеку.
Домашние божества
Малые божества населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств – доброхотов и доброжилов, во главе которых стоял домовой, живший либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь. В новый дом домового переносили в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «Домовой, домовой, пойдем со мной!».
Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, к благу прибав-лял благо, а за лень наказывал бедой. Считалось, что с особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам расчесывал гривы и хвосты коней (а если сердился, то наоборот спутывал шерсть животных в колтуны), он мог отнять молоко у коров, а мог сделать удой обильным, он имел власть над жизнью и здоровьем новорожденных домашних животных. Потому домового старались задобрить.
При переезде в новый дом накануне переезда брали 2 фунта белой муки, 2 яйца, 2 столовых ложки сахара, 0,5 фунта масла 2 щепотки соли. Замешивали тесто и несли в но-вый дом. Пекли из этого теста хлеб. Если хлеб хороший, то жизнь хорошая, если плохой – то скоро переезжать. На 3-й день звали гостей и накрывали ужин и лишний прибор ставили для домового. Наливали вино и чокались с домовым. Разрезали хлеб, угощали всех. Одну горбушку заворачивали в тряпочку и хранили вечно. Вторую солили 3 раза, втыкали ребром серебряную деньгу и клали под печку. Ставили рюмку полную до самых краев и приговаривали: «Хозяин-батюшка, сударь домовой меня полюби да пожалуй, мое добро береги, мою скотину береги, мое угощение прими и вина отпей из полной чаши. Клонились этой печке 3 раза с 3 сторон. Брали кошку и подносили к печке в подарок домовому: "Дарю тебе домовой-батюшка, мохнатого зверя на богатый двор". Через 3 дня смотрели – выпито ли вино, если выпито, то доливалось снова. Если вино не выпито, то просили 9 дней 9 раз, чтобы отведал угощение. Угощение для домового ставили 1-го числа каждого месяца.
Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с печью. В древности многие верили, что именно через дымоход в семью приходит душа новорожденного и также через дымоход уходит дух усопшего.
Изображения домовых вырезали из дерева и представляли собой бородатого мужика в шапке. Такие фигурки назывались чурами и одновременно символизировали умерших предков. Выражение «Чур, меня!» означало просьбу: Предок храни меня! На Руси верили, что домовой ли-цом сходен с хозяином дома, только руки у него покрыты шерстью.
Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческие времена считалась не-чистым местом. Банник был злым духом, пугавшим людей. Чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, мыло и воду, в жертву баннику приносили черную курицу.
В бане также оставляли жертвы навьям – злым душам тех, кто умер насильственной смер-тью. Навьи представлялись в виде огромных птиц без оперения, летающих по ночам, в бурю, дождь. Эти птицы кричали как голодные ястребы, и их крик предвещал смерть. Чтобы уберечься от гнева навий, с собой всегда носили головку чеснока, иголку без ушка или серебряный амулет.
Иногда говорят, будто о славянском язычестве почти ничего не известно. На самом деле так считают лишь те, кому лень было прочесть книги учёных - археологов, этнографов, историков религий, специалистов по верованиям древних славян и смежных с ними народов. А ведь эти учёные уже не первое столетие расшифровывают старинные рукописи, истолковывают обряды, объясняют археологические находки, В научных библиотеках можно найти великое множество книг, в которых эти учёные рассказывают о том, что им удалось выяснить. Одна беда, учёные чаще всего пишут свои книги для таких же, как они сами, специалистов: большинству обычных читателей их очень сложно понять. К сожалению, нет о славянском язычестве просто и доступно написанных книг, подобных тем, какие посвящены древнегреческой, древнеримской и иным мифологическим системам.
Однако древняя религия наших предков, которую некоторые считают забытой, до сегодняшнего дня продолжает жить в наших повседневных обычаях. Доказательства? Сколько угодно. Спросим себя, к примеру: почему нельзя здороваться за руку через порог? Почему на свадьбе разбивают тарелку? А почему, вселяясь в новый дом, первым в него впускают кота? Многие читатели сейчас ответят: на счастье. Но разве это объяснение?
А ведь все перечисленные обычаи как раз оттуда, из наших языческих времён. Там, в этом загадочном и необыкновенно интересном мире, коренится наше мировоззрение. Неужели же справедливо, что мы во всех подробностях изучаем египетских, греческих, римских Богов, а своих не знаем даже, как звать?..
Нередко слышишь: а для чего? На что нам Перун и Сварог, Водяные и Лешие, когда вокруг компьютеры и космические корабли? Поставим вопрос по-другому: в чём основное достоинство хорошего современного компьютера? Это - бездонная память, наполненная информацией, плюс способность с нею управляться. Компьютер прекрасно помнит, над чем трудился его электронный разум и вчера, и позавчера. Годится ли человечеству быть глупее машин и не помнить, откуда оно родом?
А кроме того, учёные не сомневаются: в эпоху, когда складывались мифы, люди умели думать нисколько не хуже, чем теперь. Просто они думали и выражали свои познания на другом языке - на языке мифа. Вот один пример. Много столетий живёт на севере Европы, в тундрах Кольского полуострова, такой народ - саамы.
"Земля - живое существо, - говорили саамы. - Деревья и травы - её волосы. Зелёный дёрн, тундровые мхи - её кожа. Нельзя делать больно Земле, нельзя её ранить..." "Дикое суеверие", - отмахнулись наши современники, учившие высшую математику в институтах. И приехали в тундру на вездеходах и тракторах. А теперь мы хватаемся за голову: оказывается, северная природа очень ранима. Там, где один раз прошёл вездеход, вскоре возникает страшный овраг - незаживающая рана Земли... Между тем саамы знали это всегда. И в просторах северной тундры от века уживались друг с другом Земля, олени и человек. И что с того, если закон этой жизни был записан не на языке формул, а на языке мифа?
Есть такая хорошая поговорка: кто выстрелит в Прошлое из пистолета, в того Будущее выстрелит из пушки...
О чем рассказывают летописи?
Летописями называются памятники исторического содержания, в которых рассказывается о важнейших событиях истории государства.
Текст летописи состоит из погодных (составленных по годам) записей. Каждая из них начинается словами: "в лето такое-то"... и сообщений о событиях, которые произошли в этом году. Сообщения бывают и короткими, и длинными, иногда они даже включают пространные повести о важных событиях. Но иногда летописец ограничивался кратким замечанием типа:" В лето 6752 (1244) не бысть ничтоже" (ничего не было).
На первый взгляд кажется, что летописец добавлял все новые и новые записи, из которых постепенно составлялся объемистый том. Но это совсем не так.
Как настоящие историки, летописцы стремились как можно точнее рассказать обо всем, что происходило в стране. Чтобы составить краткий и точный рассказ, летописцам приходилось быть в самой гуще событий. Они сражались "подле стремени" своего князя, участвовали в походах и осадах городов, принимали участие в мирских делах.
Но летописец должен был рассказывать и о тех событиях, свидетелем которых он не был, поэтому в летописи включались и рассказы других лиц, и даже легенды и предания.
Начиная новую летопись, летописец очень бережно относился к тому, что было сделано его предшественниками. Когда удавалось дополнить и уточнить описания событий прошлых лет, они добавлялись к уже имевшимся под соответствующим годом записям. Чтобы подтвердить верность написанного, в текст летописи включались различные документы: договоры, завещания, письма. При этом летописец не боялся выразить и свое отношение к включаемым материалам.
Так постепенно составлялись обширные летописные своды. Не случайно один из их современников написал: "Если хочешь все узнать - прочти старый ростовский летописец".
Летописи писали в монастырях или при княжеских дворах. Каждый князь стремился к тому, чтобы при нем велась летопись, в которой отражались его деяния.
ПАНТЕОН СЛАВЯНСКИХ И РУССКИХ БОГОВ (Часть 2)
Среда, 13 Июня 2007 г. 14:21 (ссылка) + в цитатник или сообщество +поставить ссылку
Поревит - Бог успеха, богатств, восьмиликий бог войны балтийских славян. Главное святилище Поревита - Аркона.
1. В. Казаков, "Мир Славянских Богов", М., "Русская Правда", 2000, стр. 15
2. В. Истархов, "Удар Русских Богов", М., "Институт экономики и связи с общественностью", 2000, стр. 227
Поренута - Покровитель мореплавания. Его четыре лика оберегают моряков, пятый, расположенный на груди, помогает им обойти мели и рифы. Главное святилище Поренуты - Аркона.
1. В. Истархов, "Удар Русских Богов", М., "Институт экономики и связи с общественностью", 2000, стр. 227
2. В. Казаков, "Мир Славянских Богов", М., "Русская Правда", 2000, стр. 15
Правда - Богиня правды и правосудия.
1. В. Казаков, "Мир Славянских Богов", М., "Русская Правда", 2000, стр. 15
Правь - Всемирные законы, действующие в Яви и Нави. Также, собирательное, образное название светлых богов.
1. И. Черкасов (Велеслав), "Родные Боги", М., "Институт Общегуманитарных Исследований", 2001
Провей - Бог западного ветра, сын Стрибога.
1. В. Казаков, "Мир Славянских Богов", М., "Русская Правда", 2000, стр. 15
Прок - Бог предприимчивости.
1. В. Истархов, "Удар Русских Богов", М., "Институт экономики и связи с общественностью", 2000, стр. 227
Радогаст (Радигощ, Радегаст) - Бог гостеприимства и, одновременно, бог ратной славы.
1. Гельмольд. Славянская хроника. М., 1963
2. Топоров В.Н. Боги древних славян//Очерки истории культуры славян. М., Индрик, 1996, стр. 170-171
Рарог (Рарошек) - Огненный сокол. Посредник между богами и людьми.
1. Мифологический словарь, М., "Советская Энциклопедия", 1991
Род - В Роде объединяется все: добро, зло, любовь, ненависть, жизнь, смерть, созидание, разрушение и т.д. Все остальные боги, впрочем, как и люди, являются его проявлениями. Двуполый бог. Отец и Мать богов. Род участвует во всех порождениях, в том числе и людей. Род даже не бог, а скорее абстрактное понятие - Вселенная.
1. В. Казаков, "Мир Славянских Богов", М., "Русская Правда", 2000, стр. 6
2. В. Истархов, "Удар Русских Богов", М., "Институт экономики и связи с общественностью", 2000, стр. 219
Родомысл - Бог красноречия. Разрешитель споров.
1. В. Казаков, "Мир Славянских Богов", М., "Русская Правда", 2000, стр. 16
Рожаницы - Помощницы Рода - Лада и Леля.
1. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., София, 2002
Сварга - Небесное царство Сварога.
1. В. Истархов, "Удар Русских Богов", М., "Институт экономики и связи с общественностью", 2000, стр. 220
2. И. Черкасов (Велеслав), "Родные Боги", М., "Институт Общегуманитарных Исследований", 2001
Сварог - Бог неба и духовного мира. Родоначальник большинства славянских богов, поэтому они - Сварожичи. Создал 12 месяцевый календарь (Коло Сварога). Сварог отошел от дел, передав власть своим потомкам, и не любит, когда его имя произносят просто так.
1. "Слово об идолах" в кн.: Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. т II, М., 2000
2. Нидерле Л. Славянские древности. М., Алетейа, 2000, с. 309-310
Святобор - Бог лесов, господин леших. Брат Дуная и Святогора.
1. В. Казаков, "Мир Славянских Богов", М., "Русская Правда", 2000, стр. 17
Святовит (Свентовит) - Четырехликий бог войны балтийских славян, аналог Сварога, бог света, Солнце-старец, в связи с чем можно отнести его не только к Яви, но и к Нави. Ипостась Солнца в период его "смерти" - с 22 сентября до 22 декабря. Четыре головы Святовита наблюдают за вселенной во всех направлениях. Атрибут: белый конь. Главное святилище Святовита - Аркона.
1. Нидерле Л. Славянские древности. М., Алетейа, 2000, стр. 314-315
2. Топоров В.Н. Боги древних славян//Очерки истории культуры славян. М., Индрик, 1996, стр. 170
Святогор - Мифологический богатырь огромной силы. Брат Святобора и Дуная.
1. В. Казаков, "Мир Славянских Богов", М., "Русская Правда", 2000, стр. 17
Седунь - Небесная Коза, выкормившая своим молоком тёмных богов, на Заре Мира. Млечный Путь - молоко Зимун и Седуни, разлившееся по небу.
1. И. Черкасов (Велеслав), "Родные Боги", М., "Институт Общегуманитарных Исследований", 2001
Семаргл (Семиргл) - Бог огня. Семаргл предстаёт, как огненная крылатая собака, - посредник между богами и людьми.
1. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., София, 2002, стр. 419
Сирин - Птица печали. С западных ветвей мирового дерева льет слезы в закат.
1. И. Черкасов (Велеслав), "Песни Светославия", М., "Институт Общегуманитарных Исследований", 2000, стр. 135
Ситиврат - Бог дождя и плодородия.
1. В. Казаков, "Мир Славянских Богов", М., "Русская Правда", 2000, стр. 18
Славь - Чертог Ирия, где павшие воины пируют и оттачивают своё мастерство.
1. И. Черкасов (Велеслав), "Родные Боги", М., "Институт Общегуманитарных Исследований", 2000, стр. 135
Снегурочка - Дочь Мороза.
1. И. Черкасов (Велеслав), "Пить из Реки Жизни", М., "Институт Общегуманитарных Исследований", 2001
Сон - Бог сна, супруг Дрёмы.
1. В. Казаков, "Мир Славянских Богов", М., "Русская Правда", 2000, стр. 18
Стратим - Птица Сильнокрылая - Праматерь птиц. Охраняет по воле Сварога вход в Ирий.
1. И. Черкасов (Велеслав), "Се Русь - Сурья", М., "Институт Общегуманитарных Исследований", 1999
Страх - Бог страха.
1. В. Казаков, "Мир Славянских Богов", М., "Русская Правда", 2000, стр. 18
Стрибог - Бог ветров, сурово наказывает клятвотступников и предателей.
1. "Слово о полку Игореве". Пер. Д.С. Лихачева. "Изборник" (сборник произведений литературы древней Руси). М., 1969
2. Нидерле Л. Славянские древности. М., Алетейа, 2000, стр. 311
Суд - Бог правды, справедливости и правосудия.
1. В. Казаков, "Мир Славянских Богов", М., "Русская Правда", 2000, стр. 18
Триглав - Триединый бог. Объединяет Навь, Явь и Правь. Олицетворяет пространство. Следит за человеческой кармой. Большой Триглав - Сварог-Перун-Святовит или Перун-Даждьбог-Огонь, малый - Хорс (Солнце)-Велес (Луна)-Стрибог (Ветры). Также покровительствует трём балтийским родам Рюрика, Синеуса и Трувора, отправившимся в Новгород.
1. Нидерле Л. Славянские древности. М., Алетейа, 2000, стр. 315
2. Топоров В.Н. Боги древних славян//Очерки истории культуры славян. М., Индрик, 1996, стр. 171
Троян - Бог здоровья, целебных трав, знахарства.
1. "Слово о полку Игореве". Пер. Д.С. Лихачева. "Изборник" (сборник произведений литературы древней Руси). М., 1969
Тур - Бог-покровитель скота, игрищ, веселья.
1. В. Казаков, "Мир Славянских Богов", М., "Русская Правда", 2000, стр. 19
Услад (Ослад) - Бог веселья, пиров и гуляний. Верный спутник Лады.
1. В. Истархов, "Удар Русских Богов", М., "Институт экономики и связи с общественностью", 2000, стр. 226
Хорс - Ипостась бога Солнца. Правит с 22 декабря до 22 марта.
1. Топоров В.Н. Боги древних славян//Очерки истории культуры славян. М., Индрик, 1996, стр. 166
Чернобог - Бог тьмы, смерти и разрушения. Постоянно сражается с Белобогом, поддерживая равновесие в Сварге. Чернобог не есть зло, равно как и Белобог не есть добро.
1. Гельмольд. Славянская хроника. М., 1963
2. Топоров В.Н. Боги древних славян//Очерки истории культуры славян. М., Индрик, 1996, стр. 172
Числобог - Бог времени и звездочетов.
1. В. Казаков, "Мир Славянских Богов", М., "Русская Правда", 2000, стр. 6
2. Книга Велеса
Чур (Щур) - Бог-покровитель границ, домашнего очага. Дух славного предка.
1. Осипова О.С. Славянское языческое миропонимание (философское исследование). М., 2000, стр. 25-26
Явь - Материальный мир.
1. И. Черкасов (Велеслав), "Родные Боги", М., "Институт Общегуманитарных Исследований", 2001
Ярило (Ярила, Ярий, Яровит) - Ипостась бога Солнца. Правит с 22 марта до 22 июня. Бог любви, войны, покровитель оборотней. Считалось, что в начале своего правления Ярило молод, но к концу "превращается" в старика с белой бородой. Ярило едет по небу на белой козе.
1. Левкиевская Е.Е. Мифы Русского Народа. М., Астрель-АСТ, 2000, стр. 47-52
2. Топоров В.Н. Боги древних славян//Очерки истории культуры славян. М., Индрик, 1996, стр. 171
Ящер - Змей, держащий землю. Древний враг Сварога и Сварожичей. Очень близок к Велесу.
1. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., Наука, 1981 стр. 397-399
2. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., Наука, 1988, стр. 268-271
Кроме этих богов, есть ещё и менее известные (но отнюдь не менее почитаемые).
Вот их имена: Сива, Сенич, Житнич, Венич, Зернич, Просич, Студич, Ледич, Дютич, Птичич, Зверичич, Милич, Дождич, Плодич, Ягодинич, Пчелич, Трестич, Кленич, Озернич, Ветрич, Соломич, Грибич, Лович, Бесидич, Снежич, Странич, Свендич, Радич, Свиетич, Корович, Красич, Травич, Стеблич, Родич, Масленич, Живич, Ведич, Листвич, Цветич, Водич, Звездич, Громич, Семич, Липич, Рыбич, Березич, Зеленич, Горич, Страдич, Спасич, Листвеврзич, Мыслич, Гостич, Ратич, Стринич, Чурин-Родич и ещё менее известные. (Книга Велеса) Они "ответственны" за соответствующие явления природы или житейские события и являются даже скорее духами.
И что бы не говорили все Древние места СИЛЫ до сих пор хранят этот заряД- приаер этому- САМАРСКАЯ ЛУКА.
Самарская Лука - уникальная геомашина
Ряд исследователей ХIХ-ХХ веков выдвинули предположение о возможном существовании в геологическом прошлом на Земле высокоразвитой цивилизации (ВЦ) космического уровня.
Основанием для разработки данной гипотезы в то время послужили некоторые археологические находки (например: стилизованные фигурки, похожие на модели самолетоподобных аппаратов), а также некоторые мифы, легенды, преданья.
Но все эти находки не могли служить решающим доказательством в пользу существования ВЦ, так как существовали более простые предположения, объясняющие их появление. В любом случае эти находки - предметы, легенды и мифы - творение человека, а не загадочной ВЦ.
Развивая данную тему, группа “Авеста-Ра” сосредоточила свое внимание на поиске и анализе непосредственных следов ВЦ, развернув исследовательскую программу “Предтечи”.
Группа “Авеста-Ра” предполагает, что основная деятельность древней ВЦ носила гео- и астроинженерный характер. Следовательно, ее непосредственные следы нужно искать как в геологических "аномалиях" на Земле, так и в космическом пространстве.
В последнее время, в связи с развитием психотехники (см. “Московские новости” 20-27 марта 1994) начинает вырисовываться еще одно направление, перспективное для поиска следов ВЦ - аномальные “парапсихические” проявления.
Под следами древней гео-, астро-, био- и парапсихоинженерной деятельности мы рассматриваем извлечение из естественного (чисто природного) процесса обмена вещества энергии отдельных частей и придание им строго определенной формы.
(На уровне нашей цивилизации это: камни превращены в дома-города, металл-руда - в космические корабли и компьютеры, урановая руда - в атомное топливо, естественные ландшафты - в культурные плантации и т. д.)
Все эти формы лишены саморазвития (утверждение противного чрезмерно усложнит нашу задачу) и могут лишь “разрушаться”. Но до момента своего полного “разрушения”, а для гео-астро-инженерных объектов этот процесс может занимать миллионы лет, все они будут характерно выделяться на фоне естественных процессов нарастания энтропии и неупорядоченного обмена вещества - энергии.
И. Павлович.
Тщательный обзор поверхности всех материков Земли, непокрытых в настоящее время постоянным ледяным панцирем (имеются в виду Антарктида и Гренландия) подтверждает масштабную уникальность геологической структуры Самарской Луки. На Русской (Восточно-европейской) платформе, в Сибири и на других континентах северного полушария Земли есть речные “петли”, напоминающие своей ориентацией и конфигурацией Самарскую Луку (С. Л.), но все они - гораздо меньших размеров. Было бы интересно сопоставить данные о геологии и аномалиях энерго-информационного характера в таких речных “петлях”, дополнив, таким образом, сведения об аномальных явлениях, которыми мы располагаем по Самарской Луке. (Рис. 1)
Достаточно обширный материал собран о “петле” на реке Сылве, у села Молебка (знаменитый М-ский треугольник), но размеры ее - 7 на 10 км.
Обычно рассматривается сам Самарский Тор - то есть “внутренний контур” - массив Жигулей, обтекаемый Усой и Волгой. Если же слегка расширить поле зрения, то нам представится следующая конструкция. Сток рек Самары и Большого Кинеля, Сока и Кондурчи ускоряется, подгоняется к их устьям общим движением планеты вокруг своей оси (1). Возвышенности к востоку и западу от Самарской Луки проявляют явную кольцеобразность - достаточно “стертую”, то есть очень древнюю (2).
Специалисты по средствам дальней радиоэлектронной связи, взглянув на взаиморасположение потоков Волги, Усы, Самары и Сока, могут легко узнать и (при желании) просчитать конструкцию приемно-передающего устройства С. Л.
В книге В. А. Бронштэна “Метеоры, метеориты, метеороиды" (М., “Наука”, 1987 г.) дан широкий обзор метеорных кратеров и кальдер на Земле (гл. 5, стр. 147-167) и на других планетах солнечной системы, рассмотрен механизм столкновения малых небесных тел с поверхностью планеты.
Одной из характерных особенностей, последствием такого столкновения является образование кумулятивного “всплеска”, вздутия вещества в центре соприкосновения - так называемая центральная горка. Может быть Жигулевский массив - тоже такая “горка”, то есть эпицентр очень древней кальдеры?
Динамика формирования Самарской Луки описана Г. Б. Обедиентовой (“Из глубины веков”, Куйбыш. книж. изд., 1988 г.): “Жигулевский массив испытал резкое Поднятие в плиоцене (стр. 138). Все дело в том - первое или очередное это поднятие. В книге Г.Б. Обедиентовой не рассматривается вопрос о причине “резкого поднятия”, которое продолжается и в наше время Русская платформа в рамках теории тектоники и дрейфа плит считается наиболее прочной и самой древней Окой-млением Русской платформы служат горные массивы Скандинавии, Урала, Кавказа и Балкан. Геометрическим центром кальдеры Русской платформы является район вокруг точки пересечения 40 градусов вост. долготы и 55 градусов сев. широты - Мещера. Но - геологически! - кумулятивным поднятием ее является Приволжская возвышенность. Взаимное расположение составных частей указывает и траекторию столкновения Земли с неким космическим пришельцем, породившим Кальдеру Русской платформы более 1,5 млрд. лет назад - с запада на восток. Удар такой мощности, совпадающий по направлению с осевым движением планеты и вне экваториальной зоны, изменил наклон оси вращения планеты и ускорил ее осевое вращение. Центром эпицентра столкновения было как раз то место, где позднее и возникла Самарская Лука. Именно здесь Русская платформа “вибрирует” с амплитудой в 65 млн. лет. Около 10 млн. лет назад началась очередная стадия подъема, что и привело к формированию Жигулевской дислокации в ее современном виде. Жигулевский блок Русской платформы преградил своим подъемом путь великой Ра (так называли Волгу народы древности), которая более 1 млрд. лет собирает водосток более чем с половины Русской платформы.
Режим взаимодействия двух геологических масс (камня и пресных вод) здесь непостоянен, как это могло бы быть в экваториальных широтах. Резко континентальная смена температур (до 80 градусов С) в зоне Самарского Тора, неодновременный прогрев и остывание масс камня и текущих вод сформировали природный объект, энергетическое мерцание которого может быть замечено из Космоса (с Луны-то уж точно). Самарский Тор по своим линейным размерам может быть сравнен со знаменитым Красным пятном на Юпитере. Взаимодействие воздушных масс над Жигулями и водными пространствами формирует атмосферные вихри (воронки и линзы), которые наблюдаются постоянно.
Такие линзы, работая в режиме передачи, могут направлять поток энергии и информации из глубин планеты в Космос. Или - работая в режиме приема - фокусировать энергию и информацию Космоса, направленные на нашу планету.
Во всяком случае, именно с апреля по октябрь, когда геомашина Самарского Тора (кольца) работает наиболее интенсивно, чаще всего и наблюдаются различные аномальные явления (миражи, пролеты светящихся шаров и т. п.). Не менее 7 млн. лет геомашина Самарского Тора работала практически постоянно, стабильно. Такое постоянство не могло бы не привлечь внимания разумных рас Вселенной. Если уж ставить базу на планете - как хранилище информации или как маяк - то только в таком геологически спокойном месте.
Мифологические и легендарные подтверждения восприятия необычайности Самарской Луки в разные исторические эпохи довольно подробно изложены Е. Лазаревым в статье “Обитель уготованная” (см. ж. “Наука и религия”, 1993 г., N 8, стр. 16-17) : Самар-Сумер (гора Меру - сакральный, священный центр мира). О том же - статья В. Бумагина в “Новом Водолее” N 23 за 1994 год. А вот из Велесовой книги: “А до того были отцы наши на берегах моря у Ра-реки...”
Тут прямая связь мифологии древних славян с мифологией народов Индии (см. “Мифы древних славян”, Саратов “Надежда”, 1993 г., стр. 257).
Деятельность человеческой цивилизации во второй половине XX века изменила условия, сохранявшиеся миллионами лет: строительство ГЭС у Жигулей и Балакова “размазало” водное коловращение у Жигулевских гор. Разлив рукотворных морей изменил режим работы геомашины как приемно-передающего устройства:
1) увеличилась поверхность водной глади,
2) изменилась скорость течения Воды по кольцу (замедлилась);
3) естественные весенние разливы сменились непостоянным режимом стока;
4) “поломалась?” (на два уровня - с разницей более 30 метров) сама поверхность испарения воды на Самарской Луке;
5) возникли аномалии поверхности горного массива Жигулей и Сокских гор - карьеры по добыче камня, вырубка леса, бурение нефтяных и газовых скважин и т. Д.
Таким образом, геоинженерная деятельность людей к концу XX века резко (мгновенно - по геологическим часам) изменила характер режима работы геомашины “Самарский Тор”.
Уникальный масштаб и возраст формирования геомашины Самарской Луки заставляет задуматься о целях и последствиях ее работы. Но уникальна ли геомашина С.Л. как астроинженерный объект на нашей планете? Системность и комплексность освещения такого объекта как планета предполагают наличие других “машин” того же происхождения, но другого назначения. Для сравнения с геомашиной С.Л. и установления системы взаимосвязей с нею должны быть исследованы Гудзонов залив, Мексиканский залив, Арал (с о. Барса-Кельмес как центральной горкой) и т. п.
Стоунхендж, Наска, пирамиды Египта и Мезоамерики - это “устройства связи” и хранилища чего-то уже, так сказать, второго уровня или порядка - более “молодые”, менее масштабные (но, может быть, более эффективные?) и возведенные с помощью уже человеческих сообществ (культур и цивилизаций). Есть ли связь сооружений второго уровня, и каков характер таких связей их с астроинженерными объектами дочеловеческого
Освоения Земли как организма (есть такая гипотеза) или даже как разумного субъекта (есть и такая гипотеза).
Достижения планетной астрономии в последние десятилетия дали большой объем фото и другой информации о структуре поверхности планет и их спутников, комет и межпланетной среды в солнечной системе. Вся эта достоверная информация может быть использована для сравнительного анализа и распознавания средств и методов астроинженерной деятельности вокруг Солнца (а может быть, и на Солнце).
Столкновение с Юпитером кометы летом 1994 года свидетельствует, что такая деятельность в солнечной системе продолжается. В свою очередь, определение приемов технологии и методов подобной деятельности может прояснить нам и ее цели Осознание этих целей, их определение, поставит перед человечеством вопрос об отношении к таковым. Сотрудничаем мы или противоборствуем с теми, кто все это совершает на Земле.
Благодарю всех авторов,чьи статьи были сохранены в этом сборнике.
Друзья, подобного материала море, если сами посмотрите- найдете еще кучу ссылок и сайтов!
Елена.
