Сладость Мудрых

Это очень старая история о том, как двое ученых, весьма уважаемых в своих кругах, однажды на прогулке, беседуя о делах и о людях, затронули одного видного Суфи.
Первый ученый, чьим любимым предметом была литература и биография, сказал о нем:
"Он настоящий мудрец и святой; он никогда не требовал ничего для себя."
Второй, чьей специальностью была религия и закон, сказал:
"Ему не нужно ничего "требовать" - ибо люди сами дают ему все. Я уверен все же, что он взял бы, если смог..."
Споря таким образом, предлагая анекдот за анекдотом о Суфи в защиту своей позиции, они пришли в караван-сарай. Они вошли туда, привлеченные звуками оживленной дискуссии. Внутри была женщина, сидевшая в кругу купцов и просто зевак и твердившая:
"Мой муж развелся со мной, и я потеряла свой брачный контракт, по которому я должна была получить половину его имущества. Теперь он отрицает, что подписал его, и суд не станет слушать меня. У меня за душой всего одна медная монетка." Слушатели предлагали разные пути решения - от молитвы до убийства.
Второй ученый тут же решил, что следует пригласить Суфи на помощь. "Таким образом", - сказал он компаньону, - "мы сразу выясним, станет ли он делать что-нибудь бесплатно".
Так как Суфи был столь уважаем в тех местах, все присутствовавшие встали и пошли к мудрецу, сидевшему в созерцании в час перед обедом, что он делал каждую неделю.
Толпа окружила его, и он поднял глаза на расстроенную женщину: "Чего ты хочешь?" - спросил он, и она отвечала:
"Господин мой, эти два мудрых и добрых джентльмена сказали, что ты можешь мне помочь. Можешь ли ты пойти со мной в суд и свидетельствовать, что ты видишь в моем сердце, что я говорю правду о том, что я утеряла брачный контракт, по которому ко мне должна отойти половина имущества моего мужа в случае развода. Суд поверит только свидетельству или слову того, кто пребывает в истине..."
Суфи прервал ее. "Прежде чем мы сделаем что-нибудь такое, тебе придется проделать еще кое-что. Ступай на базар и принеси мне турецких сладостей."
Толпа заохала, и первый ученый почувствовал себя опозоренным жадностью и поверхностностью Суфи, а второй победно улыбался, настолько ловко ему удалось продемонстрировать истинную природу мистика. Женщина нахмурилась на секунду, затем развернулась и пошла на базар за сладостями.
Все ждали в молчании, пока женщина не вернулась и не бросила к ногам Суфи сверток, купленный на ее последнюю монету. "Так ли ведут себя, когда ищут расположения?" - спросил Суфи, - "разверни сверток".
И как только она развернула сверток, она увидела, что сладости завернуты в бумагу, на которой был написан брачный контракт.
Толпа, естественно, поразилась чуду, и первый ученый наполнился радостью, а второй был поражен и смущен.
Когда люди разбрелись разнести весть о чуде, а женщина и двое ученых остались перед Суфи, он сказал ей:
"Знай, что твою нужду часто можно удовлетворить, но редко таким способом как указывать, что делать тому, кто знает лучше. Теперь иди и заяви о своих правах."
Первому ученому он сказал:
"Судить о человеке, что он "хорош" по поверхностным вещам немногим лучше, чем судить что он "плох" по внешности. Попробуй изучить то, что действительно правильно, а не следовать тому, что тебе нравится."
Второму ученому он сказал:
"От горечи разочарования, которая являет собой истинно поверхностный образ мышления, есть средство - принять что-то такое же пустячное, но послаще. Поэтому я жалую тебя этими сладостями, - пустяки да излечатся пустяками. Что до зрителей - они насыщены, ибо жаждали чуда."
И хотя это случилось столетия назад, Мудрые настаивают, что подобное можно увидеть даже сейчас, и притом каждый день.
-\-

Одно без другого

Известно, что однажды к Ахмеду Ясави, Суфи из Туркестана пришел человек и сказал:
"Я хочу учиться, но учиться без помощи книг, и без помощи учителя, который стоял бы между мной и истиной, потому что любой учитель бренен, а любая книга пуста."
Ясави отвечал:
"Я вижу, ты хочешь научиться есть, не пользуясь ртом, и переваривать пищу без помощи желудка? Быть может ты еще хочешь ходить без ног, и покупать, не внося платы?... Возможно, я и помогу тебе, но это случится только после того, как ты расстанешься с соответствующими органами своего тела!
Представь на секунду, как ты можешь есть без пищеварительной системы, найти суфи, без помощи слов, которые ты так не любишь, как ты можешь жаждать истины и не желать подходящего тебе ее источника?
Возможно, это и забавно: размышлять об учении без книг, как основы и упражнениях без учителя. Так же забавно, наверное, мечтать о чудесах и магии. Но кроме забавы: как насчет непосредственного результата?"
---


КАК ИЗМЕНИЛАСЬ ВОДА

Однажды Хызр, учитель Моисея, обратился к человечеству с предостережением.
– Наступит такой день, – сказал он, – когда вся вода в мире, кроме той, что будет специально собрана, исчезнет. Затем на смену ей появится другая вода, и люди сойдут от нее с ума.
Лишь один человек понял смысл этих слов. Он набрал запас воды побольше и спрятал ее в надежном месте. Затем он стал поджидать, когда вода изменится.
В предсказанный день все реки иссякли, колодцы высохли, и тот человек, удалившись в свое убежище, стал пить из своих запасов.
Но вот прошло какое-то время, и он увидел, что реки возобновили свое течение; и тогда он спустился к другим сынам человеческим и обнаружил, что они говорят и думают совсем не так, как прежде, что с ними произошло то, о чем их предостерегали, но они не помнят этого. Когда же он попытался с ними заговорить, то понял, что они принимают за сумасшедшего его, выказывая ему враждебность либо сострадание, но никак не понимание.
Поначалу он не притрагивался к новой воде, каждый день возвращаясь к своим запасам. Однако в конце концов он решился отныне пить новую воду – потому что выделявшие его среди остальных поведение и мышление сделали его жизнь невыносимо одинокой. Он выпил новой воды и стал таким же, как все. И начисто забыл о своем запасе иной воды.
Окружающие же его люди смотрели на него как на сумасшедшего, который чудесным образом излечился от своего безумия.

* Легенду эту неоднократно связывали с Зун-Нуном аль-Мисри, египтянином, который умер в 860 году и считается ее автором. Предполагают также, что эта сказка связана по меньшей мере с одной из форм братства вольных каменщиков. Во всяком случае, Зун-нун – самая ранняя фигура в истории дервишей ордена Маламатийа, который, как часто указывалось западными исследователями, имел поразительное сходство с братством масонов. Считают, что Зун-нун раскрыл значение фараонских иероглифов.
* Данный вариант рассказа приписывается Саиду Сабиру Али Шаху, святому из ордена Чиштийа, который умер в 1818 году.
-


Ужин
Жил некогда волшебник, который построил себе дом на краю большой и богатой деревни.
Он пригласил всех жителей деревни на ужин. "Прежде чем мы поедим", - сказал он, - "я хотел бы вас поразвлечь".
Маг показал первоклассное шоу с кроликами из шляпы, флагами, появляющимися ниоткуда, и удивительными превращениями вещей. Жители деревни были в восторге.
Тогда Маг спросил: "Хотите теперь поесть или еще поразвлечься?"
Жители были единодушны: они никогда еще не видели таких изумительных фокусов.
Тогда Маг превратился в голубя, затем в ястреба, а затем в дракона. Зрители были на пике восторга.
Он спросил их снова, и они хотели больше. Они получили, чего хотели.
Затем он спросил, хотят ли они есть, и они хотели.
Тогда волшебник заставил их думать, что они едят, при помощи волшебных трюков отвлекая их внимание.
Воображаемый пир и развлечения продолжались всю ночь. Когда взошло солнце, некоторые сказали: "Нам пора идти на работу".
Тогда волшебник внушил им, что они пошли на работу, работали и снова вернулись к нему. Так происходило всегда, когда кто-то из них говорил, что ему надо куда-то идти и что-то делать.
Наконец он прибрал к рукам всех жителей, и они работали только на него, хотя думали, что живут обычной жизнью. Когда они выказывали недовольство, он внушал им, что они у него дома, на ужине, и они успокаивались.
Что же случилось с Магом и жителями, в конце концов?
Я не могу вам сказать, потому что все что я описал, продолжается по сей день.
-
Лицемер
Анвар Аббаси рассказывает:
Я видел опьяненного Богом дервиша, сидевшего на обочине дороги, покрытого только рваным одеялом.
Щедрый человек, богатый купец, который тоже это видел, поспешил в свой магазин и принес оттуда дорогую кашемировую шаль. Ей он аккуратно накрыл спящего дервиша, радуясь возможности быть полезным слуге божественного.
Я продолжал наблюдать, и вскоре увидел, как по дороге приближаются королевские солдаты, в сопровождении некоего ученого, которого они встретили по пути.
Они заметили спящего дервиша. Ученый начал что-то говорить, оживленно жестикулируя, и солдаты бросились избивать беднягу. Они сорвали с него шаль и бросили в реку.
Он со своей стороны не проронил ни слова. Когда я подошел к нему, чтобы спросить его мнение о произошедшем, он сказал:
"Мой друг, не стоит обвинять мирских людей, если они, видя дервиша, покрытого драгоценной шалью, нападают на него с проклятьями. Если бы это не было обычным делом, в мире не было бы таких вещей, как дервиши, шали, ученые и солдаты..."

-
Дервиш и его Желание
Когда души людей получали свои свойства, один из ангелов подлетел к той, кто должна была стать дервишем, и спросил: чего он хочет?
Дервиш ответил: "Ничего" и продолжил сидеть, созерцая Истину.
Тогда ангел облетел человеческие души, спрашивая их, чего они хотят.
Король сказал: "Важности и пышности".
Слуга сказал: "Работы!"
Воин сказал: "Славы!"
Тогда раздался голос, который сказал Дервишу:
"Ты не попросил ничего для себя, и еще не поздно переменить решение. Однако, так как ты желаешь Истины, тебе будет показано, как люди будут использовать то, о чем просят..."
И тогда перед Дервишем появилось зеркало, и он увидел в нем королей, полных важности и церемонности, слуг работающих без устали, воинов, которые непрерывно сражались.
Тут Дервиш воскликнул: "Но каким будет будущее Людей Знаний?"
И тогда он увидел священников и ученых и специалистов всех мастей. У них спрашивали их мнения, обращались за разъяснениями и за обучением. И конечно в результате они уходили от истины и уводили других.
Дервиш закричал: "Неужели правда, что нельзя искать Знания без мнений, Истину без одержимости, фактов без собственной к ним привязанности?"
"Боюсь, что давать те вещи, о которых ты говоришь, существующим типам людей уже поздно", - говорил ангел, - "поэтому люди будут принимать факты за знание, мнение за просветление, а обязательства за набожность и добродетель".
"Но", - продолжал Дервиш, - "как люди узнают, что истина - это не мнение, что факты - не знания, а убеждения - не достоинство?"
"Когда мнение принимается за факт, оно не подходит. Когда факты принимаются за знания, у человека, который пытается интегрировать их в себя, возникает неустойчивость в душе. Точно также, когда одержимость путают с долгом, душа остается пустой."
"И что тогда?" - спросил Дервиш.
"Тогда люди, которые пытаются выдать одно за другое, становятся тщеславными, раздражительными, мелочными, так что люди, наблюдающие их со стороны, начинают искать настоящих знаний."
"Но ведь люди могут и не заметить недостатков специалистов?"
"Конечно", - сказал ангел, - "но только при условии, что у них самих слишком много тщеславия, эмоций и мелочности".

-
Присутствие и Отсутствие
Рассказывают об одном Мастере из Хорасана, что он работал часами, делая кирпичи, а когда люди предлагали ему деньги - отказывался. Он проводил длительные беседы с людьми, воодушевляя их, а затем исчезал, порой на месяцы, что очень смущало людей, которые пытались у него учиться.
Однажды, один из его учеников, предоставленный самому себе, пожаловался ему и попросил его объяснить свои поступки, со словами: "Если я утратил понимание, скажи мне, так чтобы я снова вернулся на Путь". Суфи отвечал: "Боюсь, я ничего не могу тебе сказать об этом". Ученик рассказал об этом другим и они, присовокупив свои собственные жалобы, стали постепенно терять интерес к учению, увлекаясь более легкими и интересными вещами.
Однажды они оказались в компании одного дервиша, которому рассказали о том, что с ними случилось. "О несчастные!" - сказал тот. - "Ваш учитель работал, делая кирпичи, потому что он не мог брать деньги с вас, таких грубых и ранимых, так как это принесло бы вам вред. Он брал весь вред на себя, оставляя работу, под палящим солнцем беседуя с вами часами. Он предоставлял вас самим себе, потому что его внимание льстило вам, и делало вас хуже. Другой раз он оставлял вас, когда ему приходилось молиться за вас, чтобы вы не умерли прежде, чем он вас чему-то научит. Иногда он покидал вас, потому что людям, чья нужда стократ выше вашей, требовалась его помощь. Вы же считали все его действия ошибками, потому что вы не умеете воспринимать добро и вообще реальность, думая только о том, как напитать свою безобразную фальшивую личность!"
Бывшие ученики были пристыжены: "Дай нам позволение, о, великий мудрец, вернуться и стать достойными своего учителя!"
"Позволение получить просто, и я даю его вам; сложнее вернуться к учителю, потому что его земная жизнь закончилась в тот момент, когда вы его покинули; когда в нем не стало потребности как в учителе он продолжил свой путь."
"Откуда ты знаешь все это?" - спросили они.
"Я единственный оставшийся из его учеников. Только один из тысячи желает учиться. Нас было тысяча. Большинство из нас живы, но, так же как и вы, решили, что учитель не подходит для их целей. Результатом этого выбора стало то, что все они живы, и процветают и все горды собой, и все они обречены."

-
Я поражаюсь тем искателям чистоты,
которые, когда настает время полировки,
жалуются на грубое обращение.
Любовь - как судебный иск:
испытать суровое обращение - это доказательство.
Если доказательств нет, иск проигран.
Не предавайся скорби, когда Судья требует доказательств;
поцелуй змею, чтобы обрести сокровище.
Эта жесткость - не по отношению к тебе, сынок,
а по отношению к зловредным качествам внутри тебя.
Когда выбивают ковер, удары направлены не на ковер,
а на пыль в нем.
-
Слова суфийского мученика ал-Халладжа (ок.858-922гг.), казненного за свои проповеди.
-
Бахауддин эль-Шах, великий учитель дервишей Накшбанди, однажды встретил собрата на большой площади Бухары. Вновь пришедший был бродячим каландаром (монах) из ордена Маламати, «Людей укора». Бахауд-дин был окружён учениками. — Откуда ты пришёл? — приветствовал он прибывшего обычной суфийской фразой. — Понятия не имею, — сказал тот, глупо улыбаясь. Некоторые из учеников Бахауддина выразили своё неудовольствие таким неуважением. — Куда ты идёшь? — настаивал Бахауддин. — Не знаю, — крикнул дервиш. — Что есть Бог?! К этому времени вокруг собралась большая толпа. — Не знаю. — Что есть зло? — Понятия не имею. — Что неправильно? — Всё, что плохо для меня. Толпа, выйдя из терпения, так раздражал её этот дервиш, прогнала его прочь. Он ушёл целенаправленно — в том направлении, которое вело в никуда настолько, насколько каждый знал. — Дураки! — сказал Бахауддин Накшбанд. — Этот человек играет часть человечества. В то время как вы отвергли его, он намеренно демонстрировал безголовость, как её демонстрирует каждый из вас. Всё несознательно — каждый день вашей жизни.
---

Боль дервиша

На берегу реки в спокойном созерцании сидел дервиш. Сзади подошёл прохожий и, увидев оголённую шею дервиша, не удержался и звучно шлёпнул по ней. Звук от удара его руки по мясистой шее очень удивил прохожего, а дервиш, испытывая жгучую боль, поднялся, чтобы ответить обидчику.
– Погоди, – сказал тот, – ты можешь ударить меня, если хочешь. Но сначала дай мне ответ на такой вопрос: этот звук от шлепка был произведён моей рукой или твоей шеей?
Дервиш ответил:
– Ответь себе сам. Мне сейчас не до разговоров, мне больно. Это тебе хочется строить всякие теории, ведь ты не чувствуешь того, что чувствую я.
---

Нет печали

Одного суфия спросили:
– Почтенный, почему на вашем лице не заметно следов печали?
– У меня нет того, о потере чего стоило бы печалиться, – ответил суфий.
---



Быть невидимым

Известного суфия спросили:
- Что значит быть невидимым?
Он сказал: - Я отвечу, когда представится возможность продемонстрировать это.
Спустя какое-то время, суфий и человек, задавший этот вопрос, были остановлены конным отрядом солдат.
Солдаты сказали: - Нам приказано брать под стражу всех дервишей, потому что царь нашей страны объявил, что они не исполняют его веления и своими речами возмущают внутренний покой других граждан.
- Приказы надо выполнять - это ваш долг, - сказал суфий.
- А сами-то вы разве не суфии? - спросили солдаты.
- Испытайте нас, - сказал суфий.
Тогда офицер достал какую-то суфийскую книгу и спросил:
- Что это такое? Суфий взглянул на название книги и сказал:
- Это то самое, что я сожгу у тебя на глазах, так как сам ты до сих пор не сделал этого.
С этими словами он поджег книгу и солдаты, удовлетворенные, ускакали прочь.
Тогда товарищ суфия спросил:
- Какова была цель этого действия?
- Сделать нас невидимыми, - ответил суфий, - ибо для человека этого мира "быть видимым" означает, ч то ты выглядишь подобно чему-то или кому-то, кого, как он ожидает, ты должен напоминать.
Если ты выглядишь иначе, твоя истинная природа становится для него невидимой.
---

Помощь нуждающемуся

Однажды аль-Абасси заявил, что – стараются люди помочь человеку или нет – нечто внутри самого человека может противостоять этому. Но нашлись люди, которые возражали против этой теории, и аль-Абасси обещал продемонстрировать что-либо в подтверждение своих слов.
И когда все уже и думать перестали об этом, он велел одному человеку положить мешок с золотом на середину моста. А другого человека попросил привести к нему какого-нибудь несчастного должника, чтобы тот прошёл по мосту.
И вот аль-Абасси стоял на одном конце моста, поджидая того должника, который должен был прийти к нему с противоположной стороны. И когда этот человек, наконец, подошел к аль-Абасси, тот спросил:
– Ну, и что ты видел на середине моста?
– Ничего! – удивлённо сказал человек.
– Как это так? Почему? – спросили свидетели аль-Абасси.
– Да вы знаете, как только я стал переходить мост, я подумал: а могу ли я перейти мост с закрытыми глазами? Вот было бы забавно, если бы это удалось! И представьте – получилось.
---


Вставай

Один ученик спросил своего наставника-суфия:
Учитель, что бы ты сказал, если бы узнал о моем падении?
- Вставай!
- А на следующий раз?
- Снова вставай!
- И сколько это может продолжаться – все падать и подниматься?
- Падай и поднимайся, покуда жив! Ведь те, кто упал и не поднялся, мертвы.
---
-
МЫ ТЕБЯ ВЫТАЩИМ ..


Один человек однажды провалился в колодец. Несмотря на многочисленные попытки, ему никак не удавалось выбраться оттуда. Он стал взывать о помощи, и через какое-то время его услышали. Ему сбросили веревку и сказали: "Держись крепко за веревку, мы вытащим тебя". Каково же было удивление спасителей, когда они услышали из колодца: "Друзья мои, помогите мне сначала ухватиться за веревку".

---
пока мы честно не попытаемся сделать это и не обретем качеств, необходимых для того, чтобы принять помощь , мы не сможем выбраться из пропасти.
-

Мера щедрости

Рассказывали, что некая женщина попросила у аль-Лайса, да смилуется над ним Господь, немного мёду, а он наградил её целым бурдюком.

Ему сказали:

— Она была бы удовлетворена и без этого.

Он ответил:

— Она просила по мере своей нужды, а я дал ей по мере того, насколько мы одарены.

У аль-Лайса день не проходил без того, чтобы он не одарил подаянием триста шестьдесят нищих.
---
-
Аль-Газали
---

кот и кролики

кот сказал:
-- кролики недостойны того, чтобы их учить.!
я предлагаю дешевые уроки ловли мышей -- и хоть бы один кролик заинтересовался.!
---
-
как Распознать

Группа людей, погибших в катастрофе, с удивлением обнаружила, что попала в мир, чрезвычайно похожий на наш. Он содержал все удобства и всевозможные развлечения.
С еще большим удивлением они узнали, что находятся в Аду.
Те, кто хотел легкой жизни, получили ее. Те, кто жаждал денег, обрели их. Амбиции всех сортов были удовлетворены.
Там было множество демонов, помогавших им делать то, что хотелось.
В один из дней, известный как "день жалоб", несколько обитателей пришли на прием к старшему демону и сказали:
Мы живем прекрасной жизнью: тусовки, вечеринки, развлечения. Однако мы все больше ослабеваем, и отдаляемся друг от друга и легко теряем то, что нам легко достается..."
"Ну да", - сказал демон. - "Вы в Аду, или где?"
-

СТАДИИ

Сначала я думал, что учитель должен быть прав во всем.
Затем я вообразил, что мой учитель неправ во многих вещах.
Затем я сообразил, что было правильным, а что было неправильным.
Что было неправильным, так это остаться на любой из первых двух стадий.
Что было правильным, так это передать сказанное каждому.

(Ардабили)
-


не проспать восход


Ученик спросил Мастера:

— Могу ли я сделать что-нибудь для того, чтобы стать просветлённым?

— Так же мало, как ты можешь сделать что-нибудь для того, чтобы утром вставало солнце.

— Зачем тогда все эти духовные практики?

— Затем, чтобы ты не проспал восход солнца.
---
-
ВСТРЕЧА С ХЫЗРОМ


Хызр -- "невидимый руководитель" суфиев. Считают, что именно он был
безымянным Руководителем Моисея в Коране. Его называют "Зеленый", но часто
встречается также наименование "Иудей". В легендах он приравнивается к таким
персонажам, как святой Георгий и Илия. Эта сказка -- или рассказ очевидца --
весьма характерна в отношении сверхъестественных качеств, приписываемых
Хызру как в фольклоре, так и среди дервишских учителей.

* * *

http://twitpic.com/6n890l

ангел летит ...


Однажды, стоя на берегу реки Окс, я увидел, как в нее упал человек.
Другой человек, в одеянии дервиша, устремился к нему на помощь, но скоро сам
попал в водоворот. Внезапно я увидел третьего. На нем было мерцающее
светящееся платье зеленого цвета. Он стремительно бросился в реку. Но
очутившись в воде, он, казалось, преобразился: это уже был не человек, а
бревно. Первым двум удалось ухватиться за него, и совместными усилиями они
принялись толкать его к берегу.
С трудом веря своим глазам, я продолжал следить за происходящим под
прикрытием кустов, росших вдоль берега. Из последних сил люди выбрались из
воды; бревно поплыло дальше. Я продолжал наблюдать за ним. Скрывшись из поля
зрения двух спасенных, оно пристало к берегу, и человек в зеленом, весь
промокший, вышел на берег. Вода потоками лилась с него; когда я достиг его,
он был уже почти сухой.
Я распростерся перед ним, воскликнув: "Ты -- Великое Присутствие, Хызр,
Зеленый, Учитель Святых. Благослови меня, дабы смог я достичь". Я не
осмелился прикоснуться к его платью, которое казалось мне настоящим зеленым
огнем.
Он сказал: "Ты видел слишком много. Пойми, что я прихожу из другого
мира и, неведомо для них самих, оберегаю людей, имеющих задание на этой
земле. Ты можешь быть учеником сейида Имадуллаха, но ты еще недостаточно
созрел, чтобы знать наши дела, творимые во имя Всевышнего".
Когда я поднял голову, его уже не было. Лишь резкий звук пронесся в
пространстве.
По возвращении из Хотана я встретил того же человека. Он лежал на
циновке в небольшой чайхане близ Пешавара. Я сказал себе: "Если тогда я был
молод и неопытен, то теперь я вполне созрел".
Я схватил его за платье, самое обыкновенное -- хотя под ним мне
привиделось зеленое сияние.
-- Вы, должно быть, Хызр, -- сказал я, -- но я должен узнать, как
такой, на вид самый обычный, человек способен творить такие чудеса... и
почему. Научите меня своему искусству, чтобы и я мог творить такое.
Он рассмеялся. "Ты слишком горяч, друг мой! Прошлый раз ты был слишком
настырным, и теперь ты по-прежнему слишком настырный. Ступай же.
Рассказывай каждому встречному, что ты видел Хызра Илию; они определят тебя
в сумасшедший дом, и чем больше ты будешь настаивать на своей правоте, тем
крепче будут они тебя связывать".
Затем он вынул небольшой камешек. Я взглянул на него -- и окаменел,
замер как парализованный. Он же спокойно собрал свои вещи и ушел.
Когда я рассказываю это людям, они или смеются, или, считая меня
сказочником, вознаграждают меня.
---
Сегодня: огонь, завтра -
Бахааддин Накшбанд пришел однажды выступить перед людьми.
"Я осмотрел собравшихся: ученые и невежды, внимательные и любопытные, но как долго я ни смотрел, я не смог заметить ни одного "человеческого существа".
Я повернулся к людям, пригласившим меня, и сказал им, желая показать ограниченность возможности работы с неподходящей аудиторией: "Росой не наполнить колодец; листок же, утопленный в колодце, уже не найти", - и обратился к толпе:
"Суфи - нечестивцы. Они обладают секретными знаньями, которые хранят в тайне от обычных людей. Высокие посты, занимаемые ими - результат пользования запретными силами. Теперь скажите, вы хотите быть суфи?"
Большинство людей закивало.
Я продолжал:
"Слова, которые я произнес, принадлежат невежественному глупому болвану - губернатору Куфы, о котором вы все хорошо знаете. Это фанатик, убийца и противник всего человеческого. Нет ничего удивительного в том, что он говорил так о суфи."
"Теперь вы наконец знаете, что суфи - избранные рода человечества. Кто из вас осмелится назвать себя суфи?"
При этих словах все встали.
"Так поступает напыщенность (аб o таб) растущая от корня тщеславия (гурур), проявление Командующего Я (нафс и аммара)."
"Сегодняшний огонь - это завтрашний пепел."
---

Сегодня: огонь, завтра -
Бахааддин Накшбанд пришел однажды выступить перед людьми.
"Я осмотрел собравшихся: ученые и невежды, внимательные и любопытные, но как долго я ни смотрел, я не смог заметить ни одного "человеческого существа".
Я повернулся к людям, пригласившим меня, и сказал им, желая показать ограниченность возможности работы с неподходящей аудиторией: "Росой не наполнить колодец; листок же, утопленный в колодце, уже не найти", - и обратился к толпе:
"Суфи - нечестивцы. Они обладают секретными знаньями, которые хранят в тайне от обычных людей. Высокие посты, занимаемые ими - результат пользования запретными силами. Теперь скажите, вы хотите быть суфи?"
Большинство людей закивало.
Я продолжал:
"Слова, которые я произнес, принадлежат невежественному глупому болвану - губернатору Куфы, о котором вы все хорошо знаете. Это фанатик, убийца и противник всего человеческого. Нет ничего удивительного в том, что он говорил так о суфи."
"Теперь вы наконец знаете, что суфи - избранные рода человечества. Кто из вас осмелится назвать себя суфи?"
При этих словах все встали.
"Так поступает напыщенность (аб o таб) растущая от корня тщеславия (гурур), проявление Командующего Я (нафс и аммара)."
"Сегодняшний огонь - это завтрашний пепел."
---

-- Желаю быть Мудрым --


Люди часто путают дервишей, которые идут по суфийскому пути и Суфи, которые уже прошли его.
Вот история, рассказанная дервишем, которая помогает осознать это различие и закрепить его в сознании.
Жил был однажды юноша, рассказывал он, который разыскал дервиша и спросил его: "Я хочу стать мудрым, - как мне достигнуть этого?"
Дервиш вздохнул и ответил:
"Жил некогда один юноша, похожий на тебя. Он хотел стать мудрым, и его желание было весьма сильным.
Внезапно он обнаружил, что сидит, как я сейчас, напротив юноши, который спрашивает его: "Как мне стать мудрым?"

-- Связанный по рукам и ногам --
Ученик спросил Мастера:
"Я слышал, что сказано: "мир лжив", и также я слышал: "Вещи этого мира помогают другому миру". Как обман может вести к чему-то хорошему?"
Суфи вздохнул и ответил:
"Безвредные полосатые мошки напоминают тебе о жале осы, и помогают им выжить. Это обман? Когда хищник видит пятна на крыльях бабочки, ему кажется, что это глаза тигра, и он бежит: это обман? Порой действительно, приходится обращаться с человеком так, чтобы заставить его действовать определенным образом - для его пользы."
"Не мог бы ты проиллюстрировать это?" - попросил ученик.
"Хорошо", - сказал Мастер. - "Ты слышал когда-нибудь историю о великом мудреце древних лет?"

-- Король и Врач --
Он был врачом, и король его страны призвал его, чтобы излечить себя. Мудрец отказался. Тогда король велел схватить врача и привести во дворец.
Когда они остались один на один, Король сказал: "Я привел тебя сюда, связанного по рукам и ногам, чтобы ты излечил меня, ибо я страдаю от паралича. Если ты излечишь меня, я награжу тебя, если нет, ты будешь обезглавлен."
Доктор сказал: "Пусть нас оставят".
Когда они остались вдвоем в комнате, он вытащил нож, и сказал:
"Теперь я отомщу тебе за то оскорбление, которое ты мне нанес!" И подступил к Королю. Напуганный до смерти, Король вскочил и отпрыгнул, и начал бегать по комнате, забыв о своем параличе.
Когда он позвал охрану, Суфи выпрыгнул в окно и скрылся. Король был излечен единственным способом, который был возможен, но он затаил злобу на Суфи на многие годы, так же как и те, кто думает, что "обман" всегда зло."
---
-
- наша жизнь -

Как-то один мудрец, стоя перед своими учениками, сделал следующее. Он взял большой стекляный сосуд и наполнил его до краев большими камнями. Проделав это он спросил учеников, полон ли сосуд. Все подтвердили что полон.
Тогда мудрец взял коробку с мелкими камушками, высыпал ее в сосуд и несколько раз легонько встряхнул его. Камушки раскатились в промежутки между большими камнями и заполнили их. После этого он снова спросил учеников полон ли сосуд теперь. Они снова подтвердили - факт, полон.

И наконец мудрец взял со стола коробку с песком и высыпал его в сосуд. Песок конечно же заполнил последние промежутки в сосуде.

"Теперь," - обратился мудрец к ученикам,- " я хотел бы, чтобы вы смогли распознать в этом сосуде свою жизнь! Крупные камни олицетворяют важные вещи в жизни: ваша семья, ваш любимый человек, ваше здоровье, ваши дети - те вещи, которые, даже не будь всего остального, все еще смогут наполнить вашу жизнь. Мелкие камушки представляют менее важные вещи, такие, как, например, ваша работа, ваша квартира, ваш дом или ваша машина.Песок символизирует жизненные мелочи, повседневную суету. Если же вы наполните ваш сосуд вначале песком, то уже не останется места для более крупных камней. Также и в жизни: если вы всю вашу энергию израсходуете на мелкие вещи, то для больших вещей уже ничего не останется. Поэтому обращайте внимание прежде всего на важные вещи, находите время для ваших детей и любимых, следите за своим здоровьем. У вас остается еще достаточно времени для работы, для дома, для празднований и всего остального. Следите за вашими большими камнями - только они имеют цену, все остальное - лишь песок. "
---
- разговор с дураком -

Обезьяна раз сказала человеку:

— Ты что, не понимаешь, как я обездолена? У меня нет ни дома, ни одежды, ни хорошей еды, как у тебя. Ни сбережений, ни обстановки, ни земель, ни украшений — вообще ничего. Ты же, наоборот, имеешь не только всё это, но даже больше того!

Человек устыдился и отдал всё, что имел, обезьяне, а сам стал нищим.

Когда обезьяна официально вступила во владение всем его имуществом, человек спросил её:

— Ну и что ты будешь теперь делать со всем этим?

Обезьяна ответила:

— Стану я разговаривать с дураком без гроша в кармане, вроде тебя!
---
-
- на перекрестке -

Весь этот день возле суфия останавливались путники и задавали ему вопросы о человеке и его жизни, о суфизме и суфиях, просили о помощи или просто выражали уважение. Однако суфий просто сидел в позе созерцания, опустив голову на колени, и ничего не отвечал. Один за другим люди отходили. Уже ближе к вечеру к сидящим подошёл бедняк с тяжелой ношей и спросил, как ему пройти в ближайший город. Суфий немедленно поднялся, взвалил его поклажу себе на плечи и сопровождал его часть пути, указывая дорогу. Затем он вновь вернулся на перекрёсток.

Молодой человек спросил:

— Этот человек, выглядящий нищим крестьянином, — он что, в действительности скрытый святой, один из тайных странников высокого ранга?

Суфий промолвил:

— Он был единственным из всех, кого мы сегодня видели, кто действительно искал именно то, что назвал объектом своего желания.


---
-


- самонадеянность -

Наваб Мухамед Хан, Джан-Фишан шел однажды по улице и увидел шумную, недоброжелательно настроенную толпу. Он спросил человека, стоящего в стороне: «Что там случилось?» Тот ответил: «О Высочайший! Твой ученик затеял ссору с жителями этого квартала».

Джан-Фишан вошел в толпу и сказал своему последователю: «Объяснись». Тот произнес: «Эти люди были враждебны». Люди воскликнули: «Это неправда! Наоборот, мы превозносили его!» «Что они говорили?» — спросил Наваб. «Они говорили: "Да здравствует великий ученый!" Тогда я сказал им, что невежество ученых ответственно за отчаянное положение человека».

Джан-Фишан Хан сказал: «Самонадеянность ученых ответственна за жалкое положение человека в мире. А самонадеянность суфия явилась причиной этой свары. Не быть ученым — достижение, которое включает в себя отрешенность от мелочности. Люди хотели оказать тебе почести. Ты им не учитель. Разве ты не понимаешь, что, действуя так, ты уподобляешься тем, кого осуждаешь? Следи за собой, дитя мое. Слишком много сходов с Тропы Высшего Достижения — и ты становишься не мудрецом, а ученым».
---
-

- польза бесполезного -


Однажды один царь сказал своему советнику: "Правильное мышление опирается на исследование альтернатив. Скажи мне, что лучше: увеличить знание моих подданных или дать им больше еды? И то, и другое будет для них полезным".
Суфий ответил: "Ваше величество, нет смысла давать знание тем, кто неспособен его воспринять, точно так же, как давать пищу тем, кто не может понять ваших побуждений. Поэтому неправильно говорить, что "то, и другое будет для них полезным". Если они не смогут переварить пищу, или если они подумают, что вы даете ее им только для того, чтобы подкупить их, или что они могли бы получить больше, – вы не добьетесь своей цели. Если они не смогут понять того, что вы даете им знание, или не смогут узнать, действительно ли это – знание, или нет; или если они даже не поймут, почему вы даете его им, – знание окажется для них бесполезным. Поэтому ответить на ваш вопрос сразу нельзя, его нужно разбирать по частям. Прежде всего примите во внимание такое соображение: "Самый полезный человек – бесполезен, самый никчемный – ценен".
– Я тебя не понимаю, приведи пример, – сказал царь.
Тогда суфий позвал главу афганских дервишей, и тот явился во дворец.
– Если бы ты мог действовать в соответствии со своим разумением, что бы ты хотел, чтобы кто-нибудь сделал в Кабуле? – спросил он руководителя дервишей.
Глава дервишей, знавший внутреннюю связь событий, ответил:
– Здесь, в Кабуле есть торговец, который мог бы, если бы он знал об этом, осчастливить себя, принести пользу всему государству и послужить Пути; и для этого он должен всего лишь дать фунт вишен одному нуждающемуся человеку.
Весьма взволнованный услышанным – ибо суфии обычно не открывают таких вещей – царь воскликнул:
– Приведите этого торговца, и мы его заставим это сделать.
Но суфий жестами остановил его.
– Нет, – сказал суфий. – Он должен сделать это по доброй воле, и никак иначе.
Итак, переодевшись в обычные одежды, чтобы не смутить торговца и не повлиять на его решение, царь и суфии отправились на базар. Без тюрбана и халата, глава суфиев теперь ничем не выделялся среди других горожан.
– Я возьму на себя роль посредника, – прошептал он своим спутникам, когда они подходили к прилавку с фруктами.
И вот суфий приблизился к торговцу и, поприветствовав его, сказал: "Я знаю одного бедного человек. Не пожертвуешь ли ты ему фунт вишен?" Торговец громко захохотал.
– Видывал я всяких хитрецов, но впервые встречаю человека, который вымаливает вишни, как подаяние.
– Теперь вы понимаете, что я имел в виду? – обратился советник к королю. – Самому полезному человеку только что на наших глазах сделали самое полезное предложение; но оно оказалось совершенно бесполезным для того, кто мог бы воспользоваться этим предложением.
– Но что означает "самый никчемный человек полезен"?
Оба дервиша поклонились ему и попросили следовать за ними.
Подойдя к реке Кабул, суфии вдруг схватили царя и бросили его в воду. Царь не умел плавать, поэтому, наглотавшись воды, он стал тонуть. Но тут на помощь ему бросился известный всему городу юродивый по прозвищу Кака Диван – Безумный Дядя, как раз в этот момент случайно оказавшийся рядом. Он подхватил царя и вытащил его на берег. Другие горожане – более сильные и здравомыслящие люди, тоже видели, как царь беспомощно барахтался в воде, но даже не сдвинулись с места.
Когда царь пришел в себя, оба дервиша в один голос сказали:
– Самый никчемный человек оказался полезен.
Вот так царь возвратился к своему старому традиционному обычаю: помогать в меру своих возможностей тем, кого он признавал наиболее заслуживающим этой помощи – шла ли речь об образовании или о чем бы то ни было другом.

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Суфий Абдул-Хамид Хан из Кандагара, который умер в 1962 году, был мастером афганской чеканки и знатоком дервишской древности. Это одна из многих обучающих историй, приписываемых ему.
Случай, о котором сообщается здесь, говорят, произошел с последним Надир-Шахом Афганистана. Среди его придворных были суфии. Он умер в 1933 году. Правда, такие же события, и в той же последовательности описаны в старинном сказании, но этот царь, по всей видимости, его не знал.
--


Лодка с одним веслом

Жил-был один суфийский факир по имени Хасан. В один прекрасный день ученик спросил у него, когда они садились в лодку:

— Мне понятно, что существует радость, поскольку Бог — наш Отец и, естественно, Он должен дарить радость детям своим. Но почему существует печаль, несчастье?

Ничего не ответил Хасан, лишь стал грести одним веслом. Лодку закружило.

— Что ты делаешь? — воскликнул ученик. — Если ты будешь грести одним веслом, нам никогда не достичь другого берега. Мы так и будем кружить на одном месте. У тебя сломалось второе весло или заболела рука? Давай я погребу!

— А ты куда умнее, чем я думал, — отвечал Хасан.
---
-

Вставай.!

Один ученик спросил своего наставника-суфия:

— Учитель, что бы ты сказал, если бы узнал о моём падении?

— Вставай!

— А на следующий раз?

— Снова вставай!

— И сколько это может продолжаться — всё падать и подниматься?

— Падай и поднимайся, покуда жив! Ведь те, кто упал и не поднялся, мертвы.
---
-

кот и кролики

кот сказал:
-- кролики недостойны того, чтобы их учить.! я предлагаю дешевые уроки ловли мышей -- и хоть бы один кролик заинтересовался.!
---
-
Я выбираю блаженство

Мастер Бахауддин всю свою жизнь оставался счастливым, улыбка никогда не сходила с его лица. Вся его жизнь была ароматом праздника...
Даже на смертном ложе он весело смеялся. Казалось, будто он наслаждается приходом смерти. Ученики сидели вокруг. Один из них спросил:
- Почему Вы смеетесь? Всю жизнь Вы смеялись и мы не решались спросить, как Вам это удается? И вот даже сейчас, умирая. Вы все же смеетесь. Что здесь смешного?
И старик ответил:
- Много лет назад я пришел к моему Мастеру молодым человеком, семнадцатилетним, но уже страдающим. Мастеру было семьдесят и он смеялся просто так, без всякой причины. Я спросил его: "Как Вам это удается?" И он ответил: "Я свободен в своем выборе, это мой выбор. Каждое утро, когда я открываю глаза, я спрашиваю себя: "Что ты вы берешь сегодня - блаженство или страдание?" И так случается, что я выбираю блаженство, это так естественно".
---
страх на Пути

— Почтенный, я хотел бы, подобно тебе, стать искателем истины, — сказал юноша суфийскому шейху. — Как мне достичь этого? Каким путем?

— Путь к истине нелегок, сын мой, — ответил шейх. — Поэтому будет лучше, если ты присоединишься к сообществу странников. Этот путь — не простая дорога. Он опасен. Там встречаются свои разбойники, препятствия и неприятности. Если боишься, то сиди дома. Ведь когда веют зерно, то отделяют шелуху от зерна. Шелуха на пути — это страх.
---
-

счастливый человек

Было у одного богача все, что желают люди. Миллионы денег, и разубранный дворец, и красавица жена, и сотни слуг, и роскошные обеды, и всякие закуски, и вина, и полная конюшня дорогих коней. И все это так прискучило ему, что он целый день сидел в своих богатых палатах, вздыхал и жаловался на скуку. Только ему и было дело и радость — еда. Просыпался он — ждал завтрака, от завтрака ждал обеда, от обеда — ужина.

Но и этой утехи он скоро лишился. Ел он так много и так сладко, что испортился у него желудок, и позыва на еду не стало. Призвал он докторов. Доктора дали лекарства и велели гулять каждый день по два часа на природе.

И вот ходит он однажды свои положенные два часа и все думает о своем горе, о том, что нет охоты к еде. И подошел к нему нищий.

— Подай, — говорит, — Христа ради, бедному человеку.

Богач все о своем горе думает, что ему есть не хочется, и не слушает нищего.

— Пожалей, барин, целый день не ел. Услыхал богач про еду, остановился.

— Что же, есть хочется?

— Как не хотеть, барин, страсть как хочется! «То-то счастливый человек», — подумал богач,

позавидовав бедняку.
---
-


сон царя

Однажды царь всю ночь охотился. Когда наутро он вернулся, его ждал гуру. Но царь решил: "Сначала я немного отдохну".

Спустя некоторое время он проснулся и сказал: "Гуруджи, у меня возник вопрос. Я немного поспал и видел сон, в котором был нищим. Однажды я отправился в деревню попрошайничать и увидел много других нищих. Но все они шли в противоположном направлении. Я шел в деревню, они - из нее.

Один из нищих сказал мне: "Куда ты идешь? Пойдем с нами. Сегодня день рождения царя, он будет раздавать одежду, много еды и денег". Я пошел с ними. Я наелся, получил новую одежду и решил сегодня же помыться, одеться в новое и поесть как царь.

Пока я мылся, собака утащила мою еду. Я схватил палку и погнался за собакой. Отобрав у нее еду, я проснулся. В этот момент я был нищим, пришедшим к царю попрошайничать в мой собственный день рождения! Гуруджи, какова истина? Кем я был в этот момент - царем или нищим?"

Гуру ответил: "То и другое - сон. В настоящее время мы разговариваем тоже в сновидении. Весь мир спит. Сон означает попрошайничество. Каждый выпрашивает что-то свое. Цари тоже попрошайничают. Все попрошайничают".

Пока все спят, тебе надо проснуться. Тот, кто остается в своем "Я", думает в своем "Я", говорит из своего "Я", - только тот воистину пробужден. Если же забываешь об этом, если "я - это не "Я"", мне нужно что-то еще - то это сон, и ты гоняешься за собакой, чтобы отобрать у нее еду.
-
Пападжи (Шри Пуньджа)
---


"узаконенные" удовольствия
...

Мауляна Бахауддин прогуливался с Аллауддином из Нишапура по заросшему травой бережку. Аллауддин сказал:

— Хотел бы я знать, почему вы лишили людей удовольствия, которое они получали от столь многих суфийских традиций. Может быть, вы и правы, говоря, что такие занятия тривиальны, и, возможно, я первый, кто согласится с вами. Но ведь когда вы не позволяете, чтобы товарищество людей было для них источником радости, вы оставляете их ни с чем.

Бахауддин ответил:

— Смотри, перед нами разворачивается ситуация. Понаблюдай за ней, уважаемый защитник узаконенных удовольствий, и ты получишь ответ, если сможешь его понять.

Перед собеседниками играли несколько мальчиков. Они поймали белку, связали ей лапки и стали перебрасывать её друг другу. Перебегая с места на место, ребятишки покатывались со смеху, визжа от восторга и удовольствия. Через несколько мгновений другой мальчик, постарше, увидел, что делают дети, и подбежал к ним. Он отнял у них белку, развязал и отпустил её. Шалуны ужасно разозлились и стали кричать на старшего, дразня его и всячески оскорбляя.

Впоследствии Аллауддин говорил:

— Я уверен, что если бы не эта сценка, я никогда бы не почувствовал родства этих ситуаций, и не осознал бы скрытых опасностей, в том, что мы считаем законными удовольствиями. С тех самых пор, и на протяжении всей моей жизни, я часто обнаруживал что то, что кажется желанным, достигается за счёт потери чего-то иного, а то, что доставляет людям удовольствие, даже если это «искренние» люди, может развить в них желание к неожиданным порокам.
---
-

мистическое дерево

Один путник двигался по пустыне. Было очень жарко и далеко за горизонтом не было ничего кроме песка. Так он шел и шел много дней. Совершенно выбившись из сил он уже начал думать о том, что умрет в этой пустыне. Сил не оставалось ни на что.

И вдруг в вдалеке он заметил какой-то объект. Он был слишком далеко и по очертаниям невозможно было понять что это. Человек подумал: "Возможно там есть вода, возможно это мое спасение!". Находка дала ему прилив сил и вдохновения продолжить путь и он направился прямо к этой тени на горизонте.

Когда он подошел достаточно близко, то увидел, что это небольшой оазис - и очень обрадовался. Дойдя до большого дерева он упал в его тень и ощутил прохладу.
"Все чего я сейчас хочу, - это стакан воды", подумал странник.
И тут же перед ним появился стакан воды. Он выпил - и понял, что смертельно хочет есть. И тут же перед ним появилось блюдо с большим количеством разной, вкусной еды. Путник все съел и еще больше расслабился и успокоился. Заботы о еде и воде больше его не тревожили.

Тогда он подумал: "Неплохо было бы сейчас поспать... Я так устал, я проделал большой путь!". И тут же появился матрас. Он лег на него и заснул.

Проснувшись он начал задумываться: "Что же это за место? Может быть это какое-то мистическое дерево? Я хотел воды и она тут же появилась. Я хотел еды и вот тебе большое блюдо еды. Я хотел спать... А что если здесь есть какие-то духи?". В этот момент появилось два духа. Человек очень испугался и подумал: "А вдруг они меня съедят?!". И они его съели.
---
Ошо объяснял ее так: "Это мистическое дерево - Мастер. Будьте очень осторожны в своих желаниях, когда вы приходите к Мастеру, потому что ваши желания могу сбыться."
-


Это будет слишком много

Я помню, как однажды бедный школьный учитель — очень старый, бедный, живущий на пенсию — выиграл в лотерею. Его жена была напугана, она подумала: «Это будет слишком много для старика. Пять тысяч долларов слишком много для него. Даже пятидолларовая банкнота доставляет ему так много радости, поэтому пять тысяч долларов могут убить его». Она побежала в церковь, в ближайшую церковь, подошла к священнику и рассказала ему все, что случилось. Она сказала: «Старика сейчас нет, но он вот-вот должен вернуться, так сделайте что-нибудь. Пять тысяч долларов — само известие об этом убьет его!» Священник сказал: «Не бойся. Я знаю человеческий ум и то, как он функционирует. Я знаю психологию. Я приду». И священник направился в их дом. Одновременно с ним прибыл и старик, поэтому священник начал подготовку. Он сказал: «Предположим, вы выиграете в лотерею пять тысяч долларов — что вы будете делать?» Старик подумал немного, все взвесил и ответил: «Я отдал бы половину денег церкви». Священник упал замертво. Для него это было слишком много.

-

Даже счастье убьет вас, потому что вы слишком вовлечены во все. Вы не можете оставаться вне всего. Что бы ни подошло к вашим дверям, страдание или счастье, вы становитесь таким вовлеченным в него, что это сбивает вас с ног. Вас больше нет на своем месте. В ваш дом врывается всего лишь легкий ветерок, и вас уже нет на месте. Я говорю о том, что, если вы не выбираете, если вы остаетесь чутким, внимательным и осознаете, что это и есть жизнь — дни и ночи приходят и уходят, страдание и счастье приходит и уходит, — вы являетесь только свидетелем. Нет никакого цеплянья за счастье, нет никакого страстного желания счастья и никакого бегства от страдания. Вы остаетесь в самом себе — центрированный, укорененный. Это и есть блаженство. Итак, помните — блаженство не является чем-то противоположным страданию. Не думайте, что когда вы станете блаженствующим, не будет никакого страдания — это чепуха. Страдание является частью жизни. Оно прекращается только тогда, когда вас нет. Когда вы полностью исчезаете из тела, страдания прекращаются. Когда нет никакого рождения, страдания прекращаются. Но тогда вы затерялись в целом, тогда вас больше нет — капля упала в океан, и ее больше нет. Пока вы существуете, страдания будут продолжаться. Они являются частью жизни.
-
Ошо.
---
-


когда в Амман пришел дьявол ...

Однажды старая женщина, отправилась из своей деревни в город Амман, чтобы навестить внука. Стояло жаркое лето, когда на пыльной и раскалённой дороге она повстречала уставшую, но всё же зловещую фигуру, закутанную в чёрный плащ.

— Доброго утра! — сказала она, потому что больше ей нечего было сказать, и еще, потому что селяне всегда приветствуют друг друга.

— И злого утра тебе, о женщина! — огрызнулся путник.

— Хорошенький способ поддержать беседу, — сказала старуха, — и кто же ты такой, что позволяешь себе говорить такие вещи детям Адама?

— Я ненавижу детей Адама и позволяю себе говорить так, потому что я сам Дьявол! — прорычал тот.

Старуха, ни капли не испугавшись, спросила:

— И что за дела у тебя в великом городе?

— Ну, — произнёс Дьявол, — в таком месте для меня всегда найдётся дело.

— Не очень то ты похож на Дьявола, на мой взгляд. По-моему я смогу сделать всё то же, что и ты, в любой день недели.

— Отлично, — ухватился Дьявол, — я дам тебе три дня, и если ты сделаешь в Аммане то, хуже чего не сделаю даже я, то обещаю оставить этот город до конца своих дней.

Они заключили сделку и вошли в город.

— Когда начнёшь? — спросил Дьявол, которому не терпелось увидеть хоть какие-нибудь безобразия.

— Я начну прямо сейчас, и ты можешь наблюдать за мной, с условием, что сам станешь невидимым.

— Так пойдет? — спросил он, и старуха перестала его видеть, продолжая чувствовать его горячее дыхание возле своего уха. — Приступай же, — проскрежетал он нетерпеливо.

Старуха отправилась к магазину самого богатого торговца тканями в городе, и сев у входа попросила его принести самого лучшего шёлка.

— Это должно быть что-то действительно необычное, — сказала она. — Мой внук влюбился в жену одного богатого господина, и хотел бы преподнести ей подарок, который она долго не забудет, чтобы смягчить её сердце по отношению к нему. Она сказала, что уступит ему, если он подарит ей отрез лучшего шёлка, что только можно купить за деньги.

— Это всё не мое дело, вам нет нужды распространяться о подробностях, — говорил торговец, — но вам повезло, у меня как раз есть то, что вы ищете: кусок лучшего в мире шёлка. У меня было два куска, но один я продал в королевский дворец, так что вы можете представить себе качество.

Старуха принялась разглядывать кусок и сказала торговцу:

— Всё-таки это весьма дорогая вещь, и, скорее всего, я куплю её. Скажи, ты обращаешься так со всеми важными покупателями?

— Что ты имеешь в виду? — спросил купец.

— Ну, по крайней мере, принеси мне трубку табаку, чтобы я могла покурить, пока не приму решение.

Трубка немедленно появилась, и в маленьком ящичке тлел уголёк, чтобы женщина могла прикурить. Так же немедленно возле неё появилась коробка со сладчайшей пастилой. Бормоча что-то про себя, старуха теребила материю и ела пастилу, в промежутках затягиваясь табаком. Внезапно купец к ужасу своему заметил, что она запачкала бесценную материю липким мёдом со своих пальцев, и даже хуже, — она наклонила трубку, и уголек вывалился и упал прямо на ткань, и прожёг в ней дырочку.

— Ай! Безмозглая старуха! — запричитал купец, — Ты испортила ткань!

— Вовсе нет. Я просто отрежу этот кусок, когда буду кроить, и всё будет в порядке, к тому же это всё равно, так как я беру эту ткань. Сколько ты сказал она стоит?

— Сто фунтов, — сказал он, надеясь заключить сделку на пятидесяти, но та заплатила не торгуясь и покинула магазин.

Когда она вышла, Дьявол зашепелявил ей на ухо:

— Я бы не назвал это высшим классом. Да, ты устроила ему лёгкий шок, но ты переплатила ему, и он посчитал тебя старой глупой старухой. Он больший дьявол, чем ты.

— Попридержи язык, — зашипела старуха, — и запасись терпением, во имя всего святого. Следи за тем, что я делаю.

Сказав это, она принялась расспрашивать людей в кофейне, где находится дом купца, и вскоре они оказались возле большого богатого дома. Старуха постояла снаружи, пропев молитву, а затем постучалась.

— Кто там, и что вам нужно?

— Мир тебе, великодушная! — прокричала старуха в окно. — Знай, что я всего лишь бедная женщина из деревни, пришла проведать своего сына. Пришло время для моей специальной молитвы, и оно застало меня здесь, на улице, где я не могу найти тихого, чистого места, чтобы произнести её.

Жена купца впустила благочестивую женщину, и провела её в просторный тихий зал.

— Добрая женщина, — прохрипела старуха, — окажи мне ещё одну маленькую услугу, мне нужен молитвенный коврик, преклонить колени.

Женщина посмотрела кругом и не найдя коврика принесла саджадда из комнаты своего мужа.

Старуха притворилась, что читает молитву, тогда как жена купца удалилась, чтобы не мешать ей. Тогда она свернула коврик, положив внутрь только что купленную материю, и вернула его жене, с тысячей слов и жестов благодарности. Когда она вышла за порог, Дьявол удивлённо спросил, что это было за представление, но получил такой же ответ, как и раньше.

Когда купец вернулся вечером домой и взял свой молитвенный коврик, оттуда выпал тот самый кусок материи. На нём были те же следы мёда и дырочка, прожжённая угольком. Он тут же вспомнил, что материя предназначалась для жены богатого человека, которая в обмен на него согласится…

Его собственная жена! Купца разрывало на части от гнева. На глазах у невидимого Дьявола он вышвырнул свою жену из дома, не желая слушать никаких объяснений.

— Это уже больше похоже на мою работу! — заулыбался Дьявол.

Старуха проследила за женой и выяснила, что та направилась прямо к дому своего кузена, где бросилась на кровать и зарыдала, не желая никому ничего объяснять.

Следующее утро старуха провела у своего внука, похотливого юнца, который был не лучше, чем можно бы ожидать.

— Идем со мной, моя прелесть, я представлю тебя красивой, и умной, а главное, одинокой женщине, которой необходимо утешение.

Она отвела своего внука в дом, где находилась жена купца и устроила, пользуясь её состоянием, так, что двое оказались в одной комнате, где они и сидели, глядя друг на друга, словно загипнотизированные старухой.

Тогда старая ведьма снова поспешила к купцу. Лишь только он увидел её, запричитал и стал бить себя кулаком в грудь:

— О злосчастная! Ты превратила меня в инструмент совращения моей собственной жены, своим дьявольским, ублюдочным отпрыском! Ты вернулась, чтобы мучить меня? Убирайся, пока я не убил тебя! — и всё в том же духе.

Старуха подождала, пока купец немного придёт в себя, и отвечала:

— О Султан всех купцов! Я не понимаю смысла твоих слов. Я пришла всего лишь, чтобы попросить вернуть мне тот кусок шёлка, который я забыла в твоём доме. Однако, похоже, никого нет дома.

Дьявол едва сдерживал хохот.

— Что? — закричал купец. — Ты хочешь сказать, что шёлк предназначался не для моей жены?

— Разумеется нет. Всё что случилось, это то, что я зашла в твой дом помолиться и так неосторожно забыла в нём свою материю.

Вне себя от остатков своего гнева, от горечи и досады за совершённую несправедливость купец проговорил:

— О, если бы я мог вернуть все назад!

— Ну, в общем, я могла бы тебе помочь.

— Если ты возвратишь мне мою возлюбленную супругу, я заплачу тебе тысячу золотых!

— Годится! — проскрипела старая карга и помчалась прочь.

— Только не говори мне, что собираешься сделать доброе дело, — прошелестел Дьявол.

— Прочь с дороги, глупец! Не мешай мастеру делать его дело!

Дьявол едва поспевал за ней, пока она мчалась в темницу, куда заключили жену купца и её внука. Едва она завидела тюремщика, как принялась махать руками и причитать:

— О благороднейший из тюремщиков во всем королевстве! Подумай только, как я, в моём почтенном возрасте вдруг оказалась в неприятностях. Но ты, о добрый и примерны страж, можешь выручить меня.

Она протянула ему золотой, и стражник посмотрел на неё с большим интересом.

— Чего ты хочешь? — резковато сказал он.

— Всего лишь войти на несколько малюсеньких секунд, чтобы проведать своего внука, который был (разумеется справедливо) заключён в вашу гостеприимную темницу, о отважный блюститель закона!

— Ну, если у тебя есть ещё одна монета, похожая на первую, возможно, что-нибудь и получится.

Быстро, как вспышка молнии, появилась сестра той монеты, и старуха оказалась внутри. Она пробежала в камеру, где держали виновную пару, и отперла дверь.

— Быстро снимай свою одежду и надевай мою. Возвращайся к своему мужу, если ты хочешь вознаградить меня за свое освобождение и его прощение.

— У меня дома есть тысяча золотых, этого достаточно? — в отчаянии закричала женщина.

— Подойдет. Но смотри, сдержи своё слово, не то я скажу купцу, что между вами действительно что-то было!

И жена помчалась домой к мужу, оставив старуху в тюрьме.

Согласно закону той страны, именно в этот вечер должен был состояться обход всех камер, с проверкой, справедливо ли наказание тех, кто там содержится. Инспектор подошёл к камере и спросил:

— А эти здесь за что?

— Виновны в нарушении норм общественной нравственности! — отрапортовал судья.

Старая карга скинула свою вуаль и заныла:

— Благородный судья! Мне девяносто лет, а это мой внук, которому едва исполнилось шестнадцать! Вот бумаги, которые об этом свидетельствуют. Мы сидели и мирно беседовали с ним, в то время как какой-то негодяй ввёл стражу в заблуждение и навлек на нас это нелепое подозрение. Прошу вас, благородный господин, прикажи немедля освободить нас, ибо мы уже достаточно пострадали!

Судья в гневе обернулся к тюремщику и начальнику стражи:

— Вот как у нас вершится правосудие! Освободить немедленно почтенную даму и её очаровательного внука! Тюремщику и начальнику стражи — по десять палок!

По дороге из тюрьмы к ним присоединился Дьявол.

— Я пас! — сказал враг рода человеческого. — Такого я повторить не смогу! — и, раскрыв свои крылья, полетел обратно в Джехеннем.

Вот почему вы не встретите в Аммане никакой дьявольщины, разве что та старуха снова приложит руку.
---
-
иногда вам нужно просто воды...

Как-то король почувствовал жажду. Он сказал придворным: "У меня сухо во рту". Он мог просто сказать: "Я хочу пить", — но король есть король, у них все по-своему. Слишком обычно сказать: "Я хочу пить". И он сказал: "У меня сухо во рту".
Его слуги тут же побежали на рынок. Они думали и выясняли, что делать, если сухо в рту. Конечно, они и не подумали принести простой воды — такое не годится королю. И они принесли мягчительное масло. Король выпил. Горло смягчилось, но стало еще хуже: вкус был ужасный, тошнило.

"Что вы наделали?" — спросил он. — "Конечно, в горле уже не сухо, но мне еще хуже, чем раньше". Позвали лучшего доктора столицы. Тот предложил маринад и уксус. Король выпил. Помогло мало, но заболел живот. Добавили лекарств. Боль в животе прошла, но опять стало сухо во рту. Тогда кто-то принес пахучий сироп, вино и прочее; он пил вино, сиропы и все, что ему давали. Ему стало немного лучше, но расстроилось пищеварение.

Один умный старик, который наблюдал всю эту чепуху, сказал: "Я думаю, ваше величество, вам нужно воды, просто воды. Вам хочется пить". Конечно, король очень рассердился: "Это оскорбительно — предложить простой воды великому королю. Это для черни — испытывать жажду и утолять ее водой. Я не простой человек. Ты оскорбляешь меня! Более того, это нелогично. Ты же видишь, какая серьезная болезнь. Не помогло столько снадобий. Ты глуп, если думаешь, что простая вода может помочь. Приходил лучший врач, и даже он мало чем помог. Что ты о себе мнишь? Ты что, врач?"

"Нет, я не врач, — ответил старик. — Я только простой человек, но когда так бывает... но я не знаю, как у царей... Извините, простите меня. Я не знаю, как у царей. Но когда так бывает со мной, помогает простая вода, но может быть это оттого, что я простой человек".
"Ты не простой человек, — ответил царь. — Ты идиот".
---
«Среди идиотов умные оказываются идиотами. Ваша болезнь очень проста. Простой воды достаточно, но ее отвергает королевское "я"».
Ошо
---
Комментарии к истории:
Это довольно сложная для объяснения история. Её рассказал Ошо на своем даршане (встрече с учениками), возможно он даже сам её придумал.

Кого напоминает нам этот царь? Конечно себя. Когда нас что-то спрашивают, или мы хотим что-то сказать, мы всегда задумываемся: "Как я буду выглядеть в глазах этих людей?". Даже если это наш собственный ребенок мы держим маску умного, строгого, мудрого человека или наоборот веселого, "доброго", "сердечного" человека. Но все это не имеет отношения ни к мудрости, ни к серьезности, ни тем более сердечности - это просто наши маски. Как в театре актер надевает на себя мертвую маску, так поступаем и мы, делая себя мертвыми "царями".

Думаю это царь действительно умер. Перепробовать столько всего и остаться в живых... очень сложно. Когда царь пробует то одно, то другое, кого он нам напоминает? Когда у нас что-то болит, мы идем к врачу, и совершенно точно уверенны, что это "возраст" или плохая экология, соседи, постоянные стрессы и т.д. Мы идем к другу, знакомому, врачу, психологу, иногда даже к Мастеру, и все это только потому, что мы не готовы признать, что это только наша вина, что это наша слабость и отсутствие воли.

Мы забаррикадировали себя обманом со всех сторон и являемся клеткой для самих себя. Безусловно, каждому жизнь дана с определенными задачами и порой бывает очень сложно. Но эти трудности даны нам Богом, чтобы мы становились сильнее. Он как бы нам говорит: "Дитя мое, это не все... Ты не должен тут задерживаться, Я еще не все тебе показал из моих богатств. Я так люблю тебя, неужели ты думаешь Я оставлю тебя в несовершенстве?".

Конечно все это не так просто. Когда дело касается нашей личности, нашего "царского эго", мы испытываем большую печаль и множество противоречивых чувств. Кажется, что практически невозможно понять где маска, а где Божественная Душа, а когда это удается, то становиться совсем тяжело, - это не могу быть я! Кто угодно только не я, я не такой/такая, это какая-то ошибка! Мы так долго создаем этот имидж, что уже не знаем кто мы в действительности. Бабаджи однажды сказал своему ученику, опечаленному тем, что он сделал много горьких дел: "Нет святого без прошлого и нет грешника без будущего". Кем бы вы ни были сейчас, что бы не совершали в прошлом - это просто ступенька с которой вы можете начать движение вверх.
---
-
красота и уродство


Твоя любовь — это на самом деле не любовь. Это ревность, чувство собственности, ненависть, гнев, насилие; это тысяча и одна вещь, но не любовь. Они переодеваются в любовь — потому что все эти вещи так уродливы, что не могут существовать без маски.

Было создано слово, и Бог каждый день посылал в мир новые вещи. Однажды он послал в мир Красоту и Уродство. Путешествие из рая на землю долго — в то мгновение, как они прибыли, было раннее утро, и восходило солнце. Они приземлились у озера и решили искупаться, потому что все их тела, все их одежды были запылены.

Ничего не зная о мире (они были такими новыми), они сняли одежду и, совершенно голые, прыгнули в прохладную воду озера. Солнце взошло, стали появляться люди. Уродство сыграло шутку: когда Красота заплыла далеко в озеро, Уродство выбралось на берег, надела одежду Красоты и убежало. К тому времени, как Красота осознала: "Эти люди собрались вокруг, а я голая", и начала оглядываться по сторонам в поисках одежды… её одежда исчезла! Уродство скрылось, и Красота стояла обнажённая на солнце, и вокруг неё собиралась толпа. Не найдя ничего лучшего, она надела одежду Уродства и пошла искать его, чтобы снова обменяться одеждой.

Эта история говорит, что она всё ещё ищет. Но Уродство коварно и продолжает ускользать. Уродство по-прежнему носит одежду Красоты, маскируется под Красоту, а та ходит в одежде Уродства.

Все вещи, которые уродливы, ты не сможешь стерпеть в себе ни на мгновение, если увидишь их реальность. Поэтому они не позволяют тебе видеть их реальности. Ревность притворяется любовью, чувство собственности создаёт маску любви...
-
притчи в изложении Шри Раджниша ( Ошо ).
---


цените ТО, что есть.!

Саади, суфийский автор персидской классической книги “Розовый сад”, описывает свое посещение гробницы Иоанна Крестителя в Сирии.
Он прибыл туда однажды утомленный до крайности и с окровавленными ногами, но затем, когда он почувствовал жалость к самому себе, он увидел человека, который был не только утомлен, но и вообще был без ног. Саади поблагодарил Бога за то, что у него, по крайней мере, есть ноги.
Этот рассказ на очевидном уровне означает: будь благодарен за небольшие милости. Его учение на этом уровне мы встречаем во всех культурах. Полезно помочь кому-нибудь найти более широкую перспективу в его ситуации, если он страдает от бессилия и жалости к самому себе. Применение таких рассказов для эмоциональных целей -- переключить умственное отношение, даже сделать человека удовлетворенным своей судьбой, а возможно, на какое-то мгновение и