Р-н Ицхак Гинзбург

“Шалом-баит” (семейный мир) – взаимная любовь, особая атмосфера, и все, что еще подразумевается в этом термине – занимает центральное место в иудаизме; до такой степени, что когда муж и жена живут вместе в мире – мудрецы Талмуда говорят об этом, что “Шхина находится среди них”.

Царь Соломон говорит в книге Притч: “нашел жену – нашел благо”. И вместе с этим, в книге Экклезиаст он говорит: “и я нахожу горче смерти, жену”. Как же так? Но, возможно, это противоречие можно разрешить следующим образом: если мы глубоко исследуем эти два стиха, мы обнаружим несколько небольших различий, проливающий свет на данный вопрос и проясняющих его. В первом стихе глагол “нашел” находится в прошедшем времени, в то время как во втором он появляется в настоящем. Почему негативная ситуация характеризуется настоящим временем, а позитивная – прошедшим? Действительно, использование прошедшего времени указывает, что муж, на самом деле, нашел свою супругу, предназначенную ему изначально; он и его жена – это две части одной общей сущности души; души, которая существовала в самом Творце, еще перед тем, как “возникло Желание” творить миры. С другой стороны, если связь между супругами опирается лишь на настоящее, и происходит из эмоционального чувства, которое по самой своей сути временно и преходяще, оно с течением времени приобретает привкус горечи.

Эти идеи проявляются также в самом порядке слов в стихах. В правильной ситуации слово “женщина” следует сразу после слова “нашел”, а о “горькой” связи говорится: “и нахожу я… женщину” – как будто бы объявляет: нахожу я, для себя, женщину. Когда мужчина ищет свое “я”, т.е., удовлетворение собственных потребностей в его связи с женой – то последствия` этого горьки. Однако, если внимание его сердца искренне обращено на потребности жены, и он беспокоится, чтобы удовлетворить их даже больше, чем он беспокоится о себе – тогда связь между ними будет доброй и постоянной.

В Талмуде рассказывается, что когда мужчина и женщина вступали в брак, то гости спрашивали жениха: “нашел” или “находишь”? И тем самым намекали ему на эти два стиха. Другими словами, они напоминали жениху, что последствия единения с его женой, в сторону добра или в сторону зла, зависят от него самого и от его подхода к этому союзу.

Каким образом мужчина может найти свою истинную супругу, и раскрыть посредством нее Б-жественное благо? Ответ состоит в том, что он должен идти навстречу браку с правильным намерением, которое должно состоять в том, чтобы исполнить Б-жественную Волю в творении мира. Слово маца (”нашел”) равно по своему числовому значению (гиматрии) слову анава (”скромность”), что указывает на то, что нахождение истинной пары связано со скромностью и самоустранением перед Высшей волей.

Когда мужчина женится на женщине с намерением исполнить Б-жественную волю, он считается праведником и благословляется Свыше женой, которая станет ему истинной помощью. Если он не достоин – то она будет “напротив него”. На это указывается в Торе, когда Всевышний говорит: “Создам ему помощь напротив него” (Пятикнижие, книга Брейшит, 2:18). Мудрецы указывают здесь на две возможности в отношениях между мужем и женой: “удостоился – будет ему “помощь”; не удостоился – будет “против него”, то есть воевать с ним”. Кроме того, слово “ему” в этом стихе, указывает, как объясняют мудрецы, на еще один уровень отношений между супругами. Т.е., этот стих, в сущности, указывает на три ступени в отношениях между мужем и женой: Ему, Помощь, Напротив Него.

Отношения, на которые указывает слово ло (”ему” или “при нем”), такие, когда мужчина удостаивается жены, преданность которой своему мужу столь велика, что она вообще не ощущает собственного существования, или даже тени эгоизма (в такой ситуации, “так же, как вода отражает лицо, так и сердце человека к человеку” (Мишлей (Притчи) 27:19): истинная преданность жены своему мужу пробуждает ответную преданность мужа своей жене). Такая связь подобна связи цадика, праведника с Всевышним, или связи между праведником и его братьями, сынами Израиля. Намек на это можно найти в том, что числовое значение слова “ло” равно постоянному числу цадиков, находящихся в мире в любой момент времени.

На второй ступени, эзер (”помощь”), жена сохраняет чувство самоценности, и сознание собственных потребностей, но вместе с этим, она стремится как только она может, помочь своему мужу. Как понятно, в ответ она ожидает помощи от мужа, и в общем, она видит в замужестве нечто вроде равноправного сотрудничества. В служении Всевышнему такая ступень соответствует уровню бейнони (”среднего”). Он также осознает собственное существование, но вместе с этим, он постоянно сознает свою задачу как “помощника” Всевышнего, в работе исправления мира и приведения его к совершенству.

На третьей ступени, кенегдо (”напротив него”), супружеская жизнь омрачена напряжением и постоянными болезненными ссорами. Жена чувствует, что муж недостаточно добр к ней, что он ей “чужой”, и она желает, чтобы это положение изменилось. Она не чувствует связи между собой и своим мужем, и не рада исполнять свои обязанности жены.

Жалобы женщины подобны жалобам “грешника” (потенциального “баал-тшува”, как далее будет объяснено) перед Всевышним: почему Ты сделал мою жизнь столь тяжелой? Что Ты хочешь от меня? Эти жалобы, в определенной степени, справедливы: Всевышний прячется - “Ведь Ты – Б-г сокрывающий Себя” (Йешая 45:16) - и скрывает свое присутствие в мире, и на это “грешник” – или жена, видящая в поведении своего мужа “зло” – отвечает восстанием.

“Грешник”, аспект кенегдо, это, в действительности, потенциальный баал-тшува (”раскаявшийся”, “возвратившийся”). Его возвращение может происходить по одному из двух путей.

Он может прийти к осознанию того, что его отдаление от Всевышнего – это результат его собственных дурных дел. Ведь Всевышний постоянно хочет раскрыть Себя человеку, но этому могут быть препятствием грехи поколения вообще, и грехи этого человека в частности. Когда грешник, раскаивающийся в своих поступках, придет к такому осознанию, он сможет начать с того, что простит Всевышнему все удары и разочарования, которые он вынес, поскольку он видит их сейчас, в позитивном свете – как напоминания о его собственной ущербности, и об ущербности всего мира. Отсюда и далее он решает не давать никакой вещи, находящейся в его распоряжении или под его влиянием, препятствовать раскрытию Всевышнего в мире, и благодаря этому он достигает уровня баал-тшува. Всевышний, со своей стороны, платит ему тем, что прощает ему все его грехи, которые тот совершил в прошлом, ибо он видит их сейчас в позитивном свете, как своего рода “заслуги”, поскольку они в конечном итоге смогли привести баал-тшуву к добрым решениям, которые он принял на себя.

Иногда же Всевышний может “взять инициативу в свои руки”, пробудить грешника совершить тшуву тем, что Он Сам, как бы “раскаиваясь” в содеянном по отношению к этому человеку, проявит доброе к нему отношение, ниспослав ему благо или в материальном, или в духовном. Тогда грешник должен использовать проявление милости Всевышнего к нему, и ответить подобным же образом: продемонстрировать свою благодарность посредством того, что с этого момента и далее он будет служить Всевышнему как должно. Поступая так, он осознает, что отношение к нему Всевышнего – как в прошлом, так и в будущем – направлено, в действительности, на его же собственное благо и пользу.

В каждом из этих случаев, процесс возвращения (тшувы) совершенно изменяет грешника, который превратился в баал-тшуву. Теперь он больше не гневается и не погружен в себя, он даже хочет, чтобы Всевышний уделил от своей милости всему человечеству, пока не произойдет полное избавление мира, и великая милость Творца станет раскрыта всем. И тогда, несмотря на свою первоначальную натуру: проблемный характер, которым он обладал с рождения, какие-то личные истории или постоянные трудности – человек сможет достичь новой ступени, более высокой, и обрести “вторую природу”, более возвышенную.

Подобным же образом, когда человек видит, что его жена “напротив него”, то, вместо того, чтобы обвинять ее, он должен обвинять себя самого: его поведение, выражавшее отсутствие интереса и холодность к ней - это то, что привело к тому положению, которое создалось. Он должен простить ее за то, что она не помогает ему, и не преданна ему, и увидеть эти недостатки в позитивном свете – как знаки, помогающие ему проверить меру его собственной преданности ей. Затем, посредством исправления отношений между ним и ей, он сможет относиться лучшим образом также и ко всем людям. Еще он должен помнить, что на ней, как на его жене, лежит обязанность привести его к состоянию битуль, внутреннему чувству скромности (сознательно или бессознательно), и поэтому он должен использовать эту особую возможность духовного развития, одновременно продолжая работу исправления своиз личностных качеств, которая зависит от устранения собственой гордыни и эгоизма.

Женщина, как понятно, также должна чувствовать себя ответственной, когда ее супружеская жизнь сталкивается с трудностями. Ей нужно понять, что ее муж в действительности хочет быть к ней добрым, но ему мешает что-то в ее поведении. Тогда жена сможет простить своему мужу его поведение, и также увидеть его в позитивном свете.

В свою очередь, когда муж видит, что его жена берет инициативу на себя для того, чтобы вернуть нормальный контакт между ними, он должен немедленно простить ей ее прошлые проступки (когда он осознает это ее поведение в духе объяснения, данного выше). Понимая то, что свои собственные недостатки и слабости своей личности он вымещает на жене – и что это и есть истинная причина ее негативного поведения – он прийдет к верному решению исправить себя.