Икона Божией Матери ''Целительница''

День празднования: 1 октября (18 сентября по старому стилю).

История написания иконы связана с чудесным событием, происшедшим в Москве в конце XVIII столетия. Один из церковнослужителей, Викентий Бульвенинский, имел благочестивую привычку при входе в церковь и при выходе из неё преклонять колени перед образом Пресвятой Богородицы и произносить краткую молитву: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою! Блаженно чрево, носившее Христа, и сосцы, питавшие Господа Бога, Спасителя нашего!»   

ВОЗДВИЖЕНИЕ ЧЕСТНОГО И ЖИВОТВОРЯЩЕГО КРЕСТА ГОСПОДНЯ

Празднование 27 сентября по н.ст. / 14 сентября по ст. ст.

В IV веке по Рождестве Христовом христианская вера, ранее гонимая римскими императорами, по повелению равноапостольного царя Константина Великого стала государственной религией Римской империи. Вскоре после этого мать святого царя Константина, святая равноапостольная царица Елена, отправилась в Иерусалим; целью её путешествия было исполнение заветного желания святой царицы – обрести величайшую святыню христианства, Крест Господень, на котором страдал и умер Спаситель.

Так как крестная смерть считалась в евангельские времена величайшим позором, Крест Господень вместе с крестами двух страдавших вместе с Ним разбойников вслед за совершением казни был зарыт в землю.

После долгих поисков святой Елене удалось узнать место нахождения крестов; там были найдены три креста, внешне совершенно не отличимые друг от друга. Истинный Крест Господень удалось определить по тому, что от величайшей святыни сразу же стали происходить чудотворения. Недалеко от места раскопок проходила погребальная процессия; когда кресты стали поочередно возлагать на умершего, то при возложении Креста Господня мертвец ожил.

Множество народа, собравшееся к месту обретения святыни, не имело возможности увидеть Крест. Тогда патриарх Иерусалимский Макарий и другие духовные лица стали высоко поднимать (воздвигать) Крест, а люди благоговейно поклонялись ему. Совершилось это событие в 326 году по Рождестве Христовом.

ИСТОКИ НАШЕГО ТЕРПЕНИЯ

Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим – так воспевали наши предки и воспеваем мы Крест Господень в этот день в церкви в память о далёком по времени, но близком по духу событии – обретении Креста Господня равноапостольной царицей Еленой.

С самого Крещения Руси дрогнуло и преклонилось сердце, истаяла в умилении русская душа перед непостижимой Любовью Господа к Своему творению, вознесшей Сына Божия не Крест ради спасения падшего человека.

Самым любимым подвигом на Руси было следование Христу, принесение себя в жертву за други своя, вольное терпение скорбей и страданий.

Не отсюда ли изумляющее весь мир терпение русского человека, которое сторонний наблюдатель готов отождествить с леностью, безразличием, недоразвитием идеала «общечеловеческих ценностей»? Но неравнодушный сердцем увидит в излюбленной русской поговорке: Господь терпел и нам велел – искреннее, ревностное, всей душой, всем естеством преклонение перед Крестом Господним.

(Из календаря)

http://www.hram-bg.ru/common/message.php?table=message&num=27

25 сентября по н. ст. / 12 сентября по ст. ст. - перенесение мощей праведного Симеона Верхотурского (1704)

Праведный Симеон Верхотурский († 1642) был дворянином, но скрывал свое происхождение и вел смиренную жизнь бедняка. Он ходил по деревням и бесплатно шил полушубки и другую верхнюю одежду, преимущественно для бедных. При этом он сознательно что-нибудь не дошивал – или рукава, или воротник, за что терпел поношения от заказчиков. Подвижник много странствовал, но чаще всего жил на погосте села Меркушинского недалеко от города Верхотурья (Пермский край). Святой Симеон любил уральскую природу и, радостно созерцая ее величественную красоту, возводил мысленный взор к Создателю мира. В свободное от трудов время любил святой в тиши уединения удить рыбу, ибо это напоминало ему об учениках Христовых, дело которых он продолжал, наставляя в истинной вере местных жителей.

Его беседы были тем благодатным семенем, из которого постепенно возросли обильные плоды духа на Урале и в Сибири, где преподобный особенно почитается.

Праведный Симеон Верхотурский преставился в 1642 году, когда ему было лишь 35 лет. Он был погребен на Меркушинском погосте при храме Архистратига Михаила. 12 сентября 1704 года, по благословлению митрополита Тобольского Филофея, было совершено перенесение святых мощей праведного Симеона из храма Архистратига Михаила в Верхотурский монастырь во имя святителя Николая. Праведный Симеон совершил множество чудес после кончины. Он нередко являлся во сне больным и исцелял их, вразумлял впавших в порок пьянства. Особенность в явлениях святого та, что с исцелением телесных немощей он преподавал и наставления для души.

Память праведному Симеону Верхотурскому празднуется также 18 декабря, в день прославления (1694 г.).

http://www.mospat.ru/calendar/svyat1/sep12-simeon.html

Каплуновская икона Божией Матери (день празднования 11/24 сентября) явлена была в селе Каплуновка Харьковской губернии. Место это раньше принадлежало полковнику Ивану Ивановичу Перекресту, стольнику Ахтырскому, который получил эти земли по жалованной грамоте и назвал образовавшееся здесь поселение черкасов по имени Осадчего Каплуна – Каплуновкой. В 1688 году Иван Перекрест построил в этом селении храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы, а первым священником в нем был поставлен митрополитом Белгородским и Обоянским Авраамием (Юховым; † 1702) Иоанн Ильич Уманов († 1713), выходец из польских пределов, возможно из Умани. При нем и явилась эта чудотворная икона.

Святая Русская Православная Церковь ежегодно празднует событие Рождества Пресвятой Богородицы 21 сентября (8 сентября ст.ст.). Этот двунадесятый непереходящий Богороднический праздник празднуется как один из великих праздников. День 8 сентября по старому стилю 862 года - праздник Рождества Пресвятой Богородицы - считается днем начала Русского государства, как обозначено на Памятнике Тысячелетия России, воздвигнутом в Новгороде в 1862 году, в царствование императора Александра I.

Когда приблизилось время родиться Спасителю мира, в галилейском городе Назарете жил потомок царя Давида Иоаким с женой Анной. Оба они люди благочестивые и были известны не своим царским происхождением, а смирением и милосердием. Они большую часть своих денег раздавали бедным, кормили и поили убогих, часто посещали синагоги, которые украшали на свои средства.

Вся их жизнь была проникнута любовью к Богу и к людям. Они дожили до глубокой старости, а детей не имели. Это очень огорчало их. В то время каждый еврей надеялся через свое потомство быть участником в царстве Мессии. Именно поэтому еврей, не имеющий детей, был в презрении у других, так как это считалось великим наказанием Божиим за грехи. Особенно тяжело было Иоакиму как потомку царя Давида, потому что в его роде должен был родиться Христос.

Однажды в большой праздник Иоаким пошел в храм принести жертву. Священник, узнав, что Иоаким бездетный, не позволил ему принести жертву. Бывшие же здесь евреи начали смеяться над ним и оскорблять его. Происшедшее так опечалило Иоакима, что он не захотел возвращаться домой, а отправился в пустыню, где паслись его стада. Тут в молитвах Богу он дал обещание до тех пор не есть, не пить и не возвращаться домой, покаБог не услышит его молитвы.

Анна, жена его, оставалась дома. Услышав о происшедшем, она стала еще усерднее молиться Богу и дала обещание отдатьдитя на служение Господу, если Ему угодно будет услышать молитву их. Во время этой молитвы явился ей Ангел и сказал: "Молитва твоя услышана, Господь пошлет тебе дочь, которую назовешь Марией". Одновременно явился Ангел Иоакиму и объявил тут же радостную весть.

За терпение, великую веру и любовь к Богу и друг к другуГосподь послал Иоакиму и Анне эту великую радость - под конец их жизни у них родилась Дочь. По указанию Ангела родители дали ей имя Мария, что значит по-еврейски "Госпожа, Надежда".

Рождение Марии принесло радость не только Ее родителям, но и всем людям, потому что Она была предназначена Богом быть Матерью Сына Божия, Спасителя мира.Свою Пресвятую Дочь родители хранили как зеницу ока и не только любили как дочь, но и почитали, помня, что о ней сказал Ангел. Когда Ей исполнилось три года, они привели Марию в храм и по обещаниюпосвятили Богу. Это событие празднуется под названием Введение во Храм Пресвятой Богородицы 4 декабря ( 21 ноября ст. ст.).

Вскоре после того Иоаким скончался, восьмидесяти лет от роду. Тогда вдова его оставилаНазарет и переселилась в Иерусалим, где жила возле Дочери, непрестанно молясь во храме до самой смерти своей. Она скончалась два года спустя после мужа своего в преклонной старости.

На любом богослужении восхваляется Пречистая Дева Мария, удостоившаяся быть Матерью Спасителя нашего Иисуса Христа, и упоминается о родителях Ее, святых Иоакиме и Анне.

Праведные Иоаким и Анна -  по народной вере, главные помощники в супружеском бесплодии. Их называют Богоотцами и празднуют их память 22 сентября (9 сентября ст.ст.).

http://www.tamby.info/calendar/rojdestvo_bogoroditsy.htm

Этот праздник не принадлежит к числу великих двунадесятых.  Он не вошел  в круг самых известных Богородичных икон. Он  не оставил народной традиции, как  Благовещение или Покров. А для Москвы этот праздник был не  только днем ее рождения, сенью избрания первого патриарха, спасением от  воинствующих иноверцев. Он стал символом Москвы как Дома  Пресвятой  Богородицы и Третьего Рима, хранимого ее Державой, как оплота  апостольской Церкви и стольного русского города, в котором жили, молились, воевали, страдали, умирали и спасались сонмы человеческих душ, исповедавших неуклонно православную веру. С этого праздника началась история Москвы.

Праздник Похвалы Пресвятой Богородицы  был установлен в Византии в честь чудесного спасения Константинополя в 626 году от аваров, персов и язычников-славян,   напавших с суши и моря. После того, как патриарх с молитвами, возносимыми всем городом, опустил в  воды пролива Влахернскую икону  Божией Матери, омочив край мафория (покрывала), в котором изображена Царица Небесная, мгновенно поднялась буря и потопила вражеские корабли. Случилось это в   субботу пятой недели Великого поста.  Так  явился новый церковный праздник во славу Божией Матери, именуемый «Похвалой Пресвятой Богородицы» и  установленный в  IX веке, между прочим, за неоднократные спасения Константинополя Богоматерью.  Удивительно теплый, добрый, радостный, словно первая весть о грядущей Пасхе, о конце Великого поста и начале торжества Воскресения Христова.

В  канун этого праздника, в пятницу 4 апреля 1147 года суздальский князь Юрий Долгорукий (правнук византийского императора Константина Мономаха) принимал у себя  в гостях своего союзника  князя Новгород-Северского Святослава Ольговича — отца  князя Игоря, который потом был воспет в «Слове о полку Игореве». Русь раздирали междоусобные войны. После удачных набегов союзники решили встретиться, и князь Святослав Ольгович получил знаменитое приглашение: «Буди, брате, ко мне на Москву». Их  встреча состоялась примерно на том месте, где  затем расположился великокняжеский двор в Кремле близ Боровицкой башни, и где  в XIX веке был построен Большой Кремлевский дворец. Гость  был принят очень радушно, с ценными подарками, целованием и щедрым угощением. Однако по случаю Великого поста и пятницы  «обед силен» был благочестиво дан на следующий день, в субботу, на праздник Похвалы Богородицы. Встреча древних русских князей стала началом государственной истории Москвы и первым событием московской истории, которое попало в летопись. Праздник Похвалы Богородицы оттого является ее «престольным праздником», своеобразным благословением Москве, которой будет суждено стать Третьим Римом.  Вскоре после той встречи появился первый Кремль, положивший начало городу. 

Прошло три века.  Москва стала столицей Руси. Монгольское иго близилось  к концу. Уже была подписана Флорентийская уния, которую не признала Москва, и Второй Рим доживал свои последние годы, готовясь уступить историческую роль Третьему Риму. Уже стал митрополитом Московским святитель Иона, впервые поставленный в Москве собором русских епископов без участия Константинопольского патриарха.   Еще стоял обветшавший белокаменный Кремль,  возведенный во времена Дмитрия Донского и еще возвышался в нем старый Успенский собор, построенный при Иване Калите, — главный русский храм, посвященный Пречистой Богоматери. У него уже было два придела.  Первый — Дмитровский, в южной части алтаря, основали в память о первом соборе Москвы во имя Димитрия Солунского, что стоял в  Кремле до основания Успенского собора. Вторым был Петроверигский придел, освященный в честь тезоименитства святителя Петра, митрополита Московского, перенесшего в Москву церковную кафедру из Владимира и основавшего Успенский собор — первый камень в основании Москвы как Дома Богоматери. В ее главном кремлевском чертоге было уготовано место и празднику Похвалы — в честь спасения Москвы.

В июле 1451 года в праздник Положения Ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне ногайский царевич Мазовши совершил набег на Москву, прозванный «скорой татарщиной». Он внезапно появился у стен Кремля,  дал тяжкий бой и ночью столь же внезапно отступил от Москвы, бросив весь обоз с награбленным.  Москвичи сочли это чудом, и в благодарность Святой Заступнице Москвы  св. митрополит Иона освятил свой домовый митрополичий храм во имя Положения Ризы — кремлевская Ризположенская церковь и сейчас стоит рядом с Успенским собором. Однако угроза нового вторжения не миновала. Как считают  историки,  этот набег был совершен ради того, чтобы заставить московского князя исправно платить хану дань, и отступать от своего желания хан не хотел.  В 1459 году на Русь грянул сам ногайский хан Седи-Ахмет отец  царевича Мазовши. «Похвалився, на Русь пошли», — отметил летописец.  На сей раз отпор врагу был дан в далеких рубежах: московское войско под началом княжича Иоанна Васильевича  не пустило хана   переправиться через Оку.

В благодарность за спасение Москвы от кровавого нашествия митрополит Иона     основал в Успенском соборе новый придел — во имя Похвалы Богородицы,  в воспоминание татарской «похвальбы» («тоа ради похвалы»),  низвергнутой Богоматерью. Очевидна мистическая, точнее, чудесная  и очень сокровенная для русских параллель: как некогда  авары с персами были чудесно отброшены силой Богоматери от Константинополя, так и татары-иноверцы бежали из пределов православной Русской земли и от стен Третьего Рима,  поскольку  к тому времени Константинополь, подписавший предательскую Флорентийскую унию, уже пал под ударами турецкой армии. 

Так у Успенского собора появился третий придел. Тогда это был маленький каменный храм, поставленный отдельно рядом с собором с южной стороны. И когда  в 1470-х годах Аристотель Фиораванти выстроил  новый Успенский собор,  все приделы были перенесены в алтарь: в северной части освятили Петроверигский придел, в южной — Похвальский и Дмитровский.  Каждый придел заимел свое назначение. В Петроверигском приделе молились покоившемуся в нем святителю Петру Московскому и присягали перед его гробом на верность государю. В Дмитровском приделе цари переоблачались во время венчания на престол. А Похвальский придел был отдан духовенству — в нем избирали кандидатов на митрополичий, а потом и патриарший  престол.  И молились о спасении всякий раз,  когда Москве угрожала новая беда. 

Летом 1521 года на Москву напал крымский хан Мехмет-Гирей.  Ростовский архиепископ Иоанн  взял у митрополита благословение на подвиг молитвы за Отечество, и, затворившись в Похвальском приделе,  день и ночь молился Богоматери.  Много грозных знамений и чудесных видений, свидетельствующих о ее особенном  покровительстве  Москве, было  ниспослано в те дни. У ворот Успенского собора молился и святой Василий Блаженный.  Он вдруг увидел, как двери храма  отворились, и от Владимирской иконы исшел глас: «За грехи людей, я повелением Сына своего с русскими чудотворцами покину этот город». И Владимирская икона сошла с места, а храм исполнился огнем.  В тот момент святому юродивому было дано откровение, что Господь помилует Москву лишь по молитвам Царицы Небесной.  В то же самое время слепая инокиня Вознесенского монастыря чудесно увидела, как из Спасских ворот под колокольный звон  вышли  московские святители Петр, Алексий, Иона и св.Леонтий Ростовский с Владимирским образом Богоматери. Навстречу им шли преподобный Сергий Радонежский с Варлаамом Хутынским, прося не покидать града.  Вместе они вознесли молитву перед Владимирской иконой, и шествие вернулось  в Успенский собор. В тот самый час враг отступил от Москвы — татарские воины, впав в неописуемый ужас, бежали прочь. И снова  явленное чудо напомнило о празднике Похвалы Богородицы.

Как уже говорилось, в Похвальском приделе Успенского собора совершалось главнейшее для Русской Церкви  торжество — избрание русских митрополитов. Там же   избранника  нарекали митрополитом, а на другой день поставляли его в чин митрополита в Успенском соборе. В 1589 году в Похвальском приделе состоялось заседание высшего русского и греческого духовенства для избрания первого русского патриарха Иова.  Там же состоялось наречение патриархов Гермогена и Филарета. Во время поставления все  они переоблачались в Похвальском приделе, наподобие того, как цари переоблачались в Дмитровском приделе, когда венчались  на престол. А  во второй половине XVII века в целях устройства ризницы  Похвальский придел перенесли на самый верх, в юго-восточную главу Успенского собора, провели к нему узкую винтовую лестницу из алтаря и служили там раз в год на престольный праздник, поскольку помещение придела стало крохотным. Но в середине XVII века в Кремле  уже существовала отдельная церковь во имя Похвалы Богородицы.          

Сегодня многие москвичи удивляются — откуда взялась новенькая пряничная церковь, возвышающаяся  за  Кремлевской стеной  со стороны Моховой? Это восстановлена старинная домовая церковь Потешного дворца — бывшего владения Ивана Даниловича Милославского и единственного уцелевшего в Кремле боярского двора. Царь Алексей Михайлович женился на его дочери в январе 1648 года и через неделю пожаловал вместе с боярским чином владение в Кремле, подле дворца. Тот превратил свой двор  в роскошные палаты, наподобие  государевых теремов, как и подобало царскому тестю.  В  1652 году  в них была  устроена великолепная домовая церковь о трех главах, освященная во имя Похвалы Богородицы — вероятно, так боярин благодарил  Царицу Небесную за ниспосланную ему милость, — с приделами Алексея, человека Божия и Марии Египетской, по именинам царственных супругов. Ради соблюдения канонов алтарь был на особых кронштейнах вынесен на воздух, чтобы  он не находился над жилыми покоями,  а маленькую колокольню поставили на западной стороне. Ярославские мастера написали для этой церкви храмовый образ Похвалы Богородицы, который ныне экспонируется в соборе Двенадцати апостолов.

Церковь увенчала настоящее чудо: невероятной красоты  палаты были символом допетровской Москвы. Их «потаенным» прообразом считают Теремной дворец, который тщеславный боярин принял за образец для подражания. Дом Милославского называют и первым частным «небоскребом» средневековой Москвы, и вторым гражданским после Теремного двора — тот был в пять этажей, а палаты Милославского — в четыре.  С дорогим висячим садом, с белокаменными наличниками, украшенными резьбой с изображением фантастических животных. На фронтоне красовались лев и единорог — символы царской   власти, что означало принадлежность хозяина дома к царской семье. Даже парадный въезд украшали Львиные ворота.  Палаты  действительно превосходил лишь царский Теремной дворец.

В 1668 году Илья Данилович Милославский мирно скончался  «первейшим боярином», но отпевали его не в  домовой  церкви Похвалы, а в Богоявленской церкви Троицкого подворья в Кремле, стоявшей на месте хрущевского дворца съездов.  На следующий год умерла  царица Мария Ильинична, и царь женился на Наталье Нарышкиной. Палаты Милославского перешли казне и стали кремлевским потешным театром, отчего дом именовался Потешным дворцом.  Теперь его домовая церковь неуместно соседствовала с «потешной залой», хотя  благочестивый Алексей и облагородил представления  — вместо скоморошьих «смехотворных хитростей» стали представлять мистерии на ветхозаветные темы.  Очень скоро храм избавился от неприятного соседства и вернулся к своему прямому назначению.

В 1676 году Алексей Михайлович умер. Потешный дворец стал просто новым теремом, так как царская семья осталась весьма многочисленной. К тому же враждовавшие Милославские и Нарышкины разделились домами. В Потешном дворце, который соединили каменным переходом с царским теремом, обосновалась девичья половина Кремля — царевны, родные сестры Петра I. Для них и была обновлена домовая   церковь Похвалы. Потехи же  во дворце остались. Царевна Софья, весьма склонная к театральным драмам, сама  сочиняла   пьесы и  сама играла в них роли — в труппе, собранной наспех из придворных. А младшая Наталья Алексеевна ставила политические спектакли по поводу стрелецкого бунта, где в аллегориях демонстрировалась  «неудачность восстаний и всегда несчастный их конец».    

После  переноса столицы в Петербург Потешный дворец оставался единственным комфортным  пристанищем в Кремле, поскольку царевны сохранили в нем дух жизни. На коронации здесь остановилась Анна Иоанновна, а в 1735 году повелела перенести  в Потешный дворец трофеи Северной войны, где через два года они погибли в страшном пожаре, погубившем и кремлевский Царь-колокол. Серьезно пострадала тогда и церковь Похвалы, ее пришлось заново обновлять. Во времена Екатерины II дворец  утратил свое назначение. В нем жил  архитектор В.И.Баженов, когда  работал над возведением в Кремле Большого императорского дворца, по счастью, неудавшимся. Домовая церковь   уже была ни к чему.

В начале XIX века в Потешном дворце расположилась комендатура Кремля, «переименовавшая» ближайшую Колымажную башню в Комендантскую. Архитектор И.В.Еготов перестроил дворец под новые нужды. В 1806 (или 1809) году домовый храм упразднили и разобрали главы с алтарем. Над бывшей трапезной сохранилась башенка, на которой устроили дозорную вышку. О церкви Похвалы Богородицы забыли на два столетия. Зато в наше время она стала первым храмом в Кремле, восстановленным после революции. Это необыкновенно символично, тем более что участь остальных разрушенных кремлевских сокровищ надежды не вселяет. Вряд ли  могут быть восстановлены Чудова обитель и тем более Вознесенский монастырь, застроенный сталинской коробкой, уродливо стилизованной под классицизм. Место же Спаса на Бору осталось нетронутым — во внутреннем дворе Большого Кремлевского дворца, что исключает возможность его восстановления. Благовещенская и Константино-Еленинская церкви находились в Тайницком саду, куда доступ строго-настрого запрещен. Никола Гостунский в Успенской звоннице рядом с Иваном Великим тоже не дождется ни духовенства, ни тем более паствы. Как и Предтеченская церковь (первая церковь Москвы), в XIX веке освященная в Боровицкой башне. Таким образом, церковь Похвалы — и первая, и единственная из утраченных храмов Кремля.   

За кремлевскими стенами  тоже  были храмы, посвященные празднику Похвалы Богородицы. Один до конца XVIII века находился в древнем Новинском монастыре на Смоленке, упраздненным при Екатерине II. Другой, «что в Башмачках», стоял на Волхонке  (подле храма Христа Спасителя) с незапамятных времен. Деревянный храм во имя  Похвалы Пресвятой Богородицы  на этом месте упоминается в 1475 году, когда и Алексеевского монастыря здесь еще не было. В самом конце XVII столетия думный дворянин Дементий Башмаков построил новый каменный храм — высокий, пятиглавый, с шестиярусным иконостасом, и оставил ему сугубо московское прозвище «в Башмачках». 

Святыней Похвальского храма была чудотворная икона св. Николая Чудотворца, у которой совершались исцеления, и оттого храм по мудрой русской традиции называли «прощей». Это не всегда означало место какого-то знаменательного прощания,  где потом возводилась часовня или храм.  В старину человека, исцелившегося от чудотворной иконы, называли прощенником —   «Бог его простил». И потому, когда прощей называли храм, то это значило, что в нем находится чудотворная икона, дарующая исцеление. Таким и был образ св. Николая Чудотворца в церкви Похвалы Богородицы.  Еще ее называли «старой прощей» (иногда встречается искаженное «старые рощи»), потому что кроме нее  в  Москве было еще два храма-прощи — Николы Явленного на Арбате и Параскевы Пятницы в Замоскворечье.  Все погибли после революции.

И церковь Похвалы разделила участь храма Христа Спасителя. Теперь на ее месте — Патриарший сквер. 
Автор: Елена Лебедева в пт, 19/03/2010
http://www.rus-obr.ru/cult/6056

Борис и Глеб, в крещении Роман и Давид (+1015), святые князья-страстотерпцы, младшие сыновья святого равноапостольного киевского князя Владимира Святославича, погибшие в усобице после его смерти от руки старшего брата Святополка; первые по времени канонизации русские святые. Память 15 мая (2 мая), 6 августа (24 июля); 18 сентября (5 сентября) — Глеб, в Соборах: Ростово-Ярославских, Рязанских, Тульских святых.

Святые благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб (в святом Крещении — Роман и Давид) — первые русские святые, канонизированные как Русской, так и Константинопольской Церковью. Они были младшими сыновьями святого равноапостольного князя Владимира (U 15 июля 1015 г.). Родившиеся незадолго до Крещения Руси святые братья были воспитаны в христианском благочестии. Старший из братьев — Борис получил хорошее образование. Он любил читать Священное Писание, творения святых отцов и особенно жития святых. Под их влиянием святой Борис возымел горячее желание подражать подвигу угодников Божиих и часто молился, чтобы Господь удостоил его такой чести.

Еще при жизни отца святой Борис получил в удел Ростов. Управляя своим княжеством, он проявил мудрость и кротость, заботясь прежде всего о насаждении Православной веры и утверждении благочестивого образа жизни среди подданных. Молодой князь прославился также как храбрый и искусный воин. Незадолго до своей смерти великий князь Владимир призвал Бориса в Киев и направил его с войском против печенегов. Когда последовала кончина равноапостольного князя Владимира, старший сын его Святополк, бывший в то время в Киеве, объявил себя великим князем Киевским. Святой Борис в это время возвращался из похода, так и не встретив печенегов, вероятно, испугавшихся его и ушедших в степи. Узнав о смерти отца, он сильно огорчился. Дружина уговаривала его пойти в Киев и занять великокняжеский престол, но святой князь Борис, не желая междоусобной распри, распустил свое войско: «Не подниму руки на брата своего, да еще на старшего меня, которого мне следует считать за отца!»

Однако коварный и властолюбивый Святополк не поверил искренности Бориса; стремясь оградить себя от возможного соперничества брата, на стороне которого были симпатии народа и войска, он подослал к нему убийц. Святой Борис был извещен о таком вероломстве Святополка, но не стал скрываться и, подобно мученикам первых веков христианства, с готовностью встретил смерть. Убийцы настигли его, когда он молился за утреней в воскресный день 24 июля 1015 года в своем шатре на берегу реки Альты. После службы они ворвались в шатер к князю и пронзили его копьями. Любимый слуга святого князя Бориса — Георгий Угрин (родом венгр) бросился на защиту господина и немедленно был убит. Но святой Борис был еще жив. Выйдя из шатра, он стал горячо молиться, а потом обратился к убийцам: ‘Подходите, братия, кончите службу свою, и да будет мир брату Святополку и вам’. Тогда один из них подошел и пронзил его копьем. Слуги Святополка повезли тело Бориса в Киев, по дороге им попались навстречу два варяга, посланных Святополком, чтобы ускорить дело. Варяги заметили, что князь еще жив, хотя и едва дышал. Тогда один из них мечом пронзил его сердце. Тело святого страстотерпца князя Бориса тайно привезли в Вышгород и положили в храме во имя святого Василия Великого.

После этого Святополк столь же вероломно умертвил святого князя Глеба. Коварно вызвав брата из его удела — Мурома, Святополк послал ему навстречу дружинников, чтобы убить святого Глеба по дороге. Князь Глеб уже знал о кончине отца и злодейском убийстве князя Бориса. Глубоко скорбя, он предпочел смерть, нежели войну с братом. Встреча святого Глеба с убийцами произошла в устье реки Смядыни, неподалеку от Смоленска.

В чем же состоял подвиг святых благоверных князей Бориса и Глеба? Какой смысл в том, чтобы вот так — без сопротивления погибнуть от рук убийц?

Жизнь святых страстотерпцев была принесена в жертву основному христианскому доброделанию — любви. «Кто говорит: «Я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец» (1 Ин. 4, 20). Святые братья сделали то, что было еще ново и непонятно для языческой Руси, привыкшей к кровной мести — они показали, что за зло нельзя воздавать злом, даже под угрозой смерти. «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф. 10, 28). Святые мученики Борис и Глеб отдали жизнь ради соблюдения послушания, на котором зиждется духовная жизнь человека и вообще всякая жизнь в обществе. «Видите ли, братия, — замечает преподобный Нестор Летописец, — как высока покорность старшему брату? Если бы они противились, то едва ли бы сподобились такого дара от Бога. Много ныне юных князей, которые не покоряются старшим и за сопротивление им бывают убиваемы. Но они не уподобляются благодати, какой удостоились сии святые».

Благоверные князья-страстотерпцы не захотели поднять руку на брата, но Господь Сам отомстил властолюбивому тирану: «Мне отмщение и аз воздам» (Рим. 12, 19).

В 1019 году князь Киевский Ярослав Мудрый, также один из сыновей равноапостольного князя Владимира, собрал войско и разбил дружину Святополка. По промыслу Божию, решающая битва произошла на поле у реки Альты, где был убит святой Борис. Святополк, названный русским народом Окаянным, бежал в Польшу и, подобно первому братоубийце Каину, нигде не находил себе покоя и пристанища. Летописцы свидетельствуют, что даже от могилы его исходил смрад.

«С того времени, — пишет летописец, — затихла на Руси крамола». Кровь, пролитая святыми братьями ради предотвращения междоусобных распрей, явилась тем благодатным семенем, которое укрепляло единство Руси. Благоверные князья-страстотерпцы не только прославлены от Бога даром исцелений, но они — особые покровители, защитники Русской земли. Известны многие случаи их явления в трудное для нашего Отечества время, например, — святому Александру Невскому накануне Ледового побоища (1242 г.), великому князю Димитрию Донскому в день Куликовской битвы (1380 г.). Почитание святых Бориса и Глеба началось очень рано, вскоре после их кончины. Служба святым была составлена митрополитом Киевским Иоанном I (1008-1035 гг.).

Великий князь Киевский Ярослав Мудрый позаботился о том, чтобы разыскать останки святого Глеба, бывшие 4 года непогребенными, и совершил их погребение в Вышгороде, в храме во имя святого Василия Великого, рядом с мощами святого князя Бориса. Через некоторое время храм этот сгорел, мощи же остались невредимы, и от них совершалось много чудотворений. Один варяг неблагоговейно стал на могилу святых братьев, и внезапно исшедшее пламя опалило ему ноги. От мощей святых князей получил исцеление хромой отрок, сын жителя Вышгорода: святые Борис и Глеб явились отроку во сне и осенили крестом больную ногу. Мальчик пробудился от сна и встал совершенно здоровым. Благоверный князь Ярослав Мудрый построил на этом месте каменный пятиглавый храм, который был освящен 24 июля 1026 года митрополитом Киевским Иоанном с собором духовенства. Множество храмов и монастырей по всей Руси было посвящено святым князьям Борису и Глебу, фрески и иконы святых братьев-страстотерпцев также известны в многочисленных храмах Русской Церкви.

http://krestobogorodsky.ru/?p=2028

«Неопалимая Купина» чудотворная икона Божией Матери.

«Неопалимая Купина» икона Божией Матери.

В церковных песнопениях Божия Матерь нередко сравнивается с неопалимою купиною (несгорающим терновым кустом), которую видел Моисей на горе Хорив (Исход, глава 3, стих 2). Сходство между неопалимою купиною и Матерью Божьей заключается в том, что как ветхозаветная купина оставалась невредимой во время охватившего её огня, так и Пресвятая Дева Мария, родившая Иисуса Христа, до Рождества и после пребывала Девою.

Икона «Неопалимая Купина» изображается в виде восьмиугольной звезды, состоящей из двух острых четырёхугольников с вогнутыми концами. Один из них – красного цвета, напоминающий собою огонь, объявший виденную Моисеем купину; другой – зелёного цвета, указывающий на естественный цвет купины, который она сохранила, объятая огненным пламенем. В середине восьмиугольной звезды, как бы в купине, изображена Пречистая Дева с Предвечным Младенцем. По углам красного четырёхугольника изображены человек, лев, телец и орёл, символизирующие четырёх евангелистов. В руках Пречистой Девы лестница, прислоненная верхним концом к Её плечу. Лестница означает, что через Богородицу на землю сошёл Сын Божий, возводящий на Небо всех верующих в Него.

Положение честного Пояса Пресвятой Богородицы в Халкопратийском храме

Память 31 августа по ст. ст. / 13 сентября по н. ст.

http://www.pravoslavie.ru/put/56019.htm