Так сложилось (не по случаю, а по Промыслу), что о самых любимых святых мы меньше всего знаем. Речь идёт о Божьей Матери и о святом Николае. Смирение не ищет показать себя и прославиться. Смирению хорошо в тени, поэтому и «Благословенная между женами», и самый любимый на Руси святой прожили так, что известных фактов их земной жизни очень немного. Тем ценнее та слава, которую они приобрели после ухода из этого мира. Трудно найти христианский город на карте мира, где Матерь Божия не проявила бы Свою чудотворную любовь, исцеляя, защищая, вразумляя нуждающихся в помощи людей. Это касается и Мирликийского архиепископа.

Его помощь быстра и удивительна. Он и строг, и милостив одновременно. Из угла, где горит лампадка, он внимательно смотрит на простолюдина и на толстосума. В каждом храме есть его образ, и даже если мы больше никого из святых не знаем, то, увидев Николая, сразу чувствуем себя в храме как дома. Одно чудо из тысяч мне хочется вспомнить и пересказать.

Этот случай описан у С. Нилуса в одной из его книг. Речь там шла о воре, который имел суеверную любовь к Угоднику, и всякий раз, идя на воровство, ставил святому свечку. Не смейтесь над этим вором, братья. Это только со стороны кажется, что глупость очевидна. При взгляде изнутри зоркость теряется, и мы сами часто творим неизвестно что, не замечая нелепости своих поступков. Так вот, вор ставил святому свечи и просил помощи в воровстве. Долго всё сходило ему с рук, и эту удачу он приписывал помощи Николая. Как вдруг однажды этот по особенному «набожный» вор был замечен людьми во время воровства. У простых людей разговоры недолгие. Грешника, пойманного на грехе, бьют, а то и убивают. Мужики погнались за несчастным. Смерть приблизилась к нему и стала дышать в затылок. Убегая от преследователей, он увидел за селом павшую лошадь. Труп давно лежал на земле, из лопнувшего брюха тёк гной, черви ползали по телу животного, и воздух вокруг был отравлен запахом гнили. Но смертный страх сильнее любой брезгливости. Вор забрался в гниющее чрево и там, среди смрадных внутренностей, затаился. Преследователям даже в голову не могло прийти, что убегавший способен спрятаться в трупе. Походив вокруг и поругавшись всласть, они ушли домой. А наш «джентльмен удачи», погибая от смрада, разрывался между страхом возмездия и желанием вдохнуть свежего воздуха.

И вот ему, едва живому от страха и вони, является Николай. «Как тебе здесь?» — спрашивает святитель. «Батюшка Николай, я едва жив от смрада!» — отвечает несчастный. На что святой ему отвечает: «Вот так мне смердят твои свечи».

Комментарии кажутся излишними. Мораль — на поверхности. Молитва грешника смердит, а не благоухает. Нужно не только молиться, но и жизнь исправлять, по мере сил. Так? Так. Но это выводы верхнего слоя. Есть здесь и более глубокий урок. И как говорил кто то из литературных героев: «Так то оно так, да не так».

Николай всё же спас грешника! Молитва хоть и смердела, но до святого доходила, и в нужное время Николай о грешнике вспомнил. Пусть моя свеча ныне смердит, пусть она ещё долго смердеть будет (ведь не скоро запах выветривается), но я всё равно её ставить буду.

Молиться чисто и горячо, как свеча горит, в один год не выучишься. Молиться так, чтобы Богу это приятно было так, как нам ароматом кадила дышать, — это труд всей жизни. И радуюсь я, что Господь накажет, и Он же потом пожалеет. А святые в этом Богу подобны.

Или вот ещё случай. Дело было в Киеве при немецкой оккупации. В одной семье умирает мать. Остаются трое детей, мал мала меньше, а отец — на фронте. Дети кладут маму на стол. Что дальше делать — не знают. Родни никого, помочь некому. Знали дети, что по покойникам читать псалмы надо. Псалтири под руками нет, так они взяли акафист Николаю, стали рядышком у мамы в ногах и читают. «Радуйся, добродетелей великих вместилище. Радуйся, достойный Ангелов собеседниче. Радуйся, добрый человеком наставниче». Конечно, какая тут радость. Один страх и горе. Но читают они дальше и доходят до слов: «Радуйся, неповинных от уз разрешение. Радуйся, и мертвецов оживление…» И на этих словах — Свят! Свят! Свят! — мама открыла глаза и села. Пожалел Угодник. Приклонился на детские слёзы.

Образ Николая созвучен и понятен нашей душе. Святой по себе книг не оставил. И народ наш больше верит делу сделанному, чем слову сказанному. Николай нищих любит, а у нас почти вся история — сплошная история нищеты, простоты и убожества. Когда итальянцы тело святого украли и к себе увезли, появился праздник «летнего Николая». Греки его до сих пор не признают, а предки наши этот праздник по особому осмыслили.

Деды дедам сказывали, что сошли как то с небес Николай да Касьян по земле походить, помочь, может, кому. Глядь — а в глубокой луже мужик с телегой завяз. «Пойдём, — говорит Николай Касьяну, — подсобим мужичку». А Касьян говорит: «Неохота ризы райские пачкать». Ну, Никола, делать нечего, сам в грязь полез и телегу вытолкал. Умилился Господь на такое человеколюбие и дал Николе два праздника в год — летом и зимой. А Касьяну — раз в четыре года — 29 февраля. Вот так.

В общем, с Писанием мы до сих пор плохо знакомы, невежества и грубости у нас тоже хватает. Даже поделиться можем. Но если увидит наш человек икону Николы Угодника, сразу три пальца щепоткой сложит и перекрестится. Скажет: «Радуйся, Николае, великий чудотворче», — а Николай с небес ответит: «И ты не горюй, раб Божий. Прославляй Господа Вседержителя и словом, и делом».

Много святых на земле было, много ещё будет. Но мы так к Чудотворцу привязаны, будто живём не в нашей полуночной стране, а в Малой Азии, и не в эпоху интернета, а в IV веке, в эпоху Первого Вселенского Собора. И это даже до слёз замечательно.

Источник: http://www.pravmir.ru/lyubimyj-svyatoj-ili-chudesa-s/

Имя святителя Николая — одно из самых почитаемых во всем христианском мире. Согласно преданию он жил на рубеже III–IV веков (иногда называют даже точные даты жизни: 260—343 гг.) и был епископом в городе Миры в Ликии (Малая Азия), откуда и происходит его прозвание — Мирликийский (нередко пишут — Мир Ликийский). Еще при жизни святитель Николай прославился многими подвигами и чудесами во славу Христову. Поэтому день его погребения — 6 (19) декабря — стал общехристианским праздником. На Руси этот день стали прозывать Никола зимний.

Но еще больше чудес от святителя Николая стало происходить после его смерти. Причем его покровительство распространялось прежде всего на плавающих и путешествующих, на «всех сирых и убогих», на скотоводство и земледелие, считался он также и «хранителем земных вод». Позднее, уже в православной традиции, святитель Николай получил еще два прозвания — Николай Чудотворец и Николай Угодник.

Святителю Николаю посвящено большое число различных сочинений, авторами которых стали как известные православные писатели и деятели церкви (Антоний Критский, Кирилл Философ, Климент Охридский и др.), так и простые священники. В Х веке византийский агиограф Симеон Метафраст на основе многих древних латинских и греческих источников написал Житие св. Николая Мирликийского (на русском языке известно в рукописях, начиная с XV века).

На Руси имя Николая Чудотворца получает известность довольно рано. Так, в Киевском Софийском соборе, построенном в середине XI века Ярославом Мудрым, в числе наиболее почитаемых святых присутствует и мозаичное изображение святителя Николая. Однако особенное почитание этого святого в пределах Руси начинается со второй половины XI столетия. Связано это было с несколькими причинами.

Прежде всего, в 1087 году из города Миры мощи святого были украдены норманнами и перевезены в итальянский город Бари, сначала в церковь св. Евстафия, а затем, в 1089 году, по повелению папы Урбана II их перенесли в специально построенный во имя св. Николая католический собор, где они хранятся и поныне. Русь очень быстро откликнулась на это событие созданием литературного памятника — «Сказание повести, еже о пренесении честных мощей иже во святых отца нашего Николы архиепископа града Миры». Правда, в нем ничего не говорится о факте именно воровства мощей, что само по себе очень характерно — в этом явно прослеживаются какие-то западные влияния на автора Сказания. Более того, само Сказание придает событиям, случившимися с мощами Николая Мирликийского чудесное объяснение. В нем подробно рассказывалось о том, как пресвитеру города Бари явился святитель Николай и повелел отправиться в разоренный к тому времени г. Миры и взять его мощи. Жители Бари, притворяясь купцами, отправились в Миры, и нашли там раку с мощами святого, заполненную благовонным миром, которую привезли в Бари. На родную землю они вступили 9 (22) мая, и сразу же возле мощей сотворилось множество чудес. С тех времен этот день стал считаться вторым праздником в честь знаменитого святого.

Кроме того, в те же годы письменными источниками впервые зафиксировано чудо от святителя Николая, явленное в Киеве. Это первое чудесное явление святителя на Руси описывается в памятнике, получившем название «Чудо о некоем детищи утопшем, его же святый Никола жива сохрани». В нем рассказывается, как в день празднования святых Бориса и Глеба, плывя на лодке через Днепр из Вышгорода в Киев, жена одного богатого киевлянина уронила ребенка в реку, который немедленно утонул. Убитые горем родители воззвали к милости Николая Чудотворца. В ту же ночь служители Софийского собора обнаружили живого мокрого ребенка перед иконой святителя Николая. Об этом сообщили митрополиту, и тот велел оповестить весь город. Родители младенца вскоре нашлись и, к своему и всеобщему изумлению, узнали в нем своего утонувшего сына. С тех пор, кстати, икона, перед которой был найден мокрый младенец, стала называться иконою Николая Мокрого и долгие столетия хранилась в Софийском соборе, в приделе, посвященном святителю Николаю.

«Чудо о некоем детищи утопшем» показывало, что теперь Николай Чудотворец проявил себя защитником и спасителем русских людей, а значит взял под свое чудесное покровительство и саму Русь. Во всяком случае, именно так трактовались эти события в древнерусских литературно-философских памятниках. Уже в конце XI века день перенесения мощей святителя Николая стал считаться праздничным в Русской Православной Церкви. Во всяком случае, в месяцеслове при Евангелии 1144 года 9 (22) мая обозначалось как праздничный день. В русской православной традиции этот день получил именование Никола вешний.

Но вот что интересно. Если византийская церковь почитала Николу зимнего, как общехристианский праздник, то Николу вешнего в Византии не признали в качестве праздничного, ибо он был установлен римским папой, да и сами мощи Николая Чудотворца, выкраденные норманнами, оказались в пределах римско-католической церкви. Следовательно, в данном случае Русская Церковь проявила явную самостоятельность. Почему это произошло?

Видимо здесь, с одной стороны, проявились давние контакты Древней Руси с Западом, продолжающие сохранять свою актуальность. С другой стороны, более лояльное, нежели византийское, отношение к римской церкви продолжало существовать и у церковнослужителей, поддерживающих принципы кирилло-мефодиевской традиции. Кроме того, многие древнерусские князья были связаны с западноевропейскими княжескими и королевскими родами династическими узами. Немалую роль сыграло и желание в этот период русских князей доказать свою независимость от Константинополя.

Но ведь самое интересное, что установление неканонического, с византийской точки зрения, праздника поддержало и греческое руководство Русской Церкви. Скорее всего, подобная ситуация объяснялась тем, что признавая новый праздник знаменитого святого и устанавливая на Руси его особое почитание, митрополиты-греки стремились ослабить влияние раннего русского христианства, близкого к кирилло-мефодиевской традиции. Дело в том, что постепенно культ Николая Чудотворца стал вытеснять почитание святого Климента папы Римского, а значение Софийского собора, как главного храма Киевской Руси, постепенно стало вытеснять такое же значение Десятинной церкви. И в целом, особое почитание Николая Чудотворца, в конечном итоге, ослабило влияние культа Климента папы Римского (и кирилло-мефодиевской традиции в целом) именно потому, что изначально оба эти культа выражали одну и ту же идею — идею независимости Русской Церкви и от Константинополя, и от Рима. Однако, с точки зрения греческой церкви, культ святителя Николая был, так сказать, «более управляем».

Впрочем, небесное покровительство Николая Чудотворца Русской Земле не зависело ни от каких расчетов. В последующие годы и столетия на Руси произошло множество чудес, связанных с именем святителя Николая. Так, около 1113 года близ Новгорода в одном потоке на острове Липно в Ильмень-озере явилась икона святителя Николая, чудесным образом исцелившая новгородского князя Мстислава. В начале XIII века Русь обрела еще одну чудотворную икону — повинуясь неоднократному повелению святителя Николая, священник из Корсуни Евстафий взял икону из храма, в котором крестился князь Владимир и, объехав окольным водным путем, через Ригу и Новгород, привез ее в рязанские земли в город Зарайск, где эта икона прославилась многими чудесами. Так на Руси сложился иконописный тип, ставший называться «Никола Зарайский».

В XIII–XIV вв. св. Николай свершил чудо спасения подмосковного Можайска от монгольского набега. Жители Можайска из уст в уста передавали предание о том, как святитель Николай явился в небесах перед монголо-татарами, осадившими город: одной рукой он поднял сверкавший меч, готовый опуститься на головы врагов, в другой держал град Можайск в знак охранения его. Устрашенные грозным знамением, враги в ужасе бежали. С тех пор Николай Чудотворец считается небесным покровителем города, а главный городской собор Можайска был посвящен святителю Николаю.

В Никольском храме Можайска находилась необычная для традиционных православных представлений деревянная резная скульптура святителя Николая Чудотворца, причем выполненная в неожиданном иконографическом типе: святитель изображен с мечом в правой руке, а в левой руке он держит условное изображение охраняемого города, окруженного зубчатой крепостной стеной с храмом внутри (резное изображение храма, которое вставлялось в изображение города, к сожалению, было утеряно еще в древности). Резная скульптура святителя со временем стала объектом отдельного поклонения. С конца XV в. к ней совершались специальные паломничества, в XVI–XVII вв. скульптуру украсили драгоценными камнями, жемчугом и золотом.

Когда, как и кем было создано резное изображение святителя Николая, и когда оно оказалось в Можайске неизвестно. К примеру, время создания скульптуры определяют и концом XIII в., и серединой XIV в. и даже началом XV в. По преданиям, изображение этой скульптуры находилось на монетах, выпущенных при князе Андрее, сыне Дмитрия Донского. Предполагают также, что первоначально эта скульптура была размещена на городских Никольских воротах, а уже позднее ее перенесли в Никольскую церковь.

Но как бы то ни было, это древнее и нестандартное изображение святителя Николая стало очень популярно на Руси и послужило основой для рождения нового иконографического типа, который так и назвали — «Никола Можайский». И с той поры в разных русских городах появилось множество икон, на которых святитель держал в правой руке меч, а в левой — храм. Ныне сама древняя скульптура Николы Можайского находится в Государственной Третьяковской галерее.

И в дальнейшем на Руси было множество чудес, которые православный люд считал чудесами, сотворенными святителем Николаем. К примеру, в конце XV века Николай Чудотворец, вместе с преподобным Варлаамом Хутынским, прославился исцелением великокняжеского отрока. Этот список можно продолжать еще довольно долго.

Главное же состояло в том, что святитель Николай стал поистине народным святым, прозываемым по-простому Николой или Миколой. Ему посвящено огромное число литературных памятников (только в Российской Государственной Библиотеке хранится более 500 рукописей XII–XX веков), храмов, монастырей, икон. А сам образ святителя Николая Чудотворца, как милостивого, доброго, земного святого и многие столетия продолжает освящать сердца русских людей.

Источник:: http://www.pravmir.ru/pochitanie-na-rusi-svyatitelya-nikolaya-mirlikijskogo/

Святитель Николай Чудотворец 22 мая верующие православной Церкви отмечают день памяти перенесения мощей святителя Николая из Мир Ликийских в Бари 11 августа верующие православной Церкви отмечают день рождества святителя Николая, архиепископа из Мир Ликийских 19 декабря верующие православной Церкви отмечают день святителя Николая, архиепископа из Мир Ликийских в день его преставления Святой Николай Чудотворец издревле является покровителем матросов и тех странников (водителей), кто в пути и разъездах. Святой Николай помогает нищим и блаженным, несчастным, сирым и убогим - он их официальный заступник и представитель на небесах. Жизнь Святого Николая Чудотворца - это доказательство того, что "блаженны нищие, ибо они будут на небесах". Сам Чудотворец вел простую и весьма аскетическую жизнь, раздал все свои богатства (на которые мог жить, припеваючи) нищим и нуждающимся, исцелял людей от недугов и даже воскрешал их, боролся за правду и требовал у власть имущих восстановления справедливости (именно он стал причиной отмены казней нескольких безвинно оболганных людей), учил своей жизнью любви и состраданию. Сам Святой Николай Чудотворец тоже в середине своей жизни нищенствовал, у него даже не было своего дома, но даже после его назначения по указке самого Господа Бога епископом Ликии, он кушал только один раз в день - вечером.

Источник: http://www.abc-people.com/shop/nicholas-chudotv.htm

Некий благочестивый муж Валентиниан (Галентиан, Валентин) взял останки В. и Иулиании и похоронил их в сел. Геласий, находившемся в 12 милях от Евхаит в Пафлагонии (М. Азия). На этом месте был воздвигнут храм, а мощи святых исцеляли больных проказой. Монастырь, посвященный В., находился в Эдессе (Месопотамия), где, вероятно, хранилась часть ее мощей. В Константинополе, в квартале Василиска, Вириной, вдовой византийского императора Льва Великого, была построена церковь во имя В. В VI в. при визант. имп. Юстине (по др. версии, еще в IV в.) мощи В. были перенесены в К-поль и положены в этом храме. Здесь, согласно Синаксарю К-польской церкви, торжественно совершалось ежегодное празднование ее памяти (SynCP. Col. 278). Этот храм упоминается в лат. описании К-поля XII в. («Аноним Меркати») и в Хождении Антония Новгородца (1200), где говорится также о хранившейся там окаменевшей груди В., из которой сочились кровь и молоко (Описание святынь Константинополя. С. 453; Книга Паломник. С. 30).

В Константинополе известны еще несколько храмов в честь великомученицы, один из них был расположен в юж. части главной к-польской улицы Меса, между форумами Тавра и Константина, около «Хлебосырного дома». Др. храм находился в Манганах, ок. ворот св. Варвары. Кроме того, имп. Лев VI Мудрый построил во имя этой святой церковь или часовню в сев.-зап. части Большого дворца (Прод. Феоф. С. 139).

Из «Хроникона» Андреа Дандоло известно, что большая часть мощей В. была подарена венецианскому дожу по случаю бракосочетания его сына Джованни Орсеоло с Марией Аргиропулиной, родственницей визант. имп. Василия II Болгаробойцы и сестрой имп. Романа III Аргира. Раньше этот брак и, следов., перенесение мощей относили к различным датам в пределах кон. X - нач. XI в.; в наст. время это событие датируют 1005-1006 гг. (Vannier J.-F. Familles Byzantines: Les Argyroi (IXe-XIIe siècles). P., 1975). Согласно зап. традиции, мощи, представляющие нетленное тело В. без головы, были положены в храме св. Иоанна Евангелиста на о. Торчелло близ Венеции. Они описаны в «Хожении на Флорентийский Собор» анонимного суздальского книжника 1437-1440 гг. (Книга хожений. С. 148). Др. часть мощей, принесенная из К-поля в Венецию в 1258 г. неким Рафаэлем, хранилась в ц. Санта-Мария дель Кроче. (Riant. P. 9). Оставшуюся в К-поле главу В. видел в ее церкви в 1348-1349 гг. Стефан Новгородец (Там же. С. 98). 1 июня 2003 г. частица мощей В., хранящихся в Венеции, была передана в дар Элладской Православной Церкви. Она перевезена в Афины, где будет храниться в специально построенном храме, посвященном великомученице.

Согласно рус. традиции, мощи святой были привезены из Константинополя в Киев Варварой Комниной, дочерью визант. имп. Алексея I, вышедшей ок. 1103 г. замуж за кн. Святополка II. Они были положены в киевском Михайловском Златоверхом мон-ре (построенном в 1108). Во время монголо-татар. нашествия мощи были сокрыты церковнослужителями под ступенями каменной лестницы, и впосл. об этом забыли. Они были обретены спустя неск. столетий, положены с почестями в храме и прославились многочисленными исцелениями. Об этих событиях известно из повести, написанной в 1670 г. Феодосием Сафоновичем, игум. Михайловского Златоверхого мон-ря. Гипотеза о браке Святополка с Варварой, дочерью имп. Алексея I Комнина, получившая распространение благодаря этой повести, опровергается новейшими исследованиями, к-рые считают Варвару Комнину вымышленным лицом и относят составление рассказа о ней к XVII в. в связи с прославлением мощей В. (Kazhdan. P. 419). Посетивший Киев в 1656 г. Антиохийский Патриарх Макарий слышал др. предание о перенесении мощей в Киев в связи с браком принцессы Анны с кн. Владимиром Святославичем, Крестителем Руси (Путешествие Антиохийского Патриарха Макария в Украину в середине XVII века, описанное его сыном архидиаконом Павлом Алеппским. Киев, 1997. С. 96-98). Однако наиболее вероятным представляется, что перенесение мощей В. в Киев состоялось уже после монголо-татар. нашествия и в период ослабления Византийской империи (Жиленко. С. 115).

В 1644 г. при Киевском митр. св. Петре (Могиле) к мощам совершил паломничество канцлер Польского Королевства Георгий Осолинский. Он получил в дар часть перста правой руки В. Когда в 1651 г. Киев был захвачен литов. гетманом Янушем Радзивиллом, им были взяты частицы мощей от грудей и от ребра святой. Первая частица находилась сначала у его жены Марии, дочери молдав. господаря Василия Лупу, затем хранилась в г. Каневе, а впосл. была перенесена в мон-рь свт. Николая в Батурине. Вторая частица была передана Виленскому католич. еп. Георгию Тышкевичу. Эта святыня хранилась в епископской резиденции, но после пожара уцелел лишь ковчег с мощами.

В Михайловском Златоверхом мон-ре первоначально мощи В. покоились в кипарисовом гробу, затем в позолоченной раке из серебра, устроенной на средства гетмана Ивана Мазепы, и, наконец, в драгоценной гробнице замечательной чеканной работы, созданной в 1847 г. петербургским мастером Андреевым на средства гр. А. А. Орловой-Чесменской. Молитвами святой мон-рь миновали эпидемии чумы и холеры, свирепствовавшие в Киеве в 1710, 1770, 1830, 1853 и 1855 гг. В 30-х гг. ХХ в. мощи были перенесены в Киево-Печерский музей-заповедник. Очевидцы описывают мощи (без головы и кистей обеих рук) как нетленные, темные и очень твердые по сравнению с мощами печерских подвижников. В наст. время они хранятся в киевском Владимирском соборе.

Левая рука В., привезенная в XVII в. на Зап. Украину греком Александром Музелем, происходившим из имп. рода Кантакузинов, была похищена иудеями, раздроблена и сожжена. Пепел и коралловый перстень хранились в соборной церкви ап. Иоанна Богослова г. Луцка, а затем были перенесены митр. Гедеоном (Святополк-Четвертинским) в храм Св. Софии Киевской. В 30-х гг. ХХ в. они были вывезены из СССР липковцами и теперь находятся в Эдмонтоне (Канада, пров. Альберта).

Антоний Новгородец, ставший после возвращения из К-поля архиеп. Новгородским, в 1218 г. заложил на месте деревянной (существовавшей еще в 1138) церкви новый каменный храм во имя В. (ПСРЛ. 2000. Т. 3. С. 25, 57). Предполагают, что Антоний привез с собой частицу мощей этой святой (Царевская. С. 69). Из описей Новгородского собора Св. Софии известно, что в этом храме хранились частицы мощей В. и часть ее гроба (Описи Новгородского Софийского собора. Новгород, 1993. Вып. 2. С. 39, 48).

О руке В. в мон-ре Св. Креста (Иерусалим) упоминается в Хожении гостя Василия 1465-1466 гг. (Книга хожений. С. 174). Частица ее мощей также была в Хальберштадте (Riant. P. 21). В наст. время часть честной главы В. находится в ц. Агия-Епискепсис в Трикале (Фессалия), часть руки - в мон-ре Симонопетра (Афон), др. частицы хранятся в разных мон-рях Греции и Кипра.

В Москве в ц. Иоанна Воина на Якиманке чтится часть перста В. с перстнем, перенесенная из ц. вмц. Варвары на Варварке. В храме Воскресения Словущего в Филипповском пер. (подворье Иерусалимского Патриархата) хранится частица мощей В., подаренная подворью Иерусалимским Патриархом Иерофеем (1875-1882).

За молитвенной помощью к Варваре обращаются в опасности внезапной смерти или при угрозе от огня. Она считается покровительницей шахтеров и артиллеристов. В 1995 г. В. стала небесной покровительницей Ракетных войск стратегического назначения РФ, а в 1999 г. ее икона, находящаяся в наст. время в Самарском епархиальном музее, по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II побывала на борту орбитальной станции «Мир».

Источник: http://www.sedmitza.ru/text/892719.html

Свт. Макарий (в миру Михаил, в схиме Макарий) родился 6 ноября 1623 г. от благочестивых родителей, по свидетельству самого святителя.

До 40 лет будущий святитель жил в миру, был женат, имел сына и служил приходским священником в с. Сидоровском, расположенном недалеко от г. Шуи.

Уже в это время он зарекомендовал себя добрым пастырем, нежным и заботливым отцом.

В 1663 г., овдовев, принял монашество в Золотниковской Успенской пустыни Суздальского уезда. Обитель, принявшая подвижника, была очень бедной, но он полюбил ее на всю жизнь и даже хотел быть в ней погребенным.

Однако богоугодная жизнь Митрофана не могла быть скрыта от окружающих. Братия Яхромского Космина монастыря в июне 1655 г. избрала его своим игуменом. Почти 10 лет управлял он названным монастырем, насаждая среди братии дух благочестия, ревнуя и о внешнем благоукрашении святой обители.