Цитата сообщения Алефтина_Ивановна
Русские традиции, о которых мы забыли.
Для русского человека очень важно его историческое наследие. Русские народные традиции и обычаи веками соблюдались как среди сельских жителей, так и среди горожан. Многие традиции, на которых строился образ жизни русского человека, стерлись из нашей исторической памяти или свернулись до простейших и безынтересных действий. Сейчас не многие чтят старинные традиции, поэтому вспомним самые яркие из них.
Совместная семейная трапеза
Знаете ли вы, что, согласно Домострою, младшему не полагалось начинать есть или пробовать то или иное кушанье за столом раньше, чем это сделает глава семьи (или самый знатный из гостей)? И что ждать друг друга для совместной трапезы, не набрасываться на еду прежде, чем придут все, и не есть лишнего, думая о том, что достанется другим.
Можно справедливо заметить: сейчас мы живем совершенно в другом ритме, чем люди времен Домостроя. Верно. Но списывать традицию общей трапезы за «неактуальностью» все равно не стоит. Во время общего семейного застолья вырабатываются и закрепляются важнейшие механизмы взаимодействия между членами семьи. Какие?
Во-первых, умение подстроиться под всех близких. «Сидя за общим столом и разделяя еду со своими близкими, мы побеждаем в себе естественный для падшего человека эгоизм, учимся делиться самым важным: тем, что является основой нашей жизни», — говорит священник Стефан Домусчи.
Во-вторых, традиция вместе принимать пищу учит нас общаться, слушать и слышать друг друга не на лету, встречаясь в общем коридоре, а на протяжении минимум 20 минут. Мелочь, казалось бы, но дорогого стоит.
В-третьих, в совместной трапезе есть и воспитательный момент. Только, как говорит психолог Татьяна Воробьева, вопреки распространенной практике, он предполагает «не поучения строгого отца и беспрестанное битье ребенка ложкой по лбу, а то, что за столом ребенок учится хорошему поведению, учится ухаживать за другими».
Но современная жизнь вносит нюансы: мы приходим с работы в разное время, все — в разном состоянии, жена на диете, муж не в настроении. Как быть?
По мнению Татьяны Воробьевой, совместная семейная трапеза сегодня может выражаться и в других, не совсем привычных формах. «Есть так называемая “трапеза с каждым”, — поясняет Татьяна Владимировна. — Речь скорее не о физическом присутствии за столом всех членов семьи, а о том, что и как мы приготовили». Нужно найти время, чтобы не просто накормить своих домашних, а сделать им приятное, вспомнить, что они любят, позаботиться даже о мелочах.
Совместное приготовление пищи, «семейное» блюдо
Приготовление к трапезе поможет найти общий язык и улучшить отношения между членами семьи не менее эффективно, чем совместный обед или ужин. Многие помнят, что еще 20 лет назад всеобщая лепка пельменей или выпекание торта воспринимались как торжественный семейный ритуал, а не скучные домашние хлопоты.
Домашние праздники
Домашние торжества существуют и сегодня. Так что же мы забыли в этой традиции? Очень важную деталь: в старину праздники не сводились к застолью, вплоть до середины ХХ века организовывались домашние спектакли, кукольный театр, игры как для детей, так и для взрослых (наподобие «живых картин», в которые играли даже члены императорской фамилии, или «литературного лото»), выпуск домашней газеты.
Что следует отмечать всей семьей? Только Новый год, Рождество или день рождения?
Отмечать нужно даже самые небольшие даты или годовщины, значимые для каждого отдельного члена семьи, считает психолог Татьяна Воробьева. В этот день дочь пошла в школу, в этот день сын поступил в институт, в этот — пришел из армии, а в этот день мама и папа познакомились. Не обязательно отмечать застольем, главное — внимание. «Семья тем и отличается от друзей, знакомых, что родные помнят все самые маленькие, но важные вехи в жизни человека, — объясняет Татьяна Владимировна. — Он значим, вся его жизнь имеет ценность».
Любой праздник и его подготовка — это живое, невиртуальное и неспешное общение, которого (приходится повторяться) в наш век все меньше. «Каждому праздник дает возможность проверить, умеет ли он по-настоящему общаться, — рассказывает отец Стефан. — Часто случается, что муж и жена видятся всего лишь пару раз в день и обмениваются друг с другом только новостями, и поэтому, когда у них выдается свободный вечер, оказывается, что им не о чем поговорить по душам как близким людям. Кроме того, — напоминает священник, — православные праздники дают возможность верующим причаститься всей семьей, почувствовать, что основа настоящего единства семьи — не только кровные узы, но само участие в Теле Христовом».
Пили хлебное вино вместо водки
С XV по XIX век хлебное вино было национальным русским спиртным напитком. Первое письменное упоминание датируется 1517 годом. В основном полугар производили богатые помещики для собственных нужд по рецептам, которые передавались из поколения в поколение.
Хлебное вино (полугар) - это крепкий алкогольный напиток, который употребляли наши предки до изобретения водки. Делали его путем перегонки зерновой браги. Вино называется хлебным, потому что для его приготовления используются злаки: рожь, ячмень, пшеница, гречка и др. Кстати, по технологии производства хлебное вино ничем не отличается от виски.
Утоляли жажду "Иван-чаем", а не цейлонским со слоном
Иван-чай, или по научному кипрей узколистный, потрясающая, но незаслуженно забытая трава. Этот напиток применяли как мощный источник сил. Самовар с напитком из кипрея стоял на столе и являлся источником сил на целый день, позволяя не принимать пищу и выполнять тяжелую физическую работу.
Во времена голода крестьянин мог «питаться» одним капорским чаем.
Чаепитие
Жители Руси узнали о существовании чая только в семнадцатом веке, но почти сразу полюбили его всей душой. Есть большое число традиций наших предков, связанных с этим напитком. Было принято для чаепития накрывать красивый стол, на него ставили блестящий начищенный самовар с душистым чаем.
Чай разливался в аккуратные блюдца, на стол к нему подавали варенье, сушки, баранки, пряники и другую выпечку. Часто чай пили с пиленым сахаром. К чайным традициям в русских семьях относились с большим трепетом, передавая их от старших младшим.
Устраивали кулачные бои
Кулачные бои устраивались зимой в период святок на масленицу. Друг с другом могли биться две деревни, жители противоположных концов одного большого села, «монастырские» крестьяне с помещичьими и т. д. Готовились к боям тоже очень серьезно, например, мужики парились в банях, старались больше есть мяса и хлеба, которые, по поверью, придавали силу и смелость. Такая бойня позволяла сбросить напряжение и выпустить пар.
Кулачный бой был не просто дракой ради забавы или удали – он был одним из способов воспитания воинов. Изначально в нём не существовало правил: он назывался сцепным боем, и в нём каждый был сам за себя, каждый дрался со всеми. Позже кулачный бой превратился в боевое искусство со своими правилами и тактическими приёмами. Здесь нельзя было использовать оружие, бить лежачего и драться можно было только кулаками. Существовали три возрастные группы: мальчики, неженатые юноши и взрослые мужчины. Бой вёлся стенкой на стенку, то есть командами, и у каждой команды был вожак. Церковь осуждала кулачные бои, и их время от времени запрещали, начиная с 17-го века. После революции запретили вовсе.
Воспитание воинов Разумеется, кулачные бои были не единственным инструментом воспитания воинов. Сызмала мальчики играли в царя горы, кучу-малу, ледяные горки. В качестве игрушек были у них и деревянные мечи. А малолетние князья чуть ли не с трёх лет носили на поясе боевое оружие. Обряд посвящения мальчика в воины свершался, когда ему исполнялось два или три года: мальчика постригали и сажали на коня. Чем старше он становился, тем чаще его брали на битву или охоту. Уже в подростковом возрасте князья нередко брались за мечи.
«Деток родить – не веток ломить» Рожали дома, а не в роддомах
Родильные дома в России появились только в 18-м веке, но они предназначались для бедняков или тех, кто собирается своих детей отдать.
На Руси детей старались рожать дома, а ещё лучше – в бане, в тепле, подальше от чужих глаз. Следуя приметам, чтобы облегчить роды, роженице расплетали косы, с неё снимали украшения, распоясывали. Все сундуки, шкафы, окна и двери следовало открыть. Помогали роженицам повитухи, причем делали они это не только во время родов, но еще и вели хозяйство первые дни после родов.
8-го января отмечался праздник «бабьи каши», в который принято было благодарить повитух, преподносить им подарки.
Крестины
Русский обряд крещения уходит своими корнями в далекое прошлое. Новорожденных следовало крестить сразу после рождения. Для этого ритуала выбирались кумовья – будущие крестные родители, которые играли значительную роль, принимая на себя ответственность за малыша до конца жизни.
Процедура крещения проводилась в храме – там малыша обливал святой водой батюшка, а на шею ребенку надевался нательный крестик. Люди верили, что после крещения у малыша появится свой ангел-хранитель, который будет защищать его от нечистых сил.
Когда ребенку исполнялся год, его сажали на тулуп из овечьей шкуры, а на темечке ребенка выстригали распятие. Считалось, что таким образом можно отогнать злых духов, которые попытаются проникнуть в голову малыша, чтобы завладеть его разумом.
После этого ребенку каждый год в Сочельник (6 января) следовало посещать своих крестных родителей и приносить им кутью – пшеничную кашу с медом и маком. Крестные же в ответ давали ему различные сладкие угощения.
Отмечали именины, а не дни рождения
Празднование именин - это одна из культурных традиции древней Руси. Именно именинами, то есть днём ангела, а не днём рожденья отмечался каждый новый год в жизни человека. При советской власти этот пережиток царского режима был постепенно искоренён, в 20-30-х годах 20-го века празднование именин считалось запретным и даже подвергалось официальному гонению. Люди стали отдавать предпочтение празднованию дня рождения, а не именин. Другим стал сам характер праздника: теперь акцент ставился на физическом, а не духовном рождении. На Руси утро именинника начиналось с молитвы, а затем устраивались чаепития. В качестве приглашения на именины родственникам и друзьям приносили испечённые накануне пироги. Тот, кто принёс пирог, говорил: «Именинник приказал кланяться пирогами и просил хлеба кушать». Пирог был главным блюдом праздника. Его разламывали над головой именинника, чтоб на того, как крошки, «сыпалось золото и серебро».
Дом построить
Строительство дома было делом не просто сложным и ответственным, но жизненно важным. Начиналось строительство со знакомства с местом, на котором хозяин собрался возводить дом. Для того, чтобы определить, каков гений места, существовало множество примет. К примеру, вечером на землю клали сухую овечью шкуру, а утром её выжимали. Если шкура оставалась сухой, значит, строительство принесёт хозяину разорение. Или с каравая отрезали ломоть, посыпали его солью и клали туда же. Если за ночь хлеб успевал пропасть, его отдавали собаке и начинали строить. Под основание строящегося дома клали несколько монет и дом освящали. Иногда под основание закапывали голову петуха.
Переезд с домовым
При переезде в новый дом следовало не забыть о домовом, который верой и правдой жил у вас много лет. Для того чтобы домовой не остался на старом месте, хозяева забирали с собой веник. Также перед переездом складывали в небольшую коробку старые не острые вещи и выставляли её на 10 минут за порог. Тогда домовой переезжал вместе с хозяевами на новое место.
Серьезно относились к походу в баню
У каждого народа есть свои многочисленные традиции. На Руси особое место занимает традиция – “ходить в баню.” Это не просто омовение – это ритуал, непосредственно связанный с историей Руси и появившейся задолго до славян. Благодаря летописцу Геродоту, мы узнали, что баня появилась ещё во времена племенных общин. Так, до нашей эры, в V веке на территории племен, живших в районе Северного Причерноморья, летописец видел нечто, напоминающее хижину-шалаш, с установленным в ней чаном, куда бросали раскаленные докрасна камни. Это и было подобие первой бани, которая впоследствии была усовершенствована. Еще один известный летописец – Нестор, описывал баню на территории Киевской Руси в “Повести временных лет”, что говорит нам о том, насколько древним сооружением была баня на Руси, возводимая в те далекие времена из кирпича и бревен.
Баня давно и прочно вошла в повседневную жизнь русского человека. Но мало кто догадывается, насколько «древней» является эта постройка. Правда, ранее она обладала другим наименованием – «мовня» или «мыльня». Современное название встречается в летописях, датированных одиннадцатым веком. Баня издревле считалась местом, где проводят не только гигиенические процедуры, но и избавляются от сглаза. Банные традиции Руси уходят глубоко в древность. Основываясь на опыт наших предков, можно с уверенностью утверждать, что парилка оказывает благоприятное психофизиологическое воздействие на организм. На протяжении всей истории русского народа баня на Руси была и есть, если не главной, то очень важной частью жизни каждого человека. Народ на Руси всегда стремился к чистоте, опрятности, здоровью телесному и душевному. Ее популярность не исчезла и сейчас, когда у каждого в квартире есть ванная или душевая кабина. Преданность бане у нас передается по наследству. Поэтому для русского народа, сохраняющего свои культурные традиции баня будет существовать всегда.
Поход в баню русский народ приурочивал к каждому важному событию в семье. Например, сын решил жениться, и тогда его мать устраивала банный день, на который приглашалась и будущая невестка. Заботливая мама оценивала здоровье девушки, ее душевную силу и выносливость, ведь в семью входит мать будущего поколения. Перед принятием важного решения или перед отправкой в дальний путь, человек обязательно отправлялся попариться. Предложение посетить жаркую баньку впоследствии стало символом русского гостеприимства. На Руси широко использовалась пословица: «Помылся – будто заново родился!». Наши предки считали, если недужному человеку не полегчало после бани, то иные способы врачевания бессильны. Еще одна, к сожалению, забытая традиция, парение на сене. Мы подменяем ее использованием аромотерапии в бане. Но что может заменить запах скошенной травы и настоящие эфирные масла лугового разнотравья.
Традиции русского народа складывались веками. Во все времена традиции предков считались неотъемлемой частью культуры любого народа. Их сохранение и преумножение лежали в основе развития общества. Таким образом обеспечивалась беспрерывная передача опыта от старшего поколения младшему, сохранялась преемственность.
Россия – страна с богатейшим культурным прошлым. Наши обряды, праздники и обычаи настолько уникальны и самобытны, что ежегодно привлекают огромное количество туристов, желающих погрузиться в эту особую атмосферу.
Не стоит забывать традиции предков, ведь с ними исчезнут и национальные черты народа. Если страной будет утеряна культура, в основе которой лежат традиции предков, люди будут перенимать обычаи и устои, установленные другими народами. А это может привести к потере самобытности нации. Нет смысла отказываться от традиций предшествующих поколений, а потом пытаться их восстановить, намного лучше будет уважать, хранить и бережно относиться к тому, что было сформировано за множество лет. Помните, что традиции надо помнить и чтить!
