Мне очень понравилась эта статья, здесь я выбрал только то, о чем говорит каббала в той или иной форме.
Назрела крайняя необходимость разведения науки и религии по своим углам ринга из клинча, который происходит далеко не только в психологии и психотерапии. Куда уж дальше, если то от одних, то от других религиозных конфессий звучат обскурантистские требования изъять из школьной программы якобы противоречащую религиозным догмам теорию эволюции Ч.Дарвина, который, создавая столь неприемлемую для церквей научную теорию, сам, между прочим, был человеком верующим, т. е. в отличие от потомков как-то умел не смешивать науку и религию.

Триединство заложено в самой структуре идеи: она состоит из трех основных составляющих – субъекта, объекта и отношения субъекта к объекту. Субъект и объект — это всего лишь условности, показывающие направление оценки-отношения. Скажем, во фразе «я люблю дождь» «я» – это субъект, «дождь» – это объект (не-я), а «люблю» – это и есть отношение субъекта «я» к объекту «не-я» (дождю).
Именно по этим трем ипостасям разделились из первобытной синкретической неразделенности наука, искусство и религия: наука стала заниматься объективной реальностью, искусство – субъективной, а религия – относительной, ее сферой стали очевидности, свойства и законы отношений – связи субъекта и объекта.

Иными словами, наука, искусство и религия – это три параллельных, непересекаемых, невзаимозаменяемых пути к очевидности. Этимологически, по распространенной версии христианского богослова IV в. Лактанция, понятие «религия», собственно, и произошло от лат. religio – связь (не в современном материалистическом смысле «обмен информацией», а в смысле «отношение», которое сохраняется и безо всякого физического обмена, своеобразное «поле»).

Наводить мосты между наукой, искусством и религией призвана философия, но когда эти области человеческой деятельности сепаратистски самостоятельно пытаются объединиться друг с другом, то получается шарлатанство, лженаука, мракобесие. Например:
– невозможно объективировать искусство – сколько бы мы, например, не вводили музыкальную грамоту в компьютер, лишенный субъективного взгляда, он музыки, как произведения искусства, не сочинит, хотя объективные законы, действующие в музыке, в него заложены;
– невозможно субъективировать науку – если ее продукт не будет универсальным, объективным, независимым от субъективного влияния, данным в повторяемом эксперименте, тогда она перестанет быть наукой, потеряет свой практический смысл;
– нельзя ни субъективировать, ни объективировать религию, тогда она превращается либо в мистическую, суеверную чепуху, мистику и магию, либо мракобесие, такое как в случае войны клириков с теорией Ч.Дарвина, вообще никак не пересекающейся с религией.

Произвольное смешение науки и религии хорошо представлено Ричардом Фейнманом в книге «Вы, конечно, шутите, мистер Фейнман»: "У тихоокеанских островитян есть религия самолетопоклонников. Во время войны они видели, как приземляются самолеты, полные всяких хороших вещей, и они хотят, чтобы так было и теперь. Поэтому они устроили что-то вроде взлетно-посадочных полос, по сторонам их разложили костры, построили деревянную хижину, в которой сидит человек с деревяшками в форме наушников на голове и бамбуковыми палочками, торчащими как антенны - он диспетчер, - и они ждут, когда прилетят самолеты. Они делают все правильно. По форме все верно. Все выглядит так же, как и раньше, но все это не действует. Самолеты не садятся."

Я называю упомянутые науки науками самолетопоклонников, потому что люди, которые ими занимаются, следуют всем внешним правилам и формам научного исследования, но упускают что-то главное, так как самолеты не приземляются…». С точки зрения науки ошибка «самолетопоклоников» в пренебрежении объективной стороной – повторяемостью эксперимента, а со стороны религии – выскальзывание из имманентной религиозной плоскости отношений в объективную формальную конкретику физических дел. В итоге ни там, ни там – ни в науке, ни в религии «самолеты не садятся».

Чаще всего мракобесие начинается тогда, когда под библейскими сущностями понимаются реальные физические существа, а не собирательные образы, т. е. опять же – происходит объективация. Это то же самое, что считать, например, сказочного Змея Горыныча реально существовавшим зверем, или Бабу Ягу жившей когда-то бабушкой. Сказки – та же самая религия, только для детей. У взрослых на замену сказок появляются более сложные религиозные мифы, где также вместо реальных объектов по обоим концам отношения ставятся более совершенные образы и символы, но главное не в них, а, как и в сказках, – в самих отношениях между ними, в законах и свойства этих отношений, пусть невидимой, но реально значимой и даже первичной, умопостигаемой реальности, между прочим, такой же умопостигаемой, как и «поле» в физике…

В любом случае в основных ветхозаветных заповедях мы имеем перекошенный, ассиметричный, негативный набор ценностей. Несовершенство негативистской половинчатой ценностной шкалы состоит в том, что она от чего-то отталкивает, избавляет, но ни к чему не приземляет, ни к чему хорошему не ведет. Отсутствие плохого еще не означает наличия хорошего. Скажем, отторжение прелюбодеяния еще не говорит о нравственной чистоте, а избегание воровства и клеветы еще не означает честность. Негатив и позитив – разные категории, с плохим борются, а к хорошему притягиваются, присоединяются. Нельзя, скажем, как это делали некоторые, «бороться за счастье», «бороться за светлое будущее» – это нонсенс, обреченный на неудачу. «Борец» (с негативом) так и будет ходить между плохим и ничем, между «минусом» и «нулем» к положительному качеству не приблизится.
В порядке отступления: не только ветхозаветный иудаизм, но и, например, другое учение, формально провозглашающее себя монотеистическим – буддизм, тоже не смогло перешагнуть «ноль» на шкале ценностей и осталось пассивно негативистским, ставя своей целью не достижение чего-то положительного, а избавление от отрицательного. Буддизм обоготворил «ноль», обозначил как высшую цель ничто – нирвану, пытаясь наполнить эту пустоту какими-то искусственными позитивными смыслами…

Разница негативистского и позитивного подхода хорошо видна, например, если сравнить как, казалось бы, одно и то же «золотое правило» звучит у Конфуция (551-479 до н. э.): «Чего НЕ желаешь себе, того НЕ делай и другим» [Антология мировой философии. М., 1969. Т. 1. Ч. 1. С. 194], и у Иисуса Христа:
– «…во всем, как хотите, чтобы люди поступали с вами, так поступайте и вы с ними» (Мф. 7:12).
В одном случае исходник негативен, именно плохое находится в центре внимания, и тут не до добра, цель – избавиться хотя бы от зла. Во втором случае «паровозом» является позитивное «хотите» – притяжение, а не отталкивание…
Кроме ярко выраженного негативизма, трудно не заметить, что ветхозаветные заповеди – это набор явно разрозненный, эклектический, лоскутный. Конкретные жизненные ситуации в большинстве своём уникальны, не вписываются в стереотипные формулы, потому последователь эклектического учения каждый раз вынужден прибегать к пространным толкованиям, указаниям «посвященных» интерпретаторов-проповедников, где вся надежда на их совесть и внутреннюю интуицию, которая может и не сработать. Другое дело с противоположным эклектизму системным подходом. Если человек понял систему, даже основные ее принципы, то ему не надо в каждом конкретном случае искать правило где-то вовне – он сам его с успехом выведет.
Сам смысл религиозной «веры» изменился: если в ветхозаветные времена «вера» означало языческое «я верю в неочевидное, в невидимого волшебника-демиурга, обладающего сверхъестественными способностями творить чудеса», то теперь «вера» стала тяготеть, скорее, к понятью «верность»: «я верен очевидному, верен Богу, как естественной и адекватной, первой и самой значимой ценности, задающей и упорядочивающей всю систему остальных моих ценностей».

Важнейшее различие между физическими и духовными благами в том, что материальное богатство создаёт имитацию блаженству, заменяет его пресыщением, на самом деле отводя от стремления к реальному счастью, убивая, а не развивая желания, исключая человека из идейно-духовной эволюции.