Во Имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня празднование Смоленской иконы Божией Матери – Путеводительницы Одигитрии.

Перед Нею молимся мы об исправлении нашего пути ко Христу, Который Сам есть Путь, Истина и Жизнь.

Молимся об утверждении и укреплении наших душ на узком и тесном пути в Царствие Небесное.

Когда Царица Небесная укрепляет нас в этом взыскании Царства Небесного и правды его узким и тесным путем верности Христовым Заповедям, мы имеем дерзновение к Богу. И к прошениям о спасении души за гробом присовокупляем с благонадежностью прошения о любых наших нуждах и скорбях.

Так, к прошениям о мире, которые Священный Синод нашей Церкви благословил возносить на Литургии, присовокупляем мы и взятые из книги молебных пений прошения о победе ополчения русского, о победе русского народа в его восстании против геноцида и антирусского нацизма на Юго-Востоке бывшей Украины.

И неважно, кто или что поспособствовало началу этого восстания – важно, что русские восстали за право учить своих детей в школе и преподавать в ВУЗах на русском языке. За право быть русскими. За право учить детей на примерах героев Русской истории – от Князя Владимира Киевского, который был крестителем Руси, а не Украины, от Великого князя Александра Невского – до Александра Васильевича Суворова и вождей и воинов Великой Отечественной войны, до героев Краснодона, восставших против фашистской оккупации Донбасса. За право преподавать своим детям примеры и уроки этих сынов России.

Эти братья наши восстали против навязываемого им новым псевдогосударством «Украиной» прославления и поклонения как героям — врагам и ненавистникам русских: Петлюре, Бандере, Шухевичу.

За это против них развязана карательная операция: каратели уничтожают русское население Донбасса самыми варварскими способами.

Но мы встречаем непонимание среди своих прихожан. Им не нужны молитвы о победе ополчения Новороссийского против зверонравных карателей.

Для них это – «Украина». Заграница. Не наша земля.

Лишь бы не было войны у нас, неужели война придет к нам – говорят они.

То есть: они отказываются быть чадами Великой России. Их устраивает статус, данный им тремя проходимцами в Беловежской Пуще 23 года назад.

Но возможно ли это для Православного Христианина?

Взгляните, братья и сестры, вот икона Царя — Мученика Николая Второго- Хозяина Земли Русской. Вот икона Наследника Цесаревича Алексия. Как вы, будучи русскими, можете молиться Помазаннику Божию, не будучи его верноподданными? Будучи предательски настроенными против его наследия, его, Богом данного ему, удела? Ведь Государь перед расстрелом говорил, что он лучше даст руку себе отрубить чем подпишет Брестский мир, детищем которого и явилось антирусское псевдогосударство Украина в 1918 году.

Многие из вас считают, что, посещая храм, соблюдая посты, исповедуясь и причащаясь Святых Христовых Таин, они могут иметь свои взгляды и свои личные оценки, основанные на принципе плюрализма мнений. Считаются общепринятыми толерантность к таковым личным взглядам и «разнообразие оценок и мнений» в Церкви по вопросам земной власти. Но это не так.

Мы руководствуемся Катехизисом. Не нормами либерально-демократического массового сознания, а обязательным для Христиан учением Святых Апостолов и Святых Отцов по данным вопросам. Слово Божие повелевает почитати Царя. Святитель Филарет учит: «Священник не монархист не может предстоять пред Престолом». Святой Иоанн Кронштадтский учит: «Демократия в аду, на Небе – Царство. Да не будет правление демократическим». И мы не имеем права быть демократами и либералами. Мы – христиане — обязаны быть монархистами. Это значит – носить в душе верность последнему Русскому Императору.

Для такого Христианина последние 23 года, когда наша Родина, наследие старой Императорской России, была разделена, — ничего не значат. «Суверенитет Украины» от России — мираж, иллюзия. Суверенитет Чугуева от рожденного в нем Репина, суверенитет Миргорода и Нежина от взращенного ими Гоголя. Для нас и Киев, и Донецк, и Москва – были и остаются Отечеством, любить и защищать которое обязывает, по Катехизису, 5-я Заповедь. Мы – чада Императорской России.

Но для многих эти годы стали временем успеха, карьеры, плодотворной общественной и профессиональной деятельности. Без особых разрывов и конфликтов с этим временем, его духом и менталитетом, с его нравами и нормами, многие крещеные русские вырастили детей, заработали на квартиры, купили дома и земли, создали успешный бизнес, состоялись как значимые личности, приобрели вес и самоуважение. Они – чада этого времени.

Для них геноцид русских Донбасса – внутреннее дело Украины. Они живут внутри новых границ и под знаком новых идеологических штампов либерализма, принятых и разделяемых ими.

Для них Донбасс – заграница. А русские Донбасса, разрываемые на куски осколками посылаемых карателями реактивных снарядов женщины и дети Луганска и Шахтерска – такие же несчастные жертвы насилия как жители Алеппо и Дамаска.

И так как в их стране пока никакой войны нет, спокойно продолжается для них мирная жизнь.

Это позор!

Но это и уход с того узкого и тесного пути в Царствие Небесное, благословение на который мы испрашиваем у нашей Благой Путеводительницы.

Потому что «верный в малом во многом верен». И «если вы не были верны в чужом, кто даст вам ваше?» «Кто о своих, наипаче же о домашних не печется, тот отвергся веры и хуже неверного» – говорит Апостол. Невозможно спасти душу, переступив через кровь ближнего. Это азы Христианства.

Но мы видим, что у нас нет понимания. О чем спрашивают у нас, священников, прихожане? Что заботит их души? Только проблемы взаимоотношений в семье, проблемы здоровья, отношений с соседями, тяжбы с землей и недвижимостью, отношения и неприятности с начальством, искушения с родственниками… Переезды, путевки на отдых, благословение на учебу, на новую работу.

Разве об этом молились перед Одигитрией во время Великой Отечественной войны наши предки?

Но никакой войны нет в душах большинства прихожан. И поэтому нет и той мольбы об избавлении от нашествия зверонравных убийц, которая издревле известна Церкви.

А если так, то обосновано ли наше дерзновение: коленопреклонно молиться о победе Новороссии? Читать молитву о победе русского воинства, которую читали во время Войны?

Возносить от лица народа молитву о том, к чему народ равнодушен?

Да вразумит и укрепит нас на тесном пути к Сыну Своему и Богу Владычица Небесная.

Аминь.

Протоиерей Владимир Переслегин

http://antimodern.wordpress.com/2014/08/13/odigitria/#more-20091

архиеп. Феофан Полтавский

Икона Вознесения Господня. Болгария XVI век

Когда Иисус Христос возносился на небо, и Апостолы, хотя уже и предупрежденные о Его восхождении ко Отцу Своему, стояли с устремленными вслед Его взорами, в изумлении от дивного события и в сетовании о разлучении с Божественным Учителем, тогда успокоить их посланы были Ангелы.

Что же делают сии небожители? Какое употребляют врачевство для уврачевания Апостолов от печали?

Как крепкое врачевство, употребляют они для сей цели, мысль о будущем явлении скрывшегося от Апостольских взоров Господа: Сей Иисус, вознесыйся от вас на небо, говорят они Апостолам, такожде приидет, имже образом видесте Его идуща на небо (Деян. 1:11). И как верно помогло Апостолам сие духовное ангельское врачевство. Возвратишася,- повествует Дееписатель о Апостолах,- по вознесении Господнем во Иерусалим с радостью великою (Лк. 24:52). Посему-то впоследствии и сами Апостолы, когда нужно было им укрепить слабых или облегчить страждущих христиан, всегда напоминали им о будущем славном пришествии Христа Спасителя, радостном для истинных и страшном для мнимых христиан.

Можно сказать, что мысль об ожидаемом явлении Христовом была в первоначальном христианстве всеобщим основанием, которым поддерживалось все здание Христианства, и всеобщею силою, которою одушевлялось все тело его. Но так было, сожалению, не всегда.

Всякий раз, как ослабевал в последующие века истинный дух первоначального христианства, меркла в сознании христиан и мысль о будущем славном пришествии Христовом. И человечество, под влиянием сего пагубного помрачения духовного смысла, забывая заповедь Спасителя: Непрестанно бодрствуйте (Мк. 13:37), ждуще блаженного упования и явления славы великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа (Тит. 2:11-13), погружалось в глубокий духовный сон. Забывая о горнем, небесном, начинало оно жить лишь земным (Кол. 3:2). Коснит господин мой, говорит злой раб и начинаетбити клевреты своя, ясти же и пити с пияницами (Мф. 24:48-49).Коснит жених (Мф. 25:5), думают юродивые девы и спят беспечно, между тем как последние капли елея догорают в лампадах их. Коснит Судия, кричат ругатели Божественного Промысла: Где есть обетование пришествия Его? Отнележе бо отцы успоша, вся тако пребывают от начала создания (2 Петр. 3:4), и в надежде на сие коснение, или лучше сказать, в отчаянии, начинают ходить по своим похотям: да ямы и пием, утре бо умрем (1 Кор. 15:32).

Что же делает в сих случаях вечно Бодрствующий Святый? (Дан. 4:10).

Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками сими (Быт. 6:3), говорит Он в Божественном Совете Своем. И там, где бессильна, не по недостатку Божественной силы, а по отсутствию восприемлемости людей, — любовь Божия, начинает вразумлять их глаголами гнева Божия.

Так некогда возглаголал гневом Своим Господь с небес, когда водами всемирного потопа потопил все греховное человечество и омыл землю от человеческих беззаконий. Так возглаголал Он, когда огнем небесным попалил греховные города Содом и Гоморру. Так было и на Голгофе. Когда греховное человечество не поняло, Кого оно распинало, заговорила сама природа. От шестого часа тьма бысть по всей земли до часа девятого (Мф. 27:45). Завеса церковная раздрася на двое с вышнего края до нижнего, и земля потрясеся, и камение распадеся, и гроби отверзошася, и многи телеса усопших святых восташа (Мф. 27:51-52).

Так и ныне глаголет Господь вам, о братие, очевидно потому, что и вы стали глухи к гласу Божественной любви, вследствие того, что стали забывать о небе и думаете лишь о земном. Коснит Господь приити, думаете и вы в глубинах сердец ваших.

Нет, лукавые рабы и рабыни, не коснит Господь обетования, якоже неции коснение мнят, но долготерпит на нас, не хотя да кто погибнет, но да вси в покаяние приидут (2 Петр. 3:9). И кто знает, не наполнилась ли уже мера Его долготерпения? Примечайте, христиане, как со дня на день умножаются знамения Его пришествия, Им Самим предуказанные: туга языков, глады и пагубы и трусы по местам, множество соблазнов, предательство друг друга, умножение беззакония, иссякновение любви (см. Ев. Мф. 24:3-33 и Лк. 21:11-36). Не были ли и мы свидетелями единственной в своем роде великой всемирной брани, когда не в переносном, а в подлинном смысле слова, востал, по слову Спасителя, народ на народ и царство на царство (Мф. 24:7) ? И то уже есть знамение близкого пришествия Судии Небесного, что так многие дремлют, не обращая внимания на поразительные знамения времени, ибо по преждереченным глаголам от святых Пророков и Апостолов: приидет день Господень, яко тать в нощи (2 Петр. 3:10). Егда бо рекут мир и утверждение, тогда внезапу нападет на них всегубительство, якоже болезнь во чреве имущей, и не имут избежати (1 Фес. 5:3).

Хотим ли мы того или не хотим, но будет некогда время, когда услышим мы сей великий и страшный глас, который с высот небесных возгласит:Се Жених грядет (Мф. 25:6). Се приближается Судия, се является Царь, се Бог всяческих грядет судити живых и мертвых! Тогда от гласа сего содрогнутся основания земли, и силы небесные подвигнутся (Мф. 24:29). Соберутся лики Ангелов, Архангелов, Херувимы и Серафимы, и все многоочитые с крепостью и силою возгласят: Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф, Сый, Иже бе и Грядый, Вседержитель! (Откр. 4:8). И всякая тварь на небе и на земле и под землею с трепетом возопиет: Благословен грядый во имя Господне! И подобно страшной молнии воссияет и явится для суда над вселенной Великий и Славный Бог наш!

Святые по знамениям времен узнают это время. Но кто имеет ум обращенным на дела житейские и любит земное, тому не может быть сие ясно, — по слову преп. Ефрема Сирина (Слово на пришествие Господне). Почему таковых и наказывает Господь нарочитыми знамениями гнева Своего. И вас ныне, о христолюбцы, Призираяй на землю и Творяй ю трястися (Пс. 103:32), чрез приключившееся с вами землетрясение, пробуждает от сна греховного к духовному бодрствованию и ожиданию страшного и славного Его второго пришествия. Днесь, аще глас Его услышите, не ожесточите сердец ваших (Евр. 3:7).

Се грядет со облаки, и узрит Его всяко око (Откр. 1:7). Блажен, кто может от всего сердца сказать: Ей, гряди, Господи Иисусе! Аминь.

Публикуется по изд.

архиеп. Аверкий (Таушев). Высокопреосвященный Феофан, архиепископ Полтавский и Переяславский. Jordanville, NY. , 1974. СС. 50-52

http://antimodern.wordpress.com/2011/06/01/ascension/#more-5303

св. Филарет Московский

Идите от Мене проклятии во огнь вечный,
уготованный диаволу и аггелом его (Мф. 25:41).

Бог есть любы (1 Ин. 4:8) в существе Своем и милосердие в Своих действиях относительно к человеку; сколько ни многоразличны сии действия, они имеют единое начало – благость, и единый конец – благо. Посему Бог является то в образе отца и дает нам славное имя сына:даждь ми, сыне, твое сердце (Притч. 23:26); то в образе врача и покупает нам здравие собственными болезнями: язвою Его мы исцелехом (Ис. 53:5); то во образе пастыря, и не забывает глашать по имени овец, забывших Его в своем заблуждении: ины овцы имам, яже не суть от двора сего; и тыя Ми подобает привести (Ин. 10:16); то во образе гостя и усильнее старается внити в убогую хижину нашу, нежели мы в славный чертог Его: се стою при дверех и толку (Откр. 3:20); то во образе жениха и всюду приближается к невесте Своей, куда бы она ни удалялась: прииди ближняя Моя (Песн. 2:1).

Но видели ли вы ныне в зерцале слова Божия последнее явление Вечного во времени? О, как оное ужасно и не подобно предшествовавшему! Души не соответствовавшие любви Жениха небесного, вы скоро испытаете пламень Его ревности! Сердца не приявшие Божественного посещения, се оставляется вам дом ваш пуст (Мф. 23:38)! Овцы слышавшие глас Пастыря своего, но Ему не внимавшие, Он предаст вас зверям хищным! Больные члены, отвергнувшие помощь врача душ и телес, Он уже приемлет железо, дабы отсещи вас и извергнуть из града бессмертия! Непокоривые дети, презревшие спасительные советы Отца, вы увидите в Нем строгого судию! Се Он слагает с Себя свою кротость, и облекается в славу! Се Он взирает молниею, громом вещает, ужасом окружен! Смерть поселяется там, откуда Он отвращает очи! Вы, которые не хотели приити к Нему, когда Он звал вас: приидите ко Мне вси труждающиися и обременении, и Аз упокою вы (Мф. 11:28), – вот, Он теперь увольняет вас от Себя: идите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его.

Так, следовательно, в сем страшном действии Бог более не есть любы и милосердия. Та же любовь, которая приходила не судить мирови, но да спасется Ею мир (Ин. 3:17), приидет осудить тех, иже любве истины не прияша, во еже спастися им (2 Фес. 2:10). Осудит злых, поелику любит добрых. Милосердый судит нераскаянных, потому что милует кающихся. И для чего иначе возвещает Он погибель отверженных, если не для того, что не хощет ничьей погибели? Посему за несколько еще веков дает нам услышать последнее проклятие на шуюю страну, дабы заблаговременно спастись бегством на десную!

Блажен, кто слушает сие проклятие, не уклоняясь от намерения любви Божией! Тогда и проклятие рождает благословение. Мы должны внимать ему сердцем и умом, а не слухом. Должны познавать в нем ужас состояния отверженных: не ждать для ясности самого опыта.

Итак, Праведный Судия лишит осужденных права и возможности наслаждаться Его лицезрением: идите от Мене проклятии. Сию великую потерю нельзя довольно чувствовать не испытавшим высокого блаженства – видеть Бога! Когда мы видим совершенное произведение ума человеческого, порываемся любопытством видеть творца; когда слышим о достохвальных человеколюбивых деяниях, наши взоры желали бы почить на груди, в коей бьется сердце столь доброе; когда внемлем славе сильных земли, наше воображение устремляется в места их пребывания, и мы почитаем себя счастливыми, если можем поставить себя пред ними. Впрочем, видя лице мудреца, еще не видят его мудрости; взирая на добродетельного, не видят добродетели, обозревая великолепие, окружающее сильных, не видят того сильного духа, который проходит и движет огромные члены государственного тела. Телесный взор объемлет только тело, но видеть Бога – конечно уже не сим бренным оком – есть созерцать (по возможности ограниченной твари) и Его премудрость – и озаряться от нея всегда новым светом познания, и Его благость – и исполняться от нее любви и радости бессмертной, и Его величие – и возвышаться до блаженства чистейших духов.

Если не ослепленный страстями, не омраченный предрассудками разум находит удовольствие, рассматривая следы Божества в царстве природы; если верующая душа погружается в восторгах, проходя мысленно чудесные пути благодати в ея таинственном царстве: то чтo должен чувствовать тот, кто, оставя сии неотдаленные области Вседержителя, проник бы во внутренность державы Его, вступил бы в Его бессмертный град, ощутил бы всюду и окрест себя и в себе Его славное присутствие? Если мы любим слушать, как сии видимые небеса в безмолвии поведают славу Божию (Пс. 18:2), малейшее насекомое возвещает величие Творца; то что, если бы в небесах небес, вместо сияния мертвых тел, мы узрели свет бессмертных духов, – вняли бы немолчному их славословию, соединили бы с хором их наши гласы, научились бы, изливая, так сказать, хвалы в Бога, почерпать из Бога неиссякаемую радость?

Богодухновенный царь, который, кажется, научился у серафимов песням их и старался, сколько можно, совершеннее испытать на земле небесное их упражнение – славословить Царя царей, не ожидает и там другого блаженства, как быть ближе к Нему, и вечно хвалить Его.Блажени,- поет он,- живущии в дому твоем, в веки веков восхвалят тя (Пс. 83:5). Апостолы, утверждая нас в вере, думали, что сказали все, когда сказали, что мы узрим Бога лицем к лицу, узрим Его, якоже есть. Сам Божественный Учитель их описывает высокое состояние Ангелов сею одною чертою, что они выну видят лице Отца небесного (Мф. 18:10).

Судите посему, сколько теряет тот, кто теряет право видеть Бога? Мы, не видя Его ныне, по грубости наших чувств и естественной немощи, сколько от того терпим! Какая тьма в разуме! Какая пустота в сердце! Какой глад в желании! Но какой ужасной крайности достигнут сии бедствия, когда они будут не слабостию нашею, но бесконечными следствиями гнева Божия, когда сии случайности существа нашего перейдут в самую природу! Авессалом, отверженный Давидом, просит Иоава, чтоб он или испросил ему позволение видеть царя и отца своего, или убил бы несчастного. Так отверженный Богом грешник предпочтет смерть своему состоянию; только он не найдет ее. Он будет умирать непрестанно, а не возможет умереть и один раз. Совокупите тысячу геенн, восклицает Златоуст, это отнюдь не так тяжко, как быть извержену от славы, быть ненавидиму Богом!

Наказание осужденных на страшном суде не состоит в одном лишении благ и лицезрения Божия, но в действительном претерпении зол. Судия посылает их в огнь.

Так угодно будет строгому Правосудию, чтобы человек весь был подвержен действию Его мщения, так как он весь предавался действию беззакония. Такое же различие полагает оно в наказаниях, какое мы производим во грехах. Из них одни рождаются в душе и чрез нее порабощают себе телесные силы, какова есть гордость, или злоба; другие совершаются в теле и оскверняют душу, чрез участие которого она приемлет услаждение, как, например, роскошь и сластолюбие. Так отчуждение от Бога, угрызающее воспоминанием непорядков жизни, совершенное отчаяние, суть казни, снедающие душу, и потолику простираются на тело, поколику сие соединено с нею. Огнь есть вещественное мучение, которое терзает тело и чрез него проходит в душу.

И посему напрасно изъясняют сей огнь действием совести; напрасно вопрошают: какие это мучения? какой это огнь, который бы мог действовать на бессмертного человека? Но разве пределы разумения человеческого должны быть пределом Божия всемогущества? Кто может сие тленное облещи в нетление (1 Кор. 15:44 и 53) и сделать тело духовным, тому трудно ли приготовить столь тонкий и проницательный огнь, чтобы также был ощущаем бессмертным составом, как нынешний огнь нынешним телом. Кто хочет подробно знать свойство одних мучений, тот пусть изъяснит мне прежде в точности свойство блаженства небесного. Но если бывший на третьем небеси не описал того, что там уготовано любящим Бога, и признался, что это совсем невозможно постигнуть человеку более или менее плотскому; то может ли равно представить себе свойство ужасных последних действий гнева Божия тот, кто не нисходил в преисподняя? Мы можем, и довольно для нас, знать только то, что гнев сей бесконечен: идите в огнь вечный, глаголет Вечный Судия.

Тщетно некоторые, для смягчения сей страшной угрозы, прибегают к милосердию Божию. Но какое милосердие для тех, кои с непреодолимым упорством отвергают милосердие? Бог есть единое, бесконечное благо; уклонение от Него единое бесконечное зло. Бог создал человека для Себя; грехопадение удалило человека от Бога; милосердие паки открыло путь соединиться с Ним. Кто не следует по сему пути, тот, по закону Правосудия, остается подверженным вечному злу, как необходимому следствию удаления от Бога.

Поздно будет искать сего пути во мраках ада. Путь к бессмертию лежит в юдоли смертной жизни. Здесь можно иметь светильник, дабы найти его и безопасно продолжать по нему шествие. Смерть для каждого человека, а последний суд для всего рода человеческого – отверзает дверь судьбы. Мудрые девы входят на брак жениха бессмертного – буии же изгоняются. Чтобы получить помилование, должно принести покаяние. Но кто может принять за чистое раскаяние вопль, исторгаемый муками? Чем тягостнее сии муки, тем менее способно сердце иметь другие чувствования, нежели чувства лютейшей скорби. Оно едино подавляет все мысли и желания отчаянием. Итак, смертный, доколе ты носишь смертное тело, и вместе с ним подлежишь переменам, ты можешь соделаться лучше или хуже. Но когда сложишь с себя одежду тления и смертности, тогда останется в тебе или бессмертное чувство добра или бессмертное чувство зла. Ни на небе не родится новых безбожников, ниже во аде кто исповестся Господеви (Пс. 6:6).

Представьте же себе, следовательно, сколько можете сию страну непроницаемого мрака, кипящую огнем и жупелом и червями, шумящую скрежетом зубов и яростными стонами: там минуты проходят как годы: но проходят годы – и это еще начало мучения; проходят веки – и это еще начало мучения; пройдет столько тысячелетий, сколько пылинок составляет нынешний мир – все еще будет начало мучения!..

Подумайте также, с кем будут разделять грешники сие бесконечное проклятие на вечные мучения: это огнь уготованный диаволу и аггелом его. Губительные взоры врага беспрестанно будут пронзать жертву им убитую! Лютый змий гнусным жалом своим будет лобызать сердце, им отравленное, и в новые раны всегда будет проливать новый яд.

Но да удалятся сии страшные виды, и да не будут они для нас едиными мечтаниями воображения! Отверзите слух ваш, и в самых грозных вещаниях правосудия внушите сладкий глас: Приидите благословеннии Отца Моего. Слышите ли, что говорит любовь? Не для вас устроены жилища адовы, но диаволу и аггелам его; не для вас возжено геенское пламя, но для князя тьмы устроено царство тьмы: для вас уготованы обители райские от сложения мира. Почто ревнуете жребию тех, кои заслужили свое состояние? Обратитеся, покайтеся, приближибося царство небесное (Мф. 3:2). Аминь.

Публикуется по изд.

св. Филарет. Слово в неделю двадцать четвертую. 1808 г. // Сочинения в 5-ти тт. М., 1873. Т. 1. СС. 294-299

http://antimodern.wordpress.com/2013/03/09/sud-2/#more-14195

Во Имя Отца и Сына и Святого Духа!

Св. мцц. Вера, Надежда, Любовь и матерь их София

Сегодня, дорогие братья и сестры, мы с вами празднуем память святых мучениц Софии, Веры, Надежды и Любови. Имена этих святых мучениц созвучны важнейшим христианским добродетелям. Ваше внимание я сегодня хочу остановить на содержании этих духовных добродетелей, в честь которых были наименованы святые мученицы.

Первая добродетель это — вера. Я прошу всех вас сейчас пропеть Символ веры, и пропеть его так, чтобы вдуматься в его содержание. (Народ поет Символ веры.) Вот это, дорогие братья и сестры,— наш ответ, если нам зададут вопрос: како веруеши? Наша Святая Церковь имеет обычай петь Символ веры всем присутствующим за богослужением народом. Это делает­ся потому, что Святая Церковь считает: каждый христианин, каждый верующий человек должен знать Символ веры наизусть.

Итак, если спросят, как вы веруете, то самый основной ответ заключает­ся в Символе веры. Веруем во Единого Бога Отца Вседержителя, и в Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, и веруем в Духа Святаго, Господа, Животворящего, Иже от Отца исходящего. Веруем во Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Это надо всегда помнить, что Церковь есть Единая, Святая, Соборная и Апостольская. Это та Церковь, членами которой мы состоим и в которую мы верим и должны верить.— Исповедуем едино Крещение во оставление грехов. Мы должны знать о том, что святое Таинство Крещения имеет силу оставлять и прощать все грехи. Чаю воскресения мертвых — говорит далее Символ веры, то есть ожидаю воскресения мертвых, чаю и жизни будущего века. Вот такой ответ наш на вопрос: как веруешь?

Но, дорогие братья и сестры, вера без дел мертва есть (Иак. 2, 17). Апостол по этому поводу говорит, что и бесы веруют и трепещут, но, однако же, они остаются бесами (Иак. 2, 19). Следовательно, у христианина должна быть такая вера, которая является верой действенной. А что значит — вера действенная? Это значит — исполнение заповедей Господних. Только тогда вера будет и твердая, и истинная. Вспомните, что Христос говорил юноше, который спрашивал у Него, как спастись.— «Исполняй заповеди».— «Какие?» — задает вопрос юноша. «Первая—люби Господа Бога своего, а вторая, не менее важная заповедь,— возлюби ближнего своего, как самого себя». Юноша на это ответил, что все это он исполняет от юности своей. Тогда Господь говорит: «Осталось тебе совершить одно: иди продай имение твое и раздай его неимущим, и будешь иметь сокровище на Небе». И говорит Святое Евангелие, что этот «юноша отошел скорбя», потому что он был очень богат. Тогда Господь сказал, что легче верблюду пройти сквозь игольные уши, чем богатому войти в Царство Божие. Это евангельское повествование (Мф. 19, 16—24) говорит о том, что для спасения надо исполнять заповеди и надо любить ближнего своего и для него пожертвовать всем тем, что имеешь.

Следующая добродетель — надежда. Для того, чтобы понять, что это за добродетель, я попрошу вас сейчас спеть псалом Давида «Хвали, душе моя, Господа», который всегда поется за литургией. (Народ поет псалом 145.)

Почему я вашему вниманию представил псалом Псалмопевца Давида? Потому что в нем рассказывается как раз об этой добродетели, о которой мы с вами сейчас беседуем,— о добродетели надежды. Здесь совершенно определенно говорится: «Не надейтеся на князи и на сыны человеческия, в них же несть спасения». Почему?—«Изыдет дух его и возвратится в землю свою, в той день погибнут вся помышления его». И Псалмопевец дальше взывает: «Блажен муж, емуже Бог Иаковль Помощник его, упование его на Господа Бога своего». Псалмопевец призывает надеяться на Бога, все надежды возлагать на Него. Потому что далее псалом поясняет, что Господь сотворил небо и землю, Господь умудряет слепцы, Господь любит праведники, что Он творит суд, что Он сира и вдову приимет и что Он способен путь грешных погубить. Вот это пример, что такое христианская надежда и как мы должны надеяться на Бога, надеяться на Спасителя нашего и всегда жить и питаться этой надеждой.

Следующая добродетель — любовь. О любви очень много можно гово­рить. Святой апостол и Евангелист Иоанн Богослов называется апостолом Любви. Христианин должен иметь любовь к Богу и любовь к ближнему. Любовь к ближнему бывает как бы различна. Есть любовь, которая обращается к бедным, к неимущим, к болящим, но все это та же любовь к ближним, любовь к человеку. Святой Иоанн Богослов, когда был уже в глубокой старости, часто своим ученикам говорил так: «Любите друг друга,— в этом весь Закон и все пророки». Таким образом, вывод один—прежде всего, надо любить Бога, а потом любить своего ближнего, и не просто, а как самого себя. Апостол говорит: Если кто говорит, что он любит Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть. Потому что как он может любить Бога, Которого не видит, а брата своего, который пред ним всегда,— он ненавидит (1 Ин. 4, 20). И это действительно так. Поэтому мы с вами, любя своего ближнего, через любовь к нему простираем нашу любовь к Богу. Вот что значит христианская добродетель любви.

Необходимо теперь также вспомнить и о родительнице святых мучениц— святой мученице Софии. Имя София переводится как Премудрость. Есть несколько храмов, алтари которых посвящены Софии Премудрости Божией. София—Премудрость. Как это понимать? В одном ветхозаветном чтении (Притч. 9, 1—2) говорится так, что Премудрость созда себе Дом, и утверди столпов седмь; яви своя жертвенная. Что это такое? Господь создал себе Дом на земле, это — Церковь, Церковь зиждется на семи столпах,— это семь Таинств, которые все мы принимаем. «И яви своя жертвенная»—это то, что принес в мир Господь наш Иисус Христос. Его страдания за нас это— «Жертвенная», то, что Он воскрес для того, чтобы спасти всех нас,— это тоже Жертва. И то, что Он сказал, что «не оставлю вас сирых, а приду к вам»,— это тоже Жертва. И то, что Он сказал, что «Я пришел не для того, чтобы погубить грешников, а для того, чтобы спасти»,— это тоже Жертва.

В связи с этим необходимо помнить, с каким благоговением и трепетом в древние времена относились верующие к храму, потому что это—Дом Божий. Были времена, когда верующие, входя в храм, целовали каждую его ступень. Было такое время. Было время, когда в святой храм верующие поднимались по ступеням на коленях, с великим благоговением. Было и такое время. Было такое время, когда мытарь считал себя недостойным войти в храм, а на пороге останавливался, бил себя в грудь и молился: «Боже, милостив буди мне, грешному». И это время было.

И вот, если мы то древнее благоговение, которое было у верующих прежде, сравним с тем, что у нас есть сейчас, то, конечно, разница огромная. Я не хочу указывать всех недостатков, которые у нас существу­ют. Я не хочу говорить о том, как многие приходят в храм на богослужение заранее, садятся на скамеечки и начинают вести такие разговоры, что тяжело слушать. Это, конечно, полное отсутствие какого бы то ни было благоговения. Всем нам известны и такие моменты, когда раздают святую воду, когда прикладываются к Святой Плащанице, а мы так себя ведем, что становится страшно: происходит что-то кощунственное, что-то недостойное. И этого надо остерегаться, стремиться, чтобы этого не было, стремиться к тому, чтобы возвратилось нам благоговение к Дому Божию, где мы получаем отпущение грехов, где мы соединяемся в Таинстве Святой Евхаристии с Господом нашим, чтобы Дом молитвы не превращался, как Господь сказал, «в вертеп разбойников». Это надо всем помнить и непремен­но надо стараться выработать у себя должное благоговение и почитание

Мы должны почитать святых угодников Божиих, мы должны почитать святые иконы, мы должны почитать Животворящий Крест, ибо это орудие нашего спасения, и все, что мы воздаем иконе, восходит к ее Первообразу.

Вот что очень кратко, очень сжато я сказал вам в нынешней беседе о главнейших христианских добродетелях. Эта тема очень значительная, о каждой добродетели можно говорить помногу, но я сказал об этом очень кратко, с желанием, чтобы это быстрее дошло до вашего сердца.

А сейчас в связи с тем, что пред нами лежит принесенный на поклонение святой Крест, мы с вами пропоем «Кресту Твоему покланяемся, Владыко...» и на этом закончим нашу беседу. Аминь.

О страшном суде Христовом и о помиловании нас за истинную любовь к ближним

архиеп. Серафим Соболев

Ныне за литургийным евангельским чтением мы слышали повествование о страшном суде Христовом. Сей суд называется страшным потому, что на нем окончательно и навеки решится наша судьба. Страшной она окажется для тех, которые будут поставлены на суд ошуюю Христа. В присутствии всех Ангелов и святых Господь назовет их проклятыми и отошлет от Себя на вечную муку, уготованную диаволу и его ангелам. Невозможно себе представить сейчас это будущее вечное мучение грешников. На основании учения Христа, Апостолов и Святых отцов мы можем только сказать, что оно превзойдет в несравненной мере все страдания, которые приходится переживать людям на земле. Эти адские мучения будут одинаково тяжки как для тела, так и для души. Душа будет вечно испытывать тоску, а тело мучиться в вечном адском огне и нескончаемой адской тьме. Страдания эти особенно будут увеличиваться от истязаний и злорадства бесов.

Когда мы слышим дивную церковную песнь: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче», то содрогаемся от слов: «трепещу страшнаго дне суднаго». Святые люди обливались слезами при мысли о дне будущего страшного суда Христова, считая себя грешными и боясь подпасть осуждению. Св. равноапостольный князь Владимир увидел картину страшного суда и был настолько потрясен, что оставил свое языческое нечестие и принял православную веру. Как же нам, грешникам, не трепетать, слыша слова Христа о страшном суде Его?! Как же нам не плакать о той горькой участи, которая может нас постигнуть?! Как же нам, взирающим очами сердца на грозный, ожидающий нас суд, не оставить своей греховной жизни? Бог знает, сколько осталось нам жить и придется ли нам еще раз услышать призыв матери нашей Церкви к покаянию через евангельское повествование о страшном суде Христовом и о вечных мучениях грешников?

Впрочем, не одними только вечными мучениями св. Церковь хочет нас побудить к покаянию и праведной жизни, когда повествует перед наступлением Великого поста о страшном суде Христовом. Она говорит нам и о вечном блаженстве для тех, которые окажутся одесную Христа во время сего суда. Это блаженство праведных также невозможно сейчас себе представить. Оно в несравненной степени превосходит всякую радость на земле. Одно только можно сказать, что, по учению Христа, мы будем блаженствовать вместе с Ним в Его небесном Царствии, а по словам Ап. Иоанна Богослова, мы будем в небесной славе Царства Христова подобны по благодати Самому Богу. По неизреченной милости Божией, это блаженство испытали еще до своей смерти св. Ап. Павел, св. Андрей, Христа ради юродивый и св. Серафим Саровский, когда они были вознесены до третьего неба. Но никто из них не мог изобразить сего блаженства словами человеческого языка. Св. Серафим Саровский мог только сказать в назидание наше, что если бы нам пришлось всю жизнь переносить самые ужасные телесные страдания, то мы должны были бы со всякою радостью на это согласиться, лишь бы не лишиться райского блаженства, которое уготовано всем любящим Господа.

Правда, Господь не скрывает, что немногие из нас унаследуют это блаженство. Узкая врата и тесный путь, вводяй в живот, и мало их есть, иже обретают его (Мф. 7:14). Как мало спасающихся, об этом некогда было открыто св. Антонию Великому, а также ученику св. Василия Нового, преп. Григорию. Св. Антоний видел однажды страшного великана, голова которого касалась неба, и множество человеческих душ в виде птиц возносившихся к небесам. Как только эти птицы достигали головы великана, он ударял их рукой и они падали в адскую бездну. Лишь очень немногие перелетали через его голову, и тогда великан скрежетал на них зубами. А преп. Григорию в сонном видении явилась блаженная Феодора, послушница св. Василия Нового, и поведала ему, как она проходила воздушные мытарства и чуть не погибла на мытарстве блуда. По ее словам, на этом мытарстве большинство душ погибает навеки.

Однако, в том, что лишь немногие из нас спасаются, виноваты мы сами. Господь всем человеком хощет спастися и в разум истины приити (1 Тим. 2:4). Спасение наше в наших собственных руках. Да, тесен и прискорбен путь ко спасению, но он возможен для каждого из нас при помощи Божией. У человек невозможно, но не у Бога; вся бо возможна суть у Бога (Мк. 10:27), сказал Спаситель. С нами Господь милосердый и всемогущий. С нами Его Пречистая Матерь, наша всесильная Заступница, с нами все Ангелы и все святые, с нами всегда опаляющая демонов и истребляющая все наши страсти крещенская благодать Святого Духа. Поэтому все мы можем спастись и оказаться одесную Христа во время Его страшного суда. Будем только всегда стараться неуклонно исполнять все заповеди Христовы.

Св. Церковь, изображая нам в евангельских словах страшный суд, показывает, за что мы можем удостоиться великой небесной награды. На правой стороне будут те, кто являет ныне любовь к своим ближним.

Может быть, некоторые скажут: из повествования Христа о Его страшном суде ясно, что для спасения вполне достаточно только одной любви к ближним и что, следовательно, вечного спасения можно достигнуть без любви ко Христу, без веры в Него и без прочих христианских добродетелей. Что нам сказать на это?

Конечно, на страшном суде Христовом получат спасение только те, которые имели любовь к ближним, разумеется, любовь истинную, а не ложную. Под ложною, не спасительною любовию, надо разуметь любовь сентиментальную и гуманистическую, которая действует в нас только тогда, когда несчастие ближних перед нашими глазами. По учению Еп. Феофана Затворника, гуманистическая любовь есть любовь эгоистическая, в которой мы, любя других, любим лишь самих себя. Она действует в нас, вследствие страстей тщеславия, корыстолюбия и в силу страха перед общественным мнением, этим современным идолом. Не такая любовь к ближним спасет нас на страшном суде Христовом, а любовь христианская, то есть та, которая исходит из любви ко Христу. Вот почему Господь сказал ученикам: Аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите (Ин. 14:15). Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет (Ин. 14:23), а любовь к ближним есть одна из главных заповедей Христа.

Кроме того, любить Христа можно только верующим в Него, ибо как возможно любить Христа, как Бога, если мы не будем иметь истинной веры в Него? Без веры не только невозможно приобрести любовь ко Христу, но невозможно вообще все дело нашего спасения. Иже веру имет и крестится, сказал Господь, спасен будет; а иже не имет веры, осужден будет (Мк. 16:16).

Но и это не все. Любовь ко Христу и ближним, вера во Христа, как и всякая христианская добродетель, рождаются в нашем сердце от благодати Святого Духа, которая изливается на нас в Православной Христовой Церкви. Вот почему Ап. Павел на любовь к ближним, как и на всякую истинную христианскую добродетель, смотрит, как на плод Святого Духа, когда говорит в послании к Галатам: Плод же духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5:22-23). Вот какая любовь к ближним поставит нас одесную Бога во время страшного суда. Эту любовь Ап. Павел в первом послании к Коринфянам называет самым великим даром Святого Духа, венцом всех христианских добродетелей (1 Кор. 12:31; 13:1-13). Следовательно, нас спасет та любовь к ближним, которая имеет за собою всю полноту христианской церковной благодатной жизни, та любовь, о которой Ап. Павел сказал: любовь, яже есть соуз (совокупность) совершенства (Кол. 3:14). Отсюда вполне будут понятны слова Христа: о сем разумеют вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою (Ин. 13:35). А также будет понятен ответ св. Иоанна Богослова на вопрос его учеников, почему он к концу своей жизни одно только и говорил: «дети, любите друг друга». — «Потому, отвечал Апостол, что в этой любви заключаются все заповеди Христа, весь евангельский закон».

Поэтому, мысленно созерцая страшный суд Христов, будем стараться приобретать все христианские добродетели. Тогда мы будем иметь истинную благодатную любовь к ближним, за которую услышим на этом суде радостные и вожделенные для нас слова нашего Спасителя и Бога: Приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира (Мф. 25:34). Аминь.

Произнесено в Русском Посольском храме св. Николая г. Софии 9 февраля 1925 г.

Публикуется по изд.:

Архиепископ Серафим (Соболев). Проповеди. София, 1944. СС. 24-27

http://antimodern.wordpress.com/2012/02/18/sud/#more-8892

Мысли на Сретение Господне

архиеп. Аверкий (Таушев)

И бе ему обещанно Духом Святым, не видети смерти,
прежде даже не видит Христа Господня (Лк. 2:26).

В евангельском чтении на праздник Сретения Господня — 2 февраля по нашему православному календарю — говорится, что был некогда в Иерусалиме человек по имени Симеон. Мало, что говорит о нем Евангелие, но то немногое, что о нем сообщается, и есть самое важное, самое существенное. Он был праведен и благочестив и с нетерпением ждал утехи Израилевы, то есть пришествия давно-обещанного Богом Мессии-Искупителя, и Дух Святый был на нем.

И вот праведность его и благочестие достойно были вознаграждены Богом: ему было обещано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня.

Долго ждал он исполнения сего великого обетования и, наконец, дождался.

Когда Пресвятая Дева Мария со старцем Иосифом принесли Младенца Иисуса, в сороковой день по Его рождении, в Иерусалимский храм, чтобы совершить над ним законный обряд, Симеон, прозрев духом, Кто был этот Младенец, взял Его на руки, благословил Бога и сказал: “Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром!…

Осуществилась заветная мечта старца Симеона — узреть своими очами обетованного Богом Христа Господня, и дальнейшая жизнь его на земле потеряла для него всякий смысл.

Мне еже жити — Христос, и еже умрети — приобретение есть,- так говорил потом св. Апостол Павел (Фил. 1:21).

Так рассуждали и великие Отцы Церкви — так рассуждают и все истинные христиане.

Земная жизнь для истинного христианина лишь постольку имеет смысл и цену, поскольку дает возможность узреть Христа духовными очами и соединиться с Ним еще в этой жизни, чтобы там — за гробом – зреть Его уже лицом к Лицу и вечно царствовать с Ним, как Он это Сам обещал всем верным Своим, в незаходимой славе невечерняго дне Царствия Его.

Горька, пуста, бесцельна эта земная жизнь без Христа, страшна, мрачна, ужасна и безотрадна смерть для человека, не искавшего еще в этой жизни сретения со Христом и не сподобившегося узреть Его и познать Его, насколько это нам доступно, еще здесь, прежде наступления часа смертного!

Братие! страшно даже подумать, как легкомысленно, чтобы не сказать еще хуже, преступно, проводят в настоящее время многие, даже из числа носящих имя христиан, эту свою столь быстро протекающую временную жизнь!

Мало того, что живут так, как будто с этой земной жизнью все для них кончается, но и эту-то короткую жизнь сами себе отравляют, и точно против самих себя злоумышляя, уподобляют ее нередко аду кромешному. Особенно в это ужасное переживаемое сейчас нами время. Посмотрите вокруг себя — и ужаснитесь: что сейчас делается?! Зачем и почему это?

Без сомнения потому, что у современного человека, под влиянием пропаганды всяческого вольнодумства и даже открытого и явного безбожия, праведность и благочестие — в презрении. Современный человек во многих случаях в наши дни праведностью и благочестием гнушается. Ныне многие из современных “христиан” даже самое это слово “праведность” или “благочестие” произносят с какой-то нехорошей насмешкой, отожествляя их с “ханжеством” или “фарисейством”.

Правда, есть такие люди-лицемеры, которые любят принимать на себя вид праведников или притворяются благочестивыми, не будучи на самом деле таковыми, но за свое притворство они сами дадут ответ за себя Богу, как пытающиеся обмануть доверие других и приобрести для себя какую-либо выгоду своим притворством, но причем тут сами эти христианские добродетели — праведность и благочестие? Значение их нисколько не умаляется, если злые люди и обманщики надевают на себя только личину праведности и благочестия, силы же его отвергаются (1 Тим. 3:12-13; 2 Тим. 3:5).

По плодам их узнаете их — так предостерегал Господь от этих злых обманщиков и притворщиков (Мф. 7:15-20), а потому напускная праведность и притворное благочестие рано или поздно изобличат сами себя своими же собственными делами, поступками и всем поведением таких лицемеров.

Но истинная праведность и искреннее благочестие — это единственные реальные ценности в этой жизни, без стяжания которых никто не узрит Христа ни в сей жизни ни в будущей. И насмешка над ними только обличает полное убожество души такого насмехающегося, свидетельствуя, что для него нет ничего святого.

Так и во многом другом великих успехов достиг среди нас враг рода человеческого сатана, ухитрившись предать осмеянию и поруганию все истинно-великое, все истинно-ценное, возвышенное и святое и научив человека валяться в моральной грязи, возводя на пьедестал все скверное, порочное, страстное и воскуряя фимиам перед всякой мерзостью, пошлостью и гадостью, что мы на каждом шагу видим в современной жизни.

В самом деле! Каким только кумирам, или ложным богам, ни поклоняется современный человек вместо Бога истинного и Правды Его, вместо Христа, Спасителя и Искупителя своего от греха, проклятия и вечной смерти!

И на каждом шагу теперь — обман и подлог!

Зло называют добром, а добро — злом, тьму почитают светом, а свет — тьмою, горькое почитают сладким, а сладкое — горьким (Ис. 5:20).

Правда, в наши дни, многими, даже иной раз официально и торжественно, провозглашается ложью, а ложь — правдою. И все, хочешь не хочешь, должны этому верить, вопреки здравому смыслу и трезвому рассудку. А иначе — беда! Можно жестоко поплатиться и пострадать тому, кто последует голосу совести и Закону Божию, ясному и нелицеприятному! И это во всех областях современной жизни, порою даже в религиозной и церковной.

Вот до какого подлинного безумия дошло современное человечество, не ищущее Христа-Спасителя, отвергшее Его! В таком безумном ослеплении и извращении умов и сердец живут и многие современные “христиане” — на погибель свою. И если не образумятся, не покаются искренно от всего сердца и не обратятся, то, конечно, не узрят Христа ни в сей жизни ни в будущей!

Страшна участь таких людей! Словно и не приходил для них Христос!

Братие! не будем ни в чем, даже самом малом, поддаваться духу мира сего, отлично зная из Слова Божия, что правит миром сим, во зле лежащим, сам князь тьмы — лютый враг наш, злодей, лжец и человекоубийца искони (Ин. 8:44) — диавол!

Не будем же бояться ни насмешек, ни издевательств, ни гонений и преследований со стороны верных слуг и прислужников его, которых так много развелось в современном мире и которые, в сущности, почти уже всюду господствуют над этим миром. Но да будет праведность и благочестие единственными светочами для нас в духовной тьме этого лукавого мира и вдохновляющими примерами подражания в этой столь быстротечной жизни.

Тогда еще здесь на земли мы сподобимся восприять Христа, если не на руки свои, как праведный старец Симеон, то таинственным образом вглубь душ и сердец наших и при исходе нашем из жизни сей сможем от души воззвать, подобно ему: Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром, яко видеста очи мои спасение Твое!…

А в жизни будущей соединимся с Ним уже навеки — в вечной, нескончаемой, блаженной славе Его. Аминь.

http://antimodern.wordpress.com/2012/02/14/sretenie-2/#more-8837

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа !

«Среди лета запоют Пасху», — сказано было некогда в Сарове. Прошло 70 лет после смерти того, кем эти слова были произнесены, и 19 июля 1903 года вся Русь огласилась хвалебными песнями, прославляющими Бога и Его угодника. Действительно, вся Русь ликовала тогда, как в День Святой Пасхи, даже больше.

Наступили потом страшные дни для России, но не умерла и не ослабла память о преподобном Серафиме. Так же притекают к нему русские люди, прославляют его и на терзаемой Родине, и во всех концах мира, где они рассеяны. С жизнью преподобного Серафима начинают знакомиться и другие народы; его жизнеописание переводится на разные языки, вызывая не только восхищение, но и стремление многих применить в своей жизни уроки, даваемые нам жизнью преподобного Серафима. Так, несмотря на все перемены, происходящие в мире, память преподобного Серафима не только не меркнет, но остается светильником, все ярче светящим человечеству.

Подобное было и в дни его земной жизни. Рушились города, восстанавливались царства, с 12 народами шел в Россию, а потомс позором покинул ее Наполеон, горела и опять восстала из пепла Москва, устраивали восстание и были судимы декабристы, а преподобного Серафима как бы и не касались эти события.

Он весь был занят достижением «единаго на потребу», работал над «своим духовным возрастанием». «Эгоист, замкнутый в себе», «невежда, не интересующийся ничем, кроме того, что лично его касается» — так сказали бы про него многие мыслители, не желающие видеть и малейшей пользы в подвигах самоусовершенствования. Но вот умирает инок Серафим. Казалось бы, совсем теперь должен изгладиться из людской памяти облик этого старца, так упорно убегавшего от мира. Но начинается целое паломничество к его гробу, во всех концах России прибегающие к нему получают помощь, утешение и назидание, а почитание его начинает распространяться и среди других народов.

В чем же сила преподобного Серафима? В чем его подвиг? Он стремился к осуществлению заповеди Христовой: Будите убо вы совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф 5, 48); он трудился над тем, чтобы восстановить в себе первозданный образ человека, испорченный впоследствии грехом.

Преподобный Серафим достиг своей цели: он победил грех и стал преподобным, сделался воистину подобием Божиим. Мы не можем видеть невидимого Бога. Но Господь нам дает видеть Себя в Своих подобиях, в Своих угодниках. И вот одним из таких подобий стал преподобный Серафим. В нем мы видим восстановленную человеческую природу, освобожденную от рабства греху. Он есть воплощенное олицетворение победы вечного над преходящим, святости над грехом, добра над злом.

Преподобный Серафим всех призывает своим примером следовать по пути, указанному Христом. Он зовет бороться с грехом и своими недостатками, сам являясь маяком и светильником для всех ищущих спасения. Преподобный Серафим призывает искать высшего блага, плода духовного, о котором апостол Павел сказал: Плод же духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. Но для сего нужно распять плоть со страстьми и похотьми (Гал 5, 22–24).

Тяжел путь к Небесному Царству, ибо грех овладел человеческой природой и испортил ее. Имеет каждый из нас грехи личные. Есть и грехи общественные, в которых грешен весь народ. Так, весь русский народ грешен в том, что оставил благочестивую жизнь и обычаи своих предков, начал принимать и искать чуждое ему, неправославное, что верил клеветам, распространяемым про помазанника Божия, и позволил сначала сорвать венец, а потом погубить со всей семьей своего благочестивого царя, первым припавшего к прославленным мощам преподобного Серафима. Преподобный Серафим зовет всех к покаянию и к исправлению жизни, и личной и общественной. Хоть и тяжел этот путь, но угодник Божий поможет идти им. Преподобный Серафим — маяк и светильник на этом пути; он же и помощник. Молитвами преподобного Твоего, отца нашего Серафима, Господи, даруй покаяние и победу над грехом нам, грешным, и введи нас в Твое Небесное Царство. Аминь.

Сербия, 1928 г.

Из книги «Владыка Иоанн – святитель Русского зарубежья», выпущенной издательством Сретенского монастыря. Приобрести книгу можно в магазине московского Сретенского монастыря.

Святая Православная Церковь вспоминает ныне благодеяние, чудесно оказанное Божией Материю христианам в 910 году в Константинополе при греческом императоре Льве Премудром. Сарацины с большими силами напали на город и грозили ему совершенным разрушением. Не видя ниоткуда помощи, греки во множестве стеклись во Влахернский храм, в котором хранилась риза Богоматери, и молились, как вдруг св. Андрей Христа ради юродивый, бывший тут со своим учеником Епифанием, увидел под самыми сводами величественного храма Богоматерь со множеством Ангелов и святых, стоящую в воздухе, сияющую, как солнце, с омофором в руках, молящуюся о всем мире и о спасении града и жителей в нем. На следующий день неприятель был рассеян без всякого кровопролития и греки одержали победу по заступлению Божией Матери.

Но мы празднуем сегодня не только событие, бывшее в Константинополе, но и воспоминание о любвеобильном Покрове Божией Матери над всеми христианами, прибегающими к Ее предстательству и заступлению от бед и напастей. Мы празднуем этот день в честь испытанного каждым из нас в жизни милосердия Богородицы!

Когда в третий день по Своем Успении Она явилась святым апостолам во славе воскресения, то сказала им: «Радуйтеся, яко с вами есмь во вся дни!»

С тех пор Ее видели многие святые угодники Божии, которым Она являлась в сопровождении святых апостолов, святых мучеников и мучениц, святого Предтечи Иоанна Крестителя, святителя Николая Чудотворца и других, но от нас, грешных, отнята возможность, по нечистоте нашей, лицезреть Богородицу, охраняющую и нас также Своим Покровом и за нас молящуюся Господу Своему и Сыну. Мы не могли бы выдержать лицезрения славы Ее нашими телесными очами. Но, несомненно, мы видим Матерь Божию духовными, сердечными очами, прямо ощущаем, сознаем Ее помощь и заступление. Просим, молим, и Она помогает.

Поэтому радуйтесь, дети, радуйтесь, сироты! Вас питает, растит, просвещает в науках и учит любить Бога Сама Матерь Божия, ибо Она с вами во все дни! Вы, часто брошенные родителями, голодные и сирые, сохраняетесь любовию и заботами Богоматери несравненно лучше, чем все так называемые счастливые дети.

Радуйтесь, хранящие девство и целомудрие! В миру ли вы или в монастырях, но о вас особенно печется Матерь Божия как о самых близких сердцу детях своих и уневестившихся Христу, Сыну Ее. Не бойтесь козней врага человечества, не бойтесь соблазнов злобствующего на вас мира, но мужайтесь, Сама Матерь Божия с вами есть во все дни.

Радуйтесь, подвизающиеся в вере, желающие спасения! Матерь Божия, конечно, с вами, искренними учениками Сына и Бога Своего, ибо в лице святого апостола Иоанна Сам Христос усыновил вас Богоматери. Что было бы с вами без Ее заступления и предстательства?! Чем бы вы победили врага, возненавидевшего вас силою своего адского сердца и оклеветавшего, очернившего и обвинившего вас пред людьми в небывалых преступлениях? Кто бы утешил вас, утер вам слезы, придал силы для терпения неправды, нападков и скорбей, если бы не была с вами во все дни Пречистая и Всесильная Царица Небесная!

Радуйтесь, ревнители слова истинного! Положите всю надежду, ваше упование на Матерь Божию, Матерь Истины, Которая с вами во все дни. Она непрестанно молит Господа о даровании вам премудрости и силы для борьбы с житейской ложью, гордостью — высокоумных и заблуждением — неверующих...

Радуйтесь, любящие, благочестивые родители и горячо молящиеся материнские сердца! Ваша молитва сильна пред Господом и Богоматерью! Царице Небесной, рожденной по слезным молитвам праведных родителей, воспитанной в доме Божием, сделавшейся Материю Христа и мученицей за Него, Ей ли не понять ваших просьб, молитв и слез, после того как оружие пронзило Ее материнское сердце, и Ей ли не сочувствовать вашим воздыханиям? Теперь, когда Она сильна славою небесною, могущественна дерзновением ко Господу и Ею усыновлен весь человеческий род, теперь Богородица во имя заслуг Христа, Сына Своего, а также ради своих прошедших страданий вымолит спасение, радость и вечную жизнь детям вашим и с вами будет во все дни!

Радуйтесь, подвизающиеся в терпении и уповании на Бога! Великими скорбями и испытаниями, может быть, даже лишениями, голодом, бессонными ночами идете вы по своему крестному пути, но радуйтесь, ибо идете путем Христа, святых апостолов, мучеников и по этому пути в величайшем смирении шла Сама Матерь Божия. Ныне Она охраняет этот единственный путь в Царство Ее Сына и Бога и, облегчая идущих по нем, нареклась Радостию всех скорбящих.

Не предавайтесь отчаянию и заблудшие отроки, потерявшие свою чистоту юноши, совратившиеся с духовного пути люди и все, живущие в забвении! Не падайте духом, ибо и вас Матерь Божия любит больше, чем вы себя! Она хочет вашего спасения, вашего вразумления и покаяния! Она смотрит на вас как на детей Христа, ради которых также Он страдал и чрез это Она мучилась! В усердных молитвах ко Господу Матерь Божия просит вас спасти и даровать вам дух раскаяния. Радуйтесь, что имеете такую любвеобильную Матерь, но поболейте сердцем, посетуйте, что столько раз Ее оскорбляли своими грехами. Покайтесь и присоединитесь к тем, с которыми Матерь Божия пребывает во все дни. Аминь.

 http://www.pravoslavie.ru/put/49226.htm

Преображение Господне

Для изъяснения таинства настоящего празднества и уразумения истины необходимо нам обратиться к самому началу нынешнего чтения Евангелия: «И по днех шестих поят Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возведе их на гору высоку едины» (Мф. 17, 1). Спрашиваем прежде всего, откуда Евангелист Матфей начинает счет шести дней, после которых наступил день Преображения Господня, то есть с какого дня? Как показывает ход речи, с того, в который Спаситель, наставляя учеников Своих, сказал им: «приити бо имать Сын Человеческий во славе Отца Своего», и прибавил: «аминь глаголю вам, суть нецыи от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дондеже видят Сына Человеческаго грядуща во Царствии Своем» (Мф. 16, 27, 28), то есть, Свет предстоявшаго Преображения Он назвал Славою Отчею и Своим Царством. Это показывает и яснее раскрывает Евангелист Лука, говоря: «бысть же по словесех сих яко дний осмь, и поем Петра, и Иоанна, и Иакова, взыде на гору помолитися. И бысть, егда моляшеся, видение лица Его ино, и одеяние Его было блистаяся» (Лк. 9, 28-29). Но как согласить их между собою, когда один определенно говорит о промежутке восьми дней между беседой и явлением, а другой (говорит): «по днех шестих»? Слушайте и разумейте.

На горе было восемь, но видимы были только шесть: трое – Петр, Иаков и Иоанн, возшедшие вместе с Иисусом, увидели там стоящих с Ним и беседующих Моисея и Илию, так что всех их было шесть; но вместе с Господом, конечно, были и Отец, и Дух Святой: Отец – гласом Своим свидетельствуя, что Сей есть Его Сын возлюбленный, а Дух Святой – воссиявши с Ним в светлом облаке. Таким образом, те шесть составляют восемь и по отношению к восьми не представляют никакого разногласия; равным образом не разногласят и Евангелисты, когда один говорит: «по днех шестих», а другой: «бысть по словесех сих яко дний осмь»; но этими двоякими словами как бы дают нам некий образ таинственно, а вместе с тем явственно присутствовавших на горе. Разумеется, всякий, согласно с Писанием рассуждающий, знает, что благовестники согласны друг с другом: Лука сказал о восьми днях, не противореча Матфею, изрекшему: «по днех шестих», – не присоединяя день, в который были произнесены те слова, а также дня, в который Господь преобразился (каковые дни Матфей представляет подразумевать разумно рассуждающим); Евангелист Лука не говорит: «по днех осьмих» (как евангелист Матфей: «по днех шестих»), а: «бысть яко дний осмь». Но тем, в чем Евангелисты кажутся разногласящими, они друг чрез друга показывают нам великое и таинственное. В самом деле, почему один сказал: «по днем шестих», а другой, оставив без внимания седьмой, припомнил о восьмом? Потому что великое зрелище Света Преображения Господня есть тайна восьмого дня, т. е., будущего века, имеющего открыться после погибели сотворенного в течение шести дней мира. О силе Божественнаго Духа, чрез которую достойным открывается Царствие Божие, Господь предрек: «суть нецыи от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дондеже видят Царствие Божие пришедшее в силе» (Мк. 9, 1). Везде присутствует Царь всяческих и везде – Царствие Его, так что пришествие Царства Его не обозначает перехода его с одного места на другое, но откровение его силой Божественнаго Духа, потому и сказано: «пришедшее в силе». И эта сила явится не просто обыкновенным людям, но стоящим с Господом, то есть, утвержденным в вере в Него и подобным Петру, Иакову и Иоанну и прежде всего им самим как свободным от нашего природного уничижения. Поэтому, и ради этого именно, Бог являет Себя на горе, с одной стороны нисходя со Своей высоты, а с другой – возводя нас из глубины уничижения, так что Невместимый действительно вмещается смертной природой; и такое явление, конечно, гораздо превосходнее и выше ума как произведенное силой Божественного Духа.

Итак, Свет Преображения Господня не рождается и не исчезает и не подлежит чувствовательной способности и, хотя он был созерцаем телесными очами в течение краткого времени и на незначительном верху горы, но и таинники (ученики) Господа на то время перешли от плоти к духу посредством изменения чувств, произведенного в них Духом, и таким образом увидели, чем и насколько облагодетельствовала их сила Божественного Духа – этот Неизреченный Свет. Не постигающие же этого измыслили, что избранные из апостолов видели Свет Преображения Господня чувствительной и сотворенной силой (способностью), – и чрез это покушаются низвести в тварь не только тот Свет, Славу Божию и Царство, но и Силу Божественного Духа, чрез которую достойным открываются Божественные тайны. Вероятно, таковые не слышали слов апостола Павла: «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его. Нам же Бог открыл есть Духом Своим: Дух бо вся испытует и глубины Божия» (1 Кор. 2, 9, 10).

Итак, по наступлении восьмого дня, Господь, взявши Петра, Иакова и Иоанна, взошел на гору помолиться: ибо Он всегда или один молился, удаляясь от всех, даже от самих апостолов, как, например, в то время, когда насытил пятью хлебами и двумя рыбами пять тысяч человек, кроме женщин и детей (Мф. 14, 19-23), или, взявши с Собою немногих, которые превосходили прочих, как было при приближении спасительной страсти, когда, сказав прочим ученикам: «седите ту дондеже шед помолюся тамо» (Мф. 26, 36), – взял с Собою Петра, Иакова и Иоанна. Вот и теперь, взявши только этих же, Господь возвел их на высокую гору одних и преобразился пред ними, то есть, в глазах их. «Что значит – преобразился?», – вопрошает Златословесный Богослов (Златоуст) и отвечает: «открыл, то есть, им нечто из Своего Божества – столько, сколько они могли вместить, и показал в Себе обитающего Бога». Евангелист Лука говорит: «бысть, егда моляшеся, видение лица Его ино» (Лк. 9, 29); у евангелиста же Матфея читаем: «и просветися лице Его, яко солнце» (Мф. 17, 2). Но Евангелист сказал это не в том смысле, чтобы тот Свет почитать за подлежащий чувствам (да удалится от нас ослепление ума тех, которые не могут представить себе ничего выше, подлежащего чувствам!), а желая показать, что Христос Бог – для живущих и созерцающих духом есть то же, что солнце – для живущих во плоти и созерцающих чувством: ибо другого Света для ведения Божества и не нужно тем, которые обогащены Божественными дарованиями. Возсиял же оный Неисповедимый Свет и таинственно явлен апостолам и начальнейшим из пророков в то время, когда (Господь) молился; этим показано, что родительницей этого блаженнаго видения была молитва, что блистание происходило и являлось от соединения ума с Богом, и что оно подается всем тем, которые, при постоянном упражнении в подвигах добродетели и молитвы, устремляют ум свой к Богу. Истинную красоту свойственно созерцать только очищенному умом; пристально же взирающий на сияние ее принимает как бы некое участие в ней, как бы начертывает некоторый яркий луч на своем лице; потому-то и лице Моисеево просветилось от собеседования с Богом. Знаете ли, что Моисей преобразился, взойдя на гору, и там увидел Славу Божию? Но он (Моисей) не сам произвел, а только потерпел преображение; Господь же наш Иисус Христос Сам от Себя имел оный Свет. По этой причине, собственно, Он и не имел нужды в молитве для того, чтобы осиять Божественным Светом плоть Свою; но только показал, откуда оный Свет нисходит на святых Божиих, и каким образом можно созерцать его; ибо написано, что и святые «просветятся, яко солнце» (Мф. 13, 43), то есть, всецело проникнутые Божественным Светом узрят Христа, Божественно и неизреченно провозсиявшего, у Которого блистание, происходя от Божественного естества, явилось на Фаворе общим и плоти Его, по причине Ипостаснаго единения.

Мы веруем, что Он явил в Преображении не другой какой-либо свет, но только тот, который сокрыт был у Него под завесой плоти; этот же Свет был Свет Божеского естества, поэтому и Несотворенный, Божественный. Так, и по учению Богословствующих отцов, Иисус Христос преобразился на горе, не восприявши что-либо и не изменившись во что-либо новое, чего до того не имел, но показав ученикам Своим только то, что у Него уже было, отверзши очи их и сделавши их из слепцов зрячими. Видишь ли, что очи, видящие по природе, слепы по отношению к тому Свету?

Итак, Свет этот не есть свет чувственный, и созерцавшие его не просто видели его чувственными очами, но измененными силой Божественного Духа: они изменились и только таким образом увидели перемену, происшедшую при самом принятии нашей бренности, обоженной соединением с Словом Божиим. Отсюда и Зачавшая и Родившая чудесно узнала, что Рожденный от Нее есть воплотившийся Бог; и Симеон, лишь только принял этого Младенца на руки; и старица Анна, вышедшая к сретению – ибо Божественная сила просвечивалась, как бы сквозь стеклянную оболочку, сияя для имеющих чистые очи сердца.

Да и для чего Господь пред началом Преображения избирает главнейших из лика апостольского и возводит их с Собою на гору? Конечно, для того, чтобы показать им нечто великое и таинственное. Что же особенно великого и таинственного в показании чувственного света, который обильно тогда имели уже не только избранные, но и остальные апостолы? Какая была нужда для них в изменении силой Духа очей их для созерцания того Света, если он чувственный и сотворенный? Как можно Славу и Царство Отца и Духа Святого представлять в каком-то чувственном свете? Неужели в подобной Славе и Царстве придет Христос Господь и в скончание века, когда не будет нужды ни в воздухе, ни в пространстве, ни в чем-либо подобном, но когда, по свидетельству апостола, «Бог будет всяческая во всех» (1 Кор. 15, 28), то есть, будет заменять все для всех? Если же – все, то, следовательно, и свет. Отсюда явно, что Свет Фаворский был Светом Божественным! И Евангелист Иоанн, наученный Божественным Откровением, ясно говорит, что будущий вечный и пребывающий град не будет «требуя солнца и луны, да светят в нем: Слава бо Божия просвети его, и светильник его – Агнец» (Апок. 21, 23). Не ясно ли, что он показывает здесь Того же Иисуса, Который ныне на Фаворе Божественно преобразился, и плоть Которого сияла, как светильник, являющий Славу Божества восшедшим вместе с Ним на гору? Равным образом и об обитателях того града тот же Богослов говорит: «не потребуют света от света, ни света солнечнаго, яко Господь Бог просвещает я: и нощи не будет тамо» (Апок. 22, 5). Но какой же, спрашиваем, есть другой свет, у котораго «несть пременение или преложения стень» (Иак. 1, 17)? Какой есть свет непреложный и незаходимый, если не Свет Божества? Притом, Моисей и Илия (и особенно первый, который, явно, присутствовал духом, а не плотью) посредством какого чувственного света могли быть осияны, видимы и познаны? ибо и о них написано: «явльшася во Славе, глаголаста же исход Его, его же хотяше скончати во Иерусалиме» (Лк. 9, 31). И как иначе апостолы могли узнать тех, кого никогда до того не видели, если не при таинственной силе Божественного Света, открывшего мысленные очи их?

Но не станем утомлять внимания вашего дальнейшим изъяснением слов Евангелия. Будем веровать так, как научили нас те самые, которые просвещены от Самого Христа, поскольку только они одни знают это хорошо: ибо тайны Божии ведомы, по словам Пророка, одному Богу и Его присным. Мы же, разумея тайну Преображения Господня по их наставлению, будем и сами стремиться к озарению этим Светом и возгревать в себе любовь и стремление к Неувядаемой Славе и Красоте, очищая духовные очи от земных помыслов и огребаясь от тленных и скоропреходящих сладостей и красот, помрачающих одежду души и ввергающих в огнь гееннский и тьму кромешную, от которых да освободимся озарением и познанием Невещественного и Присносущного Света преобразившегося на Фаворе Спаса нашего, во Славу Его, и Превечного Отца Его, и Животворящего Духа, Которых Едино Сияние, Едино Божество, и Слава, и Царство, и Сила ныне и присно и во веки веков. Аминь.