Древние считали, что человек и небо подобны друг другу, что тело человека по сути представляет собой маленькую вселенную. Сохранять здоровье с учетом времени года — это значит приводить свой организм в соответствие с изменениями, происходящими в природе и космосе.

 

В трактате “Линшу” говорится: “Мудрый занимается пестованием жизни. Он должен в зависимости от времени года приспосабливаться к холоду и жаре, быть спокойным, не проявляя радости и гнева, жить в тихом месте, поддерживать равновесие инь и ян, регулировать твердость и мягкость. Если это удается, то человека не коснется ничто вредное, с ним не случится ничего неожиданного, он обретет долголетие”. В трактате “Нэй-цзин” также говорится о временах года: “Инь и ян четырех времен года являются корнем всего сущего. Поэтому совершенному дрый весной и летом пестует ян, осенью и зимой пестует инь, не отрываясь таким образом от корня”.

 

Неудивительно, что даосизм тесно увязывает между собой физиологические изменения в организме человека и смену времен года в природе, справедливо полагая, что эти физиологические изменения являются следствием прирастания и убывания инь и ян. Чтобы прожить долго, надо приводить изменения в организме в соответствие с убыванием и прирастанием инь и ян в природе. Главный принцип сохранения здоровья с учетом времени года состоит в том, чтобы весной и летом “пестовать ян”, осенью и зимой “пестовать инь”, то есть во всем “следовать природе”.

Сохранение здоровья в весенний период:

Сохранение здоровья в летний период:

Сохранение здоровья в осенний период:

Сохранение здоровья в зимний период:

Опять упёр у Drakonn. Скоро он меня сожрёт.