ОБРЯДЫ И РИТУАЛЫ В ИНДУИЗМЕ
Индуизм оказывает существенное влияние на жизнь современной Индии. Через сложную систему религиозного ритуала, обрядов, поведенческих и бытовых предписаний, традиционных пищевых запретов он пронизывает всю жизнь ортодоксального индуса. Религия и связанные с нею обряды и сегодня являются активно действующими факторами, оказывающими глубокое влияние на мышление, поведение и ценностные ориентации большинства индуистского населения страны, несмотря на постепенно развивающийся процесс эрозии религии, вызванный изменениями в экономической и социальной структуре современной Индии.
Свод правил поведения, обязательных для каждого индуса, содержится в древнеиндийских трактатах - дхарма-шастрах.
Ни один ортодоксальный индус не может пренебречь выполнением важнейших обрядов, предписанных законами его касты. Необходимо отметить, что дхарма, т.е. обряды и ритуальный комплекс высших и средних каст, во многом отличается от дхармы низших каст (шудры) и неприкасаемых (хариджаны), так как у последних сохранилось больше черт родоплеменных культов доарийской эпохи. Обряды варьируются также в разных районах страны.
При правильном жизненном пути члены высших (каст) должны были пройти через четыре стадии: 1) в отрочестве и юности учиться и соблюдать целомудрие (брахмачарья); 2) жениться и вести общественно-полезную жизнь (грихасташрам); 3) после появления внуков поселиться в лесу для духовного очищения и обуздания страстей (ванапрастха); 4) отречься от мирской суеты и вести жизнь странствующего аскета для спасения души (саньяс). Четвертая стадия была предписана главным образом брахманам.
И жрецы-брахманы с их высокоторжественными храмовыми и домашними ритуалами, и полуграмотные деревенские колдуны-знахари с их заклинаниями-мантрами и диаграммами-янтрами одинаково вписываются в гигантскую систему, которую являет собой индуизм. Важный элемент этой всеобъемлющей системы — многочисленные, подчас весьма яркие и впечатляющие обряды и праздники. По мнению некоторых исследователей, именно совокупность ритуалов и обрядов и делает индийца индуистом.

Заметная доля ритуальных обрядов приходится на торжественные дни и памятные даты, когда праздничные собрания, шествия в честь того или иного божества, массовые паломничества к «святым» местам либо грандиозные ритуально-драматизированные действия, связанные с популярными древнеиндийскими героями вроде Рамы, привлекают миллионные массы людей и становятся всеобщими событиями первостепенной значимости. .
Кроме праздников в честь Рамы или Кришны (Рама-лила, Кришна-лила, холи), заслуживают упоминания такие, как Дурга-пуджа, праздник светильников, зажигаемых в честь богини счастья Лакшми, праздники в честь богини мудрости Сарасвати и в честь покровителя богатства и торговли Ганеши.

ДИВАЛИ — является главным индийским и индуистским праздником. Дивали отмечается как «Фестиваль Огней» и символизирует путь от темноты (невежества) к знанию, победу истины над ложью, победу добра над злом. Дивали празднуется в Индии более 7000 лет. Этот праздник отмечает конец одного времени года -- сезона дождей -- и начало следующего -- зимы. Это время, когда крестяне и фермеры собирали урожай, а торговцы поднимали паруса чтобы отправиться торговать в другие страны после дождей сезона. Это является одной из главных причин почему Лакшми -- Богиня процветания и изобилия -- почитается в это время.

Главная тематика декораций фестиваля — светящиеся фонарики (традиционные Дипа), огни, фейерверки и зажжённые свечи, украшающие статуи животных и богов.
Во время Дивали зажигают обрядовые светильники, дарят друг другу подарки, молитвы Лакшми, являющейся богиней богатства и благоденствия.
В день Дивали соблюдаются определенные традиции и каждая из них несет духовное значение. Приводится в порядок дом и тело. Очищение тела производится с помощью медитации. Одевание новой одежды представляет собой облачение внутреннего "Я" в что-то новое. Также соблюдается воздержание от пяти пороков жизни: страсти (вожделения), гнева, жадности, привязанности и эго; поэтому начинают очищение мыслей, слов, поступков и отношений. Освещение дома с красочными огнями означает, что должен присутствовать ум (свет ума). Глиняные лампы, которые называются Дийа,представляют собой тело, которое является комбинацией пяти элементов - огня, воды, воздуха, пространства и земли. Пламя Дийи представляет собой душу (Атму), которая при достижении постоянной связи с высшей душой Бога (Параматма), дает яркие и искрящиеся лучи. На этом празднестве обязательно для всех быть пробужденным от глубокого сна невежества и быть связаным с Высшим светом с помощью медитации.
Дивали - это также время для оплаты счетов, и финансовых, и кармических. Это - время очищения дома, одевания новой одежды и использования новой посуды. Тело также должно быть чистым. Купание при свете звезд перед восходом солнца принимается как купание в святой Ганге. Такое очищение и средоточение на всем новом символизирует отбрасывание грехов прошедшего года и надежды на наступающий новый года.


Свастика в Индии традиционно рассматривалась как солярный знак — символ жизни, света, щедрости и изобилия. Была тесно связана с культом бога Агни. О ней упоминается в «Рамаяне». В форме свастики был сделан деревянный инструмент для добывания священного огня. Его плашмя клали на землю; углубление в середине служило для стержня, который вращали до появления огня, возжигаемого на алтаре божества. Была высечена во многих храмах, на скалах, на древних памятниках Индии.

ПРАЯГА КУМБХАМЕЛА
Праздники в честь Шивы отмечаются ежемесячно в ночь новолуния, но особенно торжественно и пышно, с пением и барабанным боем, порой с эротическими плясками— в весенние месяцы, когда от милостей бога плодородия так много зависит.
Видное место среди всеиндийских праздников занимает великое паломничество Кумбхамела — празднование в честь древних богов и амриты, напитка бессмертия, добытого ими после пахтания океана. Сын бога Индры, несший сосуд с амритой кумбху, несколько раз опускал его на землю, когда, спасаясь от преследовавших его демонов, приземлялся для отдыха. Места, которых коснулась кумбха, считаются священными, где раз в 12 лет совершаются полные (раз в 6 лет — частичные) обряды. Целью паломников по очереди становятся города Праяга, Харидвар, Уджайн и Нашик.На эти праздничные обряды со всех концов Индии собираются миллионы паломников, проводящих здесь чуть ли не месяц. Главный момент обряда — омовение в священных водах Ганга. Здесь можно встретить и истощенных аскетов, и монахов, и йогов, и факиров, и нагих дигамбаров. Буквально вся Индия в лице разнообразных ее представителей считает своим долгом, особенно в дни полной Кумбхамелы раз в 12 лет, посетить Праягу и оставить там свои приношения.

Особенно славятся ярмарки, проходящие по этому случаю в Аллахабаде, куда стекается множество йогинов, аскетов и даже бродячих подвижников-садху, всего раз в двенадцать лет покидающих ради этого праздника свои гималайские обители.
Праздник длится 40 дней, в течение которых просят совершать ежедневные омовения, участвовать в массовых молитвах и религиозных дискуссиях, соблюдая при этом все предписанные ритуалы.


Специальная каста брахманов-панда специализируется на обслуживании паломников, которые для ритуального омовения должны быть тщательно обриты (ни волоска, вплоть до бровей и ресниц). Специальные служители следят за порядком и бдительно охраняют права брахманов, взимающих плату с паломников.
МАКАРА САНКРАНТИ 14 января.
В Индии все праздники отмечаются согласно местоположению луны. Поэтому даты праздников различны в разные года. Макар Санкранти основан на положении солнца. В этом и есть причина того, что каждый год он отмечается 14 января. Макара Санкранти отмечает первый день путешествия Солнца в Северное полушарие Это также день празднований во всей Индии. День начинается со священного окунания в воду и поклонения Солнцу. Считается, что окунание очищает, а также дарует пунью (благие действия и их результаты). Предлагается особая пуджа (религиозный обряд в индуизме, исполняемый для молитвы и выражения своего почтения Богу или богам) в знак благодарения за хороший урожай. Согласно фольклорной традиции, девушки, которые делают священное окунание, получают приятных мужей, а юноши - красивых невест.
Когда два человека приветствуют друг друга в этот праздничный день, они обмениваются несколькими крупинками разноцветного сахара и жареного тила, смешанного с черной патокой, и говорят: "с этого времени да будет только дружба и хорошие мысли между нами».
В Гуджарате пандиты (священники) считают Санкранти благоприятным днем, чтобы награждать студентов, которые успешно завершили обучение в области философии, стипендиями и дипломами за заслуги. Покупается новая кухонная утварь. Разноцветные воздушные змеи усеивают небо в этот день.
В Карнатаке мужчины, женщины и дети в разноцветных туниках посещают своих друзей и родственников и обмениваются кусочками тростникового сахара, смесью из жареного тила, черной патоки и кусочков сушеного кокоса, арахиса и жареного мелкого горошка. Значение этого обмена: сладость должна преобладать во всех действиях. Частью праздника является и то, что люди моют коров и быков, а их рога раскрашивают в светлые тона и украшают гирляндами. Затем их ведут в процессии по деревне в сопровождении звуков труб и барабанов. Ночью зажигается костер, и животных заставляют прыгать через огонь.
В этот день в каждом доме начисто подметают полы, а затем женщины рисуют на них узоры мукой. В середину узора они помещают кучку коровьего навоза и большой желтый цветок. Навоз символизирует корову, "Го", которую кормит и о которой заботится Гопала (Гопала - это Имя Господа). "Го" (корова) обозначает также живых существ, души, индивидуальности. Каждая мелкая деталь праздничных обрядов имеет свое значение.
На празднике колесниц громадную колесницу пышно украшают флагами и гирляндами; множество дюжих мужчин катят ее под аккомпанемент труб и раковин; колесницу сопровождают акробаты, танцоры, певцы, усиливая праздничное веселье. Тысячи людей толпятся вокруг колесницы и заполняют улицы. Люди, почтительно сложив ладони, склоняются перед Священным Образом, установленным на колеснице. Так и в процессии жизни тело является колесницей, Атма - Образом, установленным на ней.
Тело - это колесница, разум (буддхи) - колесничий, желания - суть дороги, по которым колесницу тела волокут на веревке чувственные влечения; цель пути - освобождение (мокша), изначальная вездесущая Божественность - вот Тот, Кто восседает в колеснице.


МАХА-ШИВАРАТРИ («великая ночь Шивы») — это праздник в честь одного из богов — Шивы, и приходится он на февраль-март. Вообще праздник «Шиваратри» отмечается несколько раз в году, но этот считается самым главным, от чего носит приставку «маха» — великий, главный. Верущие читают истории про Шиву, и поют гимны в его честь.
Праздник начинается с восходом солнца в день Шиваратри и продолжается всю ночь напролет в храмах и у домашних алтарей, этот день проходит в молитвах, чтении мантр, пении гимнов и поклонении Шиве. Многие индусы участвуют во всенощном бдении, в различных храмах Шивы по всей стране. Шиваиты считают, что искреннее соблюдение ритуалов и исполнение пуджи всю ночь освобождает их от всех своих грехов и дает милость Шивы в виде освобождения от цикла рождений и смерти.
После ритуального омовения, желательно в священных водах Ганга или другой святой реки, верующие надевают новые одежды и должны посетить ближайший храм Шивы чтобы предложить ему в качестве подношения традиционные молоко, воду, листья бильвы, фрукты, благовония, масляные лампы и т. д. Люди поют, звенят в колокола, чтобы сделать атмосферу религиозной и благочестивой. В храмах Шивы и на их территории зажигают множество светильников и гирлянд, в крупных храмах играют живые оркестры из духовых и ударных.
В эту ночь почитают Шиву, совершая каждые три часа большую, полное богослужение. Начнется богослужение с вступительного обряда — краткой молитвы и поклонения Ганеше (слоноликому сыну Шивы и Парвати); божеству, устраняющему препятствия, богу мудрости и ума, подателю успеха и удачи в любом начинании. В ведическом поклонении древних Ариев главным было поклонение не идолам, а священному огню, именно с возжигания священного огня, с краткого огненного жертвоприношения, возлияния в огонь жертвенного масла и начнется это богослужение. Молитвы должны произноситься только с благими намерениями, никакой чёрной магии, никаких эгоистических желаний и мелочных материальных просьб.
В процессе богослужения будет совершена абхишека (непрерывное, длительное возлияние воды). При этом все желающие могут подойти к алтарю, сделать над Шивалингамом дхена-мудру (положение кистей рук, напоминающее вымя коровы) и сосредоточиться на тех желаниях, чаяниях, в которых имеют нужду. Тем временем, жрец (священник) будет лить через пальцы подошедших на Шивалингам непрерывной струёй воду. При этом необходимо привести свои мысли в соответствующий вид. Надо сознавать: «Что вы Ему жертвуете из себя? Чем вы хотите поделиться с Ним и что хотите обрести от Него взамен?»
Ближе к полуночи начинается — раджасика пуджа. Это наиболее пышное богослужение с обилием всевозможных подношений и даров в сопровождении экстатического пения, радости и веселья. И молитвы здесь о процветании, о богатстве, славе, карьере, с личными (эгоистическими) страстными мотивациями.
Третья стадия (3-я пуджа) — тамасическая (сходное слово тьма). Здесь совершается почитание Шивы с его супругой Махакали. И начнётся она с жертвоприношения животного, после чего, на алтарь будет возлита жертвенная кровь. Подношения в эту пуджу: крепкие напитки, вино, мясо, рыба, и т. п. Молитвы и мантры Тантр «левой руки» произносятся в это богослужение. Здесь уже дозволяется всякая чёрная магия, заклинания, молитвы о том, чтобы Шива учинил террор над демонами, злыми духами, врагами, завистниками и недоброжелателями. Во время этой стадии надо медитировать над тем, чтобы со всеми, кто создаёт проблемы для вас в этой жизни, разобрались преданные воины Шивы: «Моего врага бей, бей! Пожирай, пожирай! Убивай, убивай! Изгоняй, изгоняй!». Но в данной ситуации врагом может быть не столько конкретное лицо, но и внутренние враги, пороки и недостатки. Так, жертвование кокоса (раскалывание его перед алтарём) символизирует разбитие нашего эго (ахамкары) и медитиция при этом направлена на то, какие качества в себе самом вы хотели бы разбить вдребезги. Также как у кокоса, у эго прочная, толстая скорлупа, но пустое пространство внутри. Гордыня, чувство собственной значимости также лживы, как кокос: твёрдый снаружи, но пустой и жидкий внутри.
Когда же совершается заклание жертвенного животного, медитируют: это убивается скотская природа в нас самих, а не козёл, кролик, петух — они только символы, а наше заблуждение, наше неведение. Душа животного при этом, получив благословение, перерождается в лучших формах, а жертвенное мясо будет приготовлено и утром роздано как причащение.
Последняя — 4-ая пуджа связана с почитанием Шивы как Абсолюта, находящегося за пределами всех качеств, имён и форм. Здесь важно не столько внешнее почитание, сколько глубокая медитация и обнаружение внутреннего единства с Шивой. Время Брахма-мухурты (мухурта — время равное 1/30 части суток, примерно с 3 до 5 утра) — предрассветное время, когда удивительная тишина и покой царят в природе, как раз способствует такой медитации. Это промежуток между сном и бодрствованием. Считается, что это время позволяет войти в высшее состояние сознания (турию) и турьятиту (состояние выше турийи), то, которое над мыслью, над умом, то, в котором имманентное (проявленное) сознание связано с трансцендентным (Абсолютным, Божественным). Четвёртая, заключительная пуджа, даёт нам такую возможность — ощутить Шиву как Душу своей души, как своё Высшее Я. Здесь будет совершено огненное жертвоприношение. В огне сжигаются письменные молитвы. Их можно написать заранее или прямо по ходу службы. Пишется только в вежливой форме: «О, мой дорогой и любимый Господь Шива! Я — такой-то и такой-то или я — такая-то и такая-то, помоги мне в том-то и том-то». Или просто: «Пожалуйста, заметь меня среди всех и яви мне какой-нибудь знак Своей милости, покажи, что и я как-то значим для Тебя». Такая молитва не останется без ответа.

ХОЛИ — ежегодный популярный индуистский фестиваль весны. Длится два дня в конце февраля — начале марта. В индусском календаре Холи, как правило, выпадает на полнолуние. Из-за своей красочности также известен как «Фестиваль Красок».

В этот день в каждом городе проходят свои празднования, повсеместно зажигают костры, символизирующие конец зимы и гибель злых духов. На огне сжигают Холику, бросают плоды сезонного урожая – зерна, кокосы и т.д. Наутро люди выходят на улицу, и начинается веселье – все обливают друг друга подкрашенной водой красного, зеленого, желтого, синего и черного цвета и кидаются цветными порошками. Пузырьки с красками в праздник бросают даже в стекла проезжающих машин.
Ликующий народ, для поддержания празднично-весеннего настроения, угощается особым напитком, в состав которого входит марихуана, пирует дома или в гостях. Обижаться на тех, кто облил ваш костюм, в этот день не принято, поэтому чопорные чистюли вовсе избегают выходить на улицу (кстати, улицы тоже ярко украшены – цветами и нарядными тканями). Это один из немногих индуистских праздников, когда люди стараются не надевать своих самых лучших одежд – напротив, одеваются поскромнее и попроще, поскольку любой, даже самый праздничный наряд, рискует быть безнадежно испорченным пятнами краски.


Фестиваль красок – очень древний праздник. Раньше Холи именовался Холика. Так звали легендарную сестру короля демонов, который получил в дар от Брахмы неуязвимость – он не мог быть убит «ни днем, ночью; ни в доме, ни снаружи его; ни на земле, ни на небе; ни человеком, ни животным». В результате он так возгордился, что возомнил себя хозяином Вселенной. Однако сын короля демонов Прахлад чтил Вишну, за что отец на него разгневался и даже предпринял несколько неудачных попыток убийства. Наконец, он приказал своей сестре Холике посадить Прахлада на колени и забраться вместе с ним на костер. Огонь не должен был причинить Холике вреда, поскольку она была накрыта магической шалью, предохранявшей владельца от пламени. Однако вышло так, что шаль защитила именно Прахлада (который предусмотрительно помолился Вишне), а злая Холика сгорела дотла. Именно это событие стало поводом для Праздника Красок, хотя многие люди считают, что Холи – это праздник посвященный богу любви Камадэве, чей лук, согласно традиционной индуистской иконографии, сделан из сахарного тростника, стрелы – из стеблей цветов, а тетива состоит из роя жужжащих пчел.
Посмотрите множество интересных фото об этом необычном празднике на сайтах:
http://ma-zaika.ru/post97970212/
http://kavita-piter.livejournal.com/tag/%D0%B8%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D1%8F
http://www.gazeta.lv/story/3516.html



Почитание природы в индуизме

Путешествуя по Индии, постоянно видишь, что дерево — один из самых распространённых видов святынь.
Хотя джунгли в стране уже почти совсем исчезли, но ещё остаются леса, в том числе и священные, те, в которых святые отшельники совершали свои аскетические подвиги.
А сколько отдельных почитаемых деревьев — в рощах, возле деревень, в храмовых двориках!
Существуют деревья, связанные с конкретными богами, с определенным местом или племенем; чтимые одной семьёй, кланом или являющиеся общенациональным достоянием — например, дерево бодхи, под которым Будда обрёл просветление. Каждое из них, независимо от породы, могут называть кальпаврикшей.

«Древо желаний» имеет две ипостаси: «высокую», «небесную», (что зафиксировано в эпических и иных текстах) и «низкую», «земную», так как это всегда живое, реальное дерево. Образ древа нередко можно встретить и на древних монетах: древо на «подставке»; древо, перед которым помещены драгоценности — ратна раши, а над ним — священный знак свастики.
Согласно индийским учениям, дерево подобно человеку: будучи заключено телом во временном потоке (сансаре), оно приносит и получает дары. Как и люди, деревья считаются «мужскими» (например, ашваттха — Ficus religiosa) или «женскими» (баньян — Ficus bengalensis); между ними совершаются браки.
Если у семьи есть манговая роща, то люди не срывают поспевшие плоды, пока не устроен «свадебный обряд». Одно из манговых деревьев («жениха») женят на дереве тамаринд («невесте»), растущем обычно неподалёку. Обряд довольно дорог: в ходе его должны состояться пуджа (богослужение) и трапеза для всех окрестных брахманских семей. Однако выполнение ритуала прославляет владельца рощи.

Более архаичным является представление о жизни в деревьях богов низшего класса, часто — кровожадных духов, принимавших облик зверьков, птиц или пресмыкающихся.
Индусы почитают дерево: на ствол наносят сандаловую пасту, на ветви вешают цветочные гирлянды, зажигают светильники и воскуряют ароматы, возлагают бали (умерщвлённых жертвенных животных — козлов, петухов, свиней) или мажут ствол жертвенной кровью; ставят горшок, наполненный разным добром — пурна-гхат; вокруг древа совершают обход — прадакшину.

В Северной Индии пипалу почитают в каждое полнолуние. Обряд должен принести любовь и счастье, защитить женщин от вдовства — считается, что в определенные дни в дереве обитает богиня Лакшми. На корни пипалы льют воду с молоком, преподносят ему рис и цветы. Сомкнув руки, 108 раз (сакральное число в буддизме и индуизме) обходят вокруг древа, каждый круг отмечая приношением одного плода; 108 витками повязывают на ствол священный шнур.



Нанесение знаков, выкладывание камней, а также повязывание на священные деревья верёвочек, подвешивание к веткам колокольчиков, горшков, люлек, завёрнутого «детского места» после родов, камешков — все эти обычаи сохранились до наших дней.
Конечно, эти обряды связаны с представлением о дереве-божестве, но смысл их может быть различным: повседневная пуджа, богослужение по особому случаю, поминальный обряд.
Деревья связаны и с культом духов предков. Мужчина, чей отец недавно умер, по воскресеньям льёт до 360 сосудов воды на корни пипалы и пять раз обходит вокруг ствола.
В Северной Индии родственник умершего на ветви дерева вешает глиняный кувшин, куда дважды в день льёт воду, чтобы утолить жажду покойника.
Дерево сал (Shorea Robusta) играет важную роль в семейной обрядности санталов — народа, проживающего в Восточной Индии. Около деревни санталов всегда имеется роща саловых деревьев — место обитания их предков и богов.
Прямое соотнесение растения с определенным богом или богиней присутствует во многих индуистских обрядах. Маданотсав — весенний праздник, посвящённый богу любви Мадан Каме, распространённый в Северо-Восточной Индии, немыслим без всевозможных священных предметов из бамбука.

Бамбуковые палки — мощный эротический символ — считаются также действенным средством против злых духов. В штатах Уттар-Прадеш и Бихара молодожёны надевают на ноги бамбуковые сетки и некоторое время ходят в них; это должно способствовать рождению множества детей.
Приходя на поклонение к Дхари Деви, люди приносят ей плоды дерева бел и прозрачные красные платки с рисунками золотом. Жрец совершает для них обряды; повязывая ствол дерева красными нитками, прихожане высказывают богине свои самые сокровенные желания. Когда же они исполняются, люди вновь посещают храм и вешают на его внутренние решётки колокольчик.
Оказывается, праздник Дурги здесь связан с почитанием священных деревьев, растущих в горах! Тому свидетельство — обряд «девяти листьев». Утром первого праздничного дня священники в храмах связывают вместе девять разных древесных ветвей с листьями, а вместе с ними — растение Clitoria ternata alba. Затем букет умащают разными ароматическими маслами и пастами и кладут его возле изображений богов.

Жрецы отдельно обращаются к каждому из девяти деревьев и к обитающим в них богиням: Брахмани, богине, живущей в банане; Калике, обитающей в дереве арума: Дурге, скрытой в куркуме; Картике, живущей в сесвании; Шиве богу, чей дом — бильва; Рактадантике («Кровавозубой»), обитающей в гранатовом дереве; Щокарахите («Уничтожающей печаль»), нашедшей пристанище в дереве ашока; Чамунде, живущей в дереве ман; Лакшми, обитающей в рисовых ростках. Каждая из богинь получает дар; от каждой ожидается, снова-таки, исполнение желаний...

Может сложиться впечатление, что всякое дерево в Индии священно и почитаемо, — но это отнюдь не так. Не ко всяким деревьям люди обращаются со своими просьбами, и не ко всем кальпаврикшам — с одинаковыми; это сродни мифической «специализации» богов и богинь. Сторонники религии джайнов, например, классифицируют деревья желаний: одно даёт вино и украшения, другое — пищу, третье — великолепные жилища, и т. д.

Занятно, что главными «адресатами», выполняющими желания, являются, прежде всего, богини гневные и кровавые. Хотя в мифах они ни с чем хорошим для человека почти никогда не связаны, — но в повседневной религиозной практике предстают именно исполнительницами желаний. Чем грознее и страшнее богиня, — та же Кали, — тем скорее и эффективнее она может прийти на зов своего адепта. Но нужно помнить, что последствия исполненного желания могут быть самыми непредсказуемыми!

Следующий пост будет о мудрах.

http://www.prosvetlenie.org/razum/3/6.html
http://slovari.yandex.ru/dict/religion/article/rel/rel-0026.htm?text=%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B0%D1%80&stpar1=1.1.3
http://tony.donetsk.ua/_vedic/deewali.html
Энциклопедия эзотеризма
http://www.saibaba.narod.ru/ashram_h5.htm
http://community.livejournal.com/foturist_ru/137707.html
http://www.textreferat.com/referat-2175-2.html
http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/651077
http://gnozis.info/?q=node/1972
http://www.hatha.narod.ru/kumbha/kumb.htm
http://www.ayurvedatour.ru/info/mat_834.htm
http://dic.academic.ru/dic.nsf/brokgauz_efron/83008/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D1%8F%D0%B3%D0%B0
http://slovari.yandex.ru/dict/brokminor/article/7/7198.html?text=%D0%B1%D1%80%D0%B0%D1%85%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%BC&stpar1=1.3.2
http://slovari.yandex.ru/dict/bse/article/00090/87400.htm?text=%D1%88%D0%B8%D0%B2%D0%B0%D0%B8%D0%B7%D0%BC&stpar1=1.1.1
http://www.sivalingam.ru/page.php?act=siva_sivalingam
http://www.allatao.ru/yvt/dshiva.html
http://krishnababug.blogspot.com/2009/03/gudimallam-papanaidupeta-kaala-hasti.html
http://www.exoticindiaart.com/article/formsofshiva/
http://www.bibliotekar.ru/100sokr/34.htm
http://enc.mail.ru/article/?1900021736
http://filosof.historic.ru/enc/item/f00/s11/a001110.shtml
http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/3442/%D0%A2%D0%90%D0%9D%D0%A2%D0%A0%D0%98%D0%97%D0%9C
Барт А., Религии Индии, пер. с франц., М., 1897
http://www.medite.ru/?div=news&item=2
http://lib.eparhia-saratov.ru/books/05d/dvorkin/sects/84.html
http://gnozis.info/?q=node/4326
http://www.liveinternet.ru/showjournal.php?journalid=1670338&tagid=1539
http://www.apsara.ru/art_shiva.html
http://www.sunhome.ru/religion/13786
http://www.barracudesign.by.ru/iconography/hinduism/icon/vishnu/vishnu.htm
http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/17044
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B8%D0%B2%D0%B0%D0%BB%D0%B8
http://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Dipavali?uselang=ru
http://www.vokrugsveta.com/body/nature/111_nature.htm
http://gnozis.info/?q=node/4471
http://slovari.yandex.ru/dict/krugosvet/article/c/c8/1006995.htm?text=%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B0%D1%80&stpar1=1.1.1
 

Серия сообщений "символика тела":
Часть 1 - Символика тела. Часть1. Язык
Часть 2 - Символика тела. Часть2. Глаз
...
Часть 5 - Символика тела. Часть 5. Тело в обрядах и ритуалах религий Востока
Часть 6 - Символика тела. Часть 6. Тело в обрядах и ритуалах религий Востока.
Часть 7 - Символика тела. Часть 7. Тело в обрядах и ритуалах религий Востока.
Часть 8 - Символика тела. Часть 8. Тело в обрядах и ритуалах религий Востока.
Часть 9 - Символика тела. Часть 9. Буддизм
...
Часть 22 - Символика жеста Часть 4
Часть 23 - Символика жеста Часть 5
Часть 24 - Символика жеста Часть 6