Абсолютная бдительность ума, конечно, необходима, чтобы соблюдать этику буддизма, а так же, наверное, для таких задач, как выход в высшие сферы...
...но она абсолютно бесполезна для того, чтобы достичь освобождения, это очевидно, по-моему. А ведь цель это освобождение, если я правильно понимаю.
Допустим, ум что-то не сознаёт. Так значит это и не существует. Существует-то ум, а не то, что в этом уме появляется и исчезает. В этом свете сама постановка задачи, - "осознать абсолютно всё, что входит в ум и выходит из него в форме...", - является абстракцией, умственной конструкцией. То, что ум сознаёт, то и является реальным, воспринимаемым, - и ничего другого не существует, так как не сознаётся, не воспринимается.
Освобождение определяется не количеством осознаваемого. Ну вот, допустим, осознал ум, так сказать, абсолютно всё. Приблизит ли это его к освобождению?... Нет.
Фокус внимания почему-то направлен на то, что ум осознавает, а не на сам ум. Скорее, надо задать вопрос, - КАКИМ ИМЕННО ОБРАЗОМ мы воспринимаем окружающую действительность, майю, то чего не существует на самом деле? Как именно мы создаём окружающий мир, если можно так выразится? Поняв это, наверное, мы станем свободными...