На страницах ЖЖ уже ломаются копья по поводу того, как нужно избирать Предстоятеля Русской Церкви. Позволю себе привести интересную цитату:

На протяжении многих веков египетские христиане практиковали несколько способов избрания патриарха. Среди них можно выделить пять:

1. Кооптация и назначение кандидата на патриарший престол его предшественником;

2. Избрание кандидата духовенством и мирянами;

3. Назначение путем опроса мнений духовных и светских лиц;

4. Избрание при помощи сновидения или откровения, снизошедшего на набожного члена общины;

5. Назначение кандидатов путем опроса мнений и избрание среди них патриарха по жребию, бросаемому на алтарь.

В первые века нашей эры в обычае патриархов было готовить и назначать себе преемника. Деонис Великий, например, состоял на службе у Дмитрия (ум. в 230 г.) и был им избран. Обычаю этой «духовной службы» при патриархе имеется множество свидетельств. Афанасий Великий был писарем при Александре, а Теофил (384-412) был секретарем Афанасия. Кирилл I, племянник Теофила, был основательно подготовлен своим дядей к патриаршей миссии, а Диоскор II (516-518) в свое время был официальным писарем Иоанна II.

Тем не менее, между II и ХII вв. большинство патриархов назначалось путем опроса и избиралось «православным народом», собиравшимся в Александрии. Начиная с арабского завоевания Египта (642) правительство стало все больше вмешиваться в административные дела коптской церкви. В середине ХII в. влияние властей возросло до такой степени, что во время избрания Иоанна V (1147-1166), епископат, священники и высшие церковные сановники собрались для совершения этой церемонии в правительственном дворце в Александрии.

Когда между избирателями возникал спор, раскалывающий их на две или несколько групп, право решения передавали сверхъестественному откровению, полагаясь на видение или озарение во сне. которому и предстояло определить имя будущего патриарха. В некоторых случаях сновидения, видения или озарения служили божественным подтверждением при обсуждениях и избрании, нередко играя немаловажную роль в назначении того или иного патриарха.

Первое упоминание об апостольской практике «бросания жребия на алтарь» при избрании коптскою патриарха встречается в «Жизнеописании Иоанна IV» (777-779). «В Александрии собрались епископы. Было выдвинуто несколько кандидатов. Прелаты, представляющие собой маленькие папирусные листы, на которых были написаны имена кандидатов, поместили на алтарь в святая святых. Затем ввели маленького ребенка, чистого от греха, которому было поручено выбрать один из листов: тот, чье имя указывалось, провозглашался патриархом.»

Однако подобный метод в коптской истории использовался при избрании лишь одиннадцати из ста семнадцати коптских патриархов. Не случайно, что Кирилл VI и Шенуда III были избраны подобным образом, библейской практикой «бросания жребия на алтарь». Такой метод избрания патриарха для коптов связан со снисхождением Божественной благодати и участием Божьего промысла. Для верующих это — возвращение к священным истокам и религиозное очищение, дающие им уверенность в Божьем благословении и укрепляющие веру.
- Е.Н. Фурсова, Возрождение коптской церкви XX века.

Странно что многие из наших "спорщиков" не понимают, что и выборы и жребий суть вполне возможные, традиционные и главное каноничные способы избрания предстоятеля. И ни один из них не является "единственно истинным". Может тогда вспомним еще и об избрании при помощи сновидения или откровения?

Как бы ни был избран Предстоятель, выборами, жребием или просто назначен по представлению православного императора, он все равно является Предстоятелем Церкви. И не способ выборов утверждает православие Предстоятеля, а лишь его дела во благо Церкви.

---

 

 

 У Аристотеля в Риторике (20-я глава) при разговоре о сути понятия "притча" дано хорошее определение:

"[это] если бы кто-нибудь сказал, что не следует избирать власти по жребию, ибо это подобно тому, как если бы кто-нибудь избирал по жребию в атлеты - не тех, кто в состоянии состязаться, но тех, кому выпадет жребий, или из корабельщиков избирал по жребию того, кому нужно управлять кораблем, как будто это нужно делать не знающему человеку, а тому, кому выпадет жребий".

Там Аристотель ссылается на то, что этот риторический прием использовал Сократ. У Ксенофонта Афинского в Воспоминаниях о Сократе (Книга 1, глава 2) находим:

"Сократ учил своих собеседников презирать установленные законы: он говорил, что глупо должностных лиц в государстве выбирать посредством бобов, тогда как никто не хочет иметь выбранного бобами рулевого, плотника, флейтиста или исполняющего другую подобную работу, ошибки в которой приносят гораздо меньше вреда, чем ошибки в государственной деятельности; подобные речи возбуждают в молодежи презрение к установленному государственному строю и склонность к насильственным действиям".

Здесь стоит добавить, что по афинским законам, должностные лица назначались или по выбору в Народном собрании, или по жребию. По выбору замещались лишь немногие должности, требовавшие политической или военной опытности или каких-либо специальных познаний, например военные начальники, финансовые чиновники; остальные должности замещались по жребию. Но и в том и в другом случаях кандидат на какую-либо должность подвергался до вступления в нее испытанию (докимасии), при котором обращалось внимание не на способности кандидата, знание им законов и обязанностей службы, а на поведение, гражданские права и соответствие некоторым формальным условиям, требовавшимся для данной должности. В таком замещении должностей по жребию греки видели гарантию демократического равенства. Тот же Аристотель, в упомянутой уже Риторике (часть 1, глава 8), говорит что "Демократия есть такая форма правления, где должности занимаются по жребию". В классическом римском праве выборность также сохранилась, правда Римская республика уже была довольно далека от Афинской демократии по своему устройству, но избранию подлежали разнообразные должностные лица, выполнявшие административные, судебные, военные и другие функции. Например жребием избирали интеррекса, который уже должен был организовать выборы нового консула. Также жребием в Риме избирались члены трибуналов - аналогов судов присяжных.

Сдается мне, что жребий при избрании епископов мог иметь корни как раз в этой греческой избирательной практике. Ведь не стоит забывать, что епископы очень часто воспринимались именно как главы местной (гражданской) общины, а не просто как священнослужители.

 

gasloff.livejournal.com/229027.html 

---

 

 

 

Список формировался в условиях абсолютной секретности

---

 

 

 

 

Высший орган церковной власти, полноправными членами которого наряду с архиереями являются клирики и миряне, возник в Русской Православной Церкви сравнительно недавно — в 1917 году. Им стал Поместный Собор. Не следует считать его чем-то совершенно новым в церковной жизни. Поместный Собор — лишь одна из форм, в которых выражается участие мирян и духовенства в управлении Церковью в конкретных исторических условиях. К таким формам можно отнести избрание епископов населением епархии (а клириков — членами приходской общины)[1]; замещение мирянами и клириками управленческих церковных должностей[2]; деятельность контролирующих инстанций типа обер-прокуратуры[3]. В некоторых автокефальных Православных Церквах в XIX–XX вв. были созданы центральные исполнительные органы общей компетенции с широким участием в них клира и мирян (к примеру, Патриарший совет и Патриарший административный комитет в Сербской Церкви[4]). Тем не менее, появление в Русской Православной Церкви Поместного Собора стало заметным шагом вперед в развитии системы церковной власти.

читать далее

www.raskol.net/?q=node/244

Вечером 25 января 2005 года члены Архиерейского Собора Русской Православной Церкви избрали трех кандидатов на вдовствующий Московский Патриарший престол. Ими стали Местоблюститель Патриаршего престола митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, управляющий делами Московской Патриархии митрополит Калужский и Боровский Климент, Патриарший экзарх всея Беларуси митрополит Минский и Слуцкий Филарет.

 

Бюллетени для голосования содержали полный список возможных кандидатов. В соответствии с Уставом Русской Православной Церкви, кандидатами на Патриарший престол могут быть епископы Русской Православной Церкви старше 40 лет, обладающие высшим богословским образованием и достаточным опытом епархиального управления.

Согласно отчету счетной комиссии, который огласил ее председатель митрополит Екатеринодарский и Кубанский Исидор, в голосовании приняли участие 198 архиереев. Количество бюллетеней после голосования 198, из них действительных бюллетеней 197, 1 недействительный.

По итогам голосования Местоблюститель Патриаршего престола митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл получил 97 голосов. 32 участника Собора проголосовали за управляющего делами Московской Патриархии митрополита Калужского и Боровского Климента, 16 — за Патриаршего экзарха всея Беларуси митрополита Минского и Слуцкого Филарета.

Пресс-служба Архиерейского Собора

 

 

 

---

 

Голоса распределились следующим образом:

 

 

 

  д. Андрей Кураев

М. Кирилл 97
м. Климент 32
м. Филарет 16
м. Ювеналий 13
м. Владимир Киевский 10
м. Онуфрий 10
м. Сергий 7
м. Владимр Кишиневский 4
м. Агафангел 3
м. Герман 1
м. Владимир Ташкентский 1
м. Платон Аргентинский 1
м. Иларион Нью-Йоркский 1
еп. Питирим Сыктывкарский 1.

________________________________________________

Всего 198 (4 епископа из 202 не приехали на собор)

Придется пояснить, что произойдет с голосами не-прошедших кандидатов.

- М. Ювеналий и его "фракция" (13) - явно за м. Кирилла. и это уже - более половины голосов (110 из 198). Дальше уже можно не считать.

- Кроме того, за м. Кирилла будет "фракция" м. Агафангела (3).

"Фракция" м. Сергия (7) точно будет против м. Климента (Климент пришел на место Сергия в Управление делами).

Полагаю, что голоса за Владимира Киевского, Владимира Ташкентского, Германа Волгоградского, Илариона Ньй-Йоркского, Платона Аргентинского теперь тоже будут за м. Кирилла.

Епископат однозначно будет с м. Кириллом.
 

Источник:   http://diak-kuraev.livejournal.com/3789.html

                       http://www.interfax-religion.ru/?act=news&div=28467

 

 

 

---

 

    

В Русской церкви уверяют сомневающихся, что избрание патриарха будет абсолютно независимым от внешних сил 

  

Москва. 25 января. ИНТЕРФАКС - В Русской православной церкви решительно не согласны с теми, кто считает, что ее предстоятеля на самом деле будет избирать "московская элита".

"Когда говорят, что патриарха будет избирать московская элита, это абсолютная неправда. На самом деле патриарха будет избирать вся Церковь, и Церковь, состоящая из очень и очень разных людей", - заявил представитель оргкомитета Поместного Собора, на котором произойдет избрание, протоиерей Всеволод Чаплин в интервью телеканалу "Вести".

По его словам, люди, которые будут голосовать за кандидатов в патриархи, это "люди очень самостоятельные". "Я знаю как минимум половину из них. Эти люди будут руководствоваться собственным выбором и своим вниманием к воле Божией", - сказал священник.

"Мы верим в Церкви, что не человеческим только разумом, но прежде всего действием Духа Святаго через человеческие умы и человеческую волю действует Собор и избирается патриарх", - добавил он.

Источник:   http://www.interfax-religion.ru/?act=news&div=28459

---

 

 

 

 

По-началу все шло своим чередом – вновь пришедшая учительница, которая нанялась в Серпуховскую православную гимназию преподавать уроки труда, действительно нечто показывала своим подопечным. Дети к ней привыкли и даже уважать стали. Учительница – пожилая дама, авторитетный возраст, учительница… Странно только, что за целый учебный год эта учительница научила учениц немногому – всего лишь как фартучек сшить, да как приготовить пару салатиков… Но никто из родителей и руководства гимназии не обратил на это подобающего внимания. Но вот к концу учебного года на уроках труда стало «поинтереснее». И об этом, к счастью, узнали родители.

---

Однажды приходит домой ученица 5-го класса и спрашивает у родителей: «Скажите, а зачем нужны презервативы с земляничным вкусом? А то я на уроке не поняла что-то».  Ошарашенные родители остались немы… Когда же первый шок прошел, они догадались спросить – на каком уроке ты это слышала? «На уроке труда», - ответила малютка, - «нам новенькая учительница все рассказала про это – и как дети получаются, и как можно сделать, чтоб только удовольствие получить, а детей не иметь, и как может девочка жить с девочкой – это лезбиянки называются. И как мальчики с мальчиками – я теперь знаю». И еще много рассказала…

2008г.

 

 

Источник:   http://www.raskol.net/?q=node/248

---

 

 

 

 

 

В послании президента В.В. Путина сказано, что против нашей страны ведется необъявленная война. Было бы странно, если бы враги России разрушали ее государственную жизнь, убивали ее детей, но при этом оставили бы в покое духовный стержень русской жизни – Православную Церковь. И в самом деле, мы видим, что последние 10 лет одна за другой следуют попытки внести раскол в жизнь Русской Православной Церкви. И линию желаемого раскола недруги Церкви и России провели через противопоставление епископата и монашества, монашества и духовных школ, монашества и приходского духовенства.  Газеты, анонимные листовки и брошюрки (а порой и не анонимные, а порой имеющие и ложные благословения, и ложные подписи) год за годом твердят одно: иерархия утратила духовность и православность; епископы не то тайные католики, не то масоны-экуменисты; священноначалие, если на него не надавить митингами, не может понять, кто по-настоящему свят, равно как и не может увидеть настоящей же духовной опасности (в налоговых номерах или в паспортах).
Тотальное недоверие к епископам, помноженное на слух о наступлении антихристовых времен, дают "богословское" оправдание проповеди решительного самочиния и непослушания, а также практике беззастенчивого попирания церковных канонов. В конце концов, в сознании людей, охваченных этой пропагандой, делается допустимым нарушение самого главного, что есть в церковных канонах - церковного единства.

Люди, ведущие эту ядовитую пропаганду, умны и образованны. Они знают необычность устроения православной Церкви.

В истории известны два типа организации религиозных общин.

Один из них можно назвать харизматическим. Эта модель предполагает, что статус религиозного лидера определяется личными дарованиями человека, его особыми духовными или магическими способностями (как вариант - в исламе и иудаизме - его личным образовательным цензом). Плюсы такой модели очевидны. Ее недостатком является неустойчивость. Тут и проблема определения доброкачественности духовного опыта лидера, и проблема передачи этого духовного опыта его преемнику.

Вторая модель организации религиозной общины - институциональная. Тут именно место красит человека. Предельно ясно этот принцип выразил Эразм Роттердамский, защищая папский принцип против Лютера: "Бог излил Дух на тех, кому Он даровал должность". Плюс этой модели также очевиден: устойчивость и стабильность жизни в этой общине. Минус также нетрудно заметить: риск при передаче внешних полномочий потерять искорку духа.

В православии же оба этих принципа совмещаются. Институционально-иерархическое понимание духовенства освобождает прихожанина от необходимости исповедовать и экзаменовать священника, к которому он обратился за совершением таинства или требы. Христианин может не расспрашивать священника о его личной духовной жизни, а просто верить, что он послужит Таинству Литургии независимо от своих личных достоинств или недостатков. Ведь в этом случае священник делится не своим, личным и наработанным, а Божиим.

Но когда речь идет о духовном совете - тут можно искать "харизматика", то есть священника с личным духовным опытом. "Старца". Вот это сочетание священства и монашества, епископата и старчества дает Православию жизненность и устойчивость. И именно на разрыв этого двуединства и направлено острие нынешней "реформации". Главный ее тезис - противопоставление "старчества" епископату (а так же приходскому духовенству и богословским школам).

В этой перспективе получившую широкое распространение книжку "Духовные беседы и наставления старца Антония", нельзя охарактеризовать иначе как весьма удачный спецпроект по расколу Церкви. Рецепт его прост: конструируется рассказ о некоем благодатном старце. Имя и место его подвига шифруются (мол, не время открывать). Чудеса и подвиги добавляются в необходимом количестве. К ним добавляются нормальные святоотеческие духовные советы. Когда же читатель почувствует родное, святоотеческое в этой книжке и начнет ей доверять, ему будут предложены "новинки". Проверить ничего нельзя: ни издательство, ни автор, ни даже год издания не указываются. Остается лишь верить в существование духоносного и образованного старца-исповедника, который учит, что…

Что бензин - это "адское топливо". Что библиотеки вредны - ибо "каждый человек прочитавший до тебя книжку, оставляет в ней свой отпечаток - либо благодати, либо адского провала" (с. 269). Что "многоэтажки - сатанинское изобретение" (с. 207). Что "создатели электроники бесов сажают туда толпы" (с. 185) (вот, оказывается, что творится на российских оборонных предприятиях!). Что "государство уже является главным врагом спасения" (с. 173).

"Старец Антоний" представляется как человек с классическим дореволюционным богословским образованием. Он, мол, учился в семинарии "за стенами Лавры" еще в царские времена (с. 16). Вот только изготовители этого апокрифа тут промахнулись: семинария в стенах Лавры поселилась лишь в конце 40-х годов ХХ века, до революции в Лавре располагалась только Академия.

В странной семинарии учился "старец". По его словам, "Церковь учит, что антихрист войдет сразу в каждый дом… Сколько споров вызывало утверждение, что антихрист одновременно войдет в каждый дом. И мы в семинарии спорили, еще как спорили! Только с изобретением телевизора все стало понятным" (сс. 62 и 223). И где же это он нашел такое "учение Церкви"? В Писании нет ничего подобного. И у Отцов Церкви такого "пророчества" не было.

И хотя апокриф уверяет, что и с богословским образованием, и с греческим языком у "старца" все было великолепно, тем не менее, он демонстрирует абсолютное незнакомство с богословским значением термина "соборный": "Если бы в отношениях властных начальник-подчиненный было только всевластие одного и глубокое смирение другого, то не было бы необходимости и в Соборности Церкви. Но если бы не Соборность, не осталась бы Церковь и Православной - сколько раз хранителями истины оказывались одиночки, в то время как высшее священноначалие - еретики?!" (с. 83)

С образованием у "старца" плоховато. Оттого и говорит он, что "литвины, чухонцы, поляки - все испытали на себе падение, все прошли страшный путь вероотступничества, но не народ Святой Руси" (с. 257). Да уж вроде страшнее богоборчества и массового отпадения от веры и поругания святынь, чем у нас, ни у кого и не было… Но идеологическая догма тут застилает глаза "старцу". Ну, не любит он, например, городов и фабричный люд ("Все это вражеская уловка - собрать людей вместе для совместной работы на заводах, оторвать от Божьего мира. А сами заводы тоже использовать по прямому назначению - уничтожение сотворенного Зиждителем!" - с. 206). Но разве в дофабричную эпоху село было христианским? Большую часть своей истории христианство было религией горожан. И таковой оно снова становится сейчас…

О католичестве у него самые фантастические представления - "Где место человеку, придумавшему, что если папа вынес приговор, не совпадающий с судом Божьим, то последний должен быть изменен в пользу мнения римского епископа. Кажется, так звучит?" (с. 152). Нет, не так. Совсем не так.

Даже об истории ереси жидовствующих у него весьма странное представление: "Все (!) типографии Литвы готовили еретические книги и под видом вещей послов возами завозили в Новгород, Москву" (с. 139). Автор книжки про "старца Антония" поставил восклицательный знак после слова "все". А я бы поставил большой знак вопроса с несколькими вослицательными знаками после слов "типографии Литвы". Дело в том, что в XV веке - веке, когда в Новгороде и появилась ересь жидовствующих (объявилась она в 1471 году), никаких типографий в Литве не было. "В начале 20-х годов XVI века Франциск Скорина приезжает в Вильно и в доме богатого белорусского мещанина Якуба Бабича основывает первую в нашей стране типографию, где издает "Малую подорожную книжицу" и "Апостол"".

В церковнославянском и греческом языках "старец" силен ровно настолько, чтобы перевернуть смысл богослужебного выражения с ног на голову: "ад всесмехливый начатое дело высмеивания всего Божьего, духовного доведет до конца" (с. 62). Но в аду нет места для смеха. Там место плача. Христианин же может посмеяться над обманувшимся адом. "Ад всесмехливый" значит "ад, достойный всяческого посмеяния". В "Полном церковно-славянском словаре" протоиерея Григория Дьяченко говорится: "Всесмехливый - достойный всякого осмеяния или поругания". Еще апостол Павел говорил: "Ад, где твое жало. Смерть, где твоя победа". Это некая издевка. Надо заметить, что и в некоторых апокрифах, размышляющих о сошествии Христа во ад звучит эта тема иронической издевки над сатаной.

Познания "старца Антония" в Писании видны из его призыва: "Евангелие следует понимать буквально - сказано бежать в пустыню, вот и беги, не обдумывая святые словеса" (с. 207). Но нет таких слов в Евангелии. "Старец" спутал модную ныне проповедь "Анастасии" и Евангелие. Христос говорит не о бегстве из города в пустыню, а о переходе из одного города в другой город же: "Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой" (Мф. 10, 23).

О пребывании Церкви в пустыне говорит не Евангелие, а Апокалипсис (вот уж книга, при чтении которой буквализм как раз опасен): "И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени" (Откр. 12, 14).

В пустыне, в которую "старец Антоний" призывает уходить сейчас (!) он рекомендует взять "буржуйку, лопаты, топоры, одежду, обувь - все, что поможет продержаться три с половиной года. И лекарства и спички и соль" (с. 217-218). Однако, Апокалипсис и тут говорит нечто иное: "А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней" (Откр. 12, 12). Если понимать это место буквально, к чему и призывает "старец Антоний", то в пустыне надо ждать ангелов с манной небесной, и тогда в "спичках, соли" и тайных огородах не будет нужды.

Вообще эта проповедь бегства на огороды удивляет. Зачем христианину так заботиться о продолжении своей физической жизни на лишние и страшные три с половиной года? Зачем эта забота о лекарствах, если христианин и так уж точно знает, последние дни истории космоса можно будет просто вычеркивать карандашиком из календаря, ведя отсчет от вполне ясной и последней даты (1260 дней со дня коронации антихриста)? Зачем такая забота о максимально удобном и не-мученическом проведении последних дней?

Любимая мысль "старца Антония" состоит в постоянном напоминании о превосходстве "старцев" над предателями-епископами. "Кто обличал впавшее в арианство, монофизитство и прочие ереси священноначалие? Пустынные монахи-отшельники, старцы по-нашему. Поэтому все было сделано, чтобы вытравить старчество из церковной жизни" (с. 134). Ну, а главный борец с ересью Ария кто был? Разве не святой епископ Афанасий Великий? А против Нестория кто восстал? Разве не святитель Кирилл Александрийский? А ересь монофизитов (как раз рожденную монахом Евтихием и ревностно поддерживаемую египетским монашеством) разве не обличал св. римский папа Лев Великий?

Как это и характерно для нынешней реформационной литературы, и книжка про "старца Антония" противопоставляет "простого народа" и предаталей-архиереев. "Высшее священноначалие, власть предержащие уже в ересь впали. Но не испорченный народ поддержал праведников" (с. 139). Вообще-то о народном протесте против движения жидовствующих ничего не известно. Протест начался как раз сверху: с новгородского архиепископа Геннадия - второго человека в иерархии тогдашней Русской Церкви.

И вот подобные ядовитые глупости переходят в этой книжке со страницы на страницу. Тут и комсомольские смакования "дорогих машин и неоскудевающих столов высшего духовенства" (с. 274). И разрезы скальпелем в стиле - "Временное правительство приветствовали все, вплоть до высшего архиерейства. Все, кроме старцев, признанных и нет" (с. 141). И личные мемуары, заставляющие вспомнить одного из сыновей Ноя: "Я ему говорю: простите, владыка, а Страшного суда не боитесь? А он мне: то ли будет, толи нет, а пожить и тут хочется!" (с. 100). И указания на сегодняшние реалии: "Проверку силы ада уже провели, присвоив всем номера. С молчаливого согласия, а то и прямого благословения духовенства вся страна превратилась в лагерь… У каждого храма есть настоятель, над настоятелем - архиерей. Кто только за его спиной стоит?" (с. 132 и 227).

И все это - ради основного тезиса: "служить вне узаконенной государством церкви" можно (с. 197). Если ты считаешь, что тебя отстранили от служения за твою сверхобычную духовность - то имеешь полное право служить без благословения архиерея.

На упоминание о канонах, устанавливающих епископальную структуру Церкви, следует ответ: "Единственный и неизменный принцип - соблюдение себя" (с. 289). "Отец Антоний, как соотнести ваше старчество с иерархией и четким порядком в церкви? - А кто благословлял великого Антония? А тысячи подвижников фивейских и нитрийских?.. Почему великий во святых Паисий остался в Валахии, не захотел он этой твоей иерархии?! А почему? Мню, что отнюдь не из-за архиереев, но потому, что Православие - это свобода духа и любое ограничение его уже протестантство" (с. 286-287). "Ты хотел понять, чем наполнен этот дряхлый сосуд, как он вообще может без благословения правящего существовать, так ведь?.. С чьего благословения служили литургии на телах полуживых мучеников в римских тюрьмах? А причастие пустынников ангелами? Да что там говорить, примеров кажущегося нарушения принятых обычаев в житиях, и в самом Евангелии - множество!" (с. 288 и 190).

И вообще - ныне "окончание времен, вступают в силу другие законы" (с. 270). А то, что Апокалипсис назначен на завтра, для "старца Антония" вне сомнений: "Зачем выплавляется столько стали? Скажи, сколько килограммов железа вы используете у себя дома? Пускай сто килограммов. Умножь на число жителей, добавь нужды армии, общественных дорог. А куда все остальное девается? Идет же оно на подготовку прихода антихриста, вот куда! Значит, не нужно оно все это производство" (с. 257-258).

Правда, и тут есть противоречие внутри самой книжки. С одной стороны, она настаивает, что все самое страшное уже началось и чемоданы надо готовить уже сейчас. С другой, она претендует на предсказательность и обещает, что "Англии не будет, остров уйдет в море, отягощенный океаном грехов… То же ждет и Японию. Китай захлестнет большую часть России. Желтыми будут все земли за горами и после них. Африканцы заполнят наши города и веси" (сс. 170-171). "Скоро греховодники станут потчевать своих гостей блюдами из детских тел, людоедство будет восприниматься вполне нормальным действом, признаком хорошего тона. Ты доживешь" (с. 160). Ну, казалось бы, раз тебе так хорошо известно будущее, то можно установить и последовательность своих действий: вот сначала исчезнут Англия и Япония, потом придут китайцы, потом реклама будет зазывать в дорогие рестораны на дегустацию человечины, ну а потом и явится антихрист. Значит, в промежутке между предпоследним и последним актами и наступает время для бегства (если уж считать его полезным)…

Так проявляется главная линия апокрифа: тайные молитвенные дома и литургии без ведома местного правящего архиерея преподносятся в этой книге как подвиг, а не как нарушение канонических правил (при этом "старец Антоний" лицемерно на каждой странице врет, что он горой стоит за соблюдение этих правил). Впрочем, и правил-то он не знает, а потому и выдумывает, будто "Апостольские правила" запрещают священнику в мирской одежде заходить в алтарь (с. 285). А ведь во времена написания "Апостольских правил" еще не было никакой особой одежды для духовенства, богослужебные же облачения находились в алтаре и чтобы в них облачиться, в алтарь и нужно было сначала зайти в обычной одежде.

Если есть антиминс с мощами - этого достаточно для литургии без благословения правящего епископа (о том, почему именно русские антиминсы позволяют литургисать без архиерея эта книжка рассказывает на с. 191).

Антиминс - "вместо-престолие". Это по сути верительная грамота от епископа, которой он благословляет совершать Литургию в его отсутствие. Поэтому так важна на антиминсе подпись архиерея. А вот вшивание мощей в антиминс как раз необязательно: не мощи святого дают возможность совершения литургию а единство литургисающего священника с Церковью; единство и которое и выражается в его канонической связи с Епископом.

Поэтому и разворачивает священник антиминс на престоле в тот момент ектеньи, когда возносит моление о епископе. При возгласе же в конце ектеньи о оглашенных - "Да и тии с нами славят…" - священник целует антиминс. Но не то место, где в него вшиты мощи (русская традиция, которой нет у греков), а то место, где стоит подпись епископа. Тем самым священник берет благословение у своего архипастыря на совершение этой литургии в удалении от кафедрального собора.

Но по мнению лиц, стоящих за изданием книги "Старец Антоний" подпись архиерея начинает считаться важнее самого архиерея. И в самом деле - в иркутской епархии в 2001 году три священника засобирались в леса - подальше от "печати антихриста", коей они сочли ИНН. Узнав об их призывах, к ним приехал архиепископ Иркутский и Ангарский Вадим, чтобы уговорить беглецов продолжить их обычное пастырское служение. Диссиденты, однако, отказались сослужить со своим епископом и даже не подошли к владыке под благословение. По их мнению, архиерей, принявший налоговый номер, становится безблагодатным вероотступником. И тем не менее, уходя в тайгу, эти священники не забыли взять антиминсы, подписанные архиепископом Вадимом (по милости Божией двое из них уже вразумились и, принеся надлежащее покаяние, вернулись к нормальному церковному служению).

Появление практики раскольничьего обращения со святыми антиминсами, и появление "богословского" оправдания такой практики требует церковного обсуждения вопроса об антиминсах.

Представляется целесообразным при смене правящего архиерея заменять все антиминсы в епархии - ибо приходские священники составляют собор вокруг своего живого и правящего архиерея, а не вокруг прошлого епископа. Храм, однажды освященный епископом, переосвящать новому архиерею уже не надо. Но зачем, вознося имя одного архиерея, целовать подпись совсем другого?

Святые мощи, вшитые в антиминсы, следует, конечно, перелагать в новые антиминсы. Прежние же подлежат хранению в кафедральном соборе, как это и предписывает церковная традиция относительно забрызганных, стершихся или порванных антиминсов.

Возможен и иной вариант: не заменяя сам антиминс, дополнять его подписью нового правящего архиерея. При этом антиминс заново освящать не нужно. Но можно определить, что за дни Цветной Триоди (это время наиболее уместно, потому что Пятидесятница есть день рождения христианской Церкви и есть день сообщения апостолам тех благодатных даров, которые и переданы ими епископам), следующими за назначением нового архиерея, в этой епархии все антиминсы должны быть заменены или дополнены росписью нового правящего архиерея.

Диакон Андрей КУРАЕВ

 

http://orthodoxy.eparhia-saratov.ru/2004/19/13.html

---

P.S. К сожалению, книга "Старца Антония" продается и в Саратове - в тех "частных" специализтрующихся на торговле церковной утварью и литературой магазинах, которые действуют самостоятельно, а не от имени Саратовской епархии.

 

 

 

...Прежде всего важно понять, что это никакие не сектанты, это нормальные православные люди. Это не импортированный вирус, а болезнь, которая росла в нас и на наших глазах. И это не первое событие такого рода в новейшей истории нашей Церкви.

Три года назад в Харькове целый монастырь сорвался и ушел в бега. Буквально: ночью загрузились в автобус, и все, включая наместника, уехали (причем это было с братией монастыря, на территория которого находятся и местная семинария, и резиденция местного митрополита).

От священников разных епархии мне доводилось слышать о двух случаях самоубийств: женщины, доведенные до отчаяния их духовниками, обличавшими "принятие ИНН", не видели иного выхода для себя.

Четыре года назад в тайгу, правда, не зарываясь, ушли три священника Иркутской епархии и несколько их прихожан. Как и в Погановке, раскольнический импульс пришел из монашеской среды: спровоцировал их некий отец Пантелеимон, самочинно уехавший в Сибирь из Оптиной пустыни)...

Чтобы был понятен круг мыслей такого рода бегунов, приведу письмо одной из иркутских беглянок своим духовным наставникам:

"Уважаемый Константин Гордеев, редакция журнала "Сербский Крест"!

Пишем Вам из маленькой таежной деревни в Иркутской области с единственным желанием выразить благодарность за Ваш журнал, Ваш труд, за Ваше героическое стояние в вере. Мы собрались в глухой деревне вдали от информационных путей, чтобы укрыться от антихристианского духа и сохранить свое православие в условиях антихристианского государства. Нас называют отщепенцами, раскольниками, отступниками, темными, необразованными, прелестными.

Открыв журнал "Сербский Крест", мы обнаружили, что, слава Богу, есть еще люди, которые не боятся открыто заявлять свою позицию, не подчиняются слепо апостасийному духовенству и светской власти, проводящей волю антихриста. Архиепископ Иркутской епархии Вадим открыто по телевидению заявил о своем принятии ИНН, призвал православных не бояться его, а волнения по поводу того, что это печать антихриста, назвал суеверием. На общем епархиальном собрании 99% священнослужителей поддержали владыку. После этого он стал применять меры к тем священникам, которые не испугались его гнева и продолжали предупреждать о грядущей опасности, призывая ни в коем случае не принимать ИНН. Несколько священников ушли из епархии, в частности, о. Александр с матушкой (г. Братск), о. Анатолий с матушкой (г. Зима). Мы приехали в п. Онот год назад, после того, как настоятеля Свято-Никольского храма г. Черемхово о. Владимира Иркутский владыка, архиепископ Вадим, отстранил от служения в храме, т.к. о. Владимир открыто проповедовал, что ИНН - это зло, что это уже печать антихриста, не какие-то ступени (так говорят многие иркутские батюшки), что принимать ИНН и новые паспорта нельзя.

О. Владимир отказался служить литургию с епископом, принявшим ИНН. Помня слова старца Рафаила о том, что есть три пути спасения: исповедничества, мученичества и пустынничества, мы выбрали самый легкий путь пустынножительства. Поэтому те, кто остался верен, собрались вокруг трех братьев о. Пантелеймона (монах Оптиной пустыни), о. Владимира (г. Черемхово), о. Виктора (ст. Половина, о. Виктор ушел из своего храма еще раньше, не дожидаясь приказа владыки), а также монаха о. Онуфрия (Оптина пустынь). Построили в поселке храм в честь Ченстоховской иконы Божьей Матери, служим и спасаемся здесь. Ни ИНН, ни паспортов мы принимать не будем, в переписи участвовать не собираемся. О. Пантелеймон и о. Онуфрий ушли из Оптиной пустыни по той причине, что наместник монастыря архимандрит Венедикт, бывший противник ИНН, занял позиции богословской комиссии о том, что ИНН не является духовным вопросом, многие духовники монастыря получили новые паспорта с микрочипами и благословляют своих духовных чад принимать ИНН, пластиковые карты, паспорта и т.п.

Вся братия преступно молчит на эту тему. Т.к. о. Пантелеймон не мог скрыть свой протест этого и открыто призывал бороться с глобализационными процессами, наместник стал его притеснять и перевел с послушания в скиту на работы в монастырский коровник. Поэтому монахи о. Пантелеймон и о. Онуфрий вынуждены были покинуть обитель. Даже слепой способен увидеть, что происходит в мире, куда все двигается. Но наше официальное духовенство пытается нас убедить, что ничего не происходит, что Россию ждет возрождение, а Православие - расцвет, благословляют на ИНН, паспорта, разные карты и карточки или лукаво умалчивают о грозящей опасности. Мы считаем, что такие батюшки, епископы потеряли свою благодатную силу, выбрав хлеб вместо креста, пекутся о земном благополучии и ведут паству в ад, подобно тому, как козел-загонщик ведет стадо на заколение. Они благословляют на эккуминистическую молитву и участвуют в ней, фактически сотрудничают с мировым правительством, а в реальной жизни вводят православных в мировой концлагерь - туда, где о православии не может быть и речи, а если и может, то только как о внешней форме, лишенной благодатной жизни Святаго духа.

Лариса Синицына".

Еще раньше упоминал о подобных случаях наместник Валаамского монастыря архимандрит Панкратий:

"Отсутствие ясно выраженной общецерковной точки зрения приводит к тому, что многие люди пребывают сейчас в недоумении и даже в смятении, верят нелепым слухам и вышеприведенным безумствам (о. Панкратий приводил утверждения иннэнистов о безблагодатности таинств у священников, прошедших регистрацию - А.К.). Некоторые, поддавшись паническим настроениям и под влиянием неразумных духовников, бросают работу, продают дома и квартиры, уходят в леса или горы. Это реальность наших дней. Рядовые миряне и иноки стали жертвой наших разномыслий. Архипастыри, старцы, известные священники высказывают совершенно противоположные суждения. В одном известном монастыре не причащают принявших номер, в другом, не менее известном - отлучают от причастия за отказ от ИНН".

Поразительно, что, опубликовав такое сообщение, иннэнисты тут же пишут: "Известен ли был за все время антиглобализационного общественно-церковного движения хоть один достоверный случай "ухода в катакомбы" или других явно раскольнических действий по причине разногласий из-за ИНН?". Теперь такие случаи более чем достоверно известны, но идеологи кампании по демонизации ИНН и паспортов все равно не признают своей нравственной ответственности за искалеченные ими души.

Уверенность в том, что пришли "последнее времена", порождает вполне определенные выводы. Если время антихриста, значит, время подлогов. Это время псевдоцеркви и псевдопастырей. И если патриарх и епископ об этом молчат, то в рамках этого мифа вполне логично заключить, что своим молчанием на тему об антихристе и его печати они как раз и подтверждают самую страшную догадку... А дальше - "доктор сказал "В морг!" - значит, в морг!"

Надо сказать, что это чрезвычайно распространенное убеждение в современном церковном мире. Именно такого рода настроением вдохновлено нашумевшее письмо епископа Анадырского и Чукотского Диомида (обращение, в котором содержалась критика ИНН, Русская церковь обвинялась в отступничестве, "ереси" экуменизма, "духовном соглашательстве", неосергианстве, "подчиняющем церковную власть мирской - "ИФ"). И такого рода "чукотцев" немалое количество во всех регионах нашей страны. Я ежедневно бываю в самых разных областях, городах, и наиболее часто встречающийся вопрос, задаваемый православными людьми, именно от этой группы. Буквально на днях в Туле в прямом эфире местного радио мне адресовали несколько вопросов, которые звучали так: "Я не хочу брать паспорт и налоговый номер, а что Вы, отец Андрей, и Ваш патриарх сделают для того, чтобы защитить мое право жить без паспорта и ИНН?"

Более десяти лет развивается в нашей Церкви этот тщательно насаждаемый сценарий "оранжевой революции". "Оранжевая революция" - это хорошо подготовленная имитация спонтанного народного бунта. И год за годом листовка за листовкой, газета за газетой бьют в одну точку: патриархия ничего не понимает ни в православной вере, ни в знамениях современности, пришло время апостасии (отступления от православной веры), пришло время тьмы и антихриста. Эти издания нередко массово и бесплатно рассылаются по приходам. И лишь однажды источник финансирования был более-менее понятен - когда алармистская газета "Русь православная" выходила в качестве приложения к коммунистической "Советской России". Сегодня же, кроме этой газеты, аналогичные страхи сеют "Русский вестник", "Дух христианина", "Первый и Последний" (ранее - "Сербский Крест") "Исцеление верой" (Краснодарский край), "Благовестник" (Самара), "Пасха Третьего Рима" (Нижний Новгород), плюс с недобрый десяток интернет-ресурсов.

Печальный опыт раскола XVII века может оказаться зеркалом, в котором мы увидим свое настоящее, и ответственность за это лежит не только на алармистах. Происходящая на наших глазах трагедия в Пензе - это черная метка, посланная церковному учительству, а церковное учительство - это и церковные журналисты, и богословы и духовенство, и епископат. Это "двойка" нам за нашу бездеятельность перед лицом этой страшной угрозы.

Поражает контраст между тревогами прихожан, изрядной части монашества и части приходского духовенства с неизменно-юбилейным благодушием церковных верхов. Поражает несоответствие между многократно, постоянно декларируемой тревогой низов и крайне редкими реакциями со стороны церковного "официоза".

Озабоченность, которую разделяет большое количество прихожан и даже духовенства, никак не становится болью епископата нашей Церкви. Насколько я могу вспомнить, в журнале Московской патриархии за все эти годы только однажды появилась публикация, посвященная объяснению здравой церковной позиции по поводу электронных документов, новых паспортов, ИНН, штрих-кодов. Если посмотреть епархиальную прессу, то мы окажемся в мире, живущем от юбилея к юбилею, от праздника к празднику. Реальная боль не отражается ни на страницах наших официальных изданий, ни на ежедневной постоянной проповеди епископата. Даже в духовной школе. Я спрашиваю у своих семинаристов: "Скажите, с вами кто-нибудь из других преподавателей на эти темы беседует?" И слышу отрицательный ответ. В то же время есть с десяток монахов лавры (на ее территория находится Московская духовная семинария), которые настроены вполне по-"чукотски", и в этом духе настраивают своих семинаристов.

Свое нежелание систематически выступать с обличениями иннэнисткой идеологии архиереи объясняют нежеланием привлекать внимание к проблеме, верой в то, что однажды сказанного весомого архипастырского слова достаточно, что в конце концов это же очевидная глупость... Тут считается, будто пастырски мудрым будет потерпеть, не обращать на это внимания, не озлоблять этих людей, не вести с ними полемику... Это очень странная надежда на то, что проблема сама собой рассосется.

На самом деле эта "раковая опухоль" только расползается из года в год, калеча души.

Православные люди вместо того, чтобы делиться друг с другом своей радостью, надеждой и силой, заражают друг друга своими страхами. Набирает силу "та страшливая (и страшная) религиозность, которая везде видит сатану и нигде не хочет видеть Христа" (слова православного журналиста Сергея Худиева).

Вот прекрасный пример этих конденсированных страхов:  
Мальчик к батюшке пришел

И спросил со вздохом:

- Что такое "хорошо"

И что такое "плохо"?

Что такое ИНН?

- Нет у нас секретов:

ИНН - духовный плен,

Надо помнить это.

В зону нас шенгенскую

Втягивают споро,

Как в смолу геенскую.

Скоро, очень скоро

Ни купить, и ни продать

Невозможно будет

- Как же станут жить тогда

На планете люди?

- Для антихриста теперь

Наступает время,

Мировой компьютер"Зверь"

Уж следит за всеми.

Если номер карапуз

Принял и заохал, -

Мальчик этот просто трус,

Это очень плохо.

И антихриста печать

Он получит тоже.

От такого благодать

Отступает Божья.

Если мальчик в банкомат

Свой засунул пальчик,

Про такого говорят:

"Бесноватый мальчик".

Кто в систему влез и рад,

Что штрих-код на роже,

Про такого говорят:

"Бесноватый тоже".

Этот, хоть и сам с вершок,

Злой не принял цифры, -

Храбрый мальчик, хорошо,

Зверя не страшится.

Если ты не принял код,

Не писал анкеты,

Это очень хорошо,

И похвально это.

Кто в систему не входил,

Смерти не боялся,

Тот душе не повредил,

Господу сраспялся.

Мальчик радостный пошел,

И решила кроха:

"С Богом - очень хорошо,

С ИННом - плохо!".

(В. В. Маккавейский. "Что такое "хорошо" и что такое "плохо" // "Первый и последний". М., 2002 сент. 1, с. 44).

 

Желающие посмотреть в глаза тем, кто закопал себя в Погановке, могут это сделать в ближнем Подмосковье: тут, в Мытищах, открыто зарождается псевдоправославная секта (лидер - протоиерей Петр Кучер). Их главное "таинство" - "Чин всенародного покаяния" перед статуей императора Николая Второго. Тут людям предлагается катастрофическое видение не только современности и будущего, но и прошлого. Паломники должны произнести многостраничную исповедь с признаниями типа "каюсь в восстании декабристов"...

Произошедшее в Погановке лишний раз показывает, что вроде бы маргинальные глупости могут реально травмировать человеческие судьбы И поэтому хотя бы ради христианского милосердия надо понудить себя заинтересоваться этими реальными народными верованиями, а не утешаться изданием и чтением высокоинтеллектуальных книг церковной традиции. Надо заметить эту низовую религиозность, ее катастрофическое отстояние от реального и высокого святоотеческого учения Церкви. Нужны серьезные и систематические усилия для того, чтобы эту пропасть преодолеть.

Пока же у нас, в какую церковную лавку при монастыре ни зайдешь, перед твоими глазами - целые полки с книгами об антихристе, но практически нельзя найти в нашей церковной книготорговле книг о Христе. Предметом внимания, обсуждений, мысли, жизни у огромного количества людей становится именно антихрист, а не Христос. Но всякий раз, когда такого рода утрата христоцентричности и концентрация внимания на апокалипсисе, поиске антихриста встречалась в церковной истории, она приводила к катастрофам.

Во время переписи населения, проходившей в 1896 году, нужно было заполнить два листа с вопросами. Первый лист был надписан буквой "А", второй - "Б". Нашлись умники, которые "разгадали" тайный умысел переписчиков: "А" - это "антихристов", "Б" - "Божий". И ради того, чтобы не быть занесенными в "антихристов" лист, они готовы были идти на смерть. В итоге под городом Терновцами зимой 1896 года заживо закопали себя несколько десятков старообрядцев - из нежелания участвовать в переписи, которую они сочли "печатью антихриста" . И сегодня "Русский вестник" уже провокационно размечтался:

"Конечно, душе для ее спасения лучше было бы вовремя отойти к Создателю, пока она еще не успела Ему изменить" (Без подписи. "Можно ли избежать ИНН. Кого слушать и кому верить". // "Русский вестник", 43-45, 2000).

Вспомним и самосожжение старообрядцев в России в XVIII веке и поймем, что это некая болезнь, подобная гриппу, которая в определенных условиях воспроизводит себя с поразительной устойчивостью на нашей почве. А раз это так, то тем более удивляет, почему же эта особенность нашей русской религиозной почвы, эта склонность к эсхатологическим срывам не учитывается в церковном учительстве, и книг, содержащих лекарства от этой болезни, в церковном книгообороте практически нет (тираж моей книги "О нашем поражении", объясняющей официальную позицию патриархии про вопросу ИНН, несопоставим с рекой брошюр противоположного содержания).

Это наша болезнь, это наши дети, наши люди, и, значит, мы виноваты, что они так травмировали себя вроде общей для нас православной верой.

 

http://kuraev.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=158

---

 

 

 

Эти крылатые слова Цицерона стали первой мыслью, пришедшей на ум по прочтении опуса горе-ревнителя иеромонаха Никанора (Лепешева) "Пневматология Патриаршего Местоблюстителя", опубликованного на специализированном "антиместоблюстительском" сайте "За православного Патриарха" (http://www.zapravoslavnogo.org).   Слова эти я адресовал, прежде всего, самому себе. До каких пор, наконец, я буду молчать, читая оскорбительные писульки наших псевдоревнителей, сумевших за последнее время изолгать и извратить все, что только возможно? Объектом их нападок в подавляющем большинстве случаев является личность Местоблюстителя Патриаршего Престола. Наверное, именно это обстоятельство и останавливало меня: я ни в коем случае не хотел вступать в полемику с кем бы то ни было накануне Поместного Собора, поскольку это могло быть истолковано как агитация за того или иного кандидата на Патриарший престол. Но совершенно чудовищные и абсурдные обвинения, воздвигнутые иеромонахом Никанором (Лепешевым) в адрес митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла, стали последней каплей, переполнившей чашу терпения. И дело здесь уже совсем не в агитации. Верю, что Сам Господь изберет достойного православного Патриарха для нашей Церкви. Просто пастырская совесть русского православного священника не позволяет мне молчать, когда кто-то думает, что можно безнаказанно обвинять в ереси иерарха, чье имя сегодня возносит за каждым богослужением вся Полнота Русской Православной Церкви.

Что же дало отцу Никанору повод обвинять Владыку Кирилла в том, что последний "не вполне владеет святоотеческой триадологической терминологией, по крайней мере, в сфере учения о Духе Святом", смешивает такие понятия, "как ипостась, энергия и сущность", что является "непростительной ошибкой", стоит "на самой грани ереси Filioque" и вообще грешит всякими "абсурдными высказываниями"? Процитируем здесь полностью вызывающие столь гневную реакцию отца иеромонаха слова митрополита Кирилла из основанной на одноименной телепередаче книге "Слова пастыря":

"А что же тогда Бог Дух Святой? Это Божественная энергия, предвечно исходящая от Бога Отца. Ибо не было такого времени, когда эта энергия не исходила бы, и не будет такого времени, когда она перестанет исходит ...Бог всецело присутствует в Своей энергии, которую Он передает всему творению - окружающему миру. Эта Божественная энергия не является частицей Бога Отца, но включает в себя всю Божественную жизнь, всю Божественную природу. И в этом смысле Бог Дух Святой есть Бог в абсолютном явлении Своей природы, личный Бог и третья ипостась Святой Троицы.

Подлинная любовь соединяет две личности столь органично и нерасторжимо, что они становятся единым целым. ... Об этом замечательно написал Николай Васильевич Гоголь: "Бог весь одна любовь, содержащая в Своей Троице и любящего, и любимого, и само действие любви. Любящий - это Бог Отец, любимый - Бог Сын, и сама любовь, их связующая, есть Бог Дух Святой".

Новозаветное Откровение об устроении внутренней жизни Бога является основой всей христианской морали. Ибо мы узнаем, что сущностью Божества является любовь, и она же есть закон, по которому живёт Бог внутри Себя".

Разберем теперь по порядку претензии иеромонаха Никанора к Патриаршему Местоблюстителю.

"Таким образом, - рассуждает о. Никанор, - Святой Дух здесь отождествлён с благодатью, Подателем которой Он является. Дух называется одновременно и Ипостасью, и энергией, "явлением Божественной природы"". Что никак не вписывается в традиционную святоотеческую терминологию. Если, скажем, еще в XI-XII веках и ранее такая терминологическая путаница была бы простительной, то после творений свт. Григория Паламы и свт. Марка Эфесского, в контексте всей православной антилатинской и антиварлаамитской полемики, это является непростительной ошибкой".

Я несколько раз внимательно перечитал приведенные слова Владыки Кирилла, но нигде не нашел ни единого упоминания о тождественности Святого Духа и благодати. Очевидно, такой вывод, приписывая его Патриаршему Местоблюстителю, делает сам о. Никанор, основываясь на наименовании митрополитом Кириллом Святого Духа и энергией, и Ипостасью. Если в православном понимании термин "энергия" можно употреблять только в смысле "благодати", в смысле "действия" Триединого Бога, отличного от Его природы и Ипостасей, то тогда о. Никанор прав. Но дело-то как раз в том, что в традиционной святоотеческой терминологии мы можем обнаружить такие формулировки, которые должны просто в ужас повергнуть "ревнителя" Православия иеромонаха Никанора.

Так, например, святитель Кирилл Иерусалимский говорит: "Отец, Родивший Сына родил Силу, но не изнемог". Термин "сила" (греч. "динамис") в большинстве случаев подразумевает действие Божие. Благодать в классической "Догматике" митрополита Макария (Булгакова) так и определяется, как "особенная сила, или особенное действие, сообщаемая нам ради заслуг нашего Искупителя, и совершающая наше освящение". Очевидно, что свт. Кирилл Иерусалимский и митрополит Макарий (Булгаков) в совершенно разных смыслах употребляют термин "Сила", один - по отношению ко Второму Лицу Пресвятой Троицы, другой - по отношению к благодати Божией.

Преподобный Иоанн Дамаскин термин "сила" употребляет уже по отношению к Третьей Ипостаси Пресвятой Троицы, которую святой отец понимает "как Силу, по подобию со Словом существующую ипостасно, живую, обладающую свободною волею". Что ж, здесь мы видим то же самое, "непростительное" в глазах иеромонаха Никанора, именование Святого Духа и Ипостасью, и Силой, что и у митрополита Кирилла (с той лишь разницей, что термин "сила" заменяется схожим термином "энергия"). Очевидно, что в рамках выстроенной о. Никанором концепции, преп. Иоанн Дамаскин также "не вписывается в традиционную святоотеческую терминологию". Как и святой Иустин Попович, без всякого сомнения цитирующий в свой "Догматике" преп. Иоанна.

Чтобы ни у кого не возникало сомнений, процитируем святителя Григория Паламу, терминологию которого даже иеромонах Никанор признает образцовой: "Сама обоживающая благодать и сила, Сам Дух Святой, не по естеству изливающийся на крещаемого, а нисходящий по внутренне присущей благодати освящения".

Еще одна цитата свт. Григория Паламы: "Не только Единородный Сын Божий, но и Св. Дух называется у святых энергией или силой ...ибо и Бог называется силой у Великого Дионисия". Употребление святителем Григорием термина "энергия" прекрасно объясняется в специальном исследовании по пневматологии отца Георгия Завершинского: "В отношении энергии к Ипостасям свт. Григорий указывает, что энергии свойственны не той или другой Ипостаси в отдельности, но всей Пресвятой Троице в Ее целом. Это единство действия не есть только единство по подобию, но тождество в полном смысле слова как следствие единосущия Лиц Троицы. Настаивая на общности и тождестве энергии Святой Троицы, свт. Григорий признает, что в некоторых случаях отдельная Ипостась - Сын или Святой Дух - обозначаются как энергии Отца. Но это обозначение свидетельствует не о тождестве Ипостаси Сына или Духа с энергией Отца, а об обладании Ими всей полнотой Его энергии". Итак, тождество паламитской терминологии с терминологией митрополита Кирилла очевидно. Жаль, что ревнующий не по Бозе иеромонах Никанор (Лепешев), прежде чем обрушиваться с гневными обличениями в адрес Местоблюстителя Патриаршего Престола, не потрудился ни разобраться в тонкостях терминологии и богословия свт. Григория Паламы, ни даже ознакомиться с общедоступным современным исследованием по православной пневматологии священника Г. Завершинского.

Как выше упоминалось, о. Никанор глубоко возмущен тем, что Св. Дух у митрополита Кирилла называется "явлением Божественной природы". Но произносил ли такие слова Владыка Местоблюститель? Вот точная его цитата: "Эта Божественная энергия не является частицей Бога Отца, но включает в себя всю Божественную жизнь, всю Божественную природу. Бог Дух Святой есть Бог в абсолютном явлении Своей природы, личный Бог и третья ипостась Святой Троицы". Не знаешь, чему больше поражаться: тому ли, что слова вырваны о. Никанором из контекста, или тому, что они полностью искажены. "Явление Божественной природы" и "Бог в абсолютном явлении Своей природы" - совсем не одно и то же. В варианте о. Никанора Владыка Кирилл предстает чуть ли не духоборцем, а в своих собственных словах - твердым защитником единосущия Святого Духа Отцу, абсолютной полноценности Божества Третьей Ипостаси Пресвятой Троицы. В словах Митрополита Кирилла со всей возможной очевидностью заключается учение о явлении в Духе Святом всей Божественной Природы в абсолютной полноте, как и в Отце. Дух Святой - не "явление Божественной Природы" Отца, эта Природа Духу "Своя", точно так же, как и Отцу.

Из всего, что иеромонах Никанор понаприписывал Владыке Кириллу, делается не только клеветнический, но и совсем уж странный и непоследовательный вывод: "Чем чревато такое смешение Ипостаси Духа Святого с троической энергией? Во-первых, источником благодати является божественная сущность, а потому она общая для всех Лиц Троицы. Соответственно, если Святой Дух - это энергия, значит, Он должен исходить не только от Отца, но и от Сына, как единосущного Отцу. Т.е. такое отождествление напрямую приводит к латинской ереси о Filioque." Вот она, главная суть статейки о. иеромонаха - все "построения" надо было подогнать под нескрываемое "латиномудрие" Патриаршего Местоблюстителя. А как же с логикой? Даже если идти путем рассуждений, порожденных весьма вольным воображением о. Никанора, и приписывать митрополиту Кириллу учение о том, что Ипостась Святого Духа - это троическая энергия, то обвинение в приверженности ереси о "филиокве" отпадает автоматически, поскольку при таком учении Св. Дух должен исходить не от Двух, а от Трех Лиц Святой Троицы: Отца, Сына и Самого Себя. Но страстное желание найти искомое и побыстрее обвинить Патриаршего Местоблюстителя в латинстве на общую радость всем коллегам по супер-ультра-истинно-православному (а если говорить короче - диомидовскому) лагерю помешала о. Никанору провести в своих рассуждениях хоть какую-то причинно-следственную связь.

"Сам владыка Кирилл, - продолжает вольный полет мысли иеромонах Никанор, - этот вывод (о "филиокве" - А. Н.), слава Богу, не озвучивает. Но при этом приводит известную августиновскую аналогию (в пересказе Н. В. Гоголя), в которой Дух Святой сравнивается со взаимной любовью между Отцом и Сыном. И этим снова наводит слушателей и читателей на мысль о двух источниках Ипостаси Духа". О. Никанору показалось, наверное, очень сильным ходом блеснуть знанием того, что блаженный Августин - это один из предтеч латинской ереси о "филиокве". И затем виртуозно, через августиновскую аналогию намертво "пригвоздить" Владыку Местоблюстителя к позорному столбу филокатоличества. Но только есть одна загвоздка. Учась в духовной семинарии, о. Никанору следовало бы повнимательнее ознакомиться с замечательным подстрочником "Догматики" митрополита Макария (Булгакова), в котором тот, основываясь, прежде всего, на текстологическом анализе некоторых трудов блаженного Августина, убедительно доказывает, что несколько упоминаний о "филиокве", содержащихся в этих трудах, являются позднейшей вставкой. А значит августиновская аналогия никакого отношения к "филиокве" иметь не может.

Но это так, к слову. Рассматривая эту аналогию, в том варианте, в котором она приводится Гоголем и митрополитом Кириллом, по существу, мы также не найдем в ней и намека "о двух источниках Ипостаси Духа". Вспомним, о чем идет речь:

"Бог весь одна любовь, содержащая в Своей Троице и любящего, и любимого, и само действие любви. Любящий - это Бог Отец, любимый - Бог Сын, и сама любовь, их связующая, есть Бог Дух Святой". Итак, Любовь исходит от Любящего (Отца) и направлена к Любимому (Сыну). Разве есть хоть слово об исхождении этой Любви от Любимого (Сына)? Кстати, о той же направленности, если так можно выразиться, "во взаимном отношении" Лиц Пресвятой Троицы говорят и православные богослужебные тексты: "Святый Безсмертный, Утешительный Душе, от Отца исходяй и в Сыне почиваяй".

Развивая "тему Любви", иеромонах Никанор продолжает свои обличения: "Следует отметить, что и выражение "сущностью Божества является любовь" также является примером несвятоотеческого образа рассуждений владыки митрополита. Любовь, как и любое другое свойство и наименование Божие - это Его энергия. Божественная же сущность неименуема и неопределима. А с учётом того, что выше в тексте любовью назван Дух Святой, возникает опасность Его смешения не только с энергией, но и с сущностью".

"Ибо любовь не есть Божественное свойство, но имя Божие - одно из имен Божиих и сущность Божественного бытия", - это слова святителя Николая Сербского.

"По учению Святого Откровения, Бог не только имеет любовь, но и есть любовь. Бытие и любовь в Нем - одно и то же", - говорит преподобный Иустин Попович.

Этих святых отцов о. Никанор тоже запишет в разряд "несвятоотечески рассуждающих"?

Что же касается наименования Владыкой Местоблюстителем Любовью и сущности Божией, и Святого Духа, то сопоставление, предпринятое о. Никанором, крайне некорректно. Если так рассуждать, то нельзя одинаково называть Богом и сущность Божию, и каждое Лицо в отдельности - по логике о. Никанора это приведет к "опасности смешения" Сущности и Ипостаси.

Вот, пожалуй, и все. Оставшиеся "аргументы" иеромонаха Никанора еще нелепее приведенных, так что не хочется даже время тратить на их разбор. Самое главное, что на примере рассмотренной статьи "Пневматология Патриаршего Местоблюстителя" можно прекрасно убедиться в богословском убожестве и нравственной нечистоплотности немногочисленной, но весьма крикливой группы псевдоревнителей Православия, с упорством продолжающих дело бывшего епископа Диомида по дискредитации Священноначалия Русской Православной Церкви.

Протоиерей Андрей НОВИКОВ,
секретарь Одесской епархии УПЦ МП,
член синодальной Богословской комиссии
Русской Православной Церкви

 

http://www.interfax-religion.ru/?act=dujour&div=349

Москва. 16 января. ИНТЕРФАКС - Многие православные "ревнители", регулярно упрекающие Московский патриархат в "так называемом экуменизме", упорно закрывают глаза на очевидные факты, считает секретарь Отдела внешних церковных связей по межхристианским отношениям священник Игорь Выжанов.

"Не "опасность, угрожающая православию", ими движет, не любовь к Церкви, а другие чувства. Это видно из того, что не стесняются в средствах для достижения своих целей. Ложь, клевета, подлог прекрасно идут в дело. Все это мы сполна видим в нынешних рассуждениях об экуменизме", - пишет отец Игорь в статье, опубликованной в пятницу на сайте "Русская линия".

Подлинную же причину обеспокоенности некоторых "ревнителей" он видит в том, что "острие агрессии направлено на одного человека - местоблюстителя патриаршего престола митрополита Кирилла".

Священник отмечает упорство, с каким некоторые представители православной общественности "отрицают очевидные факты", игнорируют официальные церковные документы, к примеру, "Основные принципы отношения к инославию", где "упреждается само появление" обсуждаемых вопросов.

"Вразумительно доказать, кто, где и когда совершил предательство в пользу инославных, господа "ревнители" не могут. Нет у них фактов, которые, как известно, вещь упрямая", - подчеркивает он.

Политика Отдела внешних церковных связей в отношениях, в частности, с католиками, по словам отца Игоря, выдержана в "охранительном" направлении, им бесчисленное число раз повторяются слова про "недопустимость прозелитизма и необходимость окончательного разрешения ситуации с униатской агрессией в отношении православных на Западной Украине".

"Если и были на этом направлении достигнуты какие-то успехи, то осмелюсь отнести их к нашим скромным усилиям под руководством нынешнего патриаршего местоблюстителя. И каково после этого слышать обвинения каких-то анонимных умников в продаже православия "красным шапкам", - отмечает представитель Московского патриархата.

http://www.interfax-religion.ru/?act=news&div=28296

Деяния совещания глав и представителей автокефальных православных Церквей в связи с празднованием 500-летия автокефалии Русской Православной Церкви

 

Москва, 8-18 июля 1948 года.      Стенографический отчет.

 

Доцент А.И. Георгиевский: Ваши Святейшества, Ваши Блаженства, Ваши Высокопреосвященства и все Высокое Собрание!

Вопрос о реформе церковного календаря большой и по существу трудный. Трудность его усугубляется еще тем, что какие-либо перемены в церковном календаре, как мы знаем из опыта, могут смутить религиозную совесть верующего народа.

У нас свежо в памяти, что те храмы, где справлялась служба по новому стилю, не посещались верующими. В чем же ценность, чем дорог нам старый церковный стиль? Посильный ответ мы пытаемся дать в докладе о церковном календаре, который сейчас предлагается вашему вниманию.

Святой равноапостольный Константин в 325 г. писал из Никеи епископам, не присутствовавшим на I Вселенском Соборе: "Здесь также рассуждаемо было о дне Святейшей Пасхи, то по общему мнению признано было лучшим, праздновать оную всем и везде в один день... ибо что может быть благолепнее и что приличнее для нас, как не всем по единому уставу и известным образом, непогрешительно праздновать торжественный оный день, в который мы получили надежду воскресения... К сему нужно присоединить и то, что в деле толико важном и при совершении столь торжественного Богослужения весьма неприлично показывать несогласие. Спаситель оставил нам один день нашего избавления... Пусть же благоразумие святости вашей размыслит, сколь непохвально и непристойно, чтобы в одни и те же дни иные постились, а другие делали пиршества, и по истечении дней Пасхи, те праздновали и наслаждались покоем, а сии хранили определенные посты"... "Посему с общего согласия постановлено совершать святейший праздник Пасхи в один и тот же день" [1].

Эту заповедь - праздновать Св. Пасху в один и тот же день - Вселенская Православная Церковь свято соблюдает в течение многих веков, радостно прославляя едиными усты и единым сердцем Воскресшего Спасителя.

Однако за последние десятилетия, в результате произведенных отдельными автокефалиями реформ календаря, эта соборная заповедь нарушена. И мы видим, что одни православные автокефалии руководствуются в церковной жизни старой, освященной веками юлианской календарной системой [2], другие ведут счет неподвижных праздников по исправленному юлианскому календарю [3], а третьи по новому григорианскому стилю празднуют Св. Пасху и неподвижные праздники [4].

Такое положение в жизни Православной Церкви настоятельно побуждает, в целях христианского единства, пересмотреть вопрос о церковном календаре в свете библейских указаний, соборных и других руководственных постановлений, которыми располагает Св. Церковь для определения времени празднования Св. Пасхи. Ибо вопрос о календарном стиле имеет не только техническое значение (как способ измерения времени), но приобретает в жизни Церкви и религиозное значение, в особенности в связи с определением времени празднования дня Св. Пасхи как выражения христианского единомыслия, веры и любви.

В своих немногочисленных постановлениях о времени празднования Св. Пасхи Христианская Церковь указала некоторые руководственные разъяснения в понимании уже существующего по этому вопросу ветхозаветного закона, ибо праздник Пасхи установлен Самим Господом Богом еще в Ветхозаветной Церкви.

Закон Моисея точно определяет время празднования Ветхозаветной Пасхи, которую в христианстве заняла Пасха Новозаветная.

"Наблюдай месяц Авив и совершай Пасху Господу, Богу твоему, потому что в месяце Авиве вывел тебя Господь, Бог твой, из Египта ночью... Месяц сей да будет у вас началом месяцев, первым да будет он у вас между месяцами года. В первый месяц, в четырнадцатый (день) месяца вечером Пасха Господня; и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу. В десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам... без порока, мужескаго пола, однолетний, и пусть он хранится у вас до четырнадцатаго дня сего месяца: тогда пусть заколет его все собрание общества Израильскаго вечером... пусть съедят мясо его в сию самую ночь, испеченное на огне, - с пресным хлебом и с горькими травами пусть съедят его... Это - Пасха Господня... И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во (все) роды ваши; как установление вечное празднуйте его (Втор. 16, 1-6; Исх. 12, 2; 5-6, 8-11, 14; 13, 2-4; Левит. 23, 5-6, 10-11; Числ. 3, 1-3, 10-11,28, 16-17)".

Из приведенного свидетельства ясно, что по ветхозаветному закону Пасха должна совершаться в ночь с 14 на 15 Авива, в какой бы день недели это число ни случилось по древнееврейскому счислению.

В основу древнееврейского календаря по 46 г. до Р. X. положен год, состоящий из 12-ти календарных лунных месяцев, причем продолжительность каждого из них 29,5 суток, что составляет год в 354 дня (29,5х12). Если в одном солнечном году (а его продолжительность в среднем 365,25) 1 Нисана пришлось бы на 14 марта, то в следующем году оно должно было бы прийти на 11 дней ранее (365,25-354), а на 3-й год на 22 дня раньше нашего 14 марта и т.д. Так что Авив древнееврейского Календаря, не соответствуя всегда одному и тому же неподвижному числу какого-либо нашего месяца, указывает лишь на то, что день Ветхозаветной Пасхи должно было праздновать не ранее и не позднее исполнения полнолуния, или с 14 на 15 число 1-го лунного месяца. Под названием месяца Авива, или Нисана, у древних евреев считался период 1-го в году обращения луны. Кроме того, месяц Авив не есть величина определенная и имеющая свое неподвижное протяжение в году, как, например, наш март. Месяц Авив между всеми лунными месяцами года, по указанию Библии, есть "месяц колосьев" (Исх. 13, 4), и что на Пасху каждый еврей обязан был принести Господу "первый сноп жатвы вашей" (Левит. 23, 10). Т.е. месяцу Авиву должно было принадлежать то течение луны, в которое приходилось в Палестине созревание самого раннего хлеба, что по наблюдениям приходится приблизительно на время около весеннего равноденствия. Это обстоятельство и дало основание утверждать, будто древнейшие иудеи и позднейшие ученые раввины (Аристовул из числа 70, Филон, Музий и др.) учили, что "жертву прохождения (Пасху) все должны совершать после весеннего равноденствия в половине первого месяца" [5]. Однако это утверждение не имеет твердых оснований, так как слов "равноденствие" и "весна" в Ветхом Завете нет. Палестина географически расположена в полосе, где год имеет только два времени - лето и зиму, и потому в древнееврейском языке нет слов для выражения нашего понятия "весна", но время празднования Пасхи Библия неизменно определяет словами: "в месяце Авиве".

Из сказанного следует, что, во-первых, Ветхозаветная Пасха до равноденствия не празднуется, ибо в Палестине новый ячмень не созревает до равноденствия, поэтому Пасха может совершаться только после равноденствия; однако нет данных для утверждения, что Пасха должна справляться непременно сряду за равноденствием [6]. Во-вторых, весеннее равноденствие, следовательно, берется для Пасхалии как термин - граница для определения месяца Авива (Нисана), как величина производная, второстепенная.

Христианская практика празднования Св. Пасхи, возникнув на основе ветхозаветных установлений, получила свое развитие в связи с новозаветными священными событиями и соборными определениями.

Первые христиане, свято соблюдая праздник Пасхи, совершаемый иудеями ежегодно с 14 по 21 Нисана, в какие бы дни недели эти числа не случались, соединяли с Пасхой новые священнейшие воспоминания из жизни Христа Спасителя - Его страдание, смерть и Воскресение, в силу чего у них сами собой отпадали обрядовые особенности, соблюдавшиеся у евреев.

С течением времени празднование Пасхи 14 Нисана стало считаться многими христианами несообразным с существом Христианской Пасхи, которая должна совершаться в воскресенье, соответствующее одному из 7 дней первого весеннего месяца Авива (Нисана), когда евреи ели только Опресноки. Ввиду того, что среди христиан было не мало приверженцев ветхозаветного обряда, образовались две практики празднования Пасхи и возникли споры о времени празднования Пасхи.

Христиане малоазиатских Церквей (центром которых был г. Ефес), следуя закону Моисееву (Исх. 13, 1-8), совершали Пасху вместе с иудеями 14 Нисана (приходившееся каждый год в разные дни недели) как день поста, вспоминая страдания и смерть Христа Спасителя.

Другие же поместные Церкви (Александрийская, Антиохийская. Иерусалимская, Кесарийская и Римская) праздновали Пасху в первое воскресенье, которое следует за 14 Нисана, имея в виду распятие Господа 14 Нисана в пятницу, пребывание в гробе в субботу 15 Нисана и событие Воскресения Христова, совершившееся рано утром в первый день недели - в воскресенье 16 Нисана. В скорби и печали здесь проводились дни памяти страданий и смерти Христа Спасителя, но светло и радостно праздновался день Его Воскресения.

Ради единовременного празднования Св. Пасхи велись тогда на основании Апостольского предания многочисленные суждения и споры, достигшие особой остроты в конце II в. по Р.X. при Римском епископе Викторе. Считая обязательным праздновать Пасху в воскресенье после полнолуния в месяце Нисане, епископ Виктор требовал прекращения общения с мало-азийскими церквами из-за приверженности их к местному обычаю (ветхозаветному обряду), которое горячо защищал епископ Ефесский Поликарп. Святительское увещание свт. Иринея Лионского предотвратило разрыв между Церквами, и лишь небольшая группа сторонников этого азийского обряда, нарушив единство веры, оторвалась от Церкви и составила небольшую секту так называемых четыренадесятидневников. А все христиане, принадлежавшие к Кафолической Церкви, уже в 325 г. совершали Пасху в воскресенье, хотя и не всегда в одно и то же воскресенье. Сначала, вероятно, избирали для этого то воскресенье, которое совпадало с еврейской пасхой или следовало за нею, и совершали Пасху 15-21 или как в Риме - 16-22 еврейского Нисана. Но с течением времени все решительнее порывалась связь с иудейством, и в начале II века уже были составлены первые опыты христианской Пасхалии [7].

"Пасхалические споры", продолжавшиеся в III и в начале IV вв., нашли свое отражение в постановлениях I Никейского Вселенского Собора, который, по свидетельству историка Созомена, был созван в 325 г. столько же для решения литургического (пасхалического) спора, сколько и из-за арианской ереси [8].

В деяниях Никейского Собора содержится следующее послание Св. Отцов Собора к Церквам Божиим, находящимся в Александрии, Египте и др., о времени празднования Св. Пасхи [9]: "Сообщаем вам радостную весть и о согласии касательно времени празднования Святейшей Пасхи. По вашим молитвам и это дело решено так, что восточные братия наши, прежде праздновавшие Пасху с иудеями, отныне праздновать будут ее согласно с римлянами, с нами и со всеми, которые издревле хранят ее по нашему обычаю". Подробнее говорит о Пасхе св. равноапостольный Константин в приведенном выше послании к восточным Церквам. Из его сообщения видно, что Вселенский Собор решительно высказался против обычая "восточных" совершать Пасху вместе с иудеями, иногда "дважды в год, т.е. раньше весеннего равноденствия, и обязал совершать Святейший праздник Пасхи в один и тот же день" [10].

Определение Никейского Собора ясно подтверждается первым правилом Антиохийского Поместного Собора, которое требует отлучения от Церкви христиан, нарушающих это соборное определение [11]: "Все дерзающие нарушати определение Святаго и великаго Собора, в Никеи бывшаго... о святом празднике Спасительныя Пасхи, да будут отлучены от общения и отвержены от Церкви, аще продолжают любопрительно возставати противу добраго установления. И сие речено о мирянах. Аще же кто из предстоятелей Церкви, епископ, или пресвитер, или диакон, после сего определения, дерзнет к развращению людей, и к возмещению Церквей, особитися, и со иудеами совершат Пасху: таковаго Святый Собор отныне уже осуждает, быти чуждым Церкви, яко соделавшагося не токмо виною греха для самаго себя, но и виною разстройства и развращения многих. И не токмо таковые Собор отрешает от священнослужения, но и всех дерзающих быти в общеннн с ними, по их извержении из священства. Изверженные же лишаются и внешния чести, каковыя были они причастны по святому правилу и Божию священству" [12].

На несообразность празднования Св. Пасхи вместе с иудеями указывает также и 7-е Апостольское правило: "Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон святый день Пасхи прежде весенняго равноденствия с иудеями праздновати будет: да будет извержен от священнаго чина" [13].

Таким образом, из 7-го Апостольского правила, постановления I Вселенского Собора и 1-го правила Антиохийского Поместного Собора о времени празднования Св. Пасхи мы узнаем, что это празднование должно совершаться везде в одно время, в день воскресный, но не ранее иудейской и не одновременно с нею; однако эти постановления не указывают ни календарной системы, ни месяцев, ни чисел, иначе говоря, в постановлениях нет точного, чисто технического правила для определения времени празднования Пасхи.

Это обстоятельство и дает основание утверждать, что Отцы Церкви, составители этих постановлений, имели в виду пояснить своими решениями существовавшие более подробные узаконения, основанные на бесспорном для всех христиан авторитете святой Библии [14], которыми руководствовались их современники-пасхалисты.

Составленная в IV в. (между 284 и 322 гг.) Александрийская Пасхалия на основе юлианского стиля была принята Вселенскою Церковью, как вполне отвечающая библейским и церковным правилам о праздновании Св. Пасхи. Лунный месяц, полнолуние которого исполнится после 21 марта, Александрийская Пасхалия считает Нисаном; 21 марта признано неподвижной пасхальной границей - "текуфан-нисан" - период нисанский, момент, с которого начинается новый пасхальный год, весенняя четверть, но не как момент астрономического равноденствия [15]. Ибо в Египте, где впервые Господом дан закон о Пасхе, созревание хлебных злаков приходилось в среднем не ранее 21 марта. Это обстоятельство и дало пасхалистам при определении полнолуния первого месяца Авива считать 21 марта неподвижной границей.

Кроме того, александрийские астрономы стали считать 21 марта границей для Пасхи через весь Великий индиктион, отлично зная, что момент равноденствия подвижен, и что в период пасхального индиктиона (в течение 532 лет) равноденствие не может оставаться на одном и том же месте.

Связь Пасхи с лунным течением ставит точность Пасхалии в некоторую зависимость от ее согласия с данными астрономии, но практика Церкви, в целях упрощения вычисления дня Пасхи, нашла возможным обратиться к древнему 19-летнему лунному кругу, в течение которого устанавливается полное соответствие чисел месяцев юлианского года числам месяцев лунного года, и день празднования Св. Пасхи из года в год совершается в определенном порядке с 22 марта по 25 апреля включительно (пасхальный предел), согласно с принятыми Церковью установлениями. Но для Пасхалии нет особой нужды в точных данных астрономии еще и потому, что Христианская Пасха празднуется обязательно в воскресенье, и поэтому Пасха часто может отодвигаться от момента полнолуния на несколько суток.

По вескому утверждению проф. В.В. Болотова, от астрономии, в ее собственном элементе, пасхалисты не могут получить истинно ценных указаний, и нет оснований смущаться тем, что в настоящее время действительный астрономический момент равноденствия далеко отстоит от передней границы Пасхи по александрийскому кругу, и что укоры в отсталости Православной Пасхалии (с этой стороны) от науки есть плод недоразумения, ибо истинно ценные указания о библейском времени празднования Пасхи может дать только метеорология, но лишь тогда, когда она достигнет такой степени развития, которое в настоящее время может представляться только в весьма отдаленном будущем, то есть, когда метеорологи будут верно решать такие задачи: в N-м году ячмень около Иерусалима созреет тогда-то, в N+1 году он там же созреет тогда-то и, следовательно, Пасху должно, согласно Библии, праздновать тогда-то [16].

Святая Церковь не запрещает усовершенствование календарей и пасхальных вычислений и приведение их в возможно точное согласие с данными астрономии и метеорологии, и, следовательно, в согласие с Библией и церковными установлениями.

Составление новейшего календаря взамен астрономически неточных юлианского и григорианского для повсеместного употребления и удовлетворяющего всем научным и практическим требованиям - дело будущего и большой трудности [17], осложняемое еще по существу тем, что при установлении календарных года и месяца неизбежно отступление от точных астрономических данных, так как ни тропический год (период обращения земли вокруг солнца), ни синодический месяц (период чередования лунных фаз) не заключают в себе полного количества суток.

Следовательно, и новое гражданское лето-счисление через более или менее продолжительное время заметно разойдется с астрономическим, как, например, григорианский год расходится с астрономическим приблизительно на 1 1/2 минуты. Вот почему, по утверждению проф. свящ. Д. Лебедева, "новый" григорианский стиль устарел: 400-летний его период не верен, 500-летний был бы лучше, всего же точнее 128-летний [18].

Состоявшееся в 1923 г. Константинопольское Совещание Православных Церквей утвердило проект исправленного старого юлианского календаря, приняв летосчисление с 900-летним периодом и средним годом на 2 секунды (приблизительно) длиннее настоящего. Что касается Пасхалии, то вычисление ее по какому-либо циклу отменено, и Св. Пасху положено совершать в первое воскресенье после 1-го полнолуния, следующего за весенним равноденствием, которое определяется астрономически для Иерусалимского меридиана. По этому принципу Пасха, например, на 1924 г. определялась на 1-23 марта, на четыре недели раньше Александрийской (14-27 апреля). Применение Пасхалии по этому исправленному календарю оказалось до сих пор неосуществимым. Автокефальные Церкви, принявшие этот календарь для неподвижных праздников. Св. Пасху справляют по старому стилю (Александрийской Пасхалии). Исправленный календарь не получил широкого распространения; до 2800 г. он совпадает с "новым" григорианским календарем.

Григорианская календарная система, и тем более Пасхалия, не пригодны для православного церковного календаря.

День Св. Пасхи по Григорианской Пасхалии пришлось бы совершать вопреки Апостольскому и Соборным правилам и древней церковной практике до Пасхи иудейской или в один день с ней. Так, только за одно столетие 1851-1950 гг. иудейская Пасха 15 раз предваряется Пасхой западных христиан [19]. Ближайшие примеры совпадения с иудейской Пасхой (15 Нисана) мы имели 1 апреля 1823 г. и 17 апреля 1927 г., и будем иметь 18 апреля 1954 г. и 19 апреля 1981 г. А потому неканоничность григорианского календаря, по определению Константинопольского Поместного Собора 1583 г., остается в силе. К тому же Вселенский Патриарх Иеремия II григорианский календарь считал орудием папистической завоевательной политики в отношении к автокефальным греческим церквам и резко порицал этот календарь как произведение папства - силы, враждебной Православному Востоку.

Большим техническим недостатком григорианского стиля является его ненужная сложность, заставляющая производить сначала вычисления по юлианскому календарю, а потом переводить юлианские даты на григорианские. Благодаря юлианскому календарю легко хронологически восстановить различные исторические факты, астрономические явления в прошлом, записанные в летописях или древних памятниках, что невозможно сделать по григорианскому календарю. Отсутствие 10-ти дней в 1582 г. (год введения нового стиля), который содержит 355 дней, запутывает все математические расчеты и создает в этом отношении большие неудобства, а уничтожение 3-х високосов в 4-х столетиях, хотя и приближает гражданский год к астрономическому, но зато совершенно исключает возможность различных расчетов. Кроме того, к числу чисто технических недостатков следует отнести сложность чередований лунных и солнечных уравнений в Григорианской Пасхалии [20].

Счет времени по новому стилю разрушает древний порядок наших празднований и требует перемен в церковном уставе.

За неимением времени приведем лишь один пример, наглядным свидетельством чему может служить 1983 г.

Рождественский мясоед содержит 9 недель и 3 дня; начало Триоди (по Александрийским пасхальным таблицам) - 14 февраля; сыропуст - 7 марта; Благовещение - в четверг на 3-й неделе; Пасха - 25 апреля; Пятидесятница - 13 июня, Петров мясопуст - 20 июня, а самый пост продолжается одну неделю и один день.

Передвинув все это на 13 дней. Рождественский мясоед продолжается 11 недель и 2 дня; начало Триоди - 27 февраля; сыропуст - 20 марта; Благовещение - в пятницу на 1 -и неделе; Пасха - 8 мая; Пятидесятница - 26 июня, а для Петрова поста вовсе не остается времени, потому что он наступает только после воскресенья Всех Святых.

В противоположность новому григорианскому и исправленному юлианскому календарю старый юлианский счет лет очень прост; для астрономии, истории и Пасхалии он имеет громадное научное значение.

Простота, жизненность и практичность юлианского календаря объясняется тем, что дни здесь возвращаются к тем же числам через 28 лет, новолуния и полнолуния - через 19 лет, Пасхалия повторяется через каждые 532 года.

Период в 532 года составляет Великий индиктион, через который солнечные и лунные затмения, фазы луны, дни - все возвращается к тем же числам; основная ошибка - юлианский год больше астрономического на 11,25 минуты.

С 1941 г. идет новый 15-й индиктион, следовательно. Пасха в 1941 г. была в то же число, что и в 1409 г. (532 года назад), а в 1949 г. будет тогда, когда она была в 1417 г. и т.д.

Проф. В.В. Болотов очень высоко ставил простоту и научную ценность юлианского летосчисления и находил его отмену нежелательной: "Я по-прежнему, - писал он, - остаюсь решительным почитателем календаря юлианского. Его чрезвычайная простота составляет его научное преимущество перед всякими календарями исправленными. Думаю, что культурная миссия России по этому вопросу состоит в том, чтобы еще несколько столетий удержать в жизни юлианский календарь и чрез то облегчить для западных народов возвращение от ненужной никому григорианской реформы к неиспорченному старому стилю" [21].

Наша Русская Православная Церковь для своей внутренней жизни вполне удовлетворяется этой юлианской системой, и, принимая григорианский календарь для гражданского обихода, не видит в настоящее время необходимости в ее реформе.

В заключение приведем слова приснопамятного Митрополита Антония (Вадковского): "Юлианский календарь в применении его к церковной практике во всех случаях является надежным якорем, который удерживает православных от окончательного поглощения миром инославным, является как бы знаменем, под которым чада Православия собираются воедино. Позволение одним из православных чад отделиться от нас в церковной практике и идти в согласии с инославными, при все кажущейся пользе и без различия догмата, может иметь в будущем нежелательные и даже пагубные последствия для благосостояния Вселенской Церкви и может послужить оружием в руках ее врагов, которые под предлогом якобы интересов православных народов издавна ополчаются на вселенское единство".

Из сказанного следуют выводы:

1. Светлый праздник Святой Пасхи весь православный мир должен совершать в одно и то же воскресенье только по старому стилю, согласно Александрийской Пасхалии.

2. В том случае, если будет выработан новейший способ летосчисления, удовлетворяющий всем научным, церковньм и практическим требованиям, то он может быть введен в церковную практику только после соборного утверждения всею Православною Церковью.

3. В настоящее время считать допустимым, как соблюдение одного из обычаев данной церкви, для каждой автокефальной церкви вести календарный счет для неподвижных праздников по существующему в этой церкви летосчислению ради единения и любви, как заповедано нам канонами Святой Церкви.

Доцент А.И. Георгиевский: Вопрос о календаре приобретает в церковной жизни ценность главным образом в связи с определением времени празднования дня Святой Пасхи, как выражения христианского единения и любви.

Наше летосчисление по календарю имеет практическое условное значение. Старый и новый стиль астрономически неточны. Несомненно, что теперь от Рождества Христова должен идти не 1948-й год, а 1952-1953-й год. Началом нашей эры считается 754-й год от основания Рима. Эта дата, произвольно установленная Дионисием Малым, умершим в VI в., получила всеобщее признание. Если ее считать верной, то тогда получилось бы, что Ирод умер за 4 года до Рождества Христова, тогда как нет сомнения, что он умер после Рождества Христова.

Точно так же наши Пасхалии исходят из цифр, которые, будучи практически удобными, не могут претендовать на абсолютную точность, но мы ими должны руководствоваться и их указания учитывать.

Вот эти соображения легли в основу моего доклада. Очень важным для определения времени Пасхи является постановление I Вселенского Собора 325 г., которое гласит, что с общего согласия постановлено совершать празднование Пасхи в один и тот же воскресный день. Но в наше время, за последние десятилетия, это правило нарушено отдельными Автокефальными Православными Церквами, которые перешли на новый календарь. Мы знаем, что Церковь Иерусалимская, Болгарская, Сербская и наша Русская Православная Церковь руководствуются в церковной жизни старым юлианским календарем и Александрийской Пасхалией, а Финляндская, частично Польская Церковь - новым стилем и Григорианской Пасхалией. Церкви Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Греческая, Румынская живут по исправленному календарю. Дни неподвижных праздников совпадают у них с Римско-католической Церковью, так как этот исправленный юлианский календарь до 2800 г. совпадает с григорианским календарем, а празднование Святой Пасхи положено совершать в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния, следующего за весенним равноденствием, которое астрономически определяется для иерусалимского меридиана.

Переход на новый календарь отдельных Церквей вызвал лишь нарушение постановления Вселенского Никейского Собора о единовременном праздновании Святой Пасхи и ничего положительного не дал. Наше Совещание должно выработать постановление, которое бы гарантировало соблюдение соборного постановления о праздновании Святой Пасхи.

Выводы, моего доклада следующие:

Светлый праздник Святой Пасхи весь православный мир должен совершать в один и тот же воскресный день, согласно Александрийской Пасхалии. В том случае, если будет выработан новейший способ летосчисления, удовлетворяющий всем научным, церковным и практическим требованиям, то он может быть введен в церковную практику после соборного утверждения его всей Православной Церковью. Полагаю, что в настоящее время для неподвижных праздников следует оставить в каждой Автокефальной Церкви существующее летосчисление. Например, в Румынской Церкви исправленный юлианский календарь.

Митрополит Серафим: В дополнение к сказанному должен сказать, что наша Московская Патриархия уже в 1930 г. разрешила православным французам, которые имеются в Западной Европе, праздновать Пасху по новому стилю. Теперь в Париже справляют все праздники по новому стилю. В Париже имеется два таких прихода; правда, они не нарушают общего порядка.

В итоге выходит, что новый стиль введен во всех Православных Церквах: Константинопольской, Греческой, Александрийской, Антиохийской, Румынской, кроме Иерусалимской, Болгарской, Сербской и Русской Церкви.

Протоиерей Наумов: В Белостокской епархии Пасха справляется по старому стилю, за исключением городов Белостока и Бельска, где православные потребовали служить по новому стилю. Являясь настоятелем Данцигского прихода, я удерживал отправление праздников по старому стилю до тех пор, пока прихожане не подписали протокол, который вручили комитету с требованием служить по новому стилю. Они исходили из того, что в городах много смешанных браков: муж - католик, жена - православная, и обратная картина. Дети - мальчик крещен в католическую веру в костеле, а девочка - в церкви. Получается семейный хаос. Кроме того, люди работают на фабриках, заводах и в учреждениях. Если праздновать праздник по старому стилю, то многие лишаются возможности присутствовать в церкви, так как в этот день должны быть на работе.

В селах имеется обратное явление. У меня в Данцигской епархии церковь устроена из немецкой кирки Кдатского района в Новом Дворе. Предполагалось, что в Новый Двор должны приехать 8 транспортов с православными людьми - униатами из-под Карпатии. Я послал двух священников служить по новому стилю в день зимнего Николы. Приехало только 4 транспорта. Они были недовольны, почему батюшка вводит новый стиль. У них создалось впечатление, что батюшка их будет вводить в католичество. Пришлось с ними беседовать и заверить, что если они дадут полномочия, то мы будем служить по старому стилю. Тогда я получил разрешение служить по старому стилю. Таково положение в Польше.

Митрополит Серафим: Я укажу на любопытный факт в Париже. Католики открыли церкви, оборудовав их по нашей системе, с иконостасом, чтобы привлечь православных. Они держались нового календаря. Но так как желающих ходить в церковь было 5-7 человек, то с прошлого года они перешли на старый стиль, конечно, в целях пропаганды. Так что этот вопрос решается с бытовой точки зрения.

Протоиерей Наумов: В католических странах приходится считаться с тем положением, которое там имеется. Прежде всего православные дети размещены в толще католического населения, у них общие праздники. На Рождество устраивается "елка", приуроченная к 25 декабря, очень пышно обставленная. Дети получают подарки. Если им сказать, что это не их праздник, то православные дети лишатся того, что имеют остальные.

Архимандрит Дионисий: В Голландии существует маленькая миссия, но в будущем она может быть большой, так как сейчас много голландцев православных. Перед нами встал вопрос, как нам быть со стилем. В Амстердаме ввели поголовно новый стиль. Для рядового голландца совершенно невозможно празднование по старому стилю. Вся страна настроена празднично в день Рождества Христова, и все русские волей-неволей празднуют его по новому стилю. Поэтому для миссии совершенно невозможно соблюдать старый стиль для неподвижных праздников. Пасху мы празднуем по старому стилю, как и все подвижные праздники. Мы получили разрешение от Святейшего Патриарха выбрать, как нам удобнее, и одни праздники празднуем по старому стилю, а другие - по новому.

Доцент А.И. Георгиевский: Есть сведения, что в Париже русская колония празднует по старому стилю, румынская и греческая колонии - и по старому, и по новому стилю.

Архимандрит Гавриил: У нас в Китае как Пасха, так и остальные праздники празднуются по старому стилю. Хотя у нас имеется иностранное влияние и говорят, что неудобно ходить в церковь, когда все заняты, все-таки празднование Рождества и других праздников совершается по старому стилю. В Харбине больше русского населения и там никаких изменений быть не может. В Японии в настоящее время имеется течение Американской Церкви; до этого было празднование по старому стилю.

Доцент А.И.Георгиевский: В Японии, как принято еще при покойном владыке Николае, Рождество Христово празднуется 25 декабря, т.е. 7 января в переводе на местный стиль.

Архиепископ Филипп: Как вы помните, у нас были две попытки переменить стиль. Когда возникла так называемая "живая" церковь, русский народ возненавидел ее за то, что она ввела новый стиль. Через короткое время "живоцерковники" вынуждены были вернуться к старому стилю. Вторая попытка реформы была при патриархе Тихоне в 1924 г. и сразу же потерпела крах, потому что вызвала всеобщий протест.

Проф. протоиерей Петр Винтилеску: По вопросу о календаре были заслушаны три доклада. Нам нужно знать выводы, чтобы наш диспут начался с обсуждения резолюции по трем докладам.

Доцент А.И. Георгиевский: Я прошу не забывать соображения, изложенного в моем докладе. Я имел в виду, что древние христиане заботились о единой практике празднования Святой Пасхи, что подтверждается постановлением Никейского Собора. В оценке календарных систем - григорианской и юлианской - с астрономической стороны у нас нет разногласий с Румынской, Болгарской и другими Церквами.

Проф. протоиерей Петр Винтилеску: Если бы мы начали с заключительного слова проф. Георгиевского, тогда оказалось бы, что нам нечего обсуждать. Последний пункт резолюции проф. Георгиевского гласит: "В настоящее время признать допустимым для каждой Автокефальной Церкви считать неподвижные праздники по существующему в этих Церквах летосчислению".

Эта формула является примирительной. В конце концов мы все пришли бы к этому заключению. Но эта формула, принятая нами, доказывает, что между нами нет единства, потому что из этой формулы видно, что некоторые Церкви празднуют по старому юлианскому календарю, другие приняли Константинопольское постановление перейти на новый исправленный юлианский календарь. Проф. Георгиевский, поддерживая старый календарь, доказывает, что ни один календарь не совершенен. Но это не значит, что мы не должны стремиться к тому, чтобы прийти когда-нибудь к истине. В докладе проф. Георгиевского проводится мысль, что празднование Святой Пасхи православным народом должно совершаться повсеместно в одно и то же воскресенье по старому стилю.

Главное, что нас интересует в этом вопросе, не есть проблема старого стиля, а пасхальный канон, или счисление, по которому зафиксирована пасхальная дата. В этом отношении мы пришли к тому заключению, как и Александрийское. Но это не значит, что мы должны сохранить во что бы то ни стало старый стиль, или юлианский календарь. Согласно Александрийской Пасхалии, основанной на весеннем равноденствии от 25 марта, а не на полнолунии, празднование Святой Пасхи совершается от 22 марта по 25 апреля. А юлианский календарь отстал от астрономического календаря на 13 дней, поэтому пасхальный период в 5 недель идет с опозданием в юлианском календаре точно на 13 дней. Следовательно, старый стиль давно не соответствует всем научным, религиозным и практическим данным. Поэтому государство давно переменило этот старый календарь. А Церковь не имеет права серьезно не задуматься над этим вопросом, не имеет права отрицать научную истину и все астрономические счисления по поводу пасхальной даты. Иначе было бы непонятно, почему I Вселенский Собор поручил Александрийской Церкви в Египте, которая являлась церковным научным центром, информировать каждый год все Церкви о дате празднования Пасхи. В силу этого же обстоятельства император Феодосии I спрашивал епископа Александрийского о разногласиях между Востоком и Западом в отношении празднования Пасхи в 387 г.

Второй пункт заключения по докладу доцента Георгиевского отодвигает наши надежды на исправление календаря до VIII Вселенского Собора. Поэтому мы спрашиваем, разве указания Константинопольского совещания 1923 г. не имеют для нас никакого значения? Поставленная на Совещании календарная проблема является вполне разрешимой и, как показывает наша делегация в своем докладе, нужно признать, что постановления этого Совещания имеют научную постановку и каноническую мудрость. Большинство Православных Церквей, в том числе три патриарха - Константинопольский, Антиохийский и Александрийский, признали это решение и ввели на практике новый астральный календарь, да и 3-й пункт заключения проф. Георгиевского дает право этим Церквам продолжать дальше жить по исправленному календарю.

Постановка на повестку дня нашего Совещания этого вопроса может иметь то единственное значение, чтобы найти все способы к усовершенствованию календарной проблемы на основании постановления Константинопольского совещания. Если мы не примем во внимание постановления этого совещания, то появляется опасение для нашего постановления, которое мы собираемся принять. Не считаясь с постановлением Константинопольского совещания, чем мы можем гарантировать, что через некоторое время другое совещание не вынесет постановления, которое аннулирует постановление теперешнего Московского Совещания. Великая Православная Русская Церковь, как остальные две-три Православных наших Церкви, имеет возможность усовершенствовать хотя бы в принципе абсолютно одобренный всеми Православными Церквами исправленный новый календарь. Мы допускаем, что каждая Церковь имеет возможность выбрать момент, когда может на практике провести эту реформу. Но мы видим опасность в последних словах резолюции проф. Георгиевского, где говорится: "В настоящее время считать допустимым для каждой Автокефальной Церкви вести неподвижные праздники по существующему летосчислению для этих Церквей".

Я считаю необходимым прибавить к этой резолюции следующее: эта реформа будет обязательной для всех верующих и духовенства всех Православных Церквей, живущих в границах той Автокефальной Церкви, иначе остается закрытой в этой резолюции перспектива для Церквей со старым стилем. Другими словами, мы предлагаем, что, например, если в Румынии мы живем по новому календарю, то и Русская Церковь там жила бы по новому календарю. Если же они будут служить по разным стилям, это вызовет возбуждение, поэтому духовенство, которое не подчиняется канонической власти Церкви своего государства, может стать своего рода орудием пропаганды старого стиля в Греческой Автокефальной Церкви, где проводится новый исправленный стиль. Точно также может получиться, что, например, в Русской Церкви, которая держится старого стиля, будут Церкви, празднующие по новому стилю. Применение нового и старого стиля в одной и той же стране разъединит православных той же Церкви, вместо того, чтобы их объединить. Опасение, чтобы не было разногласий между Православными Церквами, заставляет нас выдвинуть это предложение. Это единственная формула, которая обеспечит единство Церквей, прежде чем мы введем во всех Церквах единый календарь.

В заключение от имени православной делегации Румынии я предлагаю следующую резолюцию относительно реформы календарного вопроса. Чтобы сохранить дух канона Александрийской Пасхалии, принятой святыми отцами I Вселенского Собора по вопросу о Пасхалии и, с другой стороны, чтобы обеспечить полное согласие Православных Церквей по поводу подвижных праздников, но в то же время, чтобы быть в согласии с астрономическими данными, с научной истиной, и удовлетворить государственным, экономическим и социальным требованиям верующих, все Главы Православных Церквей, собравшиеся на Совещание в Москве, должны принять следующее постановление: - необходимо и полезно в принципе, чтобы все Православные Автокефальные Церкви провели в жизнь календарь и Пасхалию согласно исправлениям, одобренным на Совещании всеобщей Константинопольской конференции в мае 1923 г.; члены этого Совещания считают, что те Автокефальные Церкви, которые приняли уже исправленный календарь, будут пользоваться им в дальнейшем в отношении неподвижных праздников. Этот порядок будет обязательным для духовенства и верующих всех Православных Церквей в пределах данной Автокефальной Церкви; мы все понимаем громадную трудность для введения в жизнь исправленного календаря. Ни одно чувство не является таким консервативным, как религиозное чувство. Народ первый сопротивляется проведению в жизнь этого календаря. На прямой обязанности Церкви лежит просвещение народа путем объяснения ему сущности нового стиля. Такова задача, стоящая перед духовенством Христовой Церкви.

Я сделал это предложение, чтобы оно послужило основанием для дальнейшего диспута. Я готов присоединиться к решениям, которые вы найдете необходимым вынести и которые будут соответствовать всем разумным требованиям Православной Церкви.

Мы призваны к тому, чтобы закрепить любовь и дружбу между нами. Мы не должны забывать, что Христова Церковь есть истинная Церковь и должна поддерживать истину, в каких бы условиях она ни была.

Я считаю необходимым закончить свое выступление следующим заявлением: "Румынская Церковь, перейдя на исправленный календарь, не сможет никогда вернуться к старому стилю, потому что народ воспротивится этому. Пусть Церковь идет вперед, а не назад".

Доцент А.И. Георгиевский: Мне хочется ответить на последнее замечание проф. Винтилеску. Никто не говорит, что Румынской Церкви надлежит возвратиться к старой юлианской системе. Русская Православная Церковь для внешних сношений пользуется общегражданским григорианским календарем и не считает нужным переходить на новый исправленный юлианский календарь как для церковного, так и для гражданского обихода. Мы справляем Пасху по Александрийской Пасхалии и не видим нужды в ее замене, так как Александрийская Пасхалия вполне отвечает церковно-каноническим требованиям о времени празднования дня Святой Пасхи.

Проф. протоиерей Петр Винтилеску: Если праздновать Пасху по новому календарю, то может случиться, что праздник Пасхи придется раньше еврейской или одновременно с еврейской. Имеет ли этот вопрос значение или нет? Наш канон требует не праздновать Пасху одновременно с еврейской. Еврейский календарь не может послужить основанием, потому что он претерпел в своей жизни большие изменения и не является тем, которым был во времена Спасителя.

Председатель: Позвольте сказать несколько слов по поводу моего доклада о церковном календаре. Мой доклад о церковном календаре имеет основанием труд покойного проф. Н.Н. Глубоковского. Обоснованием точки зрения проф. Глубоковского по календарному вопросу является каноническое постановление Православной Церкви о праздновании Пасхи. Основанием является 7-е правило святых Апостолов, определение I Вселенского Никейского Собора, а также 1-е правило Антиохийского Собора. Эти три соборные постановления запрещают праздновать Пасху вместе с иудейской или раньше и обязывают все Православные Церкви праздновать святой праздник Пасхи в один день.

Имея в виду эти канонические правила, проф. Глубоковский считает, что Православная Церковь ни в каком случае не может сама отменить эти правила; только подлинный Вселенский Собор может их отменить.

Второй вопрос - о научном или астрономическом календаре - проф. Глубоковский решает так. По этому вопросу имеются авторитетные заключения профессоров Д.Ф. Голубинского, И.И. Соколова, протоиерея Д. Лебедева и проф. В.В. Болотова. К ним присоединяется и проф. Глубоковский. Я привожу мнение проф. Глубоковского, с которым вполне соглашаюсь. Проф. Глубоковский считает, что новый, или григорианский стиль в астрономическом отношении нисколько не совершеннее юлианского календаря и не имеет никаких преимуществ по сравнению с ним. Проф. Глубоковский считает, что Константинопольское совещание поспешило и в отсутствие великой Русской Церкви, а также Сербской, Болгарской и Иерусалимской Православных Церквей, приняло резолюцию о введении исправленного календаря, о чем свидетельствуют происшедшие в тех Православных Церквах, где вводился новый стиль, смуты и недовольства, продолжающиеся в некоторых местах и до сегодняшнего дня.

К сожалению, приходится констатировать факт разделения Православных Церквей по календарному вопросу. Исправить это разделение принципиально очень трудно, так как возвращение некоторых Церквей к старому стилю и переход старостильников к новому стилю практически неосуществим и не полезен для самой Церкви. Приходится действовать с осторожностью.

Я, как представитель Болгарской Церкви, в которой сохранен до сих пор старый стиль, считаю для Русской, Болгарской и Сербской Церквей неприемлемым в данный момент переход на новый стиль. Я предлагаю резолюцию Русской Церкви, что будущий Вселенский Собор, если таковой будет, может прийти и к единству по календарному вопросу.

Проф. протоиерей Петр Винтилеску: Как видно, среди нас полное разногласие. Проф. Георгиевский заявил, что никто не намерен навязывать нам старый или новый стили. Отец архимандрит Мефодий ясно говорит, что невозможно - принимать новый стиль. Как же мы выйдем из такого положения?

Председатель: Я сказал, что с календарной точки зрения новый календарь не имеет никаких практических преимуществ перед старым.

Проф. протоиерей Петр Винтилеску: Мы не обсуждаем григорианский календарь. На повестке дня стоит вопрос вообще о календаре и мы просим не смешивать григорианский и новый исправленный юлианский календарь.

Разве в догматическом отношении нет сходства между нами и католиками во многих случаях? Поэтому, разве мы обязаны отметать свои догматы только потому, что они сходятся с католическими? Отец архимандрит говорит, что календарный вопрос подлежит компетенции Вселенского Собора. Я считаю это ошибкой, потому что календарный вопрос есть дело дисциплины, но не догмата. Я прощу отца архимандрита вспомнить, есть ли какой-нибудь канон I Вселенского Собора, который категорически постановлял бы не разбирать этот вопрос. Подобного канона не существует. Есть только письмо константинопольцев и письмо Вселенского Собора. Если даже и существовал такой канон, то и тут в смысле дисциплины он мог быть пересмотрен каждой Церковью. Первый Антиохийский канон не говорит, чтобы не праздновать Пасху раньше еврейской, а только, чтобы не праздновать одновременно с еврейской.

Председатель: Антиохийский Собор постановил отлучать от Церкви не исполняющих постановления I Вселенского Собора о Пасхе. Я могу это огласить (читает).

Доцент А.И. Георгиевский: Я могу прочитать 7-е Апостольское правило (читает). Отсюда вывод, что христиане не могут справлять Пасху раньше весеннего равноденствия, до иудейской Пасхи.

Проф. протоиерей Петр Винтилеску: Евреи испортили свой календарь. Когда было это правило, до Вселенского Собора или после? Богословы до сих пор об этом не высказались.

Доцент А.И. Георгиевский: Правила Святых Апостолов были лишь канонизированы на VI Вселенском Соборе, но, несомненно, они существовали раньше.

Председатель: Я хотел пояснить Собранию, почему присоединяюсь к мнению Русской Церкви. Я перечислил, на основании каких авторитетов я это делаю.

Проф. протоиерей Петр Винтилеску: Архимандрит Мефодий, в подтверждение сказанного, приводит то обстоятельство, что в некоторых странах, которые провели новый стиль, были какие-то волнения. А разве есть какая-либо Церковь, которая не имела бы недоразумений в своем внутреннем порядке? Возьмите историю Русской, Болгарской, Сербской и нашей Румынской Церквей... А раскольническое движение разве есть доказательство того, что не нужно признавать истины? Поэтому нужно приводить серьезные аргументы, когда говорим о календаре. Что касается мнения проф. Глубоковского, я читал и ценю его произведения, но это еще не значит, что его выводы совершенны.

Митрополит Серафим: Я могу добавить мнение профессора академика В.В. Болотова.

Проф. протоиерей Петр Винтилеску: Я, в свою очередь, могу сослаться на проф. Миланховича из Югославии. Проф. Болотов писал, что придерживались юлианского календаря в течение многих веков потому, что это облегчает западным народам возвращение от григорианской реформы к неиспорченному стилю старому. Можем ли мы думать, что юлианский календарь может привести католиков к Православию? Я живу на Западе и мне не приходится этого наблюдать.

Я имею следующее предложение: выбрать из нашей среды двух-трех делегатов, которые вместе с профессором Георгиевским выработают указанную резолюцию, не изменяя основной сущности представленного проекта, и найдут формулу, которая могла бы всех нас удовлетворить.

Я предлагаю выбросить слово "григорианский", чтобы оно нас не смущало. Ведь Церкви, которые перешли на новый стиль, перешли на новый исправленный юлианский календарь.

Доцент А.И. Георгиевский: Когда говорим в резолюции о юлианском календаре, то это значит, что имеем в виду вообще как исправленный, так и неисправленный юлианский календарь. Поэтому дополнений не нужно. У нас две Церкви живут по григорианскому календарю - Финляндская и частично Польская. У меня вопрос к Румынской делегации, по какой Пасхалии Румынская Церковь живет в настоящее время?

Проф. протоиерей Петр Винтилеску: По Александрийской.

Доцент А.И. Георгиевский: Однако, как мы заметили ранее, Совещание Православных Церквей в мае 1923 г. вынесло решение, чтобы справлять Пасху согласно новому счислению, которое определяется астрономически для Иерусалимского меридиана. Румынская и другие Церкви присоединились к константинопольському решению. Что побудило эти Церкви к отказу от проведения в жизнь постановления Совещания 1923 г., которое здесь на Совещании так высоко оценено, и справлять Пасху по (старой) Александрийской Пасхалии?

Проф. протоиерей Петр Винтилеску: Я считаю бесполезным отвечать на этот вопрос, потому что даже то постановление, которое будет вынесено в Москве, будет иметь временный характер, чтобы сохранить единство Церкви до тех пор, пока Вселенский Собор вынесет окончательное постановление, которому должны будут подчиняться все Православные Церкви. Я понимаю дело таким образом, что Православная Русская Церковь имеет свои мотивы, по которым не может перейти на исправленный календарь. Остальные Церкви других стран тоже имеют свои мотивы, по которым не могут возвратиться к старому стилю. Поэтому этот вопрос мы должны внести в резолюцию.

Доцент А.И. Георгиевский: Новая Григорианская Пасхалия ни в какой степени не улучшает Александрийской Пасхалии и находится в противоречии как с постановлением I Вселенского Собора, так и с Апостольскими правилами. Александрийские астрономы IV в., отлично зная ошибочность юлианского календаря, гениально воспользовались этой ошибкой для согласования солнечного года с годом лунным, легшим в основу Пасхалии. Эта согласованность солнечного и лунного года нарушена новым григорианским календарем. Что же касается "юлианского исправленного" календаря, то он практически ничего ценного не дал; до сих пор нет Пасхальных таблиц по проекту Совещания 1923 г.

Председатель: Есть предложение передать обсуждение резолюции в комиссию в составе проф. Георгиевского, проф. протоиерея Винтилеску и архимандрита Мефодия. Какие есть предложения?

(Принимается).

На этом разрешите наше заседание закрыть.

(Заседание закрывается).

Заседание 14 июля 1948 г.

Председатель архимандрит Мефодий: Имеется предложение огласить доклад архиепископа от Болгарской Церкви Серафима (Соболева) по вопросу о юлианском и григорианском церковных календарях.

Слово для доклада "О новом и старом (григорианском и юлианском) стиле" предоставляется архиепископу Серафиму.

Архиепископ Серафим: Один из ученых исследователей вопроса о новом и старом стиле, действительный член Русского астрономического общества Е. Предтеченский говорит, что лишь с эпохи Возрождения стали на Западе заниматься в числе других научных вопросов и пасхальным вычислением. "К несчастью, - заявляет он, - едва поняв устройство Александрийского канона, и поняв, может быть, далеко не как следует, западные пасхалисты вскоре захотели быть реформаторами и самонадеянно взялись за исправление прекрасно исполненного труда". По словам Предтеченского, "если бы эпоха Возрождения началась одновременно как на Западе, так и на древнем Востоке Европы, если бы несчастные обстоятельства не загубили вконец образованности в древних христианских Церквах в Византии... если бы александрийские традиции и образованность первых веков не прерывалась на Востоке, то едва ли бы возможно было и все преобразование, сделанное папою Григорием XIII" [22].

К этим словам Предтеченского мы должны добавить, что появление календарной реформы папы Григория XIII обусловливалось не только отсутствием должного понимания и усвоения западными пасхалистами Александрийского канона с его пасхальным вычислением и падением научности на Востоке, но главным образом их неверием в Святую Церковь, точнее, в то, что в ней живет и действует Дух Святый, как источник всякой истины. Если бы Римско-католическая Церковь имела эту веру, то она в лице папы и своих ученых пасхалистов не стала бы подвергать изменению канонические правила, положенные в основу нашей старостильной Пасхалии, через которые Дух Святый выразил истину, не подлежащую изменению. Мы имеем в виду прежде всего 7-е Апостольское правило: "Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон святый день Пасхи прежде весенняго равноденствия с иудеями праздновати будет: да будет извержен из священнаго чина". Сюда же относится и 1-е правило Антиохийского Собора, которое гласит: "Все дерзающие нарушати определение святаго и великаго Собора, в Никеи бывшаго, в присутствии благочестивейшаго и боголюбезнейшаго царя Константина, о святом празднике спасительный Пасхи, да будут отлучены от общения и отвержены от Церкви, аще продолжат любопрительно возставати противу добраго установления. И сие речено о мирянах. Аще же кто из предстоятелей Церкви, епископ, или пресвитер, или диакон, после сего определения дерзнет к развращению людей, и к возмущению Церквей, особитися, и со иудеами совершати Пасху: таковаго Святый Собор отныне уже осуждает, быти чуждым Церкви, яко соделавшагося не токмо виною греха для самаго себя, но и виною разстройства и развращения многих. И не токмо таковых Собор отрешает от священнослужения, но и всех дерзающих быти в общении с ними, по их извержении из священства. Изверженные же лишаются и внешния чести, каковыя были они причастны по святому правилу и Божию священству".

Приведенное правило Антиохийского Собора для нас тем в особенности знаменательно, что оно не только запрещает праздновать Пасху с иудеями, но указывает, что такое же запрещение было вынесено и определением I Вселенского Собора. Правда, это соборное определение не дошло до нас, но о содержании его говорится в известном послании императора Константина Великого ко всем епископам, которые не были на I Вселенском Соборе в Никее.

Приведем сущность сего Никейского определения, как оно изложено в толковании 1-го правила Антиохийского Собора признанным всею Православною Церковью истолкователем св. канонов епископом Никодимом. "Никейский Собор, - говорит он, - занимался рассмотрением этого вопроса (о времени празднования Пасхи) с намерением одним общим решением предотвратить всякий спор, который мог бы возникнуть по этому поводу и восстановить однообразие для всей Церкви. Прежде всего, на основании 7-го Апостольского правила и новозаветного учения о седьмом дне было вынесено следующее решение:

1) Христианская Пасха должна всегда праздноваться в воскресенье; 2) это воскресенье должно быть после первого полнолуния, которое наступает после весеннего равноденствия; 3) если случится, что с этим воскресеньем совпадает иудейская пасха, тогда Христианская Пасха должна праздноваться в следующее после него воскресенье".

Ко всем этим каноническим установлениям Православной Церкви мы должны еще присоединить 7-е правило II Вселенского Собора и однородное ему по содержанию 95-е правило Трулльского Собора, указывающее, как нужно принимать еретиков в Церковь.

"Присоединяющихся к Православию, - говорится здесь, - и к части спасаемых из еретиков, приемлем по следующему чиноположению и обычаю. Ариан, македониан, новатиан, именующих себя чистыми и лучшими, четыренадесятидневников, или тетрадитов, и аполинаристов, когда они дают рукописания и проклинают всякую ересь, не мудрствующую, как мудрствует Святая Божия Кафолическая и Апостольская Церковь, приемлем, запечатлевая, то есть, помазуя святым миром во первых чело, потом очи, и ноздри, и уста, и уши, и запечатлевая их глаголем: печать дара Духа Святаго...".

Как видим, здесь четыренадесятидневники, т.е. те из христиан, которые праздновали Пасху вместе с иудеями 14 Нисана, прямо называются еретиками и ставятся в один ряд с арианами и другими великими еретиками, почему и принимаются они в лоно Церкви в случае их покаяния, через помазание миром.

Вот к чему ведет отступление от канонических правил о времени празднования Святой Пасхи. Из приведенных канонических постановлений Православной Церкви ясно, что мы должны свято хранить их неизменными. Поэтому 21-е правило Гангрского Собора гласит: "Да бывают в Церкви вся принятая от Божественных Писаний и Апостольських преданий".

А во 2-м правиле VI Вселенского Собора говорится: "Никому да не будет позволено вышеозначенныя правила Апостолов, Вселенских и Поместных Соборов и Святых Отцов изменяти, или отменяти, или, кроме предложенных правил, приимати другая с подложными надписаниями, составленныя некиими людьми, дерзнувшими корчемствовати истиною...".

Такое же твердое и неизменное соблюдение канонических установлений заповедует нам и VII Вселенский Собор в своем 1-м правиле, которое гласит: "Божественныя правила со услаждением приемлем, и всецелое и непоколеблемое содержим постановление сих правил, изложенных от всехвальных Апостол, святых труб Духа, и от шести Святых Вселенских Соборов, и поместно собиравшихся для издания таковых заповедей, и от Святых Отец наших. Ибо все они, от Единаго и Того же Духа быв просвещены, полезное узаконили. И кого они предают анафеме, тех и мы анафематствуем: а кого извержению, тех и мы извергаем, и кого отлучению, тех и мы отлучаем".

Но из всех приведенных нами канонических правил ясно и то, в какой великий грех впали католики, ниспровергнув святые каноны, не позволяющие нам праздновать Пасху одновременно с Пасхой иудейской. Этот грех хулы на Духа Святого, который не прощается Богом ни в сей, ни в будущей жизни. Ведь через святые каноны говорит Сам Бог Дух Святый, ибо канонические, как и догматические, постановления Вселенских Соборов выносились согласно словам Божественного Писания: "Изволися Духу Святому и нам" (Деян. 15, 28). И не для того Божественный Дух, совместно с Апостолами, Вселенскими Соборами и Святыми Отцами, устанавливал канонические истины, чтобы мы их потом исправляли и отменяли, как будто несовершенные и ошибочные. Такое отношение к святым канонам является совершенно недопустимым и кощунственным.

В этом и повинна Римско-католическая Церковь, которая, в прямое нарушение и в упразднение канонических правил, праздновала Пасху в 1805, 1825, 1853, 1854, 1903, 1923, 1927, 1989 гг. и во многие другие годы раньше на неделю или одновременно с Пасхой иудейской [23].

Этого мало. Новый стиль заставляет Римско-католическую Церковь идти против святого Евангелия нарушением хода евангельской истории. Из Евангелия видно, что христианская Пасха совершалась после иудейской. Но у католиков, в силу новой Пасхалии, не только бывают годы, когда Пасха совпадает с иудейской, но когда она совершается до Пасхи иудейской, как это было в 1839, 1840, 1842, 1843, 1845, 1849, 1850,1856, 1891, 1894 и во многие другие годы [24]. А в 1921 г. еврейская Пасха была 10 апреля, католическая же Пасха праздновалась 11 марта, т.е. почти на месяц раньше еврейской.

Но если, в силу канонических оснований, принятие нового стиля во всей его полноте для нас недопустимо, то точно также недопустимо для православных христиан принятие нового стиля и в компромиссной форме. Этот компромисс в последнее время наблюдается в жизни некоторых Православных Церквей и проявляется в том, что Пасха празднуется по старой Православной Пасхалии, а все непреходящие, неподвижные праздники празднуются по новому стилю. Но такой смешанный календарь не может быть принят православными, так как он влечет за собою нарушение других церковных установлений, о коих говорит нам "Устав" и которые свято и неуклонно нами должны соблюдаться, поскольку мы не должны в

 

 

 

«Это Божие благословение – быть насельником на Афоне»

 

 

Иеромонах Николай (Генералов)

Из Кареи – столицы Афона – ровно в 13 часов по местному времени в сторону греческого монастыря Ватопед по каменистой дороге отправляется микроавтобус с паломниками. На его пыльном лобовом стекле значится цифра 5; за рулем сидит водитель-румын, объясняющий на английском, что проезд до русского скита «Богородица» стоит 4 евро. Высаживая людей на горной выси, водитель спешно показывает на маленький деревянный указатель красного цвета, предписывающий путникам спускаться по петляющей дороге в сторону древнейшей русской обители Пресвятой Богородицы. На Афоне ее еще называют монастырем Ксилургу (Древоделия). Это священное для всех русских афонитов место в справочниках помечено как «колыбель русского монашества на Святой Горе». Здесь, в скиту, с января 2004 года подвизается 53-летний иеромонах Николай (Генералов).

 

– Отец Николай, в каком святом и красивом месте вы живете! Значит, отсюда и начинался «русский Афон»?

– Да, сюда еще в XI–XII веках стекались первые русские иноки. Все они искали спасения в уделе Божией Матери. А точную дату водворения наших предков никто вам не скажет. Предполагают, что именно здесь пребывал и основатель русского монашества преподобный Антоний Печерский. Историки относят начало основания обители к середине X века, но не связывают ее со славянами. Некоторые считают, что датой водворения руссов в обители Богородицы Ксилургу был 1081 год. В середине XII века Ксилургу как русская обитель была хорошо устроена как с духовной, так и с материальной стороны. Число братии в ней постоянно увеличивалось, и она уже с трудом вмещала всех русских монахов.

А c 1169 года русские иноки переходят на новое место, но эту обитель оставляют за собой. Она находилась на положении приписного скита при монастыре великомученика Пантелеимона. В начале XIX века числится болгарским общежительным скитом. Известно, что в конце того же века здесь проживало около 20 монахов-болгар. В 1885 году появился двухэтажный корпус с храмом святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. В 1820 году в братском корпусе была устроена часовня во имя преподобного Иоанна Рыльского. А с самых древних времен монастырь имел соборный храм в честь Успения Пресвятой Богородицы. Недавно мы в нем сделали ремонт и сейчас проводим службы.

Скит Ксилургу

– Но в некоторых документах сообщается, что в 1775 году обитель Ксилургу на некоторое время почему-то перешла во владение греков. Не это ли послужило причиной тому, что весной 1991 года Священный Синод Константинопольского Патриархата своим решением хотел отобрать у Пантелеимонова монастыря тогда пустующий и разрушающийся скит и направить сюда греческих монахов?

– О том решении Синода Константинопольского Патриархата первыми узнали несколько наших монахов: нам позвонило на мобильные телефоны из Константинополя одно наше доверенное лицо. А начальство монастыря, может, тоже узнало, но отделывалось молчанием. Тем более что самого наместника в это время не было на Афоне, он задержался в Салониках. Мы стали «бить во все колокола». Тут же позвонили российскому консулу в Салониках, потом – в Московскую Патриархию, в канцелярию митрополита Смоленского Кирилла. На первых порах нам очень помог Евгений Николаевич Драгун из Российского консульства. Куда мы только не обращались! И, знаете, – помогло. Но я думаю, что это все-таки Матерь Божия отстояла наш русский скит, Она же здесь Хозяйка! А по прибытии в монастырь священноархимандрита Иеремии собрался совет старцев, который принял решение о поселении в Ксилургу трех наших братьев.

– Отец Николай, вы здесь считаетесь скитоначальником?И, скажите, это правда, что в последние два десятилетия на Афоне вошло в обычай направлять в запущенные или разрушающиеся скиты в чем-то провинившихся или, скажем так, «неудобных» монахов?

Успенский собор скита Ксилургу

– Какой я скитоначальник?! Самый что ни есть обыкновенный насельник, посланный сюда монастырем в январе 2004 года. Это Божие благословение – быть насельником Богородичного скита Ксилургу на Афоне. Здесь сам воздух пропитан Иисусовой молитвой. А братии у нас – раз-два и обчелся. Мы все – простые посланцы монастыря. Нам скит еще не передавали и, наверное, не думают передавать. Мы пребываем здесь, что называется, «в небесном славословии». Паломники нас не забывают, поэтому стараемся по милости Божией каждый день служить. А между собой называем себя так: я – «сторож номер один», отец Агафодор – «сторож номер два». При этом он у нас – самый молодой кандидат богословия. Инок Орест – «сторож номер три». Отец Мартиниан уже долгое время находится в больнице в Салониках. Жил среди нас еще и иеромонах Максим, но он не выдержал, покинул монастырь и, говорят, сейчас строит на Афоне келью.

А до меня здесь пару лет пребывал иеромонах Иоаким, теперь он в другом скиту – Крумице, что на границе с Афоном, почти рядом с Уранополисом. В Ксилургу надо было кого-то подселить. В 2001 году в Москве вышла книга «Великая стража», отец Иоаким был ее автором-составителем. Книга старцам почему-то не понравилась, и отец Иоаким сразу попал в опалу, вот его и отправили из монастыря. А в Ксилургу долгое время жили болгары.

Костница скита Ксилургу

По милости Божией я застал еще последнего здешнего насельника – отца Евфимия, скончавшегося где-то в середине 1980-х годов. Похоронен он здесь недалеко от храма, а мощи его до сих пор находятся в земле. Да, настоятельно советую вам зайти в нашу костницу… Она поддерживает у всех паломников дух покаяния.

Братский корпус у нас давно сгорел, и мы сегодня имеем всего одну комнату для паломников, вмещающую только пять человек. А у нас бывает до 15 паломников в день.

– Какие у вас здесь святыни?

– Самая главная наша святыня – чудотворная икона Божией Матери, именуемая «Сладкое лобзание», которая подарена нашей обители в 1802 году. По-гречески она называется «Гликофилусса».

Икона Божией Матери «Сладкое лобзание»

Древняя икона «Гликофилусса» находится в афонском монастыре святого Филофея, и история ее напоминает историю иверской иконы «Вратарница». А название свое наша икона получила потому, что Богоматерь изображена на ней лобзающей Младенца Христа. Посмотрите, как Богомладенец приклонился к Своей Матери, Она же запечатлела нежное материнское лобзание. На устах Богомладенца, обнявшего левой рукою Богоматерь, улыбка Божественной любви. Со светлым взором и такою же улыбкой любви Богородица поддерживает правой рукой Своего Сына.

После службы мы каждую группу паломников подводим к нашей чудотворной иконе, от имени скита каждому вручаем открытку с изображением иконы, брошюру о Ксилургу, а также маслице от лампады.

Вы, вероятно, видели у нас посреди двора огромных размеров пень от спиленного кипариса, из-под его корня растет могучая виноградная лоза – можете сорвать с нее гроздь. Так вот, мне старые монахи-греки рассказывали, что в Ксилургу иногда по ночам прямо на вершине этого некогда высокого и единственного здесь кипариса была видна наша чудотворная икона, от которой исходило свечение.

Праздник чудотворной иконы «Сладкое лобзание» установлен в неделю вторую по Пасхе, апостола Фомы. В этот день мы всегда совершаем крестный ход с нашим чудотворным образом. Слава Богу, всегда в этот праздник у нас бывают и паломники.

Наша икона действительно чудотворная. Только в этом году мы зафиксировали от образа два чудесных случая. В мае был у нас в гостях один паломник из Челябинска, назвавший себя «бизнесменом». Рассказал, что у одной сотрудницы в его фирме подозревают раковую опухоль, и она очень просила на Афоне помолиться о ее здоровье. Я говорю этому паломнику: «Передайте больной по телефону, что мы уже ставим у иконы свечи и молимся…» И что вы думаете? Не прошло и трех дней, как этот человек с радостью сообщил мне, что он звонил еще раз своей сотруднице, и она рассказала, как была у врачей и те уже не нашли у нее никакой опухоли.

И подобные случаи нередки. Вот еще один. Из Салоников как-то летом позвонила мне одна гречанка, родом из России, и попросила молитв: ее подруга слегла с тем же страшным диагнозом – рак. У больной были даже помыслы покончить с собой. Молились мы перед иконой долго. Прошло некоторое время – опять звонок от тех же людей из Салоников. Звонок уже не тревожный, а радостный: «Отец Николай, здоровье подруги пошло на поправку. Как будто и не было злокачественной опухоли…»

Можно много рассказывать о чудесах от нашей иконы. Вот после Пасхи нам в этом году позвонили из Оренбурга и сообщили, что по молитвам исчезла опухоль в почке у одной отроковицы. И спрашивают, как можно отблагодарить Божию Матерь?.. А года три назад из Парижа прислали в подарок иконе вот эти золотые монеты-«пятирублевки», чтобы мы ими украсили икону: масло от иконы очень помогает в болезнях. В Германии тоже зафиксирован случай, когда по молитвам перед иконой выздоровела больная.

В первый год моего пребывания в Ксилургу все здесь скудно было. Только подумаешь, хорошо бы вот это приобрести и это, а денег нет, Божия Матерь как будто бы среди нас и все слышала, и – тут же находится все то, в чем нужда была. Очень осязательно присутствие Богородицы, помощь Ее.

– Но вам, наверное, и монастырь помогает? Вон какой большой ремонт здесь ведется.

– Нет, не помогает. В первый год получали из монастыря продукты, а потом и в них нам отказали. Сейчас только просфоры берем в монастыре. За все то время, что я здесь, только духовник иеромонах Макарий раза два был здесь. Но, слава Богу, Богородица помогает нам выживать, людей из мира посылает. А нам негде людей размещать. Паломники ведь будут к нам приезжать до начала Рождественского поста. Вот на пожертвования людей и делаем ремонт. Как видите, солнечные батареи уже приобрели. Пока небо не затянуто тучами, имеем электричество. Успенский храм уже отреставрировали, а сейчас бригада из греков завершает ремонт братского корпуса. Только в этом году израсходовали на ремонт около 200 тысяч евро. Совершенно незнакомая мне раба Божия из Одессы пожертвовала нам 150 тысяч долларов. Вот мы и ремонтируем. Спешим, потому как скоро задождит и дорогу к нам размоет, машине со стройматериалами уже будет не проехать.

– С какими проблемами и нуждами обращаются к вам паломники? Что их волнует?

– Большинство приезжает ради получения духовной пользы. А проблемы такие: распутные дети, болезни родных и близких. Особенно раковые заболевания. Просят молитв перед нашей чудотворной иконой. Некоторые в несчастье познают надежду на Бога, ищут защиты у Богородицы. Многие приходят, чтобы исповедоваться и причаститься. Приезжают по причине колебания в вере, неудовлетворения церковно-приходской жизнью по месту их жительства, приезжают и из интереса к жизнеописаниям афонских старцев. С Запада приезжают, чтобы духовно не одичать.

– А как вы пришли на Афон?

– Это был Божий Промысл, конечно. А еще произошло это по благословению моих стариц, трех сестер-подвижниц Анисии, Матроны и Агафии, подвизавшихся и почивших в селе Ялтуново Шацкого района Рязанской области. Я ведь тоже родом из Шацкого района. Кстати, Новоспасский монастырь в Москве выпустил диск «Сестры», он рассказывает о старицах. А мать моя Ольга Алексеевна хорошо знала этих стариц, и вот однажды они попросили, чтобы мама прислала меня к ним. А я только что возвратился из армии. Это был конец 1975 года. Побывал я в том же году не только у стариц, но и в Печерском монастыре, где встретился с известным старцем, ныне покойным, Иоанном (Крестьянкиным). Он посмотрел на меня и спросил: «Хочешь братом быть?..» Я взял у него благословение. А на Афон приехал в 23 года в 1978 году. Как сегодня помню этот славный день – канун праздника святителя Николая. Тогда нас прибыло пять братьев.

– Какие прошли послушания за эти три десятилетия на Афоне?

Крестный ход в праздник иконы Божией Матери «Сладкое лобзание» в ските Ксилургу

– Разные. Сначала это были общие послушания. Начинал я с трапезаря, потом был седмичным. Далее меня послали в Карею в качестве помощника отца Давида, который был в то время антипросопом (представителем) от монастыря в Киноте. В Карее я стал изучать греческий язык. Прошло какое-то время, и меня назначили антипросопом от нашего Пантелеимонова монастыря. Мне было тогда 28 лет, и в течение десяти лет я был членом Священного Кинота.

Когда греки захватили Ильинский скит, то у меня по поводу этого захвата было мнение, отличное от мнений игумена и духовника, потребовавших, чтобы я подписал протокол как «воздержавшийся». Мне думалось, что надо как-то иначе отреагировать на все это, но было дано указание – «воздержаться». А это было ни то ни се. Я тогда сказал, что после капитуляции перед греками более антипросопом русской обители не буду. Я хотел тогда внести особое мнение монастыря по этому поводу, меня же вынудили подписать другое решение, и я добровольно сложил с себя полномочия антипросопа. После этого я был в монастыре уставщиком, потом прачечным. Одно время был связан с паломническими группами. Я сопровождал их от монастыря по святым местам Греции и далее – в Иерусалим. Четыре года трудился огородником. А после этого послушания меня отправили в скит Ксилургу.

– Приезжающие паломники и высокие гости почитают вас, должно быть, как русского старца?

– Да ну какой я старец!? Я в грехах состарился. На Афоне стариков-монахов много, а старцев – попробуй сыщи…

– Паломники говорят, что сейчас среди старцев популярны на Афоне отец Ефрем в Андреевском скиту, «папа Иоаннис»… А в русском Пантелеимоновом монастыре есть известные старцы?

– Конечно. Наш богопросвещенный архимандрит Иеремия. Несмотря на то, что ему уже 93 года, он ответит вам на любой вопрос. Причем получите ответ краткий и умный. Еще всем известен духовник и богослов отец Макарий…

– Отец Николай, перебирая, с вашего разрешения, папки с фотографиями, я нашел любительский снимок, где изображен и старец Паисий Святогорец. Вы были с ним знакомы?

– Да, был знаком. Когда я был антипросопом русской обители, я часто встречался с отцом Паисием в Карее, особенно в праздничные дни, когда из соборного храма Протатон, посвященного Успению Богородицы, совершали крестные ходы с одной из самых почитаемых православных икон «Достойно есть».

Этот чудотворный древний образ известен на Афоне еще с 982 года. Празднование иконе установили 11 июня, а во второй день Пасхи совершается с нею торжественный крестный ход вокруг Кареи.

И когда известные русские архиереи и священнослужители посещали старца, я был при них переводчиком с греческого. А это фото, где со старцем Паисием мои отец и брат, я сам сделал. Правда, старец Паисий не любил фотографироваться, но мне удалось под давлением отца и брата упросить старца, и он уступил.

– Слышал, что старец Паисий приходил к вам в видениях. Расскажите, пожалуйста, о них.

Старец Паисий Святогорец с отцом и братом иеромонаха Николая (Генералова)

– Однажды со мной произошел такой случай. Как-то знойным летним днем пришел от Ильинского скита один священнослужитель Русской Церкви за границей – он приехал из Нью-Йорка – и попросил меня сопроводить его к старцу Паисию. Я было хотел отказать, мол, вон какое пекло на дворе стоит. Но пришедший, человек в возрасте, очень уж просил, и я уступил. Старца, однако, мы не нашли, а известную записку около его кельи обнаружили: мол, оставьте письменную просьбу, и я помогу вам больше молитвой, чем своей болтовней.

Раздосадованный, мой спутник стал диктовать краткое письмо, а я – переводить на греческий: «Я – протоиерей такой-то. Мне уже 70, матушка скончалась. Скорби такие-то на приходе…» Уже хотели поворачивать домой, как и мне пришло в голову тоже написать письмо старцу. Подумал, хорошо было бы, чтобы старец и обо мне помолился. А у меня, грешного, тогда такое временное искушение было: стал ленив к молитве. Содержание моей просьбы звучало так: «Прошу очень молитв. Нуждаюсь!!! Иеромонах Николай». Я даже три восклицательных знака поставил.

Это было, кажется, в начале 90-х годов. А у меня был тогда в келье миниатюрный магнитофончик, и это он меня отвлекал от главного – молитвы. Прошло несколько дней. И вот лежу ночью в конаке (так на Афоне называется представительство монастыря в Карее. – А.Х.), почиваю. Вдруг – открывается дверь. Вижу, входит… старец Паисий. Гость подходит ко мне и хрипловатым голосом шутливо, как это было свойственно старцу Паисию, говорит: «Отец Николай, ты просил молитв, а сам-то дрыхнешь, не молишься. Давай вставай. Помогай мне…»

Ну, думаю, этот гость, наверное, от дьявола: бес с ликом Паисия вошел ко мне. Перекрестился. Не уходит. Я еще раз перекрестился и стал про себя читать 50-й псалом. Думаю, сейчас сражу им нежданного гостя с ликом Паисия. И опять перекрестился. Закрыл глаза, прищурился. Не уходит. Ну, бесяра, хочешь меня на молитву поднять?! И в то же время я почувствовал стыд, но… не поднялся. Решил, буду дальше спать. А одним глазом все-таки смотрю, что еще будет? Гость с укоризной посмотрел на меня, даже покачал головой: мол, какая наглость! Потом резко повернулся, направился к выходу, хлопнул дверью и удалился. Тогда и я вскочил со своего ложа и побежал – к двери. Смотрю, а там никого нет…

А второй случай был такой. В 1989 году я с несколькими братьями паломничал по Святой Земле. В Пасхальную седмицу мы поехали на Синай, где заночевали в монастыре святой Екатерины. Нам, четырем святогорцам, выделили там не кельи, а прямо-таки царские хоромы. И вот ночью явственно вижу, что перед мной появился старец Паисий с какой-то женщиной, одетой в древние одежды темного цвета. При этом ее лица отчетливо не было видно. Может, это была сама святая этих мест – Екатерина. Оба на меня смотрят. Думаю: «Ого, чего это опять меня старец беспокоит?» И в то же время думаю, что это опять бесы, приготовился к обороне. Начали гости со мной о моих грехах говорить. А потом – как будто исчезли и стали посылать мне помыслы. И вот перед мной как будто вся моя жизнь с самого детства до последних дней на Святой Земле прокрутилась. Причем в этих помыслах чувствовался упрек за мои неисповеданные или забытые грехи. Я так прочувствовался, что даже стал плакать во сне. Это было за полчаса до начала утрени. Слышу: било. Пора вставать и делать поклоны. Кричу брату в соседнюю келью: «Ты жив-здоров? Во сне что-нибудь видел?» Отвечает мне: «Нет, а ты?»

Стал я рассказывать, что старец Паисий приходил ночью. А он прервал меня: «Николай, оставь… Чего ему делать здесь? Не придавай значения. Это – от лукавого».

А после службы мы отправились со скудной провизией в горы, где в пещере святых Галактиона и Епистимии жил тогда известный на Синае иеромонах Адриан. Он нас хорошо встретил, рассказал, что он когда-то подвизался в ватопедских кельях. Потом мы исповедались у него, хотя я уже всю ночь исповедовался. И тут же мы от этого старца узнали, что неделю назад до нашего появления, действительно, на Синае был… сам старец Паисий! Тогда мы еще не знали все житие старца Паисия, у которого часть жизни была связана с Синаем. Вот так!

А третий случай произошел уже в Иерусалиме. Одно время я жил четыре месяца в Горненском женском монастыре, и иногда меня просили исповедовать монахинь. Тогда было там их около 50. Одну из них я какое-то время потерял из виду. А она, оказывается, приболела. Пожаловалась мне эта 25-летняя монахиня на свои недуги: проснется – и начинаются такие головокружения, что нету сил выполнять послушание на кухне. Даже в обмороки падает. Я предложил ей обратиться к врачу. «Нет-нет, – заохала монахиня. – У нас сразу тех, кто на свои болячки жалуется, высылают в Россию. А я хочу здесь подвизаться».

Тогда я предложил ей написать письмо на Афон монахолюбивому старцу Паисию с просьбой помолиться. Он ведь очень заступается за всех монашествующих. Монахиня согласилась, и я сел с нею за стол излагать по-гречески то, что диктовала о своих недугах монахиня. На конверте написал примерный адрес, думаю, дойдет: на Афоне все знают келью старца Паисия.

Прошло, кажется, дня три-четыре. Я встречаю эту больную монахиню, она уже – бодренькая такая и работает на кухне. Даже кастрюли тяжелые таскает. Спрашиваю: «Мать, ты письмо-то отправила?» А она мне шепотом: «Ой, отец, с этим письмом такой случай произошел!» – «А чего ж не рассказываешь?» – «Не успела я письмо опустить в ящик, пришла с ним в свою келью, помолилась и легла спать. А ночью вижу: около меня стоит какой-то благообразный старец. Он проговорил: “Я – врач Паисий”».

«Потом, – продолжила монахиня, – он перстом притронулся к маслу в лампаде и помазал мне лоб. И – только… Я было не поверила этому сну-видению, но, когда встала утром и пошла на службу, поняла, что у меня все болезни прошли. Все эти дни – помоги и далее, Господи! – я совершенно здорова».

Старца Паисия после всех этих видений много раз встречал, но делал вид, что ничего не понимаю. Как будто ничего не произошло. Встретимся, поприветствуем друг друга, иногда улыбнемся друг другу – и все!

– А приходилось ли на Афоне испытывать какие-либо бесовские воздействия?

– Конечно, приходилось. И вразумления Божии у меня были. Но обо всем этом монахи никому не рассказывают, кроме духовника. Афониты обычно скрывают свою внутреннюю духовную жизнь от посторонних.

Но я расскажу, пожалуй, о том, что происходило после поездок с чудотворной иконой «Достойной есть» в Салоники и в Афины. Члены Кинота ездили с этим образом в Салоники в 1985 году, а в Афины – в 1987 году. Там, в этих двух городах, мы встретили очень много бесноватых. А перед чудотворной иконой были такие сцены, что некоторых просто устрашали. По возвращении из Афин отец Антоний предложил мне совершить сорокоуст по всем этим бесноватым. Так вот, тогда каждую ночь в его и моей кельях случались невообразимые кошмары.

Да и здесь, в скиту, первый год я жил вместе с одним бесноватым монахом. Да-да, и монахи бывают бесноватыми! И я проводил тогда бессонные ночи: они часто проходили в сражениях. Монах – он ведь воин Христов!

А эти, как вы назвали их, «бесовские воздействия» всегда бывают очень скрытыми. На нашем монашеском языке они называются «невидимой бранью». Бесовские уловки или хитрости очень разнообразны. Любую внушаемую тебе дурную мысль или идею надо сразу распознать. Все-все помыслы надо исповедовать духовнику. Иначе в помыслах враг может гнездо свить. А бес-то, он тоже силен. Может так соблазнить человека, что даже вселится в него и будет жить в нем. А потом станет воздействовать на волю, на рассудок. Может всецело руководить человеком и даже погубить его.

– Вы 30 лет уже на Афоне. Многое изменилось на Святой Горе за эти годы? И что вас теперь здесь радует, а что – огорчает?

– За три десятилетия, конечно, много воды утекло. Помню, была всего одна дорога – от Кареи до Дафни. И был всего один-единственный автобус на весь Афон. Если хлестал дождь, то автобус, как правило, застревал в дороге. Иногда монахам приходилось его вытаскивать из грязи. А сейчас вон сколько новых дорог проложено!

И Карею-то нашу не узнать! И парк разбили. Полиция на своих постах стоит. Совсем как в городе. Конечно, на Афон постепенно проникают мирской дух и цивилизация. Мобильные телефоны теперь почти у всех монахов. Запреты старцев силу не возымели. А по телефончикам-то этим можно просматривать и материалы из интернета. А там, знаете, как много губительного для монахов? Что еще? Если раньше строили кельи размером два на два метра, то теперь они побольше, как гостиничный номер. В нашем монастыре, например, монахи имеют зимнюю и летнюю келью. В других монастырях, кажется, этого нет.

– А как монахи восприняли сообщение о том, что на Афон в этом году проникли женщины?

– Это меня нисколько не удивило. Они и раньше сюда проникали. Просто никто об этом не писал. Вот покойный отец Давид, о котором я упоминал, рассказывал, что однажды (кажется, уже после Второй мировой войны) одно большое пассажирское судно застал в море сильный шторм. Так это судно пришвартовалось около арсаны (пристани) нашего Пантелеимонова монастыря, а женщин с детьми расселили на какое-то время на первом этаже нашего архондарика (гостиницы).

А во время войны между коммунистами и греками перестрелка шла и на Афоне. Женщины-коммунистки отстреливались прямо в центре Кареи. Об этом тоже говорил отец Давид.

А этих, нынешних, женщин-молдаванок, говорят, обманули. Их везли ночью якобы в Италию, а потом высадили на афонском берегу около Лавры. Они-то думали, что оказались в Италии, переоделись и пошли прямо к пристани Дафни.

– Доходят ли до вас сообщения о событиях в мире?

– Все через тот же телефон или через паломников! Хотя, как и все монахи, я стараюсь оставаться безразличным, далеким от мирских интересов и проблем. Но ко мне приходят письма, мне часто звонят, присылают SMS-сообщения. Волей-неволей узнаешь что-то о том, что происходит в мире. Конечно, с горечью воспринял такое событие, как военный конфликт в Южной Осетии. Лучше бы его не было. А то вышло, что православные с православными воевали. Это же никуда не годится! В Греции, например, живет много понтийских греков – выходцев из Грузии. К таким печальным событиям мы не можем быть равнодушными, поэтому молимся о мире и о спасении всего мира.

– Что бы вы сказали тем молодым людям, которые желают именно на Афоне спасать свою душу?

– Быть очень смиренными и готовыми ко многим-многим искушениям. Выполнять и нелюбимые послушания. Даже в случае крушения романтических мечтаний, больших неудач, бесовских гонений и обнаружившихся здесь болезней не бежать с Афона. В общем, запастись не просто большим, а огромным терпением.

– В Карули я столкнулся с двумя австрийцами, которые риторически вопрошали: «Неужели Богу угодно, чтобы Его монахи вообще не мылись, пренебрегали элементарной гигиеной, страдали от грибковых заболеваний ног?..» Позвольте адресовать этот вопрос вам.

– Ответ мой таков: с точки зрения обыкновенных мирян, а тем более этих, наверное, далеких от православной веры иностранцев, афонские монахи ведут, казалось бы, не то что странную, а вообще абсурдную и совсем не понятную жизнь. Неподготовленному человеку это так просто и сразу не объяснишь. Ради высоких аскетических опыта и подвига монахи готовы на все. Во имя спасения души монахи пренебрегают заботой о своем теле. Всякие болезни и раны, они ведь тоже бывают полезны для души. Для монаха-афонита особое значение приобретает аскеза. А что это такое? Это – подвиг. Но нужно быть подготовленным для разговора об аскезе.

Конечно, для мирян это странно – не мыться. Но монах это делает почему? Чтобы не оголять себя и не видеть своего тела. В Ксилургу даже и для паломников зимой элементарного душа нет. И летом – всего-то один умывальник. А придет зима? Холод и сырость здесь пронизывают тебя насквозь. Дубленок мы не носим. Закалены.

– В России в некоторых приходах, да и в интернете, сейчас широко распространены записанные вами на магнитофон беседы на различные богословские темы. Автором текстов этих бесед являетесь вы?

С иконой Божией Матери «Сладкое лобзание»

– Конечно, нет. Я просто начитывал тексты, переведенные с греческого на русский язык. Я слушаю много церковных радиопередач на греческом языке. А в них много проповедей на разные темы. Я долгое время собирал эти материалы, систематизировал по темам, переводил на русский язык и озвучивал. Благодарностей получал и получаю много, и устных, и письменных. Мне даже такое написали: «Афонские монахи должны периодически выезжать в мир для духовного служения с проповедями».

– А сами вы пробовали свое что-то написать? Раньше вы ведь сотрудничали с некоторыми российскими изданиями и даже с радио «Свобода».

– «Свое»? Ну кто я такой? Я – малограмотный человек…Сейчас столько много выходит духовной литературы, что только успевай читать. Притом много и переводится с греческого языка. А «писать» в нашем монастыре в последнее время не очень-то поощряют. С радио «Свобода» я имел краткий контакт в середине 1980-х годов потому, что мы на Афоне с трудом пробивали дорогу нашему нынешнему Афонскому подворью. Ему ведь, знаете, сначала решили определить место в Переделкино, а не в Москве. Вопрос тогда решился положительно.

– В последнее время мирянам-паломникам из стран СНГ приходится платить немалые деньги спекулянтам в гостинице «Македония» в Уранополисе за разрешение посетить Афон (диамонитирион), оформление которого у греков стоит всего 25 евро. По рассказам паломников, в том же упомянутом вами подворье в Москве и в одном новом афонском паломническом обществе стараются без всяких квитанций взимать плату в размере от 25 до 50 долларов за каждый день пребывания в Пантелеимоновом монастыре. Ни в каком другом монастыре на Афоне такого нет.

– Да, я слышал о том, что за разрешение платят до 150 евро. Это ненормальное явление. Раньше такого не было. Ладно, деньги попадали бы в монастырь, а то неизвестно кому и куда. Однако теперь и греки прослышали, что «новые русские» за баснословные деньги покупают на Афоне иконы и всякую утварь, вот и поднимают на все цены. Причем только для русских. Отношусь к этому очень негативно.

– Благословите на прощанье сделать пару фотоснимков? (На лице отца Николая – недоумение от вопроса.) Спрашиваю потому, что в Пантелеимоновом монастыре везде висят упредительно-запрещающие знаки: фотографировать запрещено. Я спросил проходящего мимо благочинного, можно ли сделать одно фото новой больницы, так он, знаете, что мне ответил? «Напишите заявление на имя собора старцев…» Говорят, там некий монах чуть было фотоаппарат не разбил какому-то гостю из числа греческих монахов. Дело дошло даже до Кинота.

– Да, знаю и про это… Но я не хочу вникать в современные монастырские дела. А то в душе можно мир потерять. Только вот что скажу, хотя, может, и преждевременно. Мне тут как-то на словах видение одной старицы передали: в обители скоро будут большие изменения…

 

Перед отъездом отец Николай из скита Ксилургу по мобильному телефону заказывает в Карее своим гостям-паломникам «афонское такси». Два раза повторяет диспетчеру на греческом, что «клиент» заплатит водителю положенное за проезд. Вместе с иноком Агафодором иеромонах выходит провожать и благословляет на дорогу. Просит отца Агафодора помочь с багажом и сопроводить гостя вверх по дороге до обычной «стоянки такси». Со двора скита за путниками устремляются три мяукающие кошки, успевшие за четыре дня привыкнуть к подкармливавшим их.

«Такси» – тот же пыльный микроавтобус с цифрой 5 – уже дожидается в условленном месте.

Говорю на прощанье отцу Агафодору: «Вашу просьбу не забуду» – молодому богослову скита Ксилургу нужны «для работы» все вышедшие в Москве тома «Православной энциклопедии».

 

ГРУЗИНСКИЙ ГАМБИТ, ИЛИ ТРЕЗВЫЙ ВЗГЛЯД АБХАЗСКОГО СЕПАРАТИСТА

Вечер 8 августа 2008 года. За окном моей гагрской квартиры сверкает салютами свадьба. Это же так приятно, сочетаться 8-го числа, 8-го месяца, 8 года.

Я только что пришел домой и, не раздеваясь, бегу к телевизору – «Началось!!!»Включаю телевизор – спутниковый канал № 13 – “This is CNN International”… Открытие Олимпийских игр в Пекине. “Be the first to know” (Узнай первым) - лозунг канала CNN.

Переключаю – канал № 14 – BBC World News. Невнятная мелкая серая бегущая строка в том смысле, что грузинские вооруженные силы начали операцию по наведению конституционного порядка в Южной Осетии. На экране - шикарный салют в Пекине.

Переключаю – канал № 15 – круглосуточный канал «Вести» показывает горящие улицы Цхинвала, глаза детей, с мольбой глядящие в камеру, за кадром голос диктора «Это война!».

Еще в мае я предупреждал: полномасштабная война с Грузией начнется не позже первой декады августа.

Операция «по принуждению Грузии к миру» в регионе Южной Осетии продолжается. Огромные массы техники и людской силы выходят из черного горла Рокского тоннеля и устремляются в сторону Цхинвала.

Огромные массы техники и живой силы ворвались в предгорья Абхазии, Сухум грохочет залпами боевых кораблей Черноморского флота и ревом фронтовой и военно-транспортной авиации. Это уже 11 августа.

Молниеносная обескураживающая и жесткая военная операция Российских вооруженных сил на Кавказе возвестила миру о рождении новой страны. Мы видели растерянное лицо Джорджа Буша в Пекине и нервно кивающего российскому представителю в ООН Чуркину американского представителя Халилзада. Мы с удивлением узнали, что сама «Черная пума» - Кондолиза Райс 40 минут по телефону уговаривает министра иностранных дел Лаврова выпустить из горящего адским огнем «котла» командование грузинских армейских бригад и находящихся в составе их штабов американских офицеров. Мы смотрели и боялись поверить, что наша Россия разговаривает с Западом его же тоном времен войны в Югославии. Боялись и не верили… Где подвох?

Дмитрий Медведев и Владимир Путин за три кровавых дня выбили из страны страх и (в некоторых случаях подсознательное) преклонение перед ложными западными ценностями типа демократии для избранных. Как вы считаете, уважаемые читатели, стоило это той крови, которую пролил несчастный осетинский народ? Давайте снимем шоры и посмотрим на мир широко открытыми глазами…

Михаил Саакашвили

Вот уж кто попал по полной программе. Проблема молодого и «зеленого» грузинского президента состояла в том, что он вовсю хотел быть самостоятельным, и пользоваться всеми теми благами, которыми пользуются независимые политики мира – президент Франции или канцлер Германии, например. Он очень внимательно слушал сотню американских советников, которые, как регенты у молодого царевича, контролировали каждый его шаг. Играл в солдатиков, одетых и обутых на американские деньги, двигал вперед и назад красивую военную технику. За один день выгнал из страны строптивого князя Абашидзе, за что его погладили по голове.

Воспитанный и обласканный Вашингтоном и Европой, живущий в тепличных условиях типичного кавказского вассала, Саакашвили со временем начал терять чувство страха и осторожности. Первым шагом стало выдворение российских военных баз с территории Грузии. Российские базы не уходили – они бежали, осыпаемые оскорблениями и плевками. Затем началось унижение миротворцев. Я не буду описывать каждый факт в отдельности – их слишком много. Саакашвили с удовольствием вытирал ноги о форму российских офицеров ГРВЗ. Он получал огромное удовольствие, дергая медведя за уши. Получая щедрое финансирование, он совершенно не беспокоился о проблеме инфляции или о необходимости увеличения производства продукции в стране. Все что он хотел, у него было.

Саакашвили прекрасно понимал, что Запад финансирует военное строительство Грузии не для того, чтобы Грузия воевала. Это для народа Грузии, все эти лозунги о восстановлении территориальной целостности; для Запада главное – труба и “full control”. Контроль над действиями России в нефтеносных районах!

До официального открытия американских военных баз в Грузии оставалось всего ничего, но……

Случилось то, чего не ожидал никто в мире! Хотя, кое-кто не только ожидал, но и готовил то, что произошло далее.

После очевидного провала неподготовленного штурма Цхинвала в 2004 году, Саакашвили возобновил «мягкое» давление на Абхазию и Южную Осетию. На их границах строились современные военные базы, постоянно проводились совместные с НАТОвцами военные учения. В Кодорское ущелье Абхазии, не контролируемое абхазскими властями, были переброшены войска, которые создали там еще одну достаточно мощную военную базу.

С этого дня начались периодические перестрелки в зонах безопасности, как на абхазском, так и на осетинском направлениях. Саакашвили не обращал на них внимания, тем более что его спецназ безобразничал наравне, а часто и в более грубой форме, нежели «сепаратисты».

Беззаботная жизнь с введением в строй розовых домов на улице им. Джорджа Буша и музыкальных фонтанов продолжалась бы и дальше. Сидя на американских штыках, помогая могущественному Дяде Сэму в Ираке, Саакашвили полностью утратил чувство страха и приобрел отсутствовавшую до того момента беспримерную наглость.

Но однажды он испробовал в деле только что купленные в Израиле новые игрушки – беспилотные летательные аппараты (дроны). То, что увидели грузины на видео, которое доставляли БПЛА, повергло их в шок.

У грузинских границ с запада и с севера сжалась мощнейшая боевая пружина, готовая распрямиться в любой момент. Ряды фортификационных сооружений с запада, современная бронетехника и артиллерия с севера.

Над Абхазией в течение неполного месяца были сбиты сразу семь БПЛА, считавшихся практически невидимыми для радаров систем ПВО и истребительной авиации. С этого времени начался отсчет времени до первого БОЛЬШОГО выстрела кавказской войны.

Абхазия

В Абхазии жизнь течет на 2 часа медленнее, чем даже в глубокой российской глубинке. Если вы хотите подписать какую-нибудь важную бумагу у какого-нибудь высокого чина, то на работе его искать – бесполезное занятие. Узнайте у любого прохожего, где сегодня свадьба (или не дай Бог похороны). Будьте уверены – высокий чин там.Жизнь абхазов проходит за накрытыми столами, там же принимаются важные бизнес- и политические решения. Эта черта характера абхазов вызывает шутки со стороны их единокровных братьев черкесов с Северного Кавказа.

Абхазы, победившие в страшной войне, сумевшие всеми правдами и неправдами пережить жестокую экономическую блокаду, устроенную Россией, медленно и неохотно восстанавливали свой дом после войны. Многочисленные туристы, рванувшие на знаменитые абхазские курорты, были поражены откровенно низким уровнем сервиса, ужасным состоянием здравниц и очарованы природой и гостеприимством населения. Но было и еще кое-что!

Вместе с туристами в Абхазию пришли российские военные. Вначале ожила военная база в Гудауте. Затем открылись учебные центры российского спецназа в очамчирском и ткуарчальском районах Абхазии.

Российское присутствие в Абхазии не было зеркальным отражением ситуации в Грузии. Абхазам не передавались современные вооружения и техника, не финансировались многомиллионные военные программы. Абхазские военные радовались любой возможности получить от России хотя бы новую форму и амуницию. России не нужна была вторая Чечня – напичканная вооружениями, не дай Бог самостоятельная страна.

Вообще если посмотреть со стороны, Абхазия обошлась России очень дешево. Всего-то и надо было открыть чуть шире границу, лишь отменив ряд ограничений, профинансировать строительство современной автомобильной дороги, выдавать нищим людям по 2000 рублей российских пенсий. Россия не давала Абхазии денег, она дала возможность их заработать, что оказалось сложнее, но эффективнее, чем американская система тотального субсидирования потребностей Грузии.

Итак, Россия не стала укреплять свои южные границы, создавая мощного союзника по типу Армении. Она поступила проще – ввела в Абхазию свою армию.

Южная Осетия

Этот маленький клочок осетинской земли, волею судьбы оказавшийся на южной стороне Главного Кавказского хребта, казалось бы, вообще не имел перспектив для самостоятельного развития. Если смотреть с точки зрения экономической географии, то Южная Осетия более тесно связана с Грузией, чем даже с Осетией Северной. Но геополитика – вещь неумолимая.

Контроль над Южной Осетией со стороны Грузии, а значит, со стороны Запада, запускал страшный процесс децентрализации российского Кавказа. Если бы южные осетины жили лучше их северных братьев, возникла бы трещина в государственном фундаменте страны. Допустить этого Россия не могла.

В Осетию также вошла российская военная техника, и этот и без того бедный регион оказался замороженным в таком состоянии на многие годы. Когда у осетин появилась возможность посещать Грузию, и они начали поддаваться тлетворному влиянию Запада, случилось непредвиденное. Грузинский президент закрыл единственный источник существования осетин – приграничную торговлю.

Смысла в посещении Грузии у осетин уже не было, покупать «вражеские» товары было не на что. Железный занавес пал…

Война

Саакашвили не хотел войны. Саакашвили не хотел рек крови. Нет, он может быть и мечтал о том, как въедет в Цхинвал или Сухум на танке, забрасываемый букетами роз. Или войдет в кабинет президента Абхазии и выпьет недопитый чай из его стакана. Но чтобы кровь реками…

«Розовый» мальчик на фоне бело-красного флага. Он любил своих игрушечных солдатиков в американском парадном камуфляже, любил красивые танки.

В начале августа этого года на границе с Южной Осетией загрохотали выстрелы. Командующий грузинской группировкой генерал Кешелашвили, одетый в красивую американскую армейскую форму, со свойственным ему кислым выражением на лице, пояснял – стреляют осетины. Из всех он один не боялся войны вообще. Воспитанный на американских традициях презрения к врагу, генерал действовал, как считал нужным. Постепенно стрельба в регионе стала постоянной; кто выстрелил первым, сказать было уже нельзя.

На абхазском направлении театра было больше. Чего стоит опереточная постановка с обстрелом автобусов с жителями Гальского района Абхазии, которые якобы ехали на выборы в Грузию. Грузинская сторона даже не стала настаивать на том, что это были абхазы, так как уши грузинских спецслужб торчали очень явно.

Летом 2008 года по всей Абхазии загремели взрывы. Вначале Гагра, затем Сухум, потом Гал, там погибли люди. Мало кто знает, но волна терактов накрыла и курортный Сочи – будущую олимпийскую столицу. Только в Адлерском районе города было как минимум 4 взрыва, в результате которых погибли люди. Еще одна взрывчатка была найдена в торговом центре в Сочи и взрыв в пос. Лоо Лазаревского района Сочи. Все оглянулись на Грузию, но промолчали.

Саакашвили безусловно почувствовал этот взгляд, хотя его обвиняли только во взрывах в Абхазии. Вместо того, чтобы выступить с официальными заявлениями по поводу взрывов на юге России и в Абхазии, он еще раз решил пнуть медведя, намекнув, что сомневается в безопасности будущей зимней Олимпиады, если Абхазия и Южная Осетия не будут преподнесены ему на блюдечке с голубой каемочкой.

Конечно, «розовый» мальчик не угрожал России терактами, он просто еще раз показал свою наглость и упивался своей безнаказанностью. На следующем саммите НАТО его страну должны были приблизить к Североатлантическому военному блоку. Но его слова заметили…

В первых числах августа осетины эвакуируют из Цхинвала женщин и детей. Американские кураторы Саакашвили напряглись и попытались уточнить, что происходит. В Грузии начали активно работать немецкие и американские дипломаты, которые совершали многочисленные челночные рейсы в Абхазию и Южную Осетию. Разведка безусловно докладывала, что производятся военные приготовления, и уже серьезно пахнет жареным. Абхазские и юго-осетинские власти отказывались от предложений международных посредников, хотя еще вчера сами настаивали именно на таком формате переговоров – лицом к лицу, на европейской трибуне. Запад сделал все, чтобы посадить грузин за стол переговоров с абхазами и осетинами на условиях последних.

Все испортил «розовый» мальчик. Вначале он отказался от переговоров на таких условиях, которые посчитал оскорбительными для себя. Разбалованный и упрямый, он первым отверг предложения посредников, выбив почву из под их ног. Пока немецкие дипломаты, подстегиваемые данными разведки, изо всех сил пытались наладить диалог, Саакашвили просто начал стрелять в осетин. Он не видел угрозы, а когда увидел, было уже поздно – маховик крутился, и его было не остановить.

5 августа Саакашвили, встревоженный масштабными передислокациями российской армии у границ, предложил прямые переговоры с Эдуардом Кокойты – президентом Южной Осетии, которого до этого называл криминалом и человеком недостойным общения, в пику которому создал и финансировал предателя Осетии Санакоева.

6 августа запаниковали американцы, которые де-факто управляли Грузией. Они заставили Саакашвили пойти на еще большие уступки – керосином пахло уже отчетливо.

7 августа бледный Саакашвили объявил о прекращении огня на осетинском направлении. Но осетины об этом не объявляли, а к границам подходила российская армада – 58-я «Кавказская» армия. Стало ясно, что это уже не региональная проблема – России не нужно прекращение огня и переговоры.

8 августа Запад увидел новое лицо России, которого он не видел со времен Союза Советский Социалистических Республик. Лицо страны, способной воевать в небе Кореи и Вьетнама, прорывать блокаду Кубы и размещать там свои ядерные ракеты.

Бросок грузинской армии на Цхинвал - не что иное, как истерика. По хорошему, у Саакашвили выбора не было, надо было атаковать Осетию и брать ее до того, как российская армия пройдет Рокский тоннель. И Саакашвили ударил…

Но собиралась ли 58-я армия атаковать? Вот вопрос, на который мы уже не получим ответа. Скорее всего российские психологи четко просчитали Михаила Николаевича и выманили его…

Тем не менее агрессия случилась, и 8 августа слабая оборона на подступах к городу «рухнула», осетины побежали. Вот тут возникает некоторая неувязочка.

Побежать-то они побежали, но не так далеко, как хотелось бы грузинам. Уже к утру на улицах Цхинвала вовсю горела грузинская техника и умирали солдаты в желтых ботинках.

Армия, которую учили презирать врага и переступать через тела врагов, уперлась в стену и не могла пройти дальше, мешая выполнять миссию бригадам поддержки, наступавшим с правого фланга. Вот тогда-то и был открыт ураганный огонь по Цхинвалу, унесший жизни тысяч ни в чем неповинных людей.

Осетинам надо было выстоять сутки. Думаю, что они и не планировали удерживать Цхинвал. Их линией фронта должна была стать горная Джава. Но люди оказались крепче стали и не сдали родной город.

А к вечеру 8 августа смысла в проведении военной операции у Саакашвили уже не было – российская армия вошла в Южную Осетию и начала методично перемалывать наступавших. Кому теперь были нужны эти сотни танков, безнаказанно расстреливаемых с воздуха целыми эскадрильями СУ-25? Грузинские самолеты были просто нейтрализованы истребительной авиацией России, а немногочисленные штурмовики прорывались на прикрытие грузинских частей только на бреющем полете и гибли от огня осетинских ЗРК.

Батальонная тактическая группа 58-й армии связала боем 2 грузинские бригады, а шедшие потоком через перевал войска в итоге размололи регулярную армию Грузии в мучную пыль и рассеяли по равнине. В последний день боев за осетинскую столицу с грузинской стороны умирали уже резервисты – подкреплений не было.

Сегодня много говорят о якобы блестящей операции грузинских военных, которые за каких-нибудь пару часов взяли Цхинвал. Это, мягко говоря, не так. Грузинские силы смогли лишь занять высоты над городом, после чего просто вытерли его с лица земли. Полноценная наземная операция грузинских сил так и не произошла. Спуститься с высот и перерезать зарскую дорогу грузины не смогли. А стрелять по городу с окрестных высот из «града» - много умения не требует.

Большая часть российских потерь также приходится на период господства грузин на высотах над зарской дорогой. И только когда в ответ на грузинскую стрельбу открыли огонь установки залпового огня «смерч» и артиллерийские системы «акация», грузины покатились назад. Это был конец!

Честно говоря, меня грузинская армия разочаровала. Я откровенно думал, что штампы начала 90-х не про грузин. Я ожидал, что обученная и оснащенная армия будет вести упорные бои грамотно и стойко. Но так и не увидел ни того, ни другого.

Даже нападение на штаб 58-й армии и ранение командующего, поначалу казавшееся спланированной операцией спецназа, на деле оказалось случайностью. Колонна российских военных с журналистами просто случайно нарвалась на группу грузинских солдат. В результате короткого огневого контакта обе стороны понесли соизмеримые потери, да и только.

Грузия не показала ни одной сколь-нибудь заметной спецоперации. Зато в который уже раз отметилась массовыми зверствами по отношению к мирному населению.

Комплексы, да и только…

При этом очень показательно то, какую паузу выдержала Абхазия, связанная с осетинами военным договором. Эксперты долго гадали, когда же абхазское руководство окажет действенную военную помощь осетинам, а из республики приходили невнятные сигналы, то о приведении войск в боевую готовность, то об отправке «тысячи» (по другим источникам двух тысяч) добровольцев. В самой Абхазии, казалось бы, были больше озабочены сохранением статус-кво. Многие не скрывали откровенной досады от срыва курортного сезона – единственного источника доходов местного населения.

Единственными, кто принял проблему и начал ее оперативно решать были абхазские военные.

Уже на первый день масштабных боев в Осетии, военная элита Абхазии начала открыто давить на политическое руководство с целью скорейшего принятия конкретных мер, от которых Сергей Багапш постоянно уходил. Тертый политик, переживший штурм Сухума грузинской армией в 1992 году на своем рабочем месте в здании Совета министров Абхазской АССР, Багапш постоянно уходил от резких и агрессивных действий в отношении Грузии, даже когда грузинские спецслужбы устраивали кровавые провокации на территории Абхазии. Получивший в среде абхазских военных прозвище «Алибабаевич», Багапш слыл неуверенным человеком, не способным на решительный шаг – объявление войны Грузии.

Сегодня уже ясно, что «неуверенность» президента Абхазии была ничем иным, как хорошо отрежиссированной работой российских военных и политических советников, действовавших по своему, никому до конца не известному плану. Стало понятно, что Абхазии отводилась иная роль – добивать растерзанную 58-й армией грузинскую военную машину на кодорском направлении.

Нет никаких сомнений в том, что действия и Южной Осетии и Абхазии жестко контролировались Москвой, а на недовольство абхазских военных там не принято было обращать внимание.

Империя наносит ответный удар

http://static.oper.ru/data/gallery/l1048752874.jpg

Задача российской военной машины проста как автомат Калашникова – уничтожение военного потенциала Грузии. Враждебная страна еще не скоро должна встать на ноги и получить возможность устроить очередную заваруху.

Есть и еще одна задача – убрать Михаила Саакашвили. Судьбу грузинского президента еще назовут трагичной. Из «розового» мальчика, любимца Джорджа Буша, из Миши – популярного молодого лидера юной демократии, пропаганда превратила его в кровавого нациста, с капающей с зубов кровью осетин. Наглый молодой человек, срывавший погоны с российских офицеров и справлявший нужду на интересы России на Кавказе, заявлявший«Я уберу Россию с Кавказа!», закончит в лучшем случае в изгнании где-нибудь в США, в каком-нибудь институте, преподавая юриспруденцию и мечтая вернуться домой.

Российские офицеры утерлись и выдержали паузу. Месть – это блюдо, которое подают холодным.

Сегодня мы наблюдаем, как генерал Чабан, которого неопытный Миша пинками пытался выгнать из Грузии, объявляет грузинским силам ультиматум. Весь мир поражается: куда делась удаль и агрессия зугдидских полицейских, которые еще вчера без страха вдесятером разоружали и избивали русского миротворца. Сегодня они приниженно просят оставить им хотя бы табельные пистолеты.

Итог

На дату написания статьи мы еще не знаем результатов операции против Грузии, но кое-какие выводы сделать можем.

Безусловно, данная операция готовилась давно и скрупулезно. Отмечаются согласованные и четкие действия России, Абхазии и Южной Осетии. Каждое действие - от эвакуации женщин и детей из Цхинвала, до нанесения удара по Кодорскому укрепрайону были согласованы и по времени, и по количеству, и составу задействованных средств.

Коалиция вынудила Саакашвили нанести удар по Южной Осетии первым – показать, кто на самом деле агрессор.

Российская военная машина показала всему миру свою эффективность и дееспособность. Избирательная работа российских военных, безошибочно и точно, как на полигоне, поражавших военные объекты на всей территории Грузии, подтвердила способность вооруженных сил грамотно вести современную войну. При этом до настоящего времени не упоминается об использовании более совершенных в технологическом плане вооружений, хотя некоторые их образцы засветились в документальной хронике.

Действующая система государственной пропаганды, созданная российской стороной, блестяще выполнила свою миссию. В течение суток из Грузии был создан образ страшного, вооруженного до зубов врага. Как минимум трое суток специально созданные группы медиа-бойцов держали в страшном напряжении всю Россию, заваливая эфир ведущих телеканалов кадрами уничтоженного города и гибнущих детей. Вместе с тем, была полностью перекрыта информация из грузинских и западных источников.

Точно также в первые дни боев за Цхинвал по кусочкам создавался образ российской армии – освободительницы Кавказа, что, безусловно, в достаточной степени повлияет на авторитет центральной власти в кавказском регионе и укрепит государство.

Информационный вакуум, умело созданный российской медиа, порционно пополнялся необходимой информацией.

Именно благодаря прекрасной работе СМИ, ставших в одну минуту абсолютно подконтрольными власти, удалось избежать массового избиения этнических грузин в России. Более того, наличие значительного количества грузинского элемента на территории России было практически незаметно.

Это тем более ценно, если вспомнить насколько топорно работали органы МВД в прошлом, занимаясь повальным и открытым выдворением грузин из России.

Лозунг – «Мы не воюем с Грузией!» - оказался главным посылом грузинскому народу и был им услышан. Примером служит сдача Зугдиди и Сенаки местными руководителями менгрельской провинции Грузии.

Необходимо отметить блестящую работу дипкорпуса России, который с первых минут конфликта, еще за несколько дней до штурма Цхинвала, начал подготовку на внешнеполитическом фронте. Именно благодаря грамотным действиям МИДа западные (особенно США) дипломаты оказались без каких бы то ни было козырей на руках и вынуждены были отбиваться от сыпавшихся упреков со стороны России, вместо того, чтобы организовать противодействие.

В конечном итоге, площадка Совета Безопасности ООН стала полигоном, на котором российские дипломаты испытывали на прочность и гибкость своих западных коллег.

Политический урон, нанесенный Россией США на мировом уровне, просто не поддается оценке. Потери, которые понесли англосаксы, настолько огромны, что не подлежат даже и стоимостной оценке, а ведь доллар все еще главная мировая валюта.

Обратите внимание, Россия не только одним махом сломала в себе раба т.н. «западных ценностей», но и дала возможность многим европейским странам, связанным с США пуповиной НАТО, стать более свободными и независимыми в своей внешней политике. Отсюда хоть и неуверенные, но уже громкие слова поддержки России со стороны Италии, Франции и Германии – ведущих стран Европы.

Неправильно сравнивать сегодняшние события с вводом войск в Чечню в 2002 году. Для российских граждан август 2008 года - это новый этап развития страны, сравнимый разве что с падением берлинской стены, развернувшим страну на 180 градусов. Мы теперь живем в другой стране.

Уже по итогам первого дня кровопролитных боев стало ясно, что грузинская армия оказалась в недостаточной степени готова к современной маневренной войне с применением авиации и военно-морского флота. Самое большее, на что оказались способны грузинские военные, это оседлать близлежащие высоты и с них осуществить огневой налет по Цхинвалу.

Пример Грузии показывает, насколько зависим и хрупок любой марионеточный режим без прямой (в т.ч. и военной) поддержки сюзерена. Бездарная внешняя политика Грузии, при полном отсутствии какой бы то ни было внутренней политики, стала залогом моментального обрушения всей конструкции грузинского государства.

Создавая карманное государство, США и его союзники не озаботились созданием фундамента страны – ее экономики. Позволяя молодому неопытному президенту Грузии играть в опасные игры с отколовшимися регионами, бесконтрольно вооружая его, покровители сами заложили бомбу замедленного действия, которая разнесла Грузию.

Трагедия Грузии, безусловно, станет примером того, как не надо создавать подконтрольные режимы, и выводы последуют незамедлительно.

Вот только жалко тех молодых грузинских ребят-резервистов, которые, поддавшись пропаганде, пришли на сборные пункты в первые дни войны и пачками умирали на присских высотах под огнем установок залпового огня «Смерч».

Кризис в Грузии показал полное неумение западной дипломатии работать без подготовки – сходу. Перед каждым своим вторжением (в Югославию и Ирак) американцы годами готовили общественное мнение, создавали образ врага, проводили политические рокировки. Но 8 августа Запад был в шоке.

В течение первых суток даже вездесущая CNN не вела репортажей из Грузии – все корреспонденты были в Пекине. Кстати, это один из российских секретов той войны.

Шок американской дипломатии начал проходить только на исходе третьих суток боев, когда спасать по большому счету было просто некого.

Неумение вести диалог с Москвой сыграло на руку России. Пока американские официальные лица думали, как разговаривать со страной, которая мешает стереть с лица земли мирный город, Россия не особо заботилась о методах ведения войны.

Звонки госсекретаря США министру иностранных дел России носили характер личных и часто конфиденциальных. Отсутствие необходимого шаблона действий, неумение быстро импровизировать и ломать нестандартную импровизацию оппонента, все это привело к полной дезорганизации в рядах западных аналитиков и дипломатов. Им понадобилось определенное время для того, чтобы осознать, что происходит, а в современном мире упущенное время - это множество упущенных возможностей. Ассиметричный ответ России в действии…

В любом случае, 8 августа 2008 года россияне, даже те, кто никогда не интересовался большой политикой, проснулись совсем в другой стране.

ЛАВРЕНТИЙ АМШЕНЦИ

12 августа 2008 г.1

Редактор синодальной газеты "Церковный вестник" разместил в своем журнале аналитическую статью о результатах войны в Юной Осетии несколько утешительную:

Геополитика грузинской операции
Интересная аналитическая записка.
http://samurfila.livejournal.com/?skip=20

20. Резко выиграв позиции в недружественных странах СНГ, Россия приобрела новые проблемы в отношениях с дружественными.

21. Военные, геополитические и стратегические изменения статуса России неминуемо повлекут за собой сдвиги во внутренней политике. Крайне либеральная, проамериканская часть российской политики (Другая Россия, Объединенный Гражданский Фронт Каспарова, и т.д.) и ее информационные рупоры ("Эхо Москвы", "Новая Газета", сайты АПН и Назлобу.ру С.Белковского и т.д.) в новых условиях прямого конфликта с США теряют свой смысл, так как Москва более не нуждается даже в имитации "терпимости" к крайней либеральной оппозиции. Те силы, которые были ранее маргинализованы (правозащитники, либеральные партии СПС и "Яблоко", западники и т.д.), на новом этапе будут зачищены.

22. В такой ситуации крайним пределом допустимого либерализма станут те силы и группы влияния, которые ранее выступали как либеральный центр - большинство из них представлены Форумом "Стратегия 2020". Они будут смещаться в позицию, которую сегодня занимают ультралиберальные маргиналы. (Аналогичное смещение произошло с фигурами типа Касьянова или Иларионова на прежнем этапе в 2003-2005 годах в связи с делом ЮКОСа).

23. Формальный и бессодержательный виртуальный патриотизм проправительственных партий ("Единая Россия", "Справедливая Россия") в новых условиях будет недостаточным, так как потребуется новая идеологизация общества, подготавливающая его к определенным проблемам и ограничениям, связанным с резким ухудшением отношений с Западом.

24. Крайние, но приемлемые на предыдущем этапе консервативные идеологические силы - О.Тихон Шевкунов (РПЦ МП), М.Леонтьев, Н.Нарочницкая, А.Дугин (Евразийское движение), Л.Ивашов, К.Затулин (Институт СНГ), Д.Рогозин и проправительственные националисты переместятся с периферии ближе к центру. Их влияние на "Единую Россию" существенно возрастет. Их позиция на поддержку войны оказалась выигрышной.

25. Еще более усилится влияние силовиков - Генштаба, Совбеза, ФСБ, СВР, ГРУ, которые будут активно включаться в передел политических активов, тогда как ранее они ограничивались интересом к активам экономическим и административным. Либеральное крыло истеблишмента (Шувалов, РСПП) и их идейное обеспечение (ФЭП Павловского, "Эксперт" В. Фадеева, "Институт Развития" И.Юргенса, "Высшая Школа Экономики" и т.д.) будет оттеснено более консервативными группами, ориентированными на патриотизм в чистом виде (без обязательной добавки "либеральный") и на ценность суверенитета (без обязательной добавки "демократии").

26. Изменится информационная политика, призванная подготовить население к новым международным условиям, где россиянам придется столкнуться с определенными информационными ограничениями, вероятным экономическим бойкотом Запада, ужесточением визового режима при международных поездках и т.д. Это потребует новых публицистических и аналитических подходов. Эпоха Познера с его любовью к США завершается.

Отсюда: [url]http://multipolarity.go.ru/

Я могу зарабатывать на своем блоге $1490 в месяц. Пройти тест При участии Blogoda

Экклесия. О проблемах православного календаря.
Беседуют доктор богословия, священник Владимир Хулап и протоиерей Александр Степанов
http://www.grad-petrov.ru/archive.phtml?subj=12&mess=74


Экклесия. О проблемах православного календаря.
Беседуют доктор богословия, священник Владимир Хулап и протоиерей Александр Степанов.

Протоиерей Александр Степанов:
Здравствуйте, дорогие братья и сестры! У микрофона протоиерей Александр Степанов.
Сегодня в нашем очередном выпуске программы «Экклесия», которая выходит накануне 24 декабря, мы решили поговорить о церковном календаре, или о церковных календарях. Всем известно, что в этот период, когда празднуется католическое Рождество, и не только католическое, но и очень многие православные Церкви за пределами канонической территории Русской Православной Церкви, также празднуют Рождество и другие неподвижные праздники по календарю григорианскому – так вот, в этот период обычно у всех начинается зуд на тему того, как с этим быть? Какая-то часть христианского, и в том числе православного, мира уже что-то празднует, какая-то часть от этого отстает. Дата Рождества Христова – 25 декабря – всем известна, но в то же время, если мы сейчас спросим на улице людей, когда Рождество Христово, наверное, кто-то и затруднится ответить, а люди верующие, церковные в основном скажут – конечно, 7 января, так же, как дату праздника Богоявления назовут 19 января, хотя эти даты привязаны к новому календарю, который мы в Церкви не используем. Так вот сегодня поговорить о проблемах календаря мы имеем возможность с человеком, который занимался этим предметом специально. Сегодня у нас в студии священник Владимир Хулап.
Здравствуйте, о.Владимир!

Священник Владимир Хулап:
Добрый вечер!

Протоиерей Александр Степанов:
Насколько мне известно, о.Владимир писал кандидатскую работу по церковному календарю…

Священник Владимир Хулап:
По вопросу пасхалии, но там рассматривались, соответственно, и календарные некоторые аспекты.

Протоиерей Александр Степанов:
…в нашей Духовной Академии, а затем о.Владимир учился в Германии, где написал докторскую работу…

Священник Владимир Хулап:
Там была другая тема – о браке.

Протоиерей Александр Степанов:
О церковном браке?

Священник Владимир Хулап:
Разумеется.

Протоиерей Александр Степанов:
Во всяком случае, о.Владимир большой специалист по литургике, и я надеюсь, что в скором времени на нашем радио он начнет цикл передач по исторической литургике.
Сегодня мы, безусловно, коснемся исторических тем, но первый вопрос, который мне хотелось бы задать, связан с календарями. Календарь – это математическое явление, которое увязывает как-то всякие вращения Земли вокруг Солнца, вокруг собственной оси – так, чтобы люди могли измерять время и ориентироваться, когда зима, когда лето и т.д. Вот, о.Владимир, почему появляется проблема разных календарей, в чем вообще разница по существу между календарями, скажем, юлианским и григорианским, кроме того, что мы знаем на сегодняшний день – вот этот сдвиг в 13 дней, откуда он взялся? Почему этот сдвиг? Почему один календарь так исчисляет, а другой – иначе? Объясните, пожалуйста.

Священник Владимир Хулап:
Вообще, календарь – это система измерения больших промежутков времени, которая основывалась в момент своего возникновения на наблюдении небесных тел – тех, которые видны невооруженным глазом. Это Солнце и Луна. Человеку всегда была нужна какая-то система отсчета, какая-то система измерения времени. Календарь возникает именно как такая попытка зафиксировать определенную математическую схему, которая будучи рассчитана один раз, уже позволяет не прибегать ни к каким исчислениям и должна функционировать на протяжении того или иного продолжительного промежутка времени. Но проблема здесь заключается в том, что продолжительность нашего года – основной величины, или одной из основных величин календаря – является числом нецелым, т.е. продолжительность так называемого «тропического года» (грубо говоря, от одного весеннего равноденствия до другого весеннего равноденствия) составляет 365 дней 5 часов 48 минут и 46 секунд. Но человек привык всегда мыслить целыми числами. И поэтому, если мы хотим достигнуть точности в нашем измерении времени, то по идее, начиная празднование Нового года, все мы должны были бы переводить наши часы на эти вот 5 часов 48 минут и 46 секунд каждый год, и тем самым сами понятия – утро, день, вечер, ночь – полностью утратили бы свой какой-то смысл.

Протоиерей Александр Степанов:
Ну, они бы смысл не теряли, мы просто делали бы такой перевод часов, и в этот именно день перехода к Новому году мы бы испытывали неудобство – примерно в 5 часов…

Священник Владимир Хулап:
…которое продлилось бы весь год следующий. Т.е. в 12 часов ночи, в полночь, мы бы перевели часы – это стало бы уже 5 часов утра. В следующем году это было бы уже 10 часов утра и т.д. У нас был бы совершенно точный календарь, но в нашей жизни начал царить бы хаос, поэтому человек, он мыслит…

Протоиерей Александр Степанов:
…т.е. реально бы солнце вставало бы не тогда, когда нам хотелось бы.

Священник Владимир Хулап:
Да, да, и поэтому календарь – это попытка создать какую-то систему, которая оперирует целыми числами. Т.е. целым числом дней. Если мы взглянем на историю календаря вообще, то увидим, что самой простой попыткой создать календарную систему, наверное, был календарь, который даже еще предшествовал юлианскому – так называемый, древнеегипетский календарь. Он всегда содержал 365 дней, т.е. этот вот довесок почти в 6 часов, его просто отбрасывали, и каждый год имел ровно 365 дней. Система была очень простая, очень ясная, но за эту простоту пришлось платить точностью.

Протоиерей Александр Степанов:
Насколько я понимаю, тогда происходит смещение зимы на весну, весны на лето и т.д. И при большом периоде времени у нас январь окажется летним месяцем.

Священник Владимир Хулап:
Вы совершенно правы, каждый год накапливались вот эти несколько часов, и поэтому каждые 4 года какая-то фиксированная дата сдвигалась на 1 день. Скажем, Новый год, например, просто блуждал по всем датам года, а через 1460 лет – египтяне называли это «великий циклом», даты возвращались на свое место.

Протоиерей Александр Степанов:
Египтян не пугало то, что месяц зимний будет летом. Т.е. они не были привязаны, скажем, к циклам растительным…

Священник Владимир Хулап:
Они были привязаны, но вероятнее всего, в их менталитете такой календарь их устраивал – потому что он был простой.

Протоиерей Александр Степанов:
Да, нам бы это трудно было бы представить, что январь – это когда жара и лето, а июль – «мороз и солнце, день чудесный»…

Священник Владимир Хулап:
Да, в течение жизни даже одного поколения одна дата могла на 2-3 недели сдвигаться, а то и больше. И поэтому такой календарь был простой, но не совершенный. И те же самые египтяне очень давно начали придумывать какие-то альтернативные календарные системы. Но потребовалась сильная государственная рука Юлия Цезаря, который по совету астронома Созигена в 45 году до Рождества Христова (прошу заметить – христианской Церкви еще не существовало) вводит новый календарь, где эти приблизительно 6 часов накапливаются, и каждый 4 года вводится дополнительный день, так называемый «високосный» день. Само слово «високосный» – от латинского выражения bis sectus, т.е. “второе шестое число”, поскольку добавлялся не последний день месяца, а было два дня в году, которые имели один и тот же порядковый номер. И тем самым какая-то дата четко привязывалась к своему положению по отношению ко времени года. Соответственно, точность нового календаря повысилась практически в 30 раз. Ошибку в один день этот новый, юлианский, календарь стал давать каждые 128 лет. А эта ошибка продолжала существовать, потому что Юлий Цезарь – или те, кто готовили эту календарную реформу, они приняли продолжительность этого “довеска” в 6 часов, а на самом деле он, как я уже говорил, 5 часов 48 минут и т.д.. И вот эти 12 минут в течение 128 лет дают ошибку в один день. Поэтому опять же любая дата будет постепенно смещаться, хоть и не так быстро, как это было в календаре древнеегипетском. Действительно, для того общества, для той эпохи это был очень большой прорыв. Точность календаря, как я уже сказал, повысилась в 30 раз, и я думаю, что ни Юлий Цезарь, ни Созиген не предполагали, что их календарем будут пользоваться еще в течение нескольких тысячелетий – и потому они на эту небольшую погрешность в 12 минут просто не обращали внимания. Они руководствовались опять-таки желанием создать простую систему, такую систему, которая будет понятна и ремесленнику, и скотоводу, и земледельцу и т.д. И вообще, вот здесь, в этой реформе мы видим основную проблему календаря. Если мы хотим создать более точную систему, то мы жертвуем простотой. И наоборот, чем проще календарь, тем больше он дает ошибку. И поэтому любой календарь, по большому счету, это попытка найти “золотую середину”, чтобы не создавать систему, в которой может разобраться только человек с высшим математическим образованием, но сделать что-то такое, что будет понятно и школьникам, и вообще широким слоям населения.
Так вот, на эту ошибку в 12 минут не обратили внимания. Христианская Церковь этот календарь, официальный календарь той империи, где распространялось христианство, приняла в качестве своего календаря – как Церковь приняла и язык, на котором говорили в империи, и множество других народных обычаев, даже языческих обычаев, которые можно было очистить, наполнить другим смыслом и т.д. Но через несколько столетий, уже в 8 веке, особенно на Западе, люди начали понимать, что от этой ошибки никуда не уйдешь. Действительно, мы с вами сейчас на небо практически внимания никакого не обращаем, на небесные светила, но древние люди, возводя глаза к небесным светилам, через несколько столетий начали понимать, что действительно дата весеннего равноденствия смещается. Ошибка календаря была замечена, как я уже сказал, в 8 веке, но в ней вернулись в 12, 13 , 14 веках, когда и на Востоке, и на Западе, возникает новый интерес к астрономии. На Западе через труды исламских ученых, на Востоке – по некоторым другим причинам. И интересно, что в этот момент, особенно в 14 веке, возникает масса трудов, сочинений, и восточных, и западных авторов, которые указывают на эту ошибку, объясняют, почему она возникла – так как уровень астрономии был в то время уже достаточно высокий. И Запад высказывается все громче и громче о том, что необходимо эту ошибку исправить. Восток же, это очень интересно, говорит, что нужно оставить все, как есть. И вот какую приводит этому аргументацию – в 14 веке в Византии два автора Григор Никифор и Сак Аргир составляют довольно обширные труды на эту тему, но говорят, что ошибку исправлять не нужно, потому что согласно византийским воззрениям в 1492 году заканчивались 7 тысяч лет от сотворения мира по византийскому календарю, и в Византии, и на Руси все искренне верили, что в этот год и придет Христос. Если мы взглянем на наши пасхалии даже на Руси, мы увидим, что пасхалии доводят до этого года, и потом уже не считают и пишут, что “в сие лето приидет Христос”. И поэтому их аргумент был такой – осталось каких-то сто лет до конца света, давайте займемся лучше нашей душой и покаянием, и не будем заниматься этими суетными вещами, проводить реформы и т.д.


Протоиерей Александр Степанов:
А на Западе таких ожиданий не было?

Священник Владимир Хулап:
На Западе ожидание конца света было в конце первого тысячелетия. Летоисчисление от сотворения мира – это именно византийская традиция, а на Западе уже с Дионисия Малого, с 6 века все летоисчисление от Рождества Христова. Поэтому на Западе апокалиптические ожидания были в 999 году, и в 14 веке это было уже не актуально.
Но вот, интересно, что труды этих византийцев, переведенные на латинский язык, получают очень широкое хождение в Западной Европе и именно они в определенной мере становятся толчком к тому, чтобы через несколько десятилетий этот вопрос начали поднимать в Католической Церкви все более серьезно.

Протоиерей Александр Степанов:
Т.е. византийские воззрения, они как бы затормозили процесс?

Священник Владимир Хулап:
В самой Византии – да, но на Западе латиняне читали труды византийцев, а византийцы считались специалистами в этой области, их труды переводили на латинский язык. Тем самым византийцы дали толчок к тому, чтобы еще раз люди на Западе, католики, прежде всего, задумались об этой ошибке. Это было семечко, оно было посеяно, в том числе и нашими православными трудами. И через некоторое время оно дало свой всход. В 1572 году папа Григорий Тринадцатый созывает особую комиссию по этой календарной и пасхальной проблеме и предлагает решить этот очень сложный вопрос, который заключается в том, что дата весеннего равноденствия (которая является нижней границей нашей пасхалии, так как Пасха у нас празднуется по формуле: первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия), эта дата весеннего равноденствия к 16 веку сместилась уже не 10 дней. Это было очевидно, это видели все – и ученые, и простые люди. И это вызывало соблазн в церковной среде, потому что считалось, что верующие, совершая таким образом Пасху по этому, ошибочному календарю, тем самым противоречат церковной традиции, церковному преданию и нарушают какие-то главные принципы построения христианской пасхалии. Эта папская комиссия работала 10 лет, работала очень серьезно, и через 10 лет, в 1582 году она предложила папе Григорию Тринадцатому новый вариант реформы пасхалии. Реформа календаря, хотя она ощущается более явственнее в нашей жизни, чем реформа пасхалии, была здесь вторичной. Т.е. календарь нужно было поменять, чтобы создать пасхалию, которая работала бы в точности по данной формуле. И вот здесь важно подчеркнуть, что эта реформа была внутренней реформой Католической Церкви. Та булла, которая вводила новый календарь, была обращена только к правительствам католических стран, только к католическим епископам и священникам. Никаких консультаций ни с православными, ни с протестантами до введения этой новой календарной системы не проводилось. И поэтому в той же самой Западной Европе, например, протестанты очень долго это нововведение не принимали, и даже такая поговорка ходила, что «лучше разойтись с солнцем, чем сойтись с папой». Или в некоторых немецких городах, скажем, стоящих на разных берегах одной реки, одна часть была католической и жила по новому календарю, а другая – протестантской, и жила по старому.

Протоиерей Александр Степанов:
Ну, конечно, отношения между протестантами и католиками особенно, ну и между католиками и православными были не таковы, чтобы какие-то консультации проводить. Все было так раскалено, тем более в 16 веке, Реформация и т.д.

Священник Владимир Хулап:
Да, да. И в 1583 году, т.е. практически сразу после проведения реформы календаря, к православным патриархам обратились армянские епископы и священники, которым католики настойчиво пытались предложить этот новый календарь, с вопросом о том, можно ли его принимать или нет. Ну и в контексте тогдашней полемики был созван собор, на котором в виде довольно-таки жестких формулировок это нововведение, григорианский календарь, был осужден как именно католическое нововведение.
Протоиерей Александр Степанов:
А что же сделал-то этот хитрый папа, собственно говоря? Как он эту проблему календарную решил – набегание одного дня за 128 лет?

Священник Владимир Хулап:
Очень просто. Особым указом он постановил, что после 4 октября будет следовать 15 октября, т.е. 10 дней были просто выброшены. Память святых, которая праздновалась в эти выброшенные дни, переносилась на Рождественский пост. Это вызвало очень большой шок в среде банкиров и работодателей, потому что получалось, что люди работали на 10 дней меньше, а просили плату за целый месяц, а банкиры не знали, как платить проценты и т.д., т.е. в Европе произошло небольшое экономической потрясение, связанное с этой календарной реформой.

Протоиерей Александр Степанов:
Т.е. с календарем ничего не сделали, просто перескочили, компенсировав эти 10 дней…

Священник Владимир Хулап:
Это было первым шагом. Вторым шагом стала новая система введения високосных дней. Как я говорил, за точность надо платить простотой. Была введена еще одна, более сложная система. В юлианском календаре каждый четвертый год являлся високосным. В феврале добавлялся еще один дополнительный день. Папа Григорий Тринадцатый, а вернее, его астрономы и математики, предложили более сложную систему: те годы, которые «круглые», или столетние, которые оканчиваются на два нуля, грубо говоря, нужно эти два нуля убрать и попытаться поделить на 4. Если этот год делится на 4 без остатка, он является високосным. Если он не делится на 4 без остатка, он является простым. Вот, например, 2000 год – убираем два нуля, получаем 20, делим на 4 без остатка. Поэтому этот год был високосный и по юлианскому календарю, где високосный каждый четвертый год, и по григорианскому. Поэтому никакого смещения не произошло. А вот если мы возьмем 1900-й, 1800-й или 1700-й годы, мы увидим, что эти даты, если мы два нуля отбросим, не делятся на 4 без остатка. Поэтому в каждом из этих годов происходит сдвиг.

Протоиерей Александр Степанов:
Т.е. лишний високосный год в столетие получается…

Священник Владимир Хулап:
Да, за четыре этих столетия мы видим, что период этого календаря увеличился, он уже 400 лет, а не 4 года, как в юлианском календаре. А точность нового календаря опять же возросла во много раз. Его ошибка – это где-то один день за 3 300 лет. И если этот календарь в 1572 году был введен, то можно прибавить 3 300 лет и увидеть, когда этот календарь разойдется с Солнцем на один день. В принципе правило это не сложное, его все наше поколение уже в школе учит, и мы по большому счету о нем не задумываемся. Хотя опять же мы видим, что это нововведение вызвало, с одной стороны, определенные потрясения и нестроения, с другой – за точность мы заплатили потерей простоты.

И еще одна реформа была проведена уже в православном мире. Об этой реформе знают очень и очень немногие, даже те, кто каким-то образом сталкивался в календарным вопросом. Проведена она была в прошлом столетии, в 1923 году, когда в Константинополе на совещании Православных Церквей был принят так называемый ново-юлианский календарь. Если мы откроем любую какую-нибудь брошюрку или, скажем, интернет-статью по церковному календарю, в большинстве из них мы увидим утверждение, что большинство Православных Церквей совершает неподвижные праздники по григорианскому календарю, но на самом деле это не так. Они совершают праздники по календарю, который носит название – ново-юлианский. Эта система еще более сложная, чем григорианский календарь, я даже не буду ее объяснять радиослушателям. Там каждый год нужно делить на 9 и на 7 и смотреть, что с ним происходит. Период этого календаря 900 лет, его точность – один день за 40 000 лет. Этот календарь был разработан сербским православным богословом и астрономом, и в 1923 году этот календарь участники совещания Православных Церквей в Константинополе приняли в качестве календаря, который должно использовать для всех Поместных Православных Церквей. Однако в Греции сразу же произошел раскол старостильников, так как часть епископата, священства и мирян, которые не согласились с этим решением, ушли в раскол, создали свою параллельную структуру, которая существует до сих пор. И еще один малоизвестный факт – Святейший Патриарх Тихон ввел этот календарь в 1923 году в октябре месяце. Большинство московских приходов этот календарь приняли, но в епархиях, в провинции он распространения не получил, что понятно, если мы вспомним о тогдашнем смутном времени, о проблеме взаимоотношения Церкви и государства, когда все государственное воспринималось как что-то враждебное, антихристианское и т.д. Это понятно. И этот календарь просуществовал в нашей Церкви 24 дня, а через 24 дня Патриарх Тихон издал Указ – «повсеместное и обязательное введение нового стиля временно отложить».


Протоиерей Александр Степанов:
Как я помню, из истории тех событий, ситуация была такова, что государство на этом настаивало, пытаясь внести заведомый раскол в среду верующих Это было одним из условий регистрации – то, чего не могла очень долго тихоновская Церковь добиться, т.е. получить право регистрации - в отличие от обновленцев, которые эту регистрацию имели. Именно поэтому Святейший Патриарх Тихон и пошел на это без особый колебаний. Он не считал календарь такой существенной, важной проблемой по сравнению с проблемой легализации – т.е. существования Церкви в стране в новых условиях. А когда этой легализации не последовало, а некоторый раскол уже стал происходить, тогда от реформы календаря отказались.


Священник Владимир Хулап:
Да, но более того, Святейший Патриарх, как видно из документов, он основывался и на Деяниях этого Константинопольского совещания. Там Русская Православная Церковь не была представлена, но он принимал и понимал, что этот вопрос календарный, он не является чем-то догматическим…

Протоиерей Александр Степанов:
Да, и Патриарх хотел последовать за всем православным миром….

Священник Владимир Хулап:
Да, за всей полнотой Православия.
Так вот, этот ново-юлианский календарь сейчас совпадает с григорианским календарем – так будет до 2800 года. Потом будет разница в один день, в 2900 году она опять компенсируется. Ну и далее, ввиду того, что эти две системы не совпадают, время от времени будет возникать такое расхождение в один день. Но если мы взглянем на сегодняшнюю ситуацию, четыре Поместные Церкви – Русская, Иерусалимская, Грузинская, Сербская и Св.гора Афон – пользуются юлианским календарем; все же остальные Поместные Православные Церкви используют календарь ново-юлианский. Подчеркну, что это не григорианский календарь, а ново-юлианский, который сейчас совпадает с григорианским.

Протоиерей Александр Степанов:
Спасибо, о.Владимир. Вот второй вопрос, может быть, самый важный: почему проблема перехода с одного календаря на другой, когда в общем всем разумным людям понятна необходимость как-то корректировать летоисчисление из-за всех выше указанных причин, почему проблема перехода в Церкви вызывает такую болезненную реакцию? Почему вообще происходит некоторая сакрализация календаря? Т.е. это что-то такое, к чему мы не имеем права прикоснуться, что мы не можем изменять. Вот в чем здесь дело – это какое-то особенное отношение ко времени как таковому в основе лежит, или что-то иное – как Вам кажется?

Священник Владимир Хулап:
Мне кажется, что причина не настолько богословски глубока, как Вы ее обозначили. Скорее это наша особенность национальной церковности, скажем так, в России. У нас переда глазами печальный пример последствий одной реформы, которую пытались осуществить, руководствуясь вполне благими намерениями, но которая привела к расколу старообрядчества. Тогда небольшие обрядовые изменения, не имеющие никакой догматической ценности, привели к тому, что часть верующих от Церкви откололась. Т.е. в России всегда эта проблема существовала и продолжает существовать. Мне кажется, она связана с тем, что мы не всегда умеем отличить догмат – тот центр веры, которые Церковь получила и верно его сохраняет со времен апостолов от каких-то внешних литургических традиций, которые очень сильно варьировались в зависимости от эпохи, от какой-то культурной среды, от страны и т.д. Если мы взглянем на юлианский календарь, действительно, как я уже сказал, это был гражданский календарь тогдашней империи. Христианская Церковь никоим образом не старалась создать свой какой-то «христианский» календарь или «православный» календарь.

Протоиерей Александр Степанов:
Хотя вообще-то это людям свойственно, когда что-то новое приходит. Скажем, все революции пытались создавать свои календари, свое какое-то летоисчисление, свои названия месяцев и т.д. Так что можно было бы и от христианства ожидать того, что эта новая жизни будет проходить по совершенно новым каким-то законам, но как раз в христианстве мы этого не видим…
Священник Владимир Хулап:
Очевидно, календарь как математическая схема, вполне удовлетворял потребности тогдашней Церкви. И действующая пасхалия создавалась в рамках этого же юлианского календаря. И этот же юлианский календарь становится таким, если хотите, “троянским конем”. Эта неточность в исчислении времени приводит не только к неточности системы наших неподвижных праздников, но и к тому, что у нас смещается весеннее равноденствие. Если мы говорим формально, то эти известные александрийские пасхальные границы от 22 марта до 25 апреля, т.е. самая ранняя и самя поздняя Пасха, у нас не выполняются. У нас сейчас самая поздняя Пасха может быть 8 мая. Т.е. формально, это, конечно, 25 апреля по старому стилю. Но если мы взглянем на небесные светила, на их реальное положение, то, конечно, мы от реалий уже ушли очень и очень далеко.
Но, с другой стороны, церковный календарь или церковные календари, как мы видим из истории – это внутрнее дело Церкви, и Церковь имеет полномочия, имеет право эту календарную систему модифицировать, исходя из тех или иных церковных потребностей. Я упомянул уже это совещание Православных Церквей, на котором православные иерархи, предстоятели Православных Церквей, приняли это важное решение о введение нового календаря в свой обиход.Этот календарь в одиннадцати Православных Церквях сейчас существует, не вызывая нигде, кроме Греции, никаких особых нестроений. Более того, в 1948 году, в Москве состоялось совещание представителей Поместных Церквей, автокефальных Церквей, на котором status quo было почти что на квази-соборном уровне зафиксировано. Это совещание не могло получить статус собора по ряду политических причин – этому противился Сталин, но это совещание задумывалось как собор – если не всеправославный собор, то в любом случае очень представительный. Это совещание зафиксировало следующее положение – каждая Поместная Церковь может для исчисления неподвижного круга праздников руководствоваться тем календарем, какой она считает нужным. Пасху все должны совершать по александрийской пасхалии, но календарь каждой конкретной Поместной Церкви имеет право на существование.

Протоиерей Александр Степанов:
Но эта связь все же существует – между неподвижными датами и пасхалией? Или день весеннего равноденствия исчисляется по небесным светилам все же?

Священник Владимир Хулап:
Нет. Решение этого совещания было половинчатым. Если мы возьмем то же совещание 1923 года, то там вторая часть этого решения заключалась в том, что Пасху было предложено рассчитывать по известной формуле – первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия, где все эти даты вычислялись бы астрономически, по астрономическим таблицам, а не по пасхальным таблицам. Современный уровень астрономии позволяет с точностью рассчитать это на широте Иерусалима на любое количество обозримых лет.

Протоиерей Александр Степанов:
Т.е. Пасху все-таки православный мир празднует по старой пасхалии, исходя из юлианского календаря. Дата равноденствия берется по юлианскому календарю, а все остальное можно по новому календарю…

Священник Владимир Хулап:
Да, и вот эта вторая, пасхалическая, часть решения этого совещания, ее не удалось реализовать в виду раскола старостильников. Т.е. часть реформы удалось осуществить, а вторую часть реформы по объективным причинам внутрицерковных нестроений решили отложить. Поэтому получилось такое несоответствие – полшага сделали, как бы ногу занесли, но не опустили…

Протоиерей Александр Степанов:
В этом смысле Русская Православная Церковь более последовательна. Она целиком осталась в рамках старого юлианского календаря.

Священник Владимир Хулап:
Но за это мы платим в том числе и тем, что у нас нет единства в рамках даже православного мира в совершении тех или иных неподвижных праздников. Рождество Христово, к примеру, в разных Православных Поместных Церквях празднуется в разные даты. Более того, если мы взглянем на Западную Европу, например, где множество эмигрантских приходов различных Поместных Церквей, то в той же Германии часть православных празднует Рождество Христово 25 декабря, часть –7 января. Когда я учился в Германии, то мне попалась на глаза статья с заголовком: «Сегодня у 50 человек Рождество». Там описывался русский зарубежный приход как такие немного странные…
Протоиерей Александр Степанов:
…оригинальные…

Священник Владимир Хулап:
…люди, которые через две недели после того, как все «нормальные», скажем так, христиане отпраздновали Рождество, теперь чуть ли ни в виде секты собираются в обычный рабочий день на какое-то свое особое праздничное богослужение. Конечно, особенно в диаспоре, если уж мы о ней заговорили, очень много проблем возникает у детей, поскольку дети вынуждены участвовать в рождественских каких-то постановках, в мероприятиях вместе со своим классом, вместе со школой. И даже в одном классе иногда сидят рядом дети – например, православные болгары и православные русские, которые празднуют Рождество Христово в разные дни. Соответственно возникают серьезные проблемы с сослужением, когда какие-то наши иерархи или просто священники приезжают на Запад, или, наоборот, наши друзья и братья из других Поместных Церквей приезжают к нам, и у одних еще идет пост, а у других уже пост закончился и идут праздничные богослужения…

Протоиерей Александр Степанов:
И вот еще Новый год, всеми советскими людьми столь любимый, оказывается в посту, а не на Святках, что было бы так приятно всем. И об этом, кажется, больше всего переживает наша нецерковная общественность, а сколько-то и церковная общественность. Потому что Новый год все любят.
Хорошо. Действительно, в Церкви, во Вселенской Православной Церкви на сегодняшний день нет единства неподвижного календаря, и это создает в условиях, когда не каноническая территория одной Церкви, где все более-менее однородно, а такая территория как зарубежье, сложные ситуации. Но в целом это не приводит к каким-то разделам, расколам, взаимным анафематствованиям. В церковной истории, в церковной традиции всегда ли была такая, скажем, терпимость к разночтениям в праздновании тех или иных дат? Прежде всего, конечно, это касается пасхалии. Мы на другую тему тем самым переходим, но тем не менее…

Священник Владимир Хулап:
Касаясь пасхалии, можно и нужно заметить, что это первый литургический богослужебный вопрос, который привел – не догматический, я подчеркиваю – который привел к серьезным трениям в ранней Церкви. Действительно, весь второй век и последующие века, даже до 8 века, проходили под знаком так называемых «пасхальных споров». В ранней Церкви было две традиции – первая традиция малоазийская, это празднование Пасхи 14 нисана, на какой бы день недели эта дата не выпадала, а вторая традиция остальной Церкви, прежде всего Римской – это совершение Пасхи в ближайший воскресный день после 14 нисана.

Протоиерей Александр Степанов:
А 14 нисана – это еврейская дата…

Священник Владимир Хулап:
…да, это первый весенний месяц по лунному календарю, поскольку у иудеев был лунный календарь. И мы видим, что эта, вроде бы, небольшая разница – от одного до шести дней, во втором веке уже приводит к тому, что кафедры обмениваются многочисленным посланиями, созываются соборы… Более того, в конце второго века, в 195 году Римский папа Виктор даже отлучает все малоазийский церкви за то, что они не хотят следовать традиции его кафедры. Т.е. Церковь была ввергнута в этот – не календарный, а пасхалический вопрос, но тоже связанный с датой. Интересным и поучительным здесь является мнение святого Иринея Лионского, который пытался в то время найти какое-то решение этой проблемы, и он обратился к Римскому папе Виктору с пространным посланием, которое сохранилось у Евсевия Кесарийского в его «Церковной истории», и в этом послании Ириней Лионский очень четко выражает идею о том, что вопрос о дате, даже дате празднования Пасхи, самого главного нашего праздника, никоим образом не может быть поводом к церковному разделению. Церковное единство, пишет Ириней Лионский, выше, чем какие-то местные традиции. Он пишет Римскому папе Виктору, что и эти традиции имеют право на существование, потому что они очень древние; и римские традиции, они тоже легитимны. И при это Церкви необходимо пребывать в мире. За несколько десятилетий до этого пасхалического спора 195 года, в 155 году в Рим приезжал святой Поликарп Смирнский, который беседовал на эту тему с римским епископом Аникетом. Они не смогли достичь единства, но в знак того, что этот вопрос, вопрос о календаре, вопрос о Пасхе, не может разделить Церковь, они совместно совершили Евхаристию, и римский епископ позволил своему гостю из Церкви, которая придерживается другой пасхалической традиции, причастить всех верующих, находившихся в этом храме. Тем самым видимым образом Церковь подчеркивала, что Евхаристия, церковное единство, единство верующих со Христом и друг с другом выше, чем какая-то богослужебная практика, которая может меняться, может даже вызывать соблазн, но тем не менее, в системе ценностей христианской Церкви опять же догмат, единство и какие-то обрядовые реалии находятся на совершенно разных уровнях. Более того, мы видим, что и после Никейского собора (широко бытует мнение, что Никейский собор решил пасхалический вопрос, на самом деле это не так, пасхальные споры продолжались еще 500 лет), так вот, после Никейского собора даже были составлены специальные «компромиссные» пасхалии, потому что у Рима были свои пасхалические таблицы, у Александрии – свои, и эти таблицы друг с другом не совпадали. Верующие праздновали Пасху с таким же промежутком, практически как сейчас у православных с католиками, т.е. до 5 недель была разница. Все это смущало верующих, этот вопрос обсуждался на Первом Вселенском соборе, но там его решить не смогли, и вот эта «компромиссная» пасхалия была составлена таким образом, что предстоятель Рима и предстоятель Александрии сели со своими таблицами, и год за годом на 50 лет составили такую совместную таблицу, которая не смущала бы ни тех, ни других.

Протоиерей Александр Степанов:
Простите, принцип «первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия», эта известная формула была принята тогда или уже позже?

Священник Владимир Хулап:
Вообще, эта формула никогда принята не была. Столь же широко распространенное заблуждение или миф – о том, что Первый Вселенский собор принял эту формулу. Если мы откроем книгу Правил собора, мы вообще не найдем ни одного правила о Пасхе Первого Вселенского собора, а в каких-то вторичных документах, которые до нас дошли, речь идет о том, что достигнуто было принципиальное соглашение о том, чтобы не праздновать Пасху Христову в зависимости от вычисления иудеями своего 14 нисана. Вот эта знаменитая формула, о которой Вы сказали, она была заложена изначально в основание христианской пасхалии, хотя ни в одном раннехристианском документе, да и вообще, наверное, до Дионисия Малого мы этой формулы в таком вот чистом виде не найдем. Т.е. эту формулу мы получаем, если мы смотрим пасхалию, как она создана и т.д. Формулу получаем из практики…Но опять же такие величины, которые могут варьироваться. Поэтому в Риме, например, весеннее равноденствие считается 18 марта, а в Александрии – 21 марта. Как считать полнолуние – тоже у всех свои таблицы. Поэтому даже формально выполняя вот эту формулу, можно придти к совершенно разным пасхалиям. И действительно мы видим, что окончательное единство было достигнуто только при Карле Великом, который законодательным образом в Западной части Империи окончательно ввел александрийскую пасхалию. До этого пасхалий было очень много, и римская, и галльская, и различные вариации и т.д. Формально при этом все соблюдали принятую формулу, но на самом деле даты варьировались. При этом церковное единство никогда не нарушалось. Даже если Рим и Александрия праздновали Пасху с разницей в 5 недель в 4 или 5 веке, никто не прерывал канонического общения, никто не считал своего епископа еретиком из-за календарного вопроса…

Протоиерей Александр Степанов:
Таким образом со времен Карла Великого и до реформы папы Григория Тринадцатого православный мир и западный мир, да отчасти это был еще период и неразделенной Церкви, потом она была разделена, но пасхалия была одинаковой.

Священник Владимир Хулап:
И пасхалия, и календарь были полностью одинаковы.

Протоиерей Александр Степанов:
Ну что же, на сегодняшний день мы пришли к положению, которое мы имеем. По некоторым причинам, наверное, не очень удобно пользоваться юлианским календарем, потому что все даты съезжают, и привычные числа – Рождество 25 декабря, и это ведь имеет хороший символический смысл, как это и было с самого начала при христианском переосмыслении даты римских наталий, и этот смысл утрачивается, когда праздник «переезжает» на 7 января. Но тем не менее мы пока живем в том календарном пространстве, которое мы получили от наших предков, и действительно, руководствуясь тем принципом, что ничего страшнее для Церкви, для Тела Христова нет, чем его разделение, а такой переход на какие-либо более удобные даты неизбежно будет связан с каким-то разделением, по крайней мере, на сегодняшний день, то, поскольку все христиане спокойно мирятся с тем, что эти даты будут не совпадать, то все, вероятно, будет оставаться еще достаточно долгое время в том виде, в каком мы имеем сегодня, как Вам кажется?

Священник Владимир Хулап:
Видите ли, ближайшая серьезная проблема, связанная с этой «ловушкой» юлианского календаря, возникнет в 2100 году. Мы до нее, наверное, не доживем, но тогда разница между юлианским и григорианским календарем увеличится еще на один день. Т.е. 21 (если убрать два нуля из цифр столетия) на 4 не делится, год для григорианского календаря не високосный, и тогда все наши праздники сместятся на один день вперед в григорианской системе. Таким образом, в 2100 году Рождество Христово будет 8 января, Крещение Господне – 20 января и т.д. И вот тогда Церковь станет перед очень серьезной проблемой – мы должны будем людям объяснить, что если мы придерживаемся юлианского календаря, то этот переход, этот сдвиг неизбежен. Но сейчас в нашем народном сознании большинство у нас считает, что Рождество у нас 7 января, и тогда, как мне кажется – если ситуация каким-то образом не изменится, тогда возникнет очень серьезная угроза раскола уже со стороны тех, для кого Рождество – 7 января, Богоявление – 19 января и т.д. Ну, слава Богу, нас это миновало в 2000 году, который был високосным и для юлианского, и для григорианского календаря. Если бы такой сдвиг произошел, я дерзну предположить, что у нас была бы уже какая-нибудь «Церковь 7 января», или «Церковь Истинного Праздника Рождества» и т.д., основанные, опять же, на совершенном незнании смысла традиции, но только на сохранении какой-то внешней формы-оболочки. Действительно, мне один пожилой священник, западный, говорил, что когда я приезжал еще в эпоху застоя, несколько десятилетий назад, в Россию и спрашивал, какого числа празднуется Рождество Христово, все отвечали – «25 декабря», а сейчас все говорят, что Рождество празднуется 7 января. И поэтому, если это смещение произошло бы, то опять на наше священноначалие посыпались бы обвинения в том, что мы опять предаем как-то традицию, что мы лишаем людей истинного праздника и т.д.
Но 25 декабря, оно так и остается 25 декабря, но в связи с тем, что у нас такая календарная шизофрения, если хотите, - т.е. одним полушарием мы думаем о церковных датах, или, практически, даже о них не думаем, ведь и официальные церковные документы подписываются григорианскими датами, и все передачи наши, в том числе и церковные, выходят по новому стилю; а другим полушарием нашего мозга мы мыслим и живем по григорианскому календарю. Поэтому эти две реалии совместить очень и очень трудно. Действительно, для того, чтобы проблему эту каким-то образом решить, мне кажется, ее вначале надо как-то правильно попытаться поставить. Потому что обычно сейчас у нас это на уровне каких-то громких заявлений, криков, лозунгов, эмоций со стороны отдельных групп в Церкви, которые чуть ли не с лозунгами «Юлианский календарь - или смерть!» пытаются оказывать давление и на священноначалие, не разбираясь в сущности того, что такое календарь, будучи совершенно не знакомы с историей развития календаря и пасхалии, с историей и богословием нашей календарной системы, которая действительно является богословски очень глубокой – если мы возьмем ту же пасхалию, или, как Вы правильно сказали, 25 декабря, как дату зимнего солнцестояния, ведь сейчас мы эту богословски глубокую традицию утеряли. Я несколько лет назад шел на пасхальную службу, посмотрел на небо и увидел, что это новолуние, первый день молодой луны… Читая документы 4-5 веков, когда святые отцы и епископы, александрийцы, обменивались посланиями, пытались создать какую-то идеальную пасхалию, которая бы все реалии учитывала бы, чтобы это было полнолуние, а не новолуние… Я думаю, что если бы Афанасий или Кирилл Александрийский или какие-то другие святые отцы посмотрели бы на этот молодой серп луны, они бы просто ужаснулись, потому что для них это было бы в определенной мере даже кощунством… Потому что все эти богословские реалии – весеннее равноденствие, полнолуние, как истинное 14 нисана – они утрачена сейчас из-за всех этих календарных проблем. Единственное, что мы сохранили практически – только воскресный день, потому что остальные перечисленные реалии они сохраняются формально, но сохраняются в рамках такой пасхалии, которая реализовать их по-настоящему не может. Т.е. этот символизм - мы уже с ним и не знакомы, с этим символизмом, и по большому счету мы свою календарную православную традицию, пасхалическую, не знаем, и поэтому очень часто хватаемся за какие-то внешние календарные одежды, забывая о том, что вся пасхалия и весь наш месяцеслов издавался для выражения богословского содержания. Это же не просто свободно выбранные даты, но с каждой из них связаны очень глубокие богословские реалии. И вот здесь, если мы хотим хотя бы поставить проблему, необходимо глубокое и серьезное богословское изучение этих реалий и этих проблем. В наших духовных школах, через какие-то публикации, через радиопередачи, через какую-то просветительскую работу в форме свободной дискуссии – но основанной на каких-то реальных фактах, а не просто мифах, которые транслируются из одной брошюры в другую.
Конечно, это тяжелый труд, потому что заниматься пасхалиями, разными пасхалическими системами, работать с этими таблицами – это нелегко, это дается не каждому, но такая работа, которая хотя бы правильно поставит вопрос – я уже не говорю о его решении, она очень нужна. Здесь работы непочатый край…


Протоиерей Александр Степанов:
Ну что же, спасибо, о.Владимир. Будем надеятся, что за предстоящие 100 лет, когда эта проблема, как Вы заметили, может очень обостриться, все-таки произойдет некоторое изменение нашего богословского сознания, и эти 100 лет не будут потрачены в этом смысле даром. Действительно, вот эта средневековое мышление, когда человек не умеет разделить форму и содержание, а воспринимает только все в целом, оно привело, как мы знаем, к расколу 17 века в России, и сегодня тоже играет очень опасную роль. Если один только «аз» убрать – то все уже рушится полностью, до самого основания… Будем надеяться, что предстоящее столетие поможет нам преодолеть средневековые стереотипы. А Вам спасибо за то, что Вы сегодня пришли к нам и потрудились рассказать и тоже вложить свой камень в основание более адекватного богословского мышления наших слушателей.

Священник Владимир Хулап:
Спасибо большое.

Протоиерей Александр Степанов:
Я напомню, что сегодня в нашей предновогодней программе «Экклесия» принимал участие священник Владимир Хулап, и мы говорили о православном календаре. Программу вел протоиерей Александр Степанов, всего вам доброго, дорогие братья и сестры!

Священник Владимир Хулап:
Всех благ, до свидания!
[B][SIZE=3][COLOR=red]

В.Ф. Хулап
Реформа календаря и пасхалии: история и современность
В настоящее время по оценкам ЮНЕСКО на нашей планете действует около 40 календарей - как "гражданских", так и религиозных. У каждого из них - своя история возникновения и развития, однако большинство не имеют к нам никакого отношения и являются поэтому чем-то абстрактным, представляя интерес лишь для исследователей. Для православных же важны прежде всего юлианский календарь и александрийская пасхалия, а также те модификации, которые возникли в течение последних четырех столетий в результате их "реформы": григорианские календарь и пасхалия, а также т.н. "новоюлианский" календарь.

Практически никто из нас, желая узнать день праздника Пасхи в том или ином году и открывая для этого церковный календарь, не задумывается, откуда появилась эта дата. Наша пасхалия кажется настолько само собой разумеющейся, что мы не задаемся вопросом о том, как она возникла и развивалась. Может показаться, что календарь и пасхалия - нечто застывшее и неизменное, однако все упомянутые выше системы возникли не сами собой, а в результате изменения предыдущей практики, т.е. реформы. Слово "реформа" имеет в настоящее время ярко выраженный негативный оттенок, однако не поняв, почему эти изменения осуществлялись, мы не сможем понять сущности той календарной и пасхалической практики, хранителями которой являемся. Для лучшего понимания остановимся вначале на реформе календаря, а затем - пасхалии. В заключении мы коснемся некоторых вопросов современности.

3 календарные реформы: юлианская, григорианская, новоюлианская

Календарь - это система исчисления больших промежутков времени, основанная на периодичности движения видимых небесных тел. Основными календарными единицами являются год, месяц, неделя, день. Солнечный год определяется как промежуток времени, приблизительно равный периоду обращения Земли вокруг Солнца. Его исчисление основывается на том, что действительное движение Земли по орбите отражается в видимом движении Солнца на небосклоне. Существует несколько видов солнечного года: сидерический (звездный), драконический, аномалистический. Однако наиболее важную роль сыграл в истории человечества тропический год, представляющий собой промежуток времени между двумя последовательными прохождениями центра истинного Солнца через точку весеннего равноденствия на небосводе. Его продолжительность составляет 365.242199 суток. Эта величина - не целая, поэтому по истечении 365 дней остается "довесок" продолжительностью в 5 ч. 48 м. 46,0 с.

Однако человек привык мыслить целыми числами, поэтому возникла необходимость создать такую календарную систему, которая позволяла бы реализовать на практике указанную продолжительность года, используя только целое число дней. Очевидно, что основными требованиями, предъявляемыми к календарю, являются его точность и простота. Эти два аспекта лежат в основе любой разработки или улучшения календаря, однако осуществляющий эту задачу сразу же сталкивается с серьезной проблемой. Она заключается в том, что если мы хотим достигнуть большей точности, то необходимо создавать более сложный календарь, и наоборот - чем "проще" календарь, тем больше его ошибка.

Этот тезис ярко иллюстрируется тремя основными календарными реформами. Наиболее простым и ясным был, вероятно, египетский календарь, предшественник юлианского. Египтяне пошли по наиболее легкому и очевидному пути: в их году всегда было 365 дней. Однако за такую простоту пришлось платить точностью. Продолжительность тропического года, как уже было сказано, составляет приблизительно 365,2422 дня, поэтому этот календарь давал "ошибку накопления" в один день каждые четыре года (1/(365,2422-365)~=4). В такой системе определенная фиксированная дата (напр., день весеннего равноденствия) постепенно сдвигалась и "блуждала" по календарю, переходя с весны на лето, осень, зиму и, совершив полный цикл за 1460 лет, возвращалась на свое исходное место.

Такой календарь был очень неудобен, поэтому римский император Юлий Цезарь по предложению ученого Созигена произвел реформу календаря, введя в употребление 1 января 45 г. до Р.Х. новый, получивший название по его имени, юлианский календарь. Он был реализован через использование системы високосных дней, добавляемых каждые 4 года. Итак, реформу произвели путем искусственного усложнения египетской системы. Очевидно, что чисто астрономически невозможно наличие в одном году 365, а в другом - 366 дней. Однако такое схематическое решение позволило более точно приблизиться к дроби 365,2422, т.к. продолжительность юлианского года составляет 365+1/4=365,25 дней. Но это улучшение было снова лишь приближением, т.к. неточность юлианского календаря составляет 1 день в течение 128 лет (1/(365,25-365,2422)~=128). Увеличение точности более чем в 30 раз по сравнению с египетским календарем было достаточным основанием для того, чтобы не делать дальнейших усложнений структуры и не принимать эту погрешность во внимание. Вероятно, Созиген не предполагал, что его календарем будут пользоваться в течение еще нескольких тысячелетий.

Однако с течением времени становилось все более очевидно, что и этот календарь не точен. Не надо было быть великим астрономом, чтобы понять, что дата весеннего равноденствия постепенно смещалась на более ранние даты. И если этот факт был замечен довольно рано, практические попытки нового улучшения начались лишь с 13 в., когда на Западе возник новый интерес к астрономии. Ошибка была замечена и на Востоке, где Григор Никифор и Исаак Аргир, византийские авторы 14 в., также составили сочинения, в которых указывали на эту неточность. Однако византийцы не предлагали никаких изменений, т.к. в 1492 г. оканчивались 7000 лет от сотворения мира и верующие ожидали Второго пришествия Христова, не заботясь об улучшении временных календарных реалий.

Голоса сторонников реформы на Западе к 16 в. звучали все громче и громче, поэтому около 1573 г. папа Григорий создал специальную комиссию, которая после десятилетней работы предложила папе проект "двойной" реформы: пасхалии (об этом речь пойдет ниже) и календаря. Было предложено усложнить систему вставки високосных дней: в течение 400 лет их количество уменьшалось на 3, т.е. 100, 200 и 300 годы каждого четырехсотлетия столетия не были високосными, 400 же год оставался високосным. Этот календарь был введен в употребление в 1582 г. папской буллой "Inter gravissimas" [1] . Реформа календаря была реализована таким образом, что в этом году были "выброшены" 10 дней, и после 4 октября шло сразу 15 октября. В результате было получено еще одно приближение к длине тропического года: 365+97/400=365,2425, т.е. ошибка такого календаря составляет 1 день за 3333 г. (1/(365,2425-365,2422)~=3333). Эта реформа, в отличие от реформы юлианской, была церковной, более того - реформой чисто католической, т.к. в основе ее лежало желание вернуться к не совсем правильно понятым основам александрийской пасхалии. Булла была адресована только католическим правителям Европы, в ней не упоминались ни православные, ни протестанты, на которых эти постановления не распространялись и с кем консультации по поводу реформы не проводились. В настоящее время разница между юлианским и григорианским календарем составляет 13 дней, и она увеличится до 14 дней в 2100 г., который по юлианскому календарю будет високосным, по григорианскому же - простым.

Еще одно важное улучшение и одновременно усложнение календаря было предпринято в 1923 г., когда в Константинополе состоялось совещание Православных Церквей. Широко распространенным ныне является заблуждение, согласно которому это совещание приняло григорианский календарь, однако его участники утвердили исправленный юлианский или т.н. "новоюлианский" календарь. Он имеет период в 900 лет, в течение которых число високосных лет уменьшается на 7. Продолжительность такого года составляет 365+218/900=365,24222, т.е. ошибка в 1 день в нем будет накапливаться по истечении более чем 40.000 лет. Реакцией на реформу стал раскол греческих "старостильников", которые отказались принять это нововведение.

Малоизвестным является факт, что этот календарь (а точнее, гражданский "григорианский" стиль) был формально введен св. патриархом Тихоном для употребления в Русской Православной Церкви 2 (15) октября 1923 г. Однако это введение вызвало нестроение в церковном народе (хотя практически все московские приходы приняли данное распоряжение), и поэтому св. патр. Тихон 26 октября (8 ноября) издал распоряжение: "Повсеместное и обязательное введение нового стиля в церковное употребление временно отложить". Т.о. "новый" стиль действовал в нашей Церкви только 24 дня.

В настоящее время Русская, Иерусалимская, Грузинская и Сербская Церкви, а также афонские монастыри для исчисления неподвижных праздников пользуются юлианским календарем, все остальные Поместные Церкви - новоюлианским, который до 2800 г. будет полностью совпадать с григорианским.

Итак, ситуация с календарем, как мы увидели, была довольно сложной. Что же происходило с определением даты празднования Пасхи?

Перенос Пасхи на воскресный день

Господь наш Иисус Христос во время Своей земной жизни принимал участие в иудейских праздниках (Ин. 2,13-25; 5,1-47) и Его примеру следовали апостолы после Вознесения (Деян. 2,1; 20,16). Поэтому самым древним литургическим обычаем было совершение христианами Пасхи в день 14 нисана, т.е. в тот же самый день, когда иудеи совершали свой праздник. Этой практике долгое время продолжали следовать христиане римской провинции Асия, получившие в науке название четыренадесятники (от слова "четыренадесять", т.е. 14-ый день лунного месяца). Их практика являлась не просто "иудействованием", а имела глубокое богословское обоснование, т.к. в этот день и иудеи, и первые христиане ожидали пришествие Мессии [2]. Пост асийцев имел характер "поста за заблудших братьев из народа" (т.е. иудеев), которые в это время совершали свой праздник [3]. В остальной же Церкви была произведена первая важная пасхальная "реформа": праздник Пасхи было решено совершать в первый воскресный день после 14 нисана. Такое изменение также имело богословскую основу, однако более "историческую": согласно Евангелиям Христос воскрес "в первый день после субботы", т.е. в воскресенье (Мф. 28,1), а предшествующий пост в пятницу и субботу был посвящен здесь воспоминанию Крестной Смерти Спасителя [4]. Обе практики имели, безусловно, право на существование, однако подобная ситуация вызывала соблазн в среде верующих.

Впервые разница в праздновании стала предметом обсуждения при посещении св. Поликарпом Смирнским римского еп. Аникета ок. 155 г., однако единообразия в практике достигнуто не было, т.к. обе стороны желали сохранить свою традицию [5]. Тем не менее церковное общение не было прервано - оба епископа совершили Евхаристию в подтверждение своего единства во Христе, засвидетельствовав тем самым, что вопрос пасхальной даты не является догматическим и не может служить причиной церковного разделения.

Однако такое мирное сосуществование двух практик продолжалось недолго и вскоре возник серьезный конфликт, инициированный Римом. Римский епископ Виктор (189-198) в 195 г. под угрозой отлучения потребовал от малоазийцев праздновать Пасху вместе с остальной Церковью. Поликрат Ефесский написал ему послание, где объяснял правомочность своей традиции, возводя ее к апостолам. Римская практика с точки зрения малоазийцев была, очевидно, "нововведением", "реформой", однако Виктор тем не менее отлучил их от евхаристического общения.

Такая резкая позиция римского епископа вызвала протест даже в среде тех, кто праздновал Пасху по римскому обычаю. Так, св. Ириней Лионский написал послание еп. Виктору, в котором рекомендовал ему пребывать в мире с совершающими Пасху 14 нисана. Разница в праздновании Пасхи, по мнению святителя, существовала всегда, малоазийцы сохраняют очень древнюю традицию, и прерывать евхаристическое общение по обрядовому вопросу нельзя [6].

Реформа иудейского календаря и дата весеннего равноденствия

Отличительной особенностью всех пасхальных споров во II в. является тот факт, что собственно дата 14 нисана, или пасхального полнолуния, не играла в них никакой роли. Все стороны конфликта - как четыренадесятники, так и Рим в лице еп. Виктора, были согласны в том, что необходимо следовать в этом вопросе иудейскому исчислению. Однако во II-IV вв. в иудаизме произошло важное событие - была произведена реформа календаря.

До сих пор мы вели речь о солнечном календаре, однако иудейский календарь основывался на движении Луны. Продолжительность лунного месяца составляет около 29,5 дней, а лунный год был сконструирован таким образом, чтобы месяцы продолжительностью 29 и 39 дней в нем чередовались, давая в сумме 354 дня. Он не кратен солнечному году (солнечный год содержит приблизительно 12,4 лунных месяцев), поэтому чтобы включить в солнечный год лунные месяцы без их раздробления, раз в несколько лет к 12 лунным месяцам прибавляли еще один, приближая тем самым лунные годы к солнечным. Такие удлиненные високосные годы содержали т.о. 13 лунных месяцев. В этом и заключается основная идея луносолярного (лунно-солнечного) календаря, который явился комбинацией лунных месяцев с солнечными годами.

Во время существования второго Храма день новолуния определялся эмпирически, путем наблюдения специально назначенных для этого людей, и затем Синедрион торжественного провозглашал "освящение" этого дня. Дополнительный месяц вставлялся по мере надобности, причем во внимание учитывались многие факторы - созрел ли ячмень, который нужен был для приношения снопа во второй день праздника (см. Лев. 23,10-16; Втор. 16,9), готовы ли ягнята для жертвоприношения и т.д.

После разрушения Храма и рассеяния иудеев в результате подавления восстания Бар Кохбы (132-135 гг.) ситуация изменилась. Как показывают дошедшие до нас документы, иудеи рассеяния перестали праздновать пасху единообразно в один и тот же день, а начали вводить различные календарные системы, соотнесенные с календарями тех местностей, в которых они жили. Раввины, осознав необходимость сохранения единства народа, решили ввести в обиход новый, обязательный для всех иудеев лунно-солнечный календарь, в котором добавочные месяцы вставлялись не по мере надобности, а по определенной схеме. Этот процесс происходил в течение II-IV вв. и был завершен, вероятно, Гилеллом II, который в 344 г. ввел общеобязательный иудейский календарь [7].

Казалось бы, это событие не имело никакого отношения к дате празднования христианской Пасхи, однако в результате иудейской календарной реформы возникла новая проблема: иудейская праздник, вычисленный по новому календарю, случался время от времени раньше весеннего равноденствия. Эта дата в древнем мире считалась началом весны и часто рассматривалась в народном сознании как "неофициальное" начало нового года. В этом случае христиане, праздновавшие Пасху в некоторый год после весеннего равноденствия, а в следующий за ним - до этой даты, в такой системе отсчета времени совершали ее дважды в течение одного года. Хотя подобное построение может показаться искусственным, тем не менее христианской реакцией на такую ситуацию стало создание собственных пасхальных таблиц, в которых Пасха всегда праздновалась после равноденствия.

В трудах Иосифа Флавия и Филона Александрийского находится упоминание о том, что иудейская пасха совершается в зависимости от даты весеннего равноденствия [8], и многие христианские писатели свидетельствуют о том, что иудеи изменили свою календарную систему, что вызвало противоречие с данным древним правилом. В их числе можно назвать Анатолия Лаодикийского [9], св. Петра Александрийского [10], Апостольские Постановления [11], Сократа [12] и Созомена [13]. Итак, непринятие во внимание весеннего равноденствия - даты, которая не встречается в Св. Писании, стало тем толчком, в результате которого возникла христианская пасхалия.

Возникновение христианских пасхальных таблиц

Создание независимой христианской пасхалии означало принципиальный отказ от того, чтобы принимать во внимание дату иудейского 14 нисана, которая, согласно христианским пасхалистам, была вычислена неправильно. Две основные христианские кафедры - Рим и Александрия начали независимо друг от друга составлять собственные пасхальные таблицы. В их основу были положены астрономические данные той эпохи. Все сказанное о соотношении точности и простоты в отношении календаря справедливо и по отношению к пасхалии. Проблема же в данном случае заключалась в том, что продолжительность солнечного и лунного года не являются кратными величинами. Для согласования их продолжительности уже в древнем мире были в употреблении два цикла - 8-летний (ovktaethri,j) и 19-летний (evnneakaidekaethri,j).

Первый из них, более древний, основан на наблюдении, что восемь солнечных лет по количеству суток приблизительно равны 99 лунным месяцам. Его смещение по фазам Луны составляет около 1,53 суток за восемь лет, что довольно ощутимо. 19-летний лунно-солнечный цикл был создан известным астрономом древности Метоном в 432 г. до Р.Х. Он является более точным, особенно в форме улучшений Калиппа и Иппарха, преобразовавших его в 76-летний и 304-летний периоды соответственно.

Интересно, что и Рим, и Александрия начали с использования более простого 8-летнего цикла. В Александрии на нем основал свою пасхалию св. Дионисий Александрийский (247-264) [14]. Его же использовали в западных пасхалиях св. Ипполит Римский (эта 112-летня таблица - наиболее ранняя из дошедших до нас), и создатели 84-летней римской пасхалии, бывшей в употреблении несколько столетий. Александрийцы вскоре поняли большую неточность, которую нес в себе 8-летний цикл, и перешли к использованию 19-летнего, римляне же продолжали придерживаться своей практики. Изначально александрийская пасхалия представляла собой период в 95 лет, т.е. была пятикратным повторением 19-летнего цикла, 532-летняя же форма впервые упоминается в V в. монахом Анианом [15].

I Вселенский Собор и пасхальный вопрос

Однако часть христиан в патриархате Антиохии (Сирия, Месопотамия и Киликия) продолжала придерживаться традиции совершения Пасхи в воскресный день, следующий за 14 нисана иудеев, т.е. той практике, за отказ следования от которой еп. Виктор отлучил малоазийцев. Но в изменившихся условиях, когда в остальной Церкви уже были собственные пасхальные таблицы, независимые от иудейской даты, антиохийцы иногда совершали свой праздник до весеннего равноденствия, причем разница в праздновании Пасхи с остальным христианским миром могла достигать 5 недель. Ввиду такой слишком ранней даты они получили в науке название "протопасхиты". Именно против такого следования иудейской традиции и была направлена деятельность I Вселенского Собора. Отцы Собора не оставили никакого канона относительно пасхалии, однако, как следует из послания имп. Константина к епископам, не присутствовавшим на Соборе, было решено всем христианам праздновать Пасху в один день, а антиохийцы отказались от своей зависимости от иудейского 14 нисана.

Именно в этом смысле следует понимать 7 апостольское правило, запрещающее совершать Пасху "прежде весеннего равноденствия вместе с иудеями", а также 1 прав. Антиохийского Собора. Они направлены именно против зависимости христиан от даты иудейской пасхи, а не против совершения ими праздника в один день с иудеями, как ныне это часто неверно толкуется [16]. Действительно, если бы указанные правила запрещали совершать Пасху в один день с иудейским праздником, то невозможно объяснить даты конца III - нач. IV вв., когда, согласно александрийской пасхалии, христианская Пасха совпадала с иудейской, а именно в 289, 296, 316, 319, 323, 343, 347, 367, 370, 374 и 394 гг. В V в. такое совпадение было 9 раз, и в последний раз оно случилось в 783 г., после чего подобное стало невозможно ввиду неточности юлианского календаря. В случае, если бы распространенное ныне толкование было бы верно, под прещение указанных канонических правил должны были бы попасть свв. отцы периода всех семи Вселенских Соборов, т.к. они время от времени совершали Пасху в один день с иудеями. Однако во главу угла как александрийской, так и римской пасхалии была положена ее независимость от иудейского 14 нисана, поэтому составители намеренно не обращали внимания на случаи возможного совпадения. Из всего многообразия дошедших до нас пасхальных таблиц у нас нет ни одной, где в случае совпадения с иудейским праздником христиане переносили бы свою Пасху на неделю вперед, они просто не обращали внимание на такие совпадения, рассматривая иудейские даты как принципиально "неверные". О таком понимании ясно свидетельствует св. Епифаний Кипрский: "Пасха не может совершаться, если не прошо равноденствие, что иудеями не соблюдается... Мы совершаем Пасху после равноденствия, хотя бы и они совершали, так как и они вместе с нами часто совершают ее (!). А когда они совершают пасху прежде наступления равноденствия, то совершают одни" [17].

Разница в праздновании Пасхи после I Вселенского Собора

Широко бытует мнение, что Никейский Собор полностью разрешил пасхальный вопрос и ввел в употребление александрийскую пасхалию или даже составил ее. Отцы Никейского Собора не могут рассматриваться как "составители" 19-летнего цикла хотя бы потому, что он использовался Церковью на Востоке и до 325 г. Деятельность Собора была направлена против антиохийской пасхалической практики, поэтому Рим и Александрия на время забыли о разнице в своих таблицах. Хотя обе пасхалии были основаны на принципе, согласно которому Пасха должна совершаться в первый воскресный день после первого полнолуния, следующего за весенним равноденствием, разница заключалась в дате весеннего равноденствия (18 и 21 марта в Риме Александрии соответственно), цикле, который лежал в основании пасхалии (8- и 19-летний цикл) и пасхальных границах, т.е. предельных датах празднования Пасхи. Поэтому она могла совершалась на Западе в промежуток времени с 20 марта по 21 апреля, а на Востоке - в течение 35 дней с 22 марта по 25 апреля. На первый взгляд эти расхождения являются несущественными, однако на практике они были очень ощутимыми. Так, уже через год после I Вселенского Собора Александрия и Рим совершали Пасху в разные дни, а именно 3 и 10 апреля соответственно. Никто не хотел отказываться от своих таблиц, поэтому единство пытались достигнуть достигалось путем взаимных уступок.

Огромную роль сыграл здесь св. Афанасий Александрийский. На Сердикском Соборе в 342 г. он совместно с римлянами выработал "компромиссную" пасхалию на 50 лет, в которой дата каждого года оговаривалась отдельно и являлась результатом соглашения между двумя сторонами [18]. Принципиальная важность такого решения заключается в том, что Церковь соборно признала возможность параллельного сосуществования двух пасхальных циклов при согласовании спорных дат, пусть и на небольшой промежуток времени. Церковное единство т.о. было поставлено выше приверженности пасхалическим правилам одной из кафедр. Пасхалия рассматривалась не только римским, но и александрийским предстоятелем не как догматическая данность, а как техническое средство для определения даты праздника, которому при церковной необходимости можно было и не следовать. Обе кафедры не были связаны никакими непреложными каноническими нормами относительно пасхальных таблиц своей Церкви и жертвовали датой ради более высоких церковных целей.

Целью и Востока и Запада в то время были не какие-то личные амбиции, не желание выяснить, чей цикл "лучше" или "правильнее", а братское христианское стремление к тому, чтобы в различных частях империи христианская Церковь, "единым сердцем и едиными усты" совершая свой основной праздник, ясно и видимо демонстрировала, что она действительно является единой и кафолической Церковью, проникнутой духом взаимной любви и доверия. В течение этих 50 лет Рим и Александрия должны были праздновать Пасху в разный день целых 12 раз, однако в результате компромисса для всех этих случаев были найдены общие даты. Интересно, что Александрия принимала римскую дату, отказавшись от своей пасхалии, в 346 и 349 гг.

Однако после окончания действия сердикской пасхалии александрийцы перестали обращать внимание на то, в какой день совершалась Пасха на Западе и просто следовали своим таблицам. Это привело к тому, что Рим постепенно стал все чаще и чаще принимать "восточные" даты, и это неуклонно разрушало 84-летний цикл. Было очевидно, что Восток и Запад могут продолжать праздновать Пасху по-разному еще бесконечно долго, если одна из сторон просто не примет практику другой. Римский аббат Дионисий Малый сыграл здесь решающую роль, предложив александрийскую пасхалию на Западе таким образом, что она была там принята, в результате чего, наконец, было осуществлено единое празднование Пасхи в Риме и Александрии. Однако римский 84-летний цикл продолжал существовать в различных частях империи еще и во время правления Карла Великого (742-814).

Параллельное сосуществование двух пасхалий в течение почти 500 лет (!) после I Вселенского Собора свидетельствует о том, что он не ввел в качестве общеобязательной одну александрийскую пасхалию. Замечательно, что сами александрийцы во время всех споров с римлянами никогда не утверждали истинность своих таблиц, основываясь на авторитете Собора. Параллельное сосуществование в течение десятилетий и даже столетий двух циклов напрямую бы противоречило постановлению Никеи, если бы оно существовало. То, что римская практика в конце концов была вытеснена александрийской, объясняется не решением I Вселенского Собора, а неточностью римской пасхалии. После Собора прошло несколько веков, прежде чем александрийцы многочисленными увещеваниями, доказательствами своей правоты и церковно-политическими мерами смогли убедить Запад в необходимости принять их пасхалическую систему.

Итак, процесс отделения христианства от иудейства в праздновании Пасхи протекал постепенно, в несколько этапов. Четыренадесятническая Пасха, Пасха "с иудеями", самостоятельная христианская пасхалия являются тремя основными моментами этого процесса. Ни одна из предыдущих практик не уступала место последующей "мирно", процесс перехода на новую ступень пасхалического развития сопровождался трениями, спорами и даже расколами. В данном процессе особенно интересным является тот факт, что критерий древности ни разу не являлся определяющим - более древняя практика часто клеймилась как раскольническая и еретическая, уступая место новой. Характерно также, что аргументы во время этих споров были не столько богословскими, сколько экклезиологическими: побеждала та традиция, которая была принята большинством, в основном ввиду того, что она возникала в крупных литургических центрах как Рим и Александрия.

Григорианская реформа пасхалии

Единство празднования Пасхи, явившееся результатом рассмотренного долгого развития, было нарушено в 1582 г. реформой папы Григория XIII. Говоря о ней, необходимо помнить, что она была прежде всего реформой пасхалии, изменение же календаря - лишь следствие, хотя именно оно наиболее ощутимо в нашей повседневной жизни. Папская комиссия решила восстановить те астрономические реалии, которые лежали в основе александрийской пасхалии - 21 марта в качестве даты весеннего равноденствия и пасхальные границы 22 марта - 25 апреля. Однако для этого были предприняты изменения, разрушившие структуру 532-летней александрийской пасхалии: введение дополнительной системы эпакт, увеличение календарного цикла до 400 лет и т.д. Все это привело к тому, что период западной пасхалии в настоящее время настолько велик (ок. 5700000 лет), что она является не цикличной, а скорее линейной. Это изменение еще раз иллюстрирует положение о том, что точность достигается в результате потери простоты.

Григорианские календарь и пасхалия вызвали вначале резкую неприязнь в протестантском мире, но постепенно получили всеобщее распространение на Западе. Православные также резко осудили это нововведение, анафематствовав на Соборе 1583 г. всех тех, кто следует григорианским календарю и пасхалии [19]. Часто можно слышать о том, что европейские университеты и астрономы критиковали эту реформу. Это так, но если мы взглянем на их отзывы до реформы и после нее, то предложения по изменению были еще более радикальными, в отношении пасхалии их можно свести к двум: 1. праздновать Пасху в последнее воскресенье марта или в первое воскресенье апреля 2. совершать ее в первое воскресенье после первого полнолуния, следующего за 21 марта, причем все составляющие должны были определяться астрономически.

Новоюлианская реформа 1923 г.

Что касается этого последнего предложения, оно еще раз было озвучено, как ни странно, на константинопольском совещании Православных Церквей в 1923 г. Наряду с введением новоюлианского календаря было решено совершать Пасху по формуле "первое воскресенье после первого полнолуния после равноденствия", где все компоненты должны были определяться не по данным александрийской пасхалии, а чисто астрономически на широте Иерусалима. Однако это решение не было до сих пор реализовано, поэтому новоюлианская реформа осталась половинчатой: большинство автокефальных Церквей совершает Пасху по александрийской пасхалии, основанной на юлианском календаре, а неподвижные праздники - по новоюлианскому календарю (единственным исключением является Финляндская Православная Церковь, совершающая Пасху согласно григорианской пасхалии). В основании такой практики лежит официальное постановление Московского Совещания Православных Церквей 1948 г., согласно которому все православные должны совершать Пасху по александрийской пасхалии и юлианскому календарю, а для неподвижных праздников каждая Автокефальная Церковь может пользоваться существующим в этой Церкви календарем. Клирики и миряне обязаны следовать календарному стилю той Поместной Церкви. на территории которой они проживают. В результате такого "дуализма" неизбежны уставные несоответствия: так, в случае слишком поздней Пасхи (как, напр., в этом году) полностью исчезает Петров пост, а также возникают трудности в отношении Марковых глав.

История и современность

Итак, мы увидели, что все три календарные реформы реализовывались по одному и тому же принципу: путем введения все более сложной системы високосных дней достигалось все большее приближение к длине тропического года. То же самое верно и в отношении пасхалии: для достижения точности пришлось увеличивать продолжительность ее периода. Но существуют и другие, более точные календари: напр., т.н. называемый персидский календарь с 8 високосными годами в течение 33 лет или "календарь Медлера", в котором каждые 128 лет убирается один високосный день. Подобным образом современная астрономия может предложить более точный лунно-солнечный цикл. Очевидно, что этот процесс "улучшения" может продолжаться бесконечно и в определенный момент необходимо просто остановиться и ответить на вопрос - чего же мы ожидаем от календаря: точности? следования новейшим достижениям астрономии? или церковного единства, выражающегося в совместном праздновании всех церковных праздников (подвижных и неподвижных) православными христианами?

Это не просто теоретический вопрос, т.к. ближайшая серьезная практическая проблема в РПЦ возникнет 1 марта 2100 года, который по юлианскому календарю будет високосным, по "гражданскому" - нет. Т.о. разница между календарями увеличится еще на 1 день и достигнет 14. Соответственно все наши праздники после этой даты "сместятся" на 1 день вперед, т.е. Рождество Христово будет праздноваться 8 января, Богоявление - 20 января н. ст. и т.д. Не хочется сгущать краски, но Церковь в результате этого может оказаться перед серьезной угрозой раскола, т.к. перед нашим священноначалием встанет нелегкая задача объяснить людям, что, если мы храним верность юлианскому календарю, то такое смещение неизбежно. Господь миловал нас в 2000 г., который был високосным и по юлианскому, и по григорианскому календарю, поэтому "скачка" не произошло. Но представим на минуту, что это все-таки случилось. Вероятно, у нас уже была бы "Церковь 7 января" или "Русская Старостильная Церковь" и это не просто пессимистические теоретические прогнозы. Не раз приходилось общаться относительно "проблемы 2100 года" со священниками, которые категорически высказывали мнение, что если бы Рождество с 2001 г. начали праздновать 8 января, они прервали бы общение с каноническим епископатом, "ушли бы в леса", но сохранили "истинную" (!?) дату этого и других неподвижных праздников. И таких, к сожалению, не мало. Проблема заключается в том, что никто из них на вопрос о том, когда мы празднуем Рождество Христово, не ответил "25 декабря", а называл григорианское 7 января. Налицо - абсолютное непонимание принципов той традиции, носителями которой мы себя провозглашаем. Однако желающие совершить новый раскол уподобляются римскому еп. Виктору, который не понимал разницы между вопросами веры и обрядом, или старообрядцам, многие из которых из-за приверженности двуперстию лишились благодати, образовав многочисленные беспоповские секты. Из истории мы видели, что за исключением пасхального спора II в., который был вызван желанием главенства Рима, евхаристическое общение между Церквями, совершавшими Пасху или другие праздники в разное время, никогда не прерывалось. Поэтому те "ревнители", которые не причащают православных финнов или переосвящают престол после того, как на нем служили православные греки (к сожалению, таких нередки), обнаруживают в своем поведении не только ревность не по разуму, но и непонимание того, что в Церкви является догматом, а что - литургической традицией.

Еще один недавний пример. В 1997 г. Всемирный Совет Церквей организовал в г. Алеппо конференцию по вопросу пасхалии. В 2001 г. Пасха православных, католиков и протестантов совершалась в один день, и было высказано предложение, чтобы начиная с 2002 г. она высчитывалась астрономически (подобно тому, как это было решено на Совещании 1923 г.). Однако это предложение настолько нереально, что его можно рассматривать лишь как утопию. К сожалению, православные делегаты просто подписали это соглашение, не дав ему какой-то богословской оценки. Такая "астрономическая пасхалия" не будет цикличной и поэтому противоречит всей той долгой и сложной истории развития христианской пасхалии, которая была кратко представлена в данной статье. Попытки установить празднование Пасхи на фиксированное воскресенье марта или апреля, предлагаемые в настоящее время, не могут быть приняты по тем же самым причинам.

Однако если мы посмотрим на всем известную формулу "первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия" с астрономической точки зрения, напр., в нынешнем 2002 г., то получится следующая картина. Весеннее равноденствие - 21 марта, первое после него полнолуние - 28 марта, четверг, и Пасха должна была бы праздноваться 31 марта. Однако она совершается у нас лишь 5 мая, т.к. дата равноденствия уже "ушла" на 3 апреля, и то полнолуние, которое мы используем, будет на самом деле вторым, а не первым после реального весеннего равноденствия (сюда еще добавляется накопившаяся погрешность фаз луны, достигающая в настоящее время до шести дней). Формально недоумение разрешается тем, что все эти даты - григорианские, с точки зрения юлианского календаря Пасха в этом году - 22 апреля, поэтому верхняя пасхальная граница 25 апреля пересечена не будет. Поэтому вопрос о соотношении астрономических и пасхалических данных остается открытым.

"Совершенного" календаря и пасхалии не существует. Все пасхальные таблицы представляют собой попытку создать определенную математическую схему, которая описывала бы движение луны достаточно точно по отношению к реальному ее положению на небе, была бы по возможности простой и, что самое главное, являлась бы цикличной, т.е. будучи рассчитанной раз и навсегда на определенный отрезок времени, избавляла бы от необходимости производить новые расчеты. Пасха по таким таблицам совершается независимо от того, соответствует ли эта дата реальному положению светил на небе. С этой точки зрения александрийская пасхалия с ее 532-летним циклом - проста и элегантна, но тогда мы должны смириться с тем, что через несколько тысяч лет Пасха будет летом, а Рождество Христово - весной.

С другой стороны надо помнить, что христианские пасхалисты не создавали что-либо принципиально новое в области исчисления времени. Подобно тому, как христианская Церковь переняла действующий тогда языческий юлианский солнечный календарь и иудейскую систему исчисления времени, основанную на фазах луны, таким же образом святые отцы переняли из античного наследия и астрономические циклы, которые были открыты и описаны за несколько столетий до возникновения первых христианских пасхальных таблиц. Такая гибкая позиция Церкви не препятствует нам в настоящее время также использовать новейшие достижения астрономии. Однако ответ на "календарный" вопрос должен быть дан церковным сознанием, а не просто астрономами и математиками.

Как мы видели из истории развития православной пасхалии, ее создание и введение в обиход осуществлялись либо отдельными епископами, либо соборно. В любом случае это были, во-первых, предстоятели Церквей, во-вторых, они хорошо разбирались в астрономической и математической стороне дела, или же привлекали для этого специалистов. Этим опытом необходимо руководствоваться и в наше время, принимая во внимание не только технический комплекс проблем и "точность" календаря, но и пастырскую заботу Церкви о верующих, для которых календарно-пасхалическая традиция Православной Церкви является очень важной.

Поэтому необходимо не просто глубокое и историческое, но и прежде всего внутрицерковное исследование вопроса календаря и пасхалии, которое является очень сложным и требующим кропотливой работы. Если такого изучения, прежде всего в Духовных Академиях нашей Церкви, не будет, то мы останемся на уровне брошюрок, продающихся в церковных лавках, которые часто просто тиражируют ошибочную информацию. Мы останемся на уровне "православных хулиганов", которые несколько лет назад пытались сорвать проповедь своего правящего Архиерея, прикрываясь "борьбой за истину". С большой степенью уверенности можно сказать, что ни один из кричавших не смог бы объяснить разницу между юлианским и григорианским календарем. И едва ли кто-нибудь из них вообще слышал о существовании новоюлианского календаря, которым пользуются 11 Поместных Православных Церквей.

Еще раз подчеркну, что в настоящее время речь не идет о проведении еще одной реформы - их в истории было достаточно, а о необходимости ответа на вопросы, которые ставит перед нами современность. Это должно делаться на страницах православной печати, путем дискуссии и издания книг, прежде всего серьезных научных исследований. Конечно, сидеть и разбираться в пасхальных таблицах IV-V вв. очень скучно и утомительно, намного легче просто издать очередную брошюру типа "Юлианский календарь или смерть", яростно защищая существующее положение и предавая священноначалие анафеме. Однако недостаточно хранить традицию, ее надо знать и любить. И только в этом случае она станет не мертвой убивающей буквой закона, а превратится в живое предание, творчески применяемое в жизни Церкви.

В.Ф. Хулап
кандидат богословия.

Статья была опубликована в "Церковном вестнике", СПб, No. 3 за 2002 г.

Примечания
1. По первым словам текста, как у всех папских документов: "Среди самых важных пастырских обязанностей".
2. Блаж. Иероним, Толк. на Мф. 25,6 (PL 26,192).
3. Апост. Постановления V,13; Сир. Дидаскалия, гл. 21; св. Епифаний Кипрский, Панарион 70,11.
4. Ежегодный праздник Пасхи был введен в Риме лишь при Ксисте (ок. 115 г.) или при Сотере (ок. 165-174).
5. Пасхальные споры II в. подробно описаны Евсевием Кесарийским в его "Церковной истории" V, 23-25. Ему следуют Сократ, Церковная история V,22 и Созомен, Церковная история VII,18.
6. Частично приведено у Евсевия, ЦИ V,24.
7. Некоторые исследователи полагают, что этот календарь был введен позже, в конце IV или даже начале V в.
8. Филон Александрийский, Жизнь Моисея II,222; Иосиф Флавий, Иуд. древности III 10,5.
9. Евсевий, ЦИ VII,32.
10. Chronikon Paschale. Hg. von L. DINDORF. 2 Bde. Bonn 1932. Bd. I, S. 6-7.
11. Апостольские Постановления 5,17.
12. Сократ, ЦИ V,22.
13. Созомен, ЦИ VII,18.
14. Евсевий, ЦИ VII,20.
15. О пасхалии Аниана нам известно прежде всего благодаря свидетельству Георгия Синкелла (Georgius Syncellus, Ecloga chronographica, гл. 60-63; Hg. von A. A. MOSSHAMMER. Leipzig 1984, pp. 34-35).
16. Проф. прот. Л. Воронов понимает выражение "Пасха с иудеями" как "сообразно с практикой определения пасхи иудеями" (Проф. прот. Л. Воронов, Календарная проблема. Ее изучение в свете решения Первого Вселенского Собора о пасхалии и изыскание пути к сотрудничеству между Церквами в этом вопросе. БТ 7 (1971) с. 170-203, с. 189). Этого мнения придерживается в настоящее время большинство исследователей.
17. Св. Епифаний Кипрский, Панарион 70,11.
18. "В Сердике было достигнуто соглашение относительно праздника Пасхи, был установлен отрезок времени в 50 лет, на который римляне и александрийцы утвердили празднование повсюду согласно обычаю" (Св. Афанасий Алдр., Пасхальное послание от 343 г; PG 26,1354).
19. Формально это правило не запрещает изменять календарь, а лишь следовать григорианской пасхалии и календарю. Интересно, что в нем вообще не встречаются выражения "юлианский календарь" и "александрийская пасхалия". Поэтому применение старостильниками данного правила к Поместным Церквям, пользующихся "новоюлианским" календарем, необоснованно.

22.08.2008
Задержан хулиган, бросивший бутылку с зажигательной смесью в Свято-Георгиевский собор Калуги, сообщила «Интерфаксу» в четверг руководитель пресс-службы УВД области Светлана Сомова.

К поиску поджигателя были подключены лучшие оперативники, которые и задержали 19-летнего злоумышленника. По предварительным данным, он не принадлежит ни к религиозной, ни к какой-либо экстремистской организации.



По словам задержанного, после распития спиртных напитков он отправился поджигать пустующие здания. Будучи сильно пьян, принял храм за одно из таких зданий и бросил в окно бутылку с зажигательной смесью.

Возбуждено уголовное дело по ст.30, ч.2 ст.167 УК (покушение на умышленное уничтожение или повреждение имущества из хулиганских побуждений путем поджога). По данным статьям предусматривается наказание до пяти лет лишения свободы.

Как сообщалось ранее, попытка поджога храма XVIII века была предпринята в минувший понедельник ночью. Пришедшие утром в собор служащие увидели, что влетевшая в окно второго этажа бутылка попала в каменную колонну возле иконы Святой Торицы, а воспламенившаяся жидкость закоптила стену и растеклась по каменному полу. По счастливой случайности ни икона, ни само здание не пострадали.
http://www.katehizis.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=7095&Itemid=133

Приоритетом в развитии Военном-морского флота России является строительство атомных многоцелевых и стратегических подводных лодок четвертого поколения, заявил РИА Новости в пятницу главнокомандующий ВМФ РФ адмирал Владимир Высоцкий.

"В настоящее время обеспечивается приоритетное и достаточное финансирование создания группировки ракетных подводных лодок стратегического назначения нового поколения", - сказал главком.

Он сообщил, что в скором времени планируется ввести в боевой состав Северного флота головной атомный подводный крейсер проекта 955 "Юрий Долгорукий", оснащаемый новыми баллистическими ракетами "Булава-М".

"Ведется строительство серийных кораблей данного проекта", - сказал адмирал.

Кроме того, планируется ввод в состав флота головного многоцелевого атомного подводного крейсера проекта 885 "Северодвинск", сообщил Высоцкий.

"Проходит государственные испытания подводная лодка нового проекта 677 ("Санкт-Петербург", проект "Лада"), оснащаемая новым ракетным и торпедным вооружением", - сказал он.

Атомная подводная лодка "Юрий Долгорукий" проекта 955, типа "Борей", строилась на "Севмаше" с 1996 года. Планируется, что корабль будет оснащен стратегическим ракетным комплексом "Булава-М" с ядерными блоками индивидуального наведения, способными поражать цели на расстоянии до восьми тысяч километров. Длина корпуса лодки составляет 170 метров, ширина - 13,5 метров. Подводная лодка будет оснащена торпедными аппаратами. Ядерная силовая установка, приводящая в движение один гребной винт, позволит лодке развивать скорость в надводном положении до 15 узлов, а в подводном положении до 29 узлов.

"Юрий Долгорукий" уже спущен на воду и после проведения испытаний будет передан флоту в 2008 году. Сейчас на "Севмаше" ведется строительство еще двух подлодок этого класса "Владимир Мономах" и "Александр Невский".

Эти подлодки заменят находящиеся на вооружении ВМФ РФ субмарины третьего поколения проекта 941 типа "Акула" (по классификации НАТО "Тайфун") и проекта 667 типа БДР и БДРМ "Мурена" и "Кальмар"(по классификации НАТО - "Дельта-IV").

Сейчас проходят испытания ракетного комплекса для этой подлодки "Булава-М".

Новейшая многоцелевая атомная подводная лодка "Северодвинск" войдет в боевой состав Военно-морского флота РФ в 2009 году, сообщил ранее РИА Новости начальник управления заказов и поставок кораблей, морского вооружения и военной техники Минобороны вице-адмирал Анатолий Шлемов.

По его словам, после сдачи "Юрия Долгорукого" центр тяжести перенесен на завершение строительства "Северодвинска". Согласно программе вооружений сдача корабля Военно-морскому флоту состоится в 2009 году, спуск на воду - в четвертом квартале 2008 года или в первом квартале 2009 года.

Шлемов также сообщил, что в отличие от "Юрия Долгорукого" для "Северодвинска" оружие уже готово.

"Это оружие мы уже испытали и еще испытываем. Оно еще не принято на вооружение, но будет приниматься вместе с кораблем. То есть на сегодня некоторые образцы уже прошли государственные испытания, другие только проходят. В первую очередь это крылатые ракеты", - сказал ранее вице-адмирал.

Он подчеркнул, что "это первая лодка в истории ВМФ России, которая может по праву называться многоцелевой. Она решает все задачи, которые государство ставит перед морскими силами общего назначения: нанесение ударов по различным целям под водой, на воде и на суше".

Длительное время строительства корабля, закладка которого состоялась в 1993 году, Шлемов объяснил тем, что в нем используются абсолютно новые и самые современные материалы.

"Северодвинск" (проект 855 "Ясень", по классификации НАТО - Granay) будет иметь водоизмещение надводное - 9 500 тонн, подводное - 11 800 тонн. Длина лодки - 120 м, ширина - 15 м, осадка - 10 м. Скорость хода под водой - 31 узел. Экипаж - 85 человек. Автономность - 100 суток, глубина погружения - 600 метров.

Дизель-электрическая подводная лодка проекта 677 "Санкт-Петербург" была спущена на воду в октябре 2004 года на ФГУП "Адмиралтейские верфи" в Санкт-Петербурге. На этой лодке будет установлено более 100 головных образцов оборудования. Кроме того, она будет оснащаться новейшими комплексами оружия, гидроакустических систем и систем радиоэлектронного вооружения.

По программе управления кораблестроения ВМФ РФ до 2010 года должно быть построено три подводных лодки этого типа. Всего же ВМФ РФ необходимо до 40 не атомных подлодок.

Проект 677 водоизмещением 1765 кубометров разработан ФГУП "Центральное конструкторское бюро морской техники "Рубин" (Санкт-Петербург). Принципиальной особенностью этой подводной лодки является ее способность наносить залповые ракетные удары по кораблям и судам, причем интервал между залпами не превышает несколько минут. На ее вооружении находятся крылатые ракеты, торпеды и мины. Количество торпедных аппаратов калибра 533 мм - 6 единиц, суммарный боезапас ракет, торпед и мин - 18 единиц. Длина лодки - 66,8 м, ширина - 7,1 м, осадка - 6,7 м. Скорость под водой - более 20 узлов, дальность подводного плавания с экономической скоростью три узла - 650 миль, максимальная глубина погружения - 300 м, продолжительность автономного плавания - 45 суток. Экипаж этой лодки состоит из 35 человек.
МОСКВА, 25 июл - РИА Новости.
http://www.rian.ru/society/20080725/114885943.html

Фотографии Оптина_Пустынь : Старцы Оптинские

Старцы Оптинские. Живопись.

Фотографии Оптина_Пустынь :

Фотографии Оптина_Пустынь :

Не Оптина, но красиво!

Об оптинских новомучениках:
http://optina1993.narod.ru/

Оптина Пустынь - колыбель российского старчества.