СЕДЬМОЙ УРОК
постижение смысла изначальных Вед
Происхождение первоначальных Вед
Способы познания
Три основы познания истинности
Подмена знания информированностью
Истинное Знание
Ведическая культура Расы испокон веков держится на основе духовного опыта, накопленного Славяно-Ариями в течение многих тысячелетий, и направлена на сохранение своего уклада.
Цивилизация, как таковая, уводит человечество от истинных ценностей, распыляя сознание людей на восприятие из ряда вон выходящих событий и явлений: удивительных происшествий, развлекательных случаев, скандалов и тому подобных явлений. Им уделяют внимание многие жанры современной художественной литературы.
Ведическая культура не признаёт подобную обывательскую литературу, используя книги только для сохранения сведений о ПОРЯДКЕ, а не об отклонениях от него, о том, что ДОЛЖНО быть, а не о том, что нарушает установленное обычаем течение жизни. Поэтому Веды советуют людям жить подобно пчёлам, а не уподобляться мухам, то есть собирать целебный нектар, а не копаться во всякой дряни.
Образ жизни и поведение ведающего человека освещаются Ведическим мировоззрением: он знает, что чем древнее обычай, тем он подлиннее, а значит и лучше. Такое отношение к духовному наследию своих предков является условием мира, благополучия и счастья людей.
ПРОИСХОЖДЕНИЕ ПЕРВОНАЧАЛЬНЫХ ВЕД
Источником Вед является не какая-либо материально обусловленная сущность, а Всевышний Бог – Прародитель, то есть источник, выходящий за пределы двойственности этого мира и за пределы человеческого понимания. Всевышний создал Веды безовсяких усилий, с той же лёгкостью, с какой дышит человек, и на заре проявления миров Вселенной передал их своим потомкам: богам миров Прави, Слави, Яви и Нави. Таким образом, Веды дошли до потомков богов – людей Расы.
Наиболее древние книги Вед называются Образные Харатьи или Глубинные Книги. Отсюда в народе появились предания о «Голубиных книгах». Листы таких книг делались из кожи двухлетнего жеребёнка, которого приносили в жертву для ускорения его эволюции, и имели размер около 50х80 см. Наружная сторона кожи покрывалась раствором, подобным фарфору или фаянсу, а внутренняя сторона выделывалась под тонкую замшу. Эти листы в нужное время выставлялись под свет солнца, определённых созвездий и таким образом заряжались необходимой силой. Если все ворсинки мездры (внутренней поверхности кожи) развернуть в плоскость, то используемая поверхность такого листа будет равна нескольким квадратным километрам. Затем листы скреплялись в книгу с деревянным переплётом, обтянутым кожей и имеющим кожаные ремешки для закрепления обложки закрытой книги. Текст записывался гусиным или глухариным пером, чернила состояли из киновари, еловой живицы, спирта и имели красный цвет.
Изначально письменность Славяно-Ариев была образной, то есть иероглифической. Один такой образ содержит гораздо больше образной информации, чем один знак слоговой, а тем более – фонетической письменности. Человек, знающий образную письменность, по своему мировоззрению – вполне зрелая индивидуальность, а знающий фонетическую – может быть полностью несведущим.
Все древние жрецы обладали способностью считывать информацию не только с формы узлов, но и с их полевого уровня. В Узелковом письме Славяно-Ариев к основной нити повествования подвязывались узелки, составляющие слова-понятия (отсюда: узелки на память, связывать мысли, связать слово со словом, говорить путано, узел проблем, хитросплетение сюжета, завязка и развязка – о начале и конце рассказа, неувязка – о безсмыслице в повествании и т. д.). Важная мысль вязалась красной нитью (отсюда: проходит красной нитью через всё повествование). Нить повествования сматывалась в клубок (отсюда: потерял нить мысли, спутались мысли, путаное повествование). Хранились эти клубки в особых берестяных или деревянных коробах (отсюда: наговорить с три короба). Об Узелковом письме упоминается в «Источнике Жизни» (Весть вторая): «Отзвуки сражений проникали в мир, что обжитым был на Мидгард-земле. На самом порубежье была та земля и на ней жила Раса света чистого. Память сохранила множество времён, в узелки связав нить былых сражений».
Пришедшие на Русь твари, для сокрытия правды о своём происхождении, своей враждебности к Расе и захвате нашей планеты, объявили «наузы» (Узелковое письмо) колдовством, а ношение «обаяния» (узлов-оберегов, от слова «баять» – говорить) – греховным деянием.
Изображённые на плоскости знаки Узелкового письма называются Объёмными Тьрагами, или Вязью. Возможность объёмного видения достигается расфокусировкой зрения правого и левого глаз.
Стереоскопический эффект усиливается, благодаря накладыванию на текст визуализированной мыслеформы. Такие голографические цветные подвижные «картинки» поясняют смысл написанного. Такие Объёмные Тьраги передают многомерные величины и многообразные понятия.
Объёмные Тьраги очень сложны по написанию и прочтению, поэтому их используют только особо обученные Да’Арийские Жрецы-Хранители. Для менее подготовленных жрецов Харатьи (тексты) писались Тьрагами и Карунами, имеющими уже плоскостное изображение, но всё же продолжающими передавать образные понятия. Письменность Каруна получила своё название в честь её первой руны «Ка», означающей (если она стоит впереди) союз, объединение, охват. То есть Каруна – это сборник различных образов.
Она насчитывает 144 основные руны, в дополнение к ним есть ещё руны времени, руны единых образов, руны меняющих образов, руны проникающих образов и т. д. Например, для записи Книги Света использовалось 256 рун. В общей сложности количество рун в Каруне приближается к 5 миллионам.
Веды были записаны не только в Харатьях (книгах из пергамента), но и в Саньтиях, где руны были начертаны на листах из благородного металла (серебра, золота, платины или чистого железа). Начертанные (выдавленные) руны закрашивались (заполнялись) особой красной краской типа киновари. Каждая Саньтия состоит из 16 шлок, каждая шлока содержит 9 строк, в каждой строке под единой чертой (называемой «поднебесной») начертаны 16 рун.
На каждой пластине – 4 шлоки, по два с каждой стороны. Девять Саньтий на 36 пластинах составляют один Круг. Эти пластины, содержащие 144 шлоки, скреплены тремя кольцами, которые символизируют три мира: Явь (мир людей), Навь (мир духов и умерших предков), Правь (мир Славяно-Арийских богов). Девять Кругов Саньтий, содержащие 1296 шлоки, или 11664 строки, или 186624 взаимоуправляющие Х’Арийские руны, составляют смысловой Образный сборник, который называют с древнейших времён – Веда, или используя латинскую форму – Эдда.
Когда Саньтии записаны Каруной, то в соответствии с ключевыми карунами текст может читаться не только слева направо, но и справа налево, а также иметь восходящее или нисходящее прочтение, несущее свою смысловую нагрузку. Кроме этого четырёхнаправленного чтения, можно ещё читать со смещением – когда образы разных карун, стоящих рядом или в определённой последовательности, накладываются друг на друга и образуют более ёмкий образ.
Саньтии были записаны около 40 тысяч лет назад. Они содержат Заповеди, данные народам Расы и сведения о будущих событиях на протяжении Сварожьего Круга и Девяносто Девяти Кругов Жизни, то есть на 40 176 лет, и многое другое. Впоследствии часть сведений, содержащихся в Харатьях и Саньтиях, а также сведения о наследии Славяно-Ариев на этой планете, были записаны в Словенских Харатьях (полуруническим словенским уставом), в Глаголических Харатьях (глаголицей), в Старорусских Волхварях (тексты на дощечках из дуба, кедра или ясеня, записанные святорусским руническим письмом). В дальнейшем Тьраги и Каруны легли в основу различных видов письменности: руники различных народов, санскрита, велесовицы, черт и резов, большого и малого футарка, буквицы, глаголицы, кириллицы, византийского унициала, церковно-славянского алфавита, древнерусской азбуки и других родовых и жреческих письменностей. Кроме совершенной письменности народы Расы издревле пользуются высшей арифметикой Х’Арийцев, позволяющей делать расчёты по строительству сложнейших архитектурных сооружений с точностью недоступной современной материалистической науке, а также решать задачи по космонавигации при перемещении Вайтмар (космических кораблей Расы) из пространства одной мерности в пространство другой мерности с требуемым коэффициентом смещения во времени и сохранением формы. Используемая для таких расчётов система мер длины и расстояний совершенна, она называется Пядевая, ибо имеет привязку к частям человеческого тела.
В давние времена человек, единожды услышав Ведическую науку из уст духовного учителя, не только полностью запоминал, но и осознавал сокровенный смысл всего сказанного. Однако Вязадева , предвидя, что люди будущего будут весьма ограничены в своих способностях, около 5 тысяч лет назад упорядочил и записал их. В первую очередь он изложил в Риг, Йаджур, Сама и Адхарваведах науку правильного использования четырёх стихий Природы: Огня, Воздуха, Воды и Земли. Затем Он объяснил в Веданта-сутре смысл основной, главенствующей стихии – Акаши – эфира, ноосферы, мысли. Это последнее, завершающее слово Вед – Веданта. Но самый глубочайший сокровенный смысл Мироздания он заключил в Шримад- Бхагаватам, где объясняются взаимоотношения между душой и Всевышним Богом.
Белая Йаджурведа – Брихад-араньяка Упанишада ( 2.4.10) утверждает, что первоначальные Веды, Пураны и Итихасы – летописные повествования, такие, как Махабхарата, – являются дыханием Совершенной Истины. Благодаря такому боговдохновенному происхождению, Веды постоянно сохраняют свежесть мысли, по сей день помогая разрешать насущные вопросы как отдельного человека, так и всего человечества на пути духовного совершенствования.
СПОСОБЫ ПОЗНАНИЯ
Познавший ведает то, чего не знает никто, видит то, чего не видит никто. Если бы он сказал всё, что знает, его просто убили бы.
Бедреддин Симави
Ещё многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить.
Иисус Христос
Основная цель Вед – не просто передать сведения, а привести человека, путём обретения Истинного Знания, к самопознанию и преобразованию всего его существа для дальнейшего развития в Космосе.
Понять до конца сокровенный смысл Вед можно только через ведающую личность: ибо ни чувственное восприятие, нуждающееся в поправках извне (например, Солнце кажется человеческому глазу величиной с монету, тогда как оно значительно больше Земли), ни самомнение, основанное на предположениях: «Это может быть так, а может быть этак» – не могут привести к Совершенному Знанию, так как эти способы познания зависят от ума, разума и интеллекта, которые не способны осознать какое бы то ни было явление, находящееся за пределами восприятия наших органов чувств.
Общеизвестно, что зрением человек воспринимает лишь определённую часть спектра световых волн; его слух ограничен узким диапазоном звуковых колебаний; возможности обоняния, вкуса и осязания – также ограничены. Исходя из этого, становится ясно, что люди, использующие для познания мира только свой ум (орган восприятия), разум (орган понимания) и интеллект (орган накопления сведений) , овладеть Совершенным Знанием, естественно, не могут. Этот вывод целиком относится и к современной материалистической науке, которая строится на основе предположений, являющихся продуктом всё того же несовершенного инструмента – нашего интеллекта. Отсюда вытекает ещё один вывод: любые эксперименты безсильны дать сведения о чём бы то ни было выходящем за пределы этой материальной Вселенной. Об этом говорится и в Коране, где неоднократно утверждается превосходство только одного Аллаха на полное знание о всякой вещи ( 58.8 ). Человеку даётся предупреждение: «И не следуй за тем, о чём у тебя нет знания: ведь слух, зрение, сердце – все они будут об этом опрошены» (17.38). А о тех, кто следует за предположением, как за истиной, говорится: «...ведь предположение нисколько не избавит от истины» (53.29).
То, что не поддаётся нашему восприятию, в Ведических писаниях называется НЕПОСТИЖИМОЕ. И КОЛЬ ЭТО ДЕЙСТВИТЕЛЬНО НЕЧТО НЕПОСТИЖИМОЕ, ТО ОНО НИ ПРИ КАКИХ УСЛОВИЯХ НЕ ДОЛЖНО БЫТЬ ОБЪЕКТОМ ЭКСПЕРИМЕНТОВ ИЛИ НАШИХ УМОЗРИТЕЛЬНЫХ ПОСТРОЕНИЙ.
Для любого человека, желающего получить сведения о вещах ему недоступных, есть простой выход из затруднения: надо обратиться к тому, кто безусловно осведомлён в этом. К примеру, никакой эксперимент не поможет в том случае, если некто захочет узнать, кто был его отцом. С этим вопросом лучше всего обратиться к матери, которая просто скажет: «Вот твой отец». Её ответ должен быть принят как нечто непререкаемое, не требующее никаких доказательств. Но вернёмся к теме.
Если существуют объективные законы Природы и Космоса - а они есть, и они благи, то должен существовать и Законодатель, заинтересованный в том, чтобы все существа жили в согласии с этими законами. Следовательно, должны быть и указания, объясняющие данные законы. Такими наставлениями являются Веды и Ведические писания, заключающие в себе знание Высшей Природы. Мудрость подобного Знания не подлежит сомнению – оно должно быть принято как данность.
ТРИ ОСНОВЫ ПОЗНАНИЯ ИСТИННОСТИ
Истина выше обывательских убеждений, и любой человек, ощущающий потребность согласовывать своё мировосприятие с мнением несведующих людей, является человеком, недоросшим до осознания истины.
Ведагоръ
Для того, чтобы человек смог избежать ошибок на пути духовного развития, Веды советуют использовать три основы познания истинности: СЛОВО, ВЕДЫ, ОПЫТ.
СЛОВО – это мнение духовного учителя. Слово является знанием, приходящим к нам через Учителя, замыкающего путём ученической преемственности цепочку предыдущих Великих Учителей.
ВЕДЫ – это Ведические писания, к которым можно отнести все Светые Писания Славяно-Ариев, сохраняющие разумное зерно, изначальный смысл учения Правед.
ОПЫТ – личный духовный опыт. Только с его помощью раскрывается сокровенный смысл этого мира и смысл нашего появления в нём.
Каждый разумный человек, хотя бы не ради истины, а ради своего благополучия, должен пользоваться всеми тремя основами познания истины. Если же он обращается к двум, или к одной из них, доля осознания верного мировоззрения у этого человека весьма невелика. При этом необходимо помнить правила, сопутствующие духовному поиску:
- «Нашёл одного учителя – потерял истинного», ибо каждое встреченное существо является вестником Всевышнего. И если Всевышний присутствует во всяком существе, то даже муравей может оказаться таким вестником.
- «Не сотвори себе кумира», ибо, втискивая Безпредельного в какие-либо рамки, тем самым теряем Его. И уж тем более это относится к духовному учителю, возвеличив которого до уровня кумира, мы перестаём видеть любые иные проявления Всевышнего.
- «Увидел бога – убей бога». Убить Всевышнего невозможно, тогда как уничтожив какие-либо рамки, ограничивающие Прародителя, мы обретаем Его, так как рамки эти есть ничто иное, как порождение нашего несовершенного ума.
Тем не менее, духовный учитель необходим, и чем выше наша вера в него, тем больше Благодати мы через него получаем. Ведь недаром говорится, что у кого нет духовного учителя, у того учитель – дьявол (тварь или какая-либо сущность, отпавшая от Света).
Кажущаяся несовместимость условий духовного развития, с которой вы столкнулись в этом разделе книги, снимается в учении одновременного единства и различия. О нём речь пойдёт в следующих Уроках.
Осознайте, люди Расы Великой, слова мои:
Древняя Мудрость познаётся по крупицам, через великое усердие, долготерпение и кропотливый созидательный труд, ибо невозможно за единый раз осознать всё многообразие, заключённое в Ведах, и охватить взором своим всё Мироздание.
Ежели кто стремится овладеть Знаниями, чтобы достичь власти и почёта, тот будет со временем хуже безумца, и все чаяния его тщетны будут.
Слово Мудрости Волхва Велимудра.
Славяно-Арийские Веды. Кн.3.
ПОДМЕНА ЗНАНИЯ ИНФОРМИРОВАННОСТЬЮ
Успокой в себе желание излишней информированности: от неё тебе пребудет великое рассеяние и обольщение.
Информированные любят, чтобы их почитали мудрецами.
Много есть такой информации, от которой мало пользы душе или никакой пользы не бывает, и весьма безумен, кто наиболее печётся о том, что не служит к его спасению.
Информированностью душа не насытится, она взращивается лишь благой жизнью, ибо чистая совесть даёт крепкую уверенность во Всевышнем.
Фома Кемпийский.
В наш обезумевший век современное человечество, погрузившись в проблемы материально-рассудочного характера, будучи буквально захлестнуто лавиной информации того же свойства, должно неизбежно прийти не только к экологической и общественной, но, что самое страшное – к духовной катастрофе, если только оно не будет вовремя остановлено на этом пагубном пути. Об этом говорил Екклесиаст: «Во всякой мудрости – много печали: и тот, кто приумножает познания, приумножает скорбь!»
Безнравственное применение накопленной информации увело современное человечество с пути духовного развития, отбросив его в болото бездушной технократии и рационализма, и прямиком прокладывает дорогу к его самоуничтожению... Это ли не явленная скорбь мира?
Наглядным примером подмены знания информированностью может послужить легенда Платона, в которой Сократ поведал Федру предание о том, как Тевт преподнёс царю Тамусу египетскую письменность. Расхваливая своё изобретение, Тевт сказал: «Эта наука, царь, сделает Египтян более мудрыми и памятливыми, так как найдено средство для памяти и мудрости...» Тамус обличает Тевта, говоря: «Ты, отец письмен, из любви к ним придал им прямо противоположное значение. В души научившихся им они вселят забывчивость, так как будет лишена упражнения память: припоминать станут ИЗВНЕ, доверяясь письму,посторонним знакам, а не изнутри, доверяя самим себе. Стало быть, ты нашел средство не для памяти, а для припоминания. Ты даёшь ученикам мнимую, а не истинную мудрость. Они у тебя многое будут знать понаслышке и будут казаться многознающими, оставаясь в большинстве невеждами, людьми трудными для общения; они станут мнимомудрыми, вместо мудрых... Значит, и тот, кто расчитывает запечатлеть в письменах своё искусство, и тот, кто черпает его из письмён – оба преисполнены простодушия и, в сущности, не знают прорицания Аммона, раз они записанную речь ставят выше, чем мнение сведующего в данной области человека. Всякое сочинение, однажды записанное, находится в обращении – и у людей понимающих и, равным образом, у тех, кому вовсе не подобает его читать, оно не знает, с кем оно должно говорить, а с кем – нет. Если им пренебрегают или несправедливо его ругают, оно нуждается в помощи своего отца, само же не способно ни защититься, ни помочь себе».
Записанному сочинению Сократ противопоставляет другое, которое «по своей природе лучше того и могущественнее»: «Это то сочинение, которое по мере приобретения знаний пишется в ДУШЕ обучающегося; оно способно себя защитить и при этом умеет говорить с кем следует, умеет и промолчать».
В современном цивилизованном обществе педагогический процесс заключается в передаче ученику информации, которая, в основном, заведомо неверна или, по крайней мере, неполна. Это ведёт лишь к увеличению эго, самомнению и в конечном счёте к невежеству. Если человеку, подвергшемуся такому «обучению» указать на его ошибки, то он обычно отвечает: «О чём вы говорите? Я – невежественный человек? Это невозможно. Я закончил с отличием школу, имею два вузовских диплома и учёную степень! Я владею огромным объёмом информации!». Именно поэтому знающие люди утверждают: «Тот, кто следует по пути невежества, попадает во тьму кромешную». Невежество всегда склонно совершать ошибки, но оно также готово исправить их. У невежества есть своя скромность. Вот почему дети могут быстро учиться, а взрослые нет. Дети невежественны и, понимая это, готовы совершенствоваться. Когда им указывают на ошибку, они её исправляют, но когда на ошибку указывают взрослым людям, а тем более тем, кто обременён самомнением – те лишь негодуют и отказыватся исправлять что-либо.
Обучение в культурном обществе основано на осознании своего невежества. Поэтому настоящим учителем является не тот, кто передаёт нам информацию, а тот, кто указывает нам на наше невежество. Настоящим учеником является не тот, кто пытается изображать достойного ученика, а тот, кто полностью раскрывается перед учителем и отдаётся ему в подлинном виде для того, чтобы с помощью учителя, как с помощью зеркала, рассмотреть свои ошибки и недостатки, чтобы обрести таким образом Знание.
ИСТИННОЕ ЗНАНИЕ
Знающий не доказывает, доказывающий не знает.
Древняя мудрость
В Бхагавад-гите Кришна говорит: «Скромность; смирение; отказ от насилия; терпимость; простота; обращение к истинному духовному учителю; чистота; стойкость; самодисциплина; отказ от объектов чувственного удовлетворения; отсутствие ложного эго; осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло; отсутствие привязанностей; независимость от порабощенности женой, домом, детьми, домашним хозяйством и работой; спокойствие перед лицом как приятных, так и неприятных событий; постоянная и чистая преданность Прародителю; просветлённый ум, уводящий от праздного общения и скопища людей к уединению; самодостаточность; признание важности достижения совершенства; непрерывность глубинного познания Духа, Света и истинного «Я», любомудрый поиск Совершенной Истины – всё это Всевышний провозглашает Знанием, а всё, что бы ни существовало помимо этого, есть невежество».
В этих строках красной нитью обозначены именно те качества, развитие которых выводит человека на духовный уровень, возносяего до высочайшего состояния человеческого бытия. Эти качества являются ключом к духовной жизни человека и взращивают в нём непоколебимую веру Всевышнему, духовным учителям, без милости которых невозможно обрести Истину. И только встав на этот труднейший путь постижения духовных истин, человек начинает понимать всё свое несовершенство перед величием Прародителя.
Рассмотрим более внимательно каждое из перечисленных качеств.
СКРОМНОСТЬ, СМИРЕНИЕ означают, что человек не должен стремиться к тому, чтобы его почитали; и даже в том случае, если он достиг высокого уровня духовности, а точнее, именно в силу этого достижения, его самооценка всегда должна быть объективно сдержанной. Для многих людей тщеславие явилось неодолимым препятствием на пути духовного роста, приводя подчас к краху самых лучших их устремлений.
ОТКАЗ ОТ НАСИЛИЯ означает, что любой человек ни при каких обстоятельствах не должен быть причиной страдания других существ. Сюда же можно отнести недопустимость утаивания знаний, ведущих к освобождению от страданий.
ТЕРПИМОСТЬ означает, что человек должен противостоять требованиям своих чувств, стойко переносить все внешние безпокойства и испытания, причиняемые неблагоприятными природными явлениями и враждебно настроенными существами.
ПРОСТОТА означает, что, осознав закон причинно-следственной связи – закон Кармы, человек становится настолько безхитростным, что не скрывает правды, какой бы она ни была, даже от своих недоброжелателей.
Что же касается принятия ИСТИННОГО ДУХОВНОГО УЧИТЕЛЯ, то на этом вопросе мы остановимся подробнее, так как его очень важно правильно понять.
Веды постоянно говорят о неоценимой пользе духовного наставничества. Утверждается, что тысяча жизней, прожитых без общения со светым человеком, не стоят минуты, проведённой с таким духовидцем. Прародитель есть Любовь, и только тот, кто познал Прародителя как Любовь, может учить других о Всевышнем и о Его законах. «Стань совершенным сам, а потом учи других», – говорит духовидец Чайтанья в Ади-лила. При этом основной, глубинной задачей учителя является не простое поощрение или возбуждение существующих в ученике умственных или каких-либо иных способностей, а передача ученику духовной силы: чтобы оживить дух, побуждение должно исходить от другой души и ниоткуда больше. Этот одухотворяющий толчок невозможно извлечь из книг, изучение которых может сделать человека умным, научить разумно и последовательно излагать мысли, в том числе и о духовности. Но когда дело доходит до повседневной жизни, начитанность и информированность мало помогают, и человек оказывается полностью несостоятельным в своих поступках и проявлениях. Истинного учителя отличает знание самого духа Свещенных писаний, а не исследование их с помощью грамматики, этимологии и философии; учитель, позволяющий своему уму увлечься подобными исследованиями, утрачивает дух Учения.
Душа, из которой исходит высокое духовное побуждение – человек, непосредственно передающий другому животворящую силу Любви, и есть Истинный Учитель – Гуру. Его долг состоит в определении способов, с помощью которых ученик сможет сосредоточить свой ум на Всевышнем.
Рупа Госвами, мыслитель ХVI века, последователь Вед и ученик Кришны Чайтаньи, перечисляет в Упадешамрите шесть признаков учителя: «Любой здравомыслящий человек, которого не выводят из равновесия запросы ума, желание говорить, вспышки гнева, не уступающий требованиям языка, желудка и гениталий – достоин учить людей по всему свету». Несмотря на кажущуюся простоту соблюдения указанных условий, обретение этих качеств – не с помощью волевого усилия, а путем глубинного одухотворения всего естества – очень трудная задача. Человек, осуществивший эти условия, уже не может прельститься преходящими мирскими радостями: он познал высшее, духовное состояние, произошла замена худшего на лучшее.
Человек, чьи душевные силы и отправления тела целиком находятся под пятой неуёмных страстей, уподобляется куче «сырых дров», противящихся «огню духовному» и упорно не желающих гореть. Посему требуется принести со стороны «сухих дровишек» и зажечь их: горя, они постепенно просушат сырые дрова, которые рано или поздно воспламенятся вместе с ними. «Сухих дровишек» на растопку можно взять лишь у того, у кого они есть, то есть у Учителя. Житие и подвиги светых являют нам яркий пример того, как один подвижник зажигал сердца многих сотен и тысяч людей, приводя заблудшие души к Всевышнему.
В наше сумеречное, сложное время появилось множество людей, претендующих не только на роль Учителя, но и называющих себя мессиями. Подобных самозванцев уже не раз представляли широкой публике средства массовой информации.
Такие лжеучителя в лучшем случае способны выдать информацию на уровне ума, в худшем - ввести в погибельное заблуждение.
О том же говорит и Мундака Упанишада: «Глупцы, живущие в темноте, считающие себя мудрыми, хвастающие своей безполезной информированностью, ходят, пошатываясь, взад и вперёд, подобно слепым, которых ведут слепые...». К сожалению, мир полон таких людей: каждый нищий желал бы дарить миллионы, а всякий невежда – быть учителем. Но насколько нищий – миллионер, настолько невежда – учитель. Выбор духовного учителя может оказаться решающим в вашей жизни. Так будьте же бдительны! Помните, что истинный Учитель должен обладать всеми качествами, о которых шла или ещё пойдет речь в этой главе.
ЧИСТОТА есть необходимое условие для продвижения на духовном пути. Она бывает внешней и внутренней. Внешняя чистота включает в себя постоянные омовения тела со всевозможным очищением всего организма и среды обитания. Внутренняя чистота достигается молитвой, сосредоточением сознания на Всевышнем и другими способами.
СТОЙКОСТЬ, САМОДИСЦИПЛИНА и ОТРЕЧЕНИЕ означают, что человек должен обладать большой решимостью совершенствоваться в духовной жизни, принимая то, что этому благоприятствует и отвергая то, что мешает продвижению по пути духовного развития. Суетность мира сего не должна касаться ищущего.
ЛОЖНОЕ ЭГО означает отождествление со своим телом, тогда как наше истинное «Я» есть ни что иное, как живатма – индивидуальная частичка Всевышнего, равная Ему по качеству, но не по могуществу. Живатма, как пишется в Ведических писаниях, имеет размеры одной десятитысячной толщины волоса и находится в теле человека на уровне сердца, пронизывая сознанием и созидая всё тело. Таким образом, она является причиной жизни, ибо, когда жива и душа (духовное тело) покидают тело человека, последнее становится нежизнеспособным и, вследствие закона постоянного возрастания энтропии, разрушается.
Кришна в Бхагават-гите (2.18-20) говорит: «Живатма неразрушима, неизмерима и вечна; лишь тело, в котором она воплощается, подвержено гибели... Для живатмы не существует ни рождения, ни смерти; она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она – нерождённая, вечная, изначальная; она не уничтожается, когда погибает тело».
Если прибегнуть к современным понятиям, то можно сказать, что живатма находится за пределами влияния пространственно-временных измерений. Именно поэтому она считается духовной, а не материальной.
РОЖДЕНИЕ, СМЕРТЬ, СТАРОСТЬ И БОЛЕЗНИ приносят человеку страдания, которые он начинает осознавать, находясь ещё в утробе матери. Единственный способ избавления от страданий заключается в одухотворении своего сознания.
НЕЗАВИСИМОСТЬ ОТ ПОРАБОЩЕННОСТИ ЖЕНОЙ И ДЕТЬМИ совсем не означает, что нужно избавиться от всяких чувств по отношению к своим близким:
любовь к ним – естественное проявление человеческих взаимоотношений. Но когда неправильно понятая любовь становится препятствием на пути духовного совершенствования, следует отказаться от подобной привязанности.
НЕЗАВИСИМОСТЬ ОТ ПОРАБОЩЁННОСТИ МИРСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬЮ не означает прекращения деятельности как таковой. Наоборот, следует усиленно трудиться, но при этом не следует привязываться к плодам своего труда и желать вознаграждения, ибо работа ради вознаграждения есть рабство. Для духовного развития необходима осознанная деятельность.
СПОКОЙСТВИЕ ПЕРЕД ЛИЦОМ КАК ПРИЯТНЫХ, ТАК И НЕПРИЯТНЫХ СОБЫТИЙ появляется как итог одухотворения сознания.
ПОСТОЯННАЯ И ЧИСТАЯ ПРЕДАННОСТЬ ВСЕВЫШНЕМУ является естественной потребностью любого существа, так как оно – неотъемлемая частичка Всевышнего. Служа Ему, любое существо приносит благо Общему Целому, а значит и самому себе.
У человека нет другого способа для достижения личного блага.
СКЛОННОСТЬ К УЕДИНЕНИЮ благоприятна для духовной жизни. Уединение даёт возможность избежать общения с неправедными людьми и сохранить среду обитания в естественной чистоте.
ОТСТРАНЁННОСТЬ ОТ ДИКТАТА ТОЛПЫ – необходимое условие для сохранения и развития индивидуальности, являющейся основой Личности, без чего невозможно духовное совершенствование. Древнегреческие учёные утверждали, что худших всегда большинство, ибо толпа неизбежно усредняет особь и не даёт ей выйти за пределы обывательских понятий, мешая её духовному продвижению.
ДОБРОСОВЕСТНЫЙ ЛЮБОМУДРЫЙ ПОИСК СОВЕРШЕННОЙ ИСТИНЫ приводит человека к внутреннему совершенству, заключающемуся в сознательном служении Всевышнему.
Помимо всего, о чём здесь говорилось, существует некая тайна на пути обретения Истинного Знания: она заключается в умении овладевать необходимой силой духа. Каждому человеку доступно это умение, нужно лишь осознать способ сосредоточения этой силы. Девяносто девять процентов человечества работают как рабы, но у них не прибавляется ни счастья, ни удовлетворённости. Причина этого кроется в эгоизме и корысти, сопровождающих человеческий труд. Надо знать, что всякая, устремлённая наружу сила, выделяемая корыстными побуждениями, тут же исчерпывается: она уходит от человека безвозвратно. Будучи же сдержана самообладанием и безкорыстным действием, эта сила получает дополнительный толчок для своего развития и в итоге создаёт волевой, мощный характер, который даёт возможность человеку достичь совершенства. Древнекитайский мыслитель Лаоцзы (VI-V в. до н.э.) говорил:
ЗНАЮЩИЙ ЛЮДЕЙ – МУДР, ПОЗНАВШИЙ СЕБЯ – ПРОСВЕТЛЁННЫЙ ЧЕЛОВЕК, ПОБЕЖДАЮЩИЙ ЛЮДЕЙ – ИМЕЕТ СИЛУ, ПОБЕДИВШИЙ СЕБЯ – МОГУЩЕСТВЕН.
