Цитата сообщения Dancing_Witch Культ мертвых у славян.



Эпиграф: - Чем отличаются ирландские похороны от ирландской свадьбы?
- На похоронах на одного алкоголика меньше.
Исчо один эпиграф: -Сколько нужно негров в Гарлеме, чтобы похоронить другана?
- Пять: четверо несут гроб, а пятый тащит впереди магнитофон.
...

Короче, сегодня весь крещеный мир - ну и не крещенный тем более:) - отправляется на Проводы, по кладбищам, на"гробы", как говорится...Но грустить категорически запрещается!!!..:)))
...

"Проводы" - один из стариннейших обычаев, связанных не столько с Пасхой, сколько с древними верованиями, которые не смогла устранить полностью даже Церковь. И в принципе - не только у славян. Описание праздников мертвых со всего мира заняло бы намного больше времени и места - хотя кое-какие наиболее яркие моменты я не могу не упомянуть..:), например, мексиканский Dia de los Muertos, праздник мертвых, в ту же ночь, что и Хэллоуин...
...
... или похороны по ирландски : по ирландским поверьям на похоронах нужно не скорбить и плакать, а веселиться, пить и танцевать - ведь душа любимого человека переселяется в лучший мир. ( как и на древнеславянской тризне -прим. Лезгафт)

А самый популярный в Ирландии тост, знаете, какой? Тост - Bas! - что буквально означает пожелание собеседнику смерти. Bas - это сокращенное "счастья, здоровья и смерти в Ирландии". До сих пор руку и сердце в ирландской деревне предлагают со словами: "Дорогая, ты хочешь, чтобы тебя похоронили рядом с моими родными?" (Сергей Палупанов 01.12.2001, archive.travel.ru/ireland/5442.html - 34k )
Не говоря уж о великолепном экзотичном Бароне Самеди - важный лоа (дух) в вуду. Это князь смерти и мира мертвых: ...

Поэтому сегодня пока только о славянах: что происходит с душами после смерти, как помочь умершим оставить окончательно этот мир, с чем и как проводить в последний путь, и как правильно поминать о своих предков, что бы они могли продолжать помогать живым.


"Похороны знатного русса" художника Семирадского.

Древнеславянские слова “дух” и “душа” существуют и теперь почти во всех современных славянских языках.
То, что слова с подобным корнем имеются и в языках прибалтийских народов, показывает, что это слова единого индоевропейского происхождения. У славян наряду с душой, символизирующей жизнь человека, и душой-дыханием существует представление и о душе мертвых — копии умершего человека, его тени. После смерти человека этот образ может возвращаться, есть, пить, творить дела злые и добрые, а потом вновь удаляться в мир мертвых.

Обряд сжигания умерших, который связывают с очистительной силой солнца-огня, существовал у славян вплоть до принятия христианства. Король Бржетислав, занявший чешский трон в 1092 году, жаловался на то, что его народ устраивает “похороны в лесах и полях, и хороводы по языческому обычаю на развилках двух или трех дорог — якобы чтобы душа умершего нашла покой. Устраивают также безбожные игры, танцуя над своими мертвецами, наложив на лица маски”. К северу от Карпат тела умерших сжигали вплоть до XI века, а на Балканах есть кладбища, называемые биритуальными, где одни умершие похоронены по христианскому обычаю, а другие — по-язычески — урна с пеплом.

Культ мертвых душ проявлялся и в соответствующих молитвах и жертвах, в устройстве ритуальных поминок (русская тризна, старопольская страва, хорватская кармина). Княгиня Ольга, принявшая христианство, запретила устраивать тризну после ее смерти. Поминки, как правило, устраивали либо через сорок дней после смерти, либо через год. В Польше за столом во время поминок выделяли место для умершего. В Белоруссии во время поминок хозяин дома обращался к предкам: “Святы деды, прошу вас вечерять, прошу вас на вечерю”. Иногда поминки устраивали сразу возле могилы; некоторые элементы этого культа сохранились в балканских народных обычаях.

Современная реконструкция славянского захоронения.

Большинство исследователей считает Велеса, кроме прочего, и хозяином славянского царства мертвых.
Имя Велеса восходит к древнейшему корню “вел” со значением “мертвый”. Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах “власть”, “велеть”, “владеть”, “великий”. Славяне почитали Велеса как бога богатства (в древности расплачивались домашними животными, слово “скот” имело значение “деньги”. В Древней Руси Велес был и покровителем купцов.

Культ Велеса - великого подземного бога, подателя плодородия и богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, повелителя мертвых - был очень широко распространён на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Волотово.

Змей – Волос (Велес) в славянской языческой мифологии - это божественный противник Перуна. В нем воплощались силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной человеку. А с ними и животные инстинкты самого человека. Но Велес, будучи богом мудрости, по преданию, умеет держать свои страсти в повиновении.

Согласно сказаниям Бог-Змей сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает с помощью перепончатых крыльев, умеет выдыхать огонь. Змей - Велес большой любитель молока, отсюда его второе имя - Цмог (Смог).

Говорят, кельтский Цернуннос в чем-то пересекается по образному ряду с Велесом, мне очень нравится вот это изображение, и к тому же, опять змеи...D.W.
("змеиная" тема мне лично очень нравится, там несколько уровней символизма, разные интерпретации в разные времена и эпохи, и столько всего можно услышать необычного! Вобщем - готовлю очередное собрание легенд...:))) Как только закончу подготовку "Арадии или Евангелие ведьм" - которая мне доставляет настоящее удовольствие просто - займусь водяными и змеиными тварями..:)
Вот, к примеру - вода так же имеет отношение к культу мертвых, поскольку по воде, через воду проходит дорога в мир иной:
"Вода вообще считается дорогой в царство мёртвых, а, следовательно, и обратно. До Троицына дня русалки живут в воде, и только ночами они выходят на берег погреться и понежиться в лучах месяца. Корень и происхождение слова русалка определить затруднительно, У нас есть слово русый, русло, Руса. В санскрите rasa -–жидкость, влага, вода; в кельтском rus, ros – озеро, пруд; в лат. ros – роса. Теперь русалку производят от слова русалии. Этот взгляд обстоятельно разработан акад. Веселовским, по мнению которого “римский праздник весенних поминок”, dies rosae rosalia, сохранился в христианском переживании под названием русалий. Итак, в древности на Руси кланялись рекам, источникам, берегиням и деревьям и приносили им жертву. Выше мы говорили, что и в настоящее время наши простолюдины почитают источники и деревья и приносят им жертвы.

"Русалки" художника Маковского.

Можно считать установленным, что русалки – души умерших. И, тем не менее, русалии – праздники в честь умерших – почти всегда сопровождались играми и плясками, что по-видимому не вяжется со скорбью, которая возникает у нас при потере близкого человека или даже при одном воспоминании о такой потере. Попытаемся дать объяснение такому, странному на первый взгляд, факту. По народным верованиям, умерший сохраняет за собою те же потребности, какие он имел при жизни. Вот почему в могилу или на костёр с умершим клали пищу, коня, жену и т. д. Покойники нуждаются в пище, питье и даже бане, как видно из слова “к невежам”. В честь умершего совершается поминальная трапеза, за которой, как верят, невидимо присутствует сам покойник.

По русскому обычаю такая трапеза обильно уснащается крепкими напитками, так что, помянув душу умершего, участники встают из-за стола далеко не в скорбном настроении: вино веселит сердце человека. А весёлый человек не прочь попеть и поплясать. Слово тризна, первоначально означавшее – погребальное состязание, погребальные игры, не даром употребляется в значении попойки.Была и другая причина, более глубокая, в силу которой праздники в честь умерших сопровождались песнями и плясками. Поворот солнца с зимы на лето (генварские русалки) и весенний расцвет природы наводил нашего предка на мысль о воскресении, о возврате от зимы к лету, то холода к теплу, от смерти к жизни. Восточные славяне верили, что покойники на зиму улетают в рай, а весной воскресают. На рождественских святках и весной совершались главные праздники в честь умерших. В это время скорбь о близких умерших смешивалась с радостным убеждением, что возвратятся, хотя и временно, дорогие умершие вместе с расцветающею и воскресающею природою. Такие чувства требовали обнаружения и проявлялись во вне, песнями и плясками. "
Источник - www.bestreferat.ru/referat-21586.html
Русалии мы сейчас празднуем позже, в виде русальной недели в начале июня. Но поминальные обряды и ритуалы на Проводы очень многое из них повторяют.
Нужно сказать, что православная церковь обозначает специальные дни для поминания родичей после Пасхи, но все обряды, несущие хоть какой-то отпечаток язычества, конечно не очень-то признает.

Все эти яйца на могильных плитах , всяческое угощение, называют суевериями и не рекомендуют устраивать на Проводы гулянки с выпивкой на кладбищах. Каждый год это показывают по телевизору и церковь осуждает столь бурное веселье на гробах - но мы же только что узнали, для чего на самом деле нужна тризна..:)
D.W.)

На Украине таковым почитали Вия. У восточных и южных славян мир живых отделен от мира мертвых рекой-, через которую души умерших переправляются на лодке, идут через мост либо по направленным мосткам, а то и просто вброд. Для того чтобы облегчить эту переправу, иногда клали на могилу имитацию наплавных мостков, на которых (в Белоруссии) вырезали след человеческой ноги. Иногда в могилу бросали деньги — плату за перевоз на лодке. Подробного описания царства мертвых у славян не существует, и не напрасно на Руси его называли “неведомой страной”.

Специалисты склонны считать, что описание славянского рая было создано в более поздние времена и частично отвечает христианскому представлению о нем — “молочная река (корову Земун) с кисельными берегами”. С кисельными берегами связан русский обычай подавать на похоронах или на поминках кисель, как пожелание покойному возможности попасть в рай.

Считалось, что люди, умершие естественной смертью, относятся к живым благосклонно. Такие духи приумножают богатство в доме, помогают прясть, заплетают коням гривы. Люди, которые умерли насильственной или иными “неестественными способами, превращались в злых духов. Существует даже статистика таких духов, собранная во второй половине XIX века в Польше. На 500 исследованных случаев выявлено утопленников 22,2%, детей некрещеных — 18%, самоубийц и повешенных — 16,6%, жертв-выкидышей — 11%, умерших в день свадьбы — 8%. Оставшиеся — мертворожденные, убитые, женщины, умершие во время родов, и жених или невеста, умершие накануне свадьбы.

Демонические существа всего славянского мира весьма похожи друг на друга: они способны по желанию становиться невидимыми, у них темная либо красная кожа, они склонны испускать огонь и искры, роста они небольшого, лохматые, с большой головой, большими глазами, оскаленными зубами; у демонов женского пола отвислая грудь, отмечается избыток пальцев, хромота, звериные или птичьи стопы ног. Часто они превращаются в животных и птиц. Демоны женского пола предпочитают одежду красного цвета, а из головных уборов — венки.

Леший.
Из зловредных качеств этих существ чаще всего упоминается их способность насылать болезнь. Похоже, из всех демонов мира только славянские склонны ласкать и щекотать человека до смерти. Впрочем, чаще они душат, давят, высасывают кровь и молоко, выедают у человека внутренности, мучают беременных женщин, подменяют им младенцев, вступают в половую связь с людьми. Они любят пугать стонами, плачем, свистом, зловещим смехом, заманивают пением, музыкой и танцами. Более всего они любят поджидать людей у могил, у спрятанных сокровищ, у мостов, на местах, где совершались преступления. Кроме этих общих характеристик отдельные демоны обладают собственными, специфическими чертами.

Колдуньи и ведьмы — это существа, пожалуй, полумифические. Практически во всех славянских странах были гадалки, прорицательницы, ведуньи — вполне реальные люди, которым уже после их смерти приписывали дополнительные магические особенности: способность вызвать засуху и град, неурожай, исчезновение молока у коровы, превращение в животных и насекомых и даже кражу небесного тела (например, Луны, когда она особенно нужна людям).

У западных славян ведьма называлась “стрыга” (имелись аналогические существа мужского рода — стрыг, стриж и стригон), любившие принимать облик совы и высасывающие кровь.

УПЫРИ И ВАМПИРЫ встречаются во всех славянских верованиях, хотя бесспорным лидером здесь являются Балканы. Однако и в Великом Новгороде, как сообщают письменные источники, появлялся Упырь Лихий. Упыри питаются человеческой кровью и телом, удушают людей, предпочитая собственных родственников, иногда вступают в половую связь с живыми. В период сосуществования языческих верований с христианскими, когда тела мертвых перестали сжигать, появилось что-то вроде науки (впрочем, не только у славян) по борьбе с вампирами. В борьбе с этими существами, нагоняющими страх на целые поселения, были хороши все средства, как из христианского арсенала, так и из языческих обычаев. Наиболее известные методы борьбы с упырями — это бросание мака в могилу, придавливание могилы огромными камнями, вбивание в могилу, а иногда, после ее раскапывания, в труп осинового кола либо серебряного гвоздя. На Руси иногда практиковали жертвы упырю.

"Вставай, уже полночь!!!"..:)))
Демонов, которые душат людей, западные и южные славяне называли “мора”. У русской Кикиморы, видимо, тот же корень, что и у моры, но она, проживая в болотах, как правило, просто сбивала людей с пути.

В Болгарии души людей, умерших насильственной смертью, а чаще — умерших во младенчестве или в юности, были особенно злобны и враждебны людям живым. Их звали НАВИ и НАВАЧИ, представляя в виде диких птиц, нападающих на беременных женщин и рожениц. Их близкие родственники — сербские НАВЬИ и украинские НАВ-КИ. В Южной Польше отмечаются ЛЯТАВЦЫ и ПОТЕР-ЧУКИ (незаконнорожденные дети), имеющие вид птиц и с пронзительными криками нападающие на людей.

“Повесть временных лет” объясняет вспыхнувшую в Полоцке в 1092 году эпидемию тем, что “бесы начали появляться днем на конях. Не было их самих видать, виднелись только копыта их коней. ...Кто понес от бесов рану, от того умирал... Говорили, что это умершие (в оригинале “навье”) убивают полочан”.”

Цитируется по изданию: “В мире мифов и легенд”
Автор: Синельченко В.Н., Петров М.Б


Ну и разумеется - что поставить на стол...От хорошего угощения даже умерший не откажется..:) Значит, приготовим все как следует:

"Многие обряды славян связаны с основными славянскими языческими культами, которые, несколько изменившись, перешли и в христианство. Главными культами славян были культы огня (небесного и земного), воды, земли и Рода (родителей, мёртвых). Культ воздуха всегда был второстепенным и воплощался в основном в особом отношении к ветру, но не более того. Второстепенным было и поклонение тотемным животным (если только они не символизировали огонь (конь, петух), воду, землю или Рода (олениха, корова, медведь)). Второстепенным было и поклонение священным деревьям, и поклонение камням и др.

Во многих славянских обрядах поклонение трём стихиям и Роду переплетаются. Иногда в обрядах один из культов доминирует, а остальные проявляются лишь в отголосках. Так, например, в обряде масленицы (изначально языческом) основным является культ огня небесного (солнца), а второстепенными – культ Рода и земли; в обрядах праздника Ивана Купалы основными являются культы воды и огня, второстепенным – культ Рода; в обрядах дня Карачуна (Рождества) основными являются культы Рода (рождение и смерть) и земли, второстепенными – культы огня и воды.

Многие славянские обряды сопровождались особой трапезой, в которой либо само блюдо, либо продукты, из которого оно приготовлено, символизировали ту или иную стихию, «кормление» родителей.(1) Например, яйца, целые зёрна пшеницы или других злаков символизировали землю, блины – солнце, огонь небесный (просто кощунством выглядели в связи с этим бледные резиновые квадратные блины советской эпохи), мёд, молоко (особенно маковое) – обильную, сладкую жизнь в Вирии – славянском рае, каша – продолжение рода, плодородие вообще, обрядовая выпечка в зависимости от формы символизировала и огонь домашний, и огонь небесный (солнце), и жизнь, плодородие (через культ земли), и смерть – погребальный огонь и т.д. Одно и то же блюдо могло быть составляющим нескольких обрядов.

1. Под родителями понимались все умершие своей смертью или погибшие на поле брани, в отличие от «заложных» - самоубийц, утопленников и т.п.

В славянской культуре всячески подчёркивается, что между миром живых и миром мёртвых существует своеобразная грань, которую нелегко преодолеть. Похоронно-поминальные трапезы должны подготовить умершего к такому переходу. Вместе с покойником происходит несколько трапез, во время которых изменяется его статус. Во время последних трапез (поминальных) он уже окончательно причисляется к миру мёртвых.

В похоронно-поминальные обряды включается несколько видов трапез:
- трапеза во время ночного бдения около покойника;
- ритуальное угощение гробовщика, обмывальщиц, плакальщиц, могильщиков (это угощение обязательно происходит отдельно, так как все эти люди слишком тесно связаны с миром мёртвых);
- трапеза на могиле во время похорон;
- поминки в день похорон в доме;
- «бужение» покойника на следующее утро на могиле;
- поминальные трапезы на девятый, сороковой дни и в годовщину смерти;
- трапезы на кладбище в родительские дни (задушины, дзяды, радуницы и т.п.).


"Скромная" могилка великого воина из Намибии - вот как нужно хоронить своих героев!..:) D.W.
Особыми видами похоронно-поминальных трапез является «кормление» покойника. В начале ритуалов он ещё не перешёл полностью в мир мёртвых, поэтому для него «накрывается» отдельный стол: стакан со спиртным как символ огненной воды, через которую осуществлялся переход в мир мёртвых, и хлеб как символ земли и земной пищи, пищи вообще. Остальные пищевые пожертвования являются своеобразным выделением «доли» покойника (но уже именно покойника, окончательно ушедшего в мир мёртвых). Северные славяне обязательно клали в гроб кусок хлеба с солью, говоря при этом: «Хлеб-соль с собой – нас не беспокой». В других областях восточного славянства хлеб оставляли на могиле. Повсеместно распространено пожертвование хлеба нищим, странникам, угощение детей хлебом, намазанным мёдом или политым маковым молоком. Мелких птиц (воробьёв, жаворонков, дроздов, соловьёв и др.) славяне считали связанными с душами умерших, поэтому птицы являлись своеобразными заместителями покойника. Так что «покормите птиц зимой» - это неспроста. Это тоже часть обряда, связанная с культом «родителей» и Рода.

Пищевой код похоронно-поминальных трапез связан с культами земли (хлеб, соль, сладкая каша, кутья), огня (блины, булочки с символами погребального костра или в форме погребального костра), воды (спиртное, кисель / компот, маковое молоко) и «родителей» (мёд, любимые блюда покойника).

Если поминальные трапезы на кладбище ограничивались в основном хлебом, кутьёй и спиртным, то поминальный обед в доме после похорон должен быть более обильным.

Поминальный обед начинался с трёх ложек кутьи.

Кутья, или коливо, - сладкая рассыпчатая каша с изюмом и (иногда) орехами, сваренная из целых зёрен риса или пшеницы. Сейчас это блюдо считается христианским, но вряд ли оно закрепилось в наших традициях, если бы не имело более древних корней. Оба названия пришли к нам из греческого языка, в котором КУТЬЯ (koukia) означает зерно, а КОЛИВО (kollibo) – древнегреческий обычай поминальных подношений из зерна и фруктов. В то же время традиционным поминальным блюдом древних славян была вязкая сладкая каша, политая мёдом или маковым молоком. В эту кашу тоже очень часто добавляли доступные фрукты. Вероятно, современная кутья – это некая смесь греческого колива и славянской языческой поминальной каши. Кстати, саму вязкую пшённую кашу с мёдом до сих пор в некоторых местностях подают на поминальный стол вместе с кутьёй.
Рецептов приготовления кутьи существует несколько (но нужно помнить, что не всякая кутья является чисто поминальным блюдом, кутью подают также в Рождество, Крещение, на Новый год, готовят её и для Мороза – чтобы его задобрить). В зависимости от предназначения кутьи различались и продукты, которые в неё входили.

Ещё одним обязательным блюдом на поминальном столе являются небольшие булочки, сплетённые в виде погребального костра или с символикой погребального костра.

- символ погребального костра или незасеянного поля

- поминальные булочки в виде погребального костра.
(Изобразила в Corell Drow - что уж получилось)
ПОМИНАЛЬНЫЕ БУЛОЧКИ

Мука – 7 стаканов, молоко – 2 стакана, 4 яйца, 100 гр. сливочного масла, 2 стакана сахара, 2 ч.л. соли, 60 гр. дрожжей.

Из дрожжей, молока, 2 ст.л. сахара и 3,5 стаканов муки сделать опару и дать ей подняться в тёплом месте в течение 30-40 минут.

Добавить остальные продукты, поставить тесто в тёплое место и дать ему 2-3 раза «подойти».

Раскатать тесто, вылепить булочки диаметром 5-7 см, выложить на противень на расстоянии 3-4 см друг от друга. Дать им расстояться в течение 20-30 минут, смазать яйцом и через 5 минут поставить в духовку, разогретую до 200-220 градусов. Когда булочки подрумянятся, вытащить их из духовки, смазать сверху сливочным маслом или маргарином для выпечки (типа «Пышка»), накрыть чистым полотенцем и дать остыть.

Булочки смазывают сверху мёдом и подают на поминальный стол, а также раздают на помин души.

Наконец, важным элементом поминальной трапезы являются алкогольные напитки. Покойнику наливают рюмку на поминках, оставляют спиртное на кладбище, льют спиртное на могилу. Состояние опьянения семантически связано с состоянием смерти, что и определяет обязательность употребления спиртных напитков. Сходную семантику имеет и маковое молоко.
В конце поминального обеда на столы подавали густой кисель (молочный, реже ягодный). Он символизировал молочную реку с кисельными берегами, которую нужно было преодолеть покойнику, чтобы попасть в иной мир."

(С форума - forum.say7.info/topic7149.html - 51k)

Для всех, кто дочитал - или хотя бы досмотрел - всю эту страхомуть до конца, угощеньице - месиканские конфетки ..:))):