В первом моем приходе одной из возложенных на меня обязанностей было создать живое, заточенное на ученичество служение малых групп. Поскольку в семинарии меня этому не учили, чтобы научиться вести малые группы, я (вместе с еще двумя членами прихода) посетил недельную учебную программу, которую вел профессиональный преподаватель.

Какое-то время служение малых групп считалось в евангелических кругах последним словом и, будь то хорошо или плохо, проникало и в некоторые лютеранские общины. Моя община была в их числе. Она приняла на веру утверждение, что малые группы теперь — лучший способ производить на свет искренних учеников Иисуса Христа.

Вкратце, в моем собственном опыте организации малых групп были как положительные, так и отрицательные моменты. И хотя я занимался этим служением в лютеранской (Синод Миссури) «мега-церкви», большинство прихожан относилось к нашей затее без особого энтузиазма. Группы, которые нам все же удалось создать, собирались с некоторой долей регулярности. Однако они, как и приход в целом, просто не давали такого прироста учеников, который нам обещал обучавший нас на курсах гуру.

В приходе, в котором я служу теперь, нет служения маленьких групп, хотя в какой-то момент мы об этом подумывали. Вместо этого мы решили сделать больший акцент на изучение Катехизиса (семейное и индивидуальное), в котором главная роль отводилась важности передачи вероучения в том виде, в каком оно сформулировано в Лютеровском Кратком Катехизисе.

Забавно то, что в последние несколько лет евангелические церкви начали методически пересматривать свое отношение к служению малых групп. Взгляните хотя бы на пост «Почему церквям следует отказаться от малых групп?» от 24 января 2011 года, размещенный пастором мега-церкви, лектором и писателем Брайаном Джоунсом на его веб-странице www.christianstandard.com. И это лишь одна из недавно опубликованных критических статей. Тем не менее, Джоунс рассказывает о беседе, состоявшейся у него с консультантом по организации церквей, которого пригласила его община:

Несколько лет назад я пригласил известного всей Америке пастора, чтобы тот дал нашей церкви несколько советов. Из всего времени, что я провел с ним, мне больше всего запомнилась состоявшаяся между делом беседа о малых группах.

«Я так и не понял, как работают малые группы», — признался я ему.

«Что ж, Брайан, это потому, что они не работают. Малые группы — это уловка, с помощью которой мы убеждаем себя, что мы серьезно относимся к воспитанию учеников. Проблема 90% малых групп в том, что из них так и не выходит ни единого ученика. Никогда. Да, они помогают христианам завязать поверхностные дружеские отношения. Они отлично помогают христианам ощутить непрочную связь с поместной общиной, и они заполняют некий пробел, обучая христиан, как вести себя, чтобы быть похожими на других христиан в евангельской субкультуре. Но когда дело доходит до производства тех целостных учеников, о которых говорил Иисус, приговор вынесен уже давным-давно — малые группы попросту не работают».

Далее Джоунс дополняет этот рассказ собственными жесткими критическими высказываниями: благонамеренные христиане, вооруженные последними достижениями теории менеджмента, позволяют своему прагматичному и утилитарному сердцу внушать им ложную уверенность в том, что они способны организовать, измерить и контролировать мистическое действие Святого Духа в общине, чтобы наладить постоянное воспроизводство учеников.

Любопытно, что конфессиональные лютеране уже давно высказывали аналогичные мысли, подчеркивая, что Святой Дух производит веру при помощи средств благодати там, где Ему угодно, и тогда, когда Ему угодно (АИ V). По меньшей мере, это важный упрек, дополняющий длинный список переоценок, которые евангелические христиане начинают делать относительно своего богословия и практического служения.

Напротив, конфессиональные лютеране уже давно поняли, что семья, наряду с богослужением и формальной катехизацией, является самой естественной и плодородной средой для воспитания учеников. Лютер это, несомненно, понимал. Каждый большой раздел его Краткого Катехизиса начинается следующим императивом: «…так просто, как глава семейства должен учить своих домочадцев». Учитывая все, сказанное выше, вероятно, это хороший повод для того, чтобы лютеране вернулись к его модели и научились любить простоту и многогранность Краткого Катехизиса.

В конечном итоге, казалось бы, постоянная переоценка и даже отвержение различных новых тенденций в церковной жизни, свойственные родоначальникам этих тенденций в различных деноминациях, должны, по меньшей мере, напомнить конфессиональным лютеранам, что их исторические верования и принципы имеют непреходящее значение, неизменно практичны и подлинно эффективны, и дать им достаточно причин, чтобы дважды подумать, прежде чем увлечься очередным новшеством в церковной жизни.

Искренне ваш,

пастор Лукас Вудфорд