Богу Отче наш

Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.

Молитва святой Матроне Московской
О блаженная мати Матроно, душею на небеси пред Престолом Божиим предстоящи, телом же на земли почивающи, и данною ти свыше благодатию различные чудеса источающи. Призри ныне милостивным твоим оком на ны, грешныя, в скорбех, болезнех и греховных искушениих дни своя иждивающия, утеши ны отчаянныя, исцели недуги наши лютыя, от Бога нам по грехом нашим попущаемыя, избави нас от многих бед и обстояний, умоли Господа нашего Иисуса Христа простити нам все наши согрешения, беззакония и грехопадения, имиже мы от юности нашея даже до настоящего дне и часа согрешихом, да твоими молитвами получивше благодать и велию милость, прославим в Троице Единого Бога, Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

ТРОПАРЬ, ГЛАС 2

Богом умудренную блаженную старицу Матрону, земли Тульския процветение и града Москвы преславное украшение, восхвалим днесь, вернии. Сия бо, света дневнаго не познавше, светом Христовым просветися и даром прозрения и исцеления обогатися. Пресельница же и странница на земли бывши, ныне в чертозех Небесных Престолу Божию предстоит и молится о душах наших.

КОНДАК, ГЛАС 7

К служению Христу от чресл матерня предызбранная, праведная Матроно, стезе скорбей и печалей шествующи, твердую веру и благочестие явивши, Богу угодила еси. Темже, почитающе память твою, молим тя: помози и нам в любви Божии пребывати, старице блаженная.

ВЕЛИЧАНИЕ

Величаем тя, святая праведная старице Матроно, и чтим святую память твою, ты бо молиши о нас Христа Бога нашего.

Молитва Оптинских старцев
Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить все, что принесет мне наступающий день.
Дай мне всецело предаться воле Твоей Святой.
Во всякий час сего дня во всем наставь и поддержи меня.
Какие бы я ни получал известия в течение дня, научи меня принять их со спокойной душою и твердым убеждением, что на все Твоя Святая воля.
Во всех моих словах и делах руководи моими мыслями и чувствами.
Во всех непредвиденных случаях не дай мне забыть, что все ниспослано Тобою.
Научи меня прямо и разумно действовать с каждым членом семьи моей, никого не смущая и не огорчая.
Господи, дай мне силу перенести утомление наступающего дня и все события в течение дня.
Руководи моею волею и научи меня молиться, верить, надеяться, терпеть, прощать и любить.
Аминь.


Молитва о спасении России
Господи Иисусе Христе, Боже наш! Прими от нас, недостойных раб Твоих, усердное моление сие и, простив нам вся согрешения наша, помяни всех врагов наших, ненавидящих и обидящих нас, и не воздаждь им по делам их, но по велицей Твоей милости обрати их неверных ко правоверию и благочестию, верных же во еже уклоншися от зла и творит благое. Нас же всех и Церковь Твою Святую всесильною Твоею крепостию от всякаго злаго обстояния милостивне избави. Отечество наше от любых безбожник и власти их свободи, верных же раб Твоих, в скорби и печали день и ночь вопиющих к Тебе, многоболезненный вопль услыши, многомилостиве Боже наш, и изведи из истления живот их. Подаждь же мир и тишину, любовь и утверждение и скорое примирение людям Твоим, их же Честною Твоею Кровию искупил еси. Но и отступившим от Тебе и Тебе не ищущим явлен буди, воеже ни единому от них погибнути, но всем им спастися и в разум истины прийти, да вей в согласном единомыслии и в непрестанной любви прославят пречестное имя Твое, терпеливодушне, незлобиве Господи, во веки веков. Аминь.


Молитва к своему Ангелу-хранителю
Святый Ангеле, предстояй окаянной моей души и страстной моей жизни,
не остави мене грешнаго, ниже отступи от мене за невоздержание мое.
Не даждь места лукавому демону обладати мною, насильством смертнаго
сего телесе; укрепи бедствующую и худую мою руку и настави мя на путь спасения. Ей, святый Ангеле Божий, хранителю и покровителю окаянныя
моея души и тела вся мне прости, еликими тя оскорбих во вся дни живота
моего, и аще что согреших в прешедшую нощь сию, покрый мя в настоящий
день, и сохрани мя от всякого искушения противнаго, да ни в коем гресе прогневаю Бога, и молися за мя ко Господу, да утвердит мя в страсе Своем,
и достойна покажет мя раба Своея благости. Аминь.

Что такое акафист и когда его читают?
что такое акафист и когда его читают
Акафистом называется песнопение, в котором происходит хвала Божьей матери, Спасителю или другим святым. Аналогично другим религиозным традициям акафист следует выполнять в соответствии с определенными нормами. Давайте рассмотрим правила, как читать акафист.
Лучше всего выполнять это на свежую память, то есть утром. Весьма полезно молиться в утренние часы, пока тело не отягощено пищей. В таком случае можно почувствовать каждое слово из песнопения. Все молитвы рекомендуется читать вслух, так как слова проходят через душу и проще запоминаются. Не обязательно заучивать акафисты, ежедневное повторение утром и перед сном позволит рано или поздно запомнить их. Если вы не можете запомнить, можно прикрепить недалеко от обеденного стола запись с этой молитвой. Выполняя чтение, главное стараться вложить в читаемые слова веру, внимание, искренность и дать обещание Богу не грешить. Что касается вопроса, в какое время читать акафист, приступать к чтению рекомендуется после прочтения всех молитв утром и перед сном. Чтение выполняется с первого кондака, после чего следует приступать к чтению икоса 1, а затем кондака 1. После этого следует приступать к молитве, расположенной в конце акафиста. Проводить данное молитвенное деланье стоит на протяжении 40 дней и более после разрешения священника, к которому вы пришли исповедаться. Если вы не имеете представления, что такое акафист и когда его читают, важно знать, что в состав этого песнопения входит 25 песен, расположенных в соответствии с греческим алфавитом.
Когда можно и нужно читать акафист?
Во время чтения акафиста люди обращаются за помощью к святым угодникам Божьим. В соответствии с практикой, не существует никаких указаний относительно чтения этих песнопений ни в храме, ни в домашних условиях. Несмотря на это, нельзя читать акафисты в период Великого поста. Исключением может статья Акафист Божией матери, чтение которого допустимо в субботу перед Пасхой и акафиста Страстей Христовым. В остальные дни года чтение этих песнопений разрешено.
Каждый человек самостоятельно принимает решение, когда ему заняться прочтением акафиста. Возникают ситуации, что к чтению приступают по определенной нужде или зову сердца, иногда такое наставление может дать священник. Бывают ситуации, когда к чтению приступают прихожане без опыта, которые совершенно не имеют представления, как выполнять чтение. За помощью и подробным описанием вы можете обратиться к священнику. Поход в церковь всегда считался полезным делом. Там вы сможете послушать хоровое церковное пение, которое у каждого человека вызывает определенные чувства. Если вы решили самостоятельно заняться чтением, важно знать, что такое песнопение не выполняется сидя. Исключением могут стать пожилые и больные люди, которые просто не в состоянии стоять. как читать акафист правилоЛучше всего заниматься чтением акафиста перед иконой Святого, к которому вы обращаетесь. Таким образом, вы посылаете свою просьбу.
С какими целями люди могут заниматься чтением акафиста? По той причине, что это песнопение обладает чудотворной силой. Оно помогает решить возникшие трудности, помочь в тяготах жизни. Также акафист читается в случае возникновения проблем в семье, разладах между мужем и женой, для достижения благодати в доме и обретения настоящей любви. Акафист святителю Спиридону Тримифунтскому чудотворцу поможет решить проблемы с недвижимостью. Хорошо, если при чтении песнопения вы ощущаете благодать Божью, это говорит об отзыве на ваши слова и нужды.

Рождество Христово

Рождество Христово
Рождество Христово (Christmas) — великий христианский праздник, установленный в воспоминание рождения Иисуса Христа в Вифлееме. В Православной Церкви входит в число Господских двунадесятых праздников. Ввиду литургического воспоминания и празднования важнейшей тайны (наряду с пасхальной) спасения человеческого рода — Боговоплощения и пришествия в мир Сына Божия, рожденного во плоти, — является одним из самых значительных дней литургического года и одним из главнейших праздников в большинстве христианских конфессий.

В настоящее время почти все христиане (за исключением Армянской Церкви) празднуют его 25 декабря (в соответствии с принятым в той или иной общине календарным стилем; в большинстве приходов Русской Православной Церкви это 7 января по новому стилю).

История праздника Рождество Христово

Празднование христианами Рождества не прослеживается глубже 4 века. Дата его не связана с реальной датой рождения Иисуса Христа, которое, по всей вероятности, произошло не в зимнее время (в древности этот вопрос был предметом неоднозначных размышлений церковных авторов; один из самых ранних дошедших до нас текстов принадлежит Клименту Александрийскому, который упоминает 20 мая). День 25 декабря устанавливается в Римской Церкви в начале 4 века, чему первое свидетельство обнаруживается в так называемом «Календаре Филокала» (сведения относятся к 336 году). Возможно, выбор 25 декабря связан с приходившимся на этот день языческим солярным праздником «Рождения Солнца Непобедимого» (после зимнего солнцестояния начинает прибывать солнечный день), который с принятием в Риме христианства наполнился новым содержанием: рождение Христа стало пониматься как «Рождение Солнца Правды». В то же время в восточных Церквах — Иерусалимской, Антиохийской, Александрийской и Кипрской — праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения Господня 6 января под общим названием Богоявления (празднование Рождества вместе с Богоявлением в некоторых восточных Церквах продолжалось до конца 4 века, в других — вплоть до 6 века. Армянская Церковь до сих пор празднует Рождество Христово 6 января, соединяя его с празднованием Крещения).

В 4 веке равноапостольная царица Елена построила храм на месте вифлеемской пещеры, прославленной рождением Христа. О повсеместном почитании праздника Рождества свидетельствуют поучения Отцов Церкви 4 века — Ефрема Сирина, Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Иоанна Златоуста, написанные на этот праздник. В кодексе Феодосия (438) и Юстиниана (535) излагается закон о всеобщем праздновании дня Рождества Христова. Иоанн Златоуст первый ввел этот праздник в Антиохии в 386 или 387. Василий Великий поручил Григорию Богослову установить это празднование на Константинопольском соборе.

Позднейшим толкованием времени празднования Рождества Христова 25 декабря стало следующее: месяц и день смерти Христа точно известен из Евангелий, а (по распространенному уже в раннее средневековье церковному преданию) Христос должен был находиться на земле полное число лет (как число совершенное); отсюда следовало, что Христос был зачат в тот же день, в который пострадал, следовательно, в еврейскую Пасху, которая в тот год приходилась на 25 марта; отсчитывая от нее 9 месяцев, получали дату рождения Христа 25 декабря. Согласно одной современной гипотезе, выбор даты Рождества произошел по той причине, что первоначально христиане праздновали в одно и то же время Боговоплощение (под которым понималось не рождение, а зачатие Христа) и Пасху; соответственно, со временем прибавление ко дню весеннего равноденствия 9 месяцев указало на дату празднования Рождества в зимнее солнцестояние.

Богослужебное празднование

Праздник Рождества Христова считался вторым после Пасхи в древней Церкви и таким почитается на Востоке по сей день. На Западе к 14 веку (по неясным пока причинам) он переместился на первое место, однако в результате литургической реформы в Католической Церкви, происшедшей после 2-го Ватиканского Собора, Пасхе было возвращено главенствующее место. Тем не менее, во многих католических странах народное благочестие по-прежнему отводит ему главенствующее место среди праздников.

Рождеству Христову в православной традиции предшествует сорокадневный Рождественский или Филиппов пост [с 14 ноября (27 ноября) по 24 декабря (6 января) включительно; на Западе ему соответствует подготовительный период, именуемый «Адвентом» (латинское adventus — пришествие), несколько меньший по продолжительности и не предполагающий пощения].

Праздник Рождества имеет пять дней предпразднства (с 20 декабря по 24 декабря) и шесть дней попразднства и завершается праздником Обрезания Господня. Канун, или день навечерия праздника, проводится в строгом посте и называется сочельником (сочевником); в этот вечер, по церковному уставу, употребляется в пищу сочиво (сушеные хлебные зерна, размоченные водой).

В навечерие Рождества совершаются Царские Часы, Всенощное бдение начинается с великого Повечерия, на котором исполняется пророческая песнь «Яко с нами Бог». Церковные песнопения, прославляющие Рождество Христово, были написаны Романом Сладкопевцем, Софронием и Андреем Иерусалимскими (7 век), Иоанном Дамаскином, Космой Маюмским, патриархом Германом (8 век) и другими.

Сложившаяся практика празднования Рождества в латинском обряде предполагает совершение трех Месс, основная из которых приходится на ночь (две другие — на заре и днем). Их именуют «Ангельская», «Пастырская» и «Царская». Согласно символическим толкованиям, первая празднует предвечное рождение Сына от Отца, вторая — рождение Иисуса Христа от Девы, третья — мистическое рождение Бога в душе каждого верующего. (П. Д. Сахаров О. А. Крашенинникова)

Еще про Рождество из другого источника:

Праздник Рождества Христова занимает большое место в жизни всего мира. На всем земном шаре, где только проповедуется имя Христа, празднуется этот великий день, и с каждым годом, при каждом повторении этого праздника он приносит с собою как бы свежую струю любви и света. В каждом доме, в каждой семье ежегодно идут приготовления к этому дню, дети ожидают его с радостным нетерпением, родители с любовью думают о предстоящем детям удовольствии, мысль о праздничной елке наполняет все сердца.

Но не надо забывать, что Рождество есть прежде всего день священный, божественный день, который мы чтим по воспоминанию о той бесконечной любви, не пожалевшей Сына Своего для спасения рода человеческого. Итак, чтобы достойно встретить и провести этот праздничный день, каждый должен исполниться благоговения перед пречистым образом Младенца Иисуса. Без этой мысли исчезает все значение праздника. Празднуя Рождество Христово, будем молиться, чтобы дух Его любви проснулся и возродился в нашем сердце, пусть в нем найдутся ясли, готовые Его принять, драгоценные дары, готовые Ему принадлежать. Значение Рождества есть любовь, мир и благоволение, а благоволение - это всепрощение, это желание добра всем и каждому, это полное самозабвение и любовь, объемлющая все человечество.

Будем же все стремиться к осуществлению среди нас, в правде и в истине, праздника Рождества Христова. Тогда в наши дни повторится то дивное чудо, Христос снова сойдет на землю, потому что Дух Его будет обитать в каждом из нас, и звуки ангельской песни постоянно будут звучать в нашей душе, наполняя ее радостью бесконечной. («День за днем». Краткие духовные размышления на каждый день года. Санкт-Петербург, 1908 год)

Символы рождества христова

Ожидание

Грехопадение деформировало и извратило душевные силы и природу человека, разложение которого определило историю человечества.

Пять с половиной тысяч лет понадобились человечеству, чтобы развить все заложенные в нем потенциальные возможности, создать все философские системы и исчерпать философские идеи, развить искусство до высших степеней (к которым впоследствии оно никогда не могло подняться), сделать основополагающие открытия в науке и вместе с тем убедиться в своем нравственном и интеллектуальном бессилии. Человечество дошло до какой-то трагической грани, исчерпав свои силы и возможности. Оно увидело, что спасти себя не может. Не только Палестина, но и языческий мир ожидали Мессию-Искупителя и Спасителя.

Свет

История человечества — не только земная, но и космическая трагедия, а пришествие Христа на землю — свет, озаривший всю Вселенную. В Рождественских песнопениях Церковь повторяет, как победоносный гимн, слова: «С нами Бог!». Бог с нами на земле, чтобы мы были в вечной радости.

Звезда Рождества

По преданию звезда зажглась над Вавилоном в день Благовещения Божией Матери. За ней последовали волхвы, то есть обладатели тайных знаний (астрономия и математика считались в древнем мире науками священными), знакомые с пророчеством Даниила, жившего задолго до этого в Вавилоне. Караван с Востока появился в Иерусалиме через два года.

Тем, кто свою приверженность астрологии пытается обосновать эпизодом поклонения волхвов, скажем словами святителя Иоанна Златоуста: «Диавол так овладел ими, что они и здесь находят повод вооружаться против слова истины. Что же говорят они? Вот сказано, что и при рождении Христовом явилась звезда: это, значит, говорят они, что астрология есть наука несомненная. Но если Христос родился по астрологическим законам, то, как же Он истребил астрологию, отверг судьбу, заградил уста демонам, изгнал заблуждение, и ниспроверг всякого рода магию?».

Перепись

Ко времени земной жизни Христа Спасителя Иудея входила в состав огромной Римской Империи и управлялась наместником Сирии и подчиненным ему прокуратором. Император Август для упорядочения налогообложения решил провести перепись во всем государстве. Римские власти считались с местными обычаями, и перепись проводилась в Иудее соответственно законам народа. Мария и Иосиф принадлежали к роду Давида, и поэтому должны были записаться в том городе, откуда происходил их предок — в Вифлееме — Доме хлеба живого.

Вифлеем

Пришествие Христа совершилось в безмолвии и тайне: Вифлеем — образ мира — не узнал своего Спасителя. Мир, ожидавший Христа, создал себе другие образы Христа. Истинному Христу, который принес Божественный свет на землю, не оказалось места в этом мире. Вифлеем закрыл для него городские ворота. Иерусалим приготовил крест. До сих пор мир ненавидел и ненавидит Христа.

Зима

Христос родился в снежную зиму — знак духовного состояния человечества, в полночь и тьму, повисшие над землей. Родился в то время, когда совершается зимний переход солнца, когда еще самые короткие дни, но уже совершился поворот солнца к лету.

Ночь

Первое пришествия Христа содержит в себе мистические указания на Его второе пришествие: будет зима — потеря человечеством любви, ночь — померкнет свет веры, только как мерцающие огоньки звезд останется благочестие на земле.

Пещера

Христос пришел на землю. Вифлеем спал глубоким сном. Двери домов были наглухо закрыты для Бога-Младенца. Мир принял своего Царя в пещере для скота. Только животные в зимнюю холодную ночь согревали Младенца своим дыханием. Они не дотронулись до пищи, чтобы в охапке сена, как в мягкой постели, Он мог бы укрыться от стужи. Младенец в Вифлеемской пещере источал дивный свет.

…На Святой Земле еще доныне стоят четыре великих каменных скалы, точно также как стояли и во времена прихода в мир Христа. Одна из них это каменная пещера в Вифлееме, где родился Спаситель. Нет дома в Назарете, где Он жил, ни в Капернауме, где Он постоянно бывал, не сохранилось ни одно строение, в котором Его держали под стражей: ни двор Иродов, ни Пилатов, а эти четыре каменных скалы, созданные Богом, стоят и поныне. Чтобы никто не смел бы усомниться в том, что Он воистину родился, что Он был искушаем, как человек и распят из-за грехов человеческих, воскрес и что со славою вознесся на Небеса, в вечные обители Свои, где Он ожидает Своих праведников. Господь видел всеведущий каменное сердце человеческое и сомневающийся разум людской, и поэтому Он мудро связал четыре великих события с четырьмя несокрушимыми скалами.

И еще несколько важных практических уроков, которые Господь преподал миру, родившись в пещере, а не в царских палатах. На своем примере Он показал добродетель смирения, о которой заповедал людям. Господь умалился до самого необходимого, чтобы и другие поступали также. Показал, что не место делает значимым человека, но человек освящает место. Человек — самая большая ценность из всего, что есть на земле. Роскошь и внешний блеск не возвеличивает человека, а нищета не уменьшает его достоинства.

Пастухи

Стояла тишина. Израиль — Народ Божий — спал. Только несколько пастухов на поле стерегли овец. Вдруг яркий свет разлился вокруг. Они испугались, пришли в ужас. «Не бойтесь,— сказал им Ангел,— я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям, ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь. И вот найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях». И пастухи, услышав ангельское благовестие, приняли Христа чистой верой, имея свидетельство о Боге в своем собственном сердце. Их чистые души были похожи на зеркала, отражающие в себе небесный свет.

А утром, когда Народ Божий проснулся, он даже не заметил, что пропустил самое главное.

Поклонение волхвов

Кто первым поклонился родившемуся Младенцу? Евангелие говорит, что это был мудрецы-волхвы, а не сильные мира сего, которые не становятся на колени перед Божеством, укрытом в маленьком человеке. Если они и станут искать правду у маленького человека, то не для того, чтобы почтить, а чтоб использовать в своих целях или убрать с дороги, если мешает.

Вера волхвов — это вера ученых и философов, познающих Бога через видимый мир и священные книги, идущих к Богу трудным путем из Вавилона в Вифлеем, ищущих истину в тяжелых интеллектуальных переживаниях и страданиях, через богословие, философию и науку. И этот путь приводит ко Христу, если истину ищут всем сердцем, обращаясь к Богу с молитвой.

Мудрецы с Востока, взявшие на себя труд и риск большого путешествия, жизненного подвига поиска и провозвествования истины, скорее всего, были знакомы с ветхозаветными пророчествами о Мессии, поскольку в Вавилоне существовала большая иудейская диаспора. Наверняка имело место и действие призывающей всех ко спасению Божией благодати, которую волхвы смогли воспринять благодаря своей личной устремленности к Богу. Как истинные короли Града Божьего поклонились они Божественному Младенцу и получили незримые короны как награду за свое паломничество. Они уклонились от поручения Ирода сообщить ему, где родился Спаситель, потому что не служили сильным мира сего. Они были волхвами-служителями фальшивых богов, но мудрость их привела к истинному Богу.

По преданию, один из волхвов был перс, другой — араб, третий – эфиоп. Их звали — Гаспар, Мельхиор и Валтасар. После поклонения Иисусу волхвы спустя тридцать с лишним лет приняли Крещение от апостола Фомы и сами сделались проповедниками. Их мощи были обнаружены в III веке и сейчас находятся в Кельнском соборе Германии.

Дары Волхов

Большинство толкователей сходится в том, что одни только астрологические расчеты вряд ли могли заставить волхвов отправиться в далекий и опасный путь и тем более поклониться Младенцу Иисусу не просто как Царю, но и как Богу и Спасителю. Именно в этом смысле обычно понимают дары, которые волхвы принесли Младенцу Иисусу: золото — как символ Царской (мессианской) власти, ладан (фимиам) — как знак Его божественного достоинства, и смирну, то есть вещество, с помощью которого тела покойников готовили к погребению, — как знак будущей искупительной смерти Иисуса.

По преданию, Божия Матерь незадолго до своего Успения передала благословленные дары волхвов Иерусалимской Церкви. Они передавались из поколения в поколение, пока не попали в Византию. В 400 году византийский император Аркадий перенес их в Константинополь для освящения новой столицы. До ее завоевания святыни хранились в сокровищнице византийских императоров.

В 1433 году сербский правитель Георгий Бранкович был вынужден отдать свою малолетнюю дочь Маро (Мария) за турецкого султана Мурата II, именно его сын Мухаммед II захватит Константинополь. А Маро, которой разрешено будет молиться своему Богу, спасет многие святыни православной столицы. Через два десятилетия после падения Византии она отправилась на Афон, чтобы передать дары волхвов в монастырь святого Павла. Они и сегодня хранятся в монастырской сокровищнице этой обители. Когда Мария сошла на афонский берег, ей явилась Пречистая Дева, и раздался голос: «Не приближайся. Отсюда начинается царство иной Владычицы, Царицы Небесной, Госпожи Богородицы, Предстательницы и Охранительницы Святой Горы». Ставши на колени, Мария передала святыни, привезенные в десяти ковчегах.

Золото до наших дней дошло в виде 28 квадратных и треугольных пластинок размером 5 на 7 см, с похожим, но отличающимся орнаментом, а ладан и смирна перемешаны в темные шарики, напоминающие маслины. Таких благоуханных бусинок около семидесяти. Золото используют для освящение воды. Иногда, очень редко, Дары волхвов вывозят за пределы Афона. Они изгоняют бесов.

Избиение младенцев

"Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов". (Мф., гл. 2)

Давайте зададим себе вопрос: чего добивался Ирод, послав воинов на избиение младенцев в Вифлееме? Только ли убить малютку Христа? Следует полагать, что он знал: если Бог послал в мир Спасителя, то никакое оружие не поразит Его. Тогда чего же он добивался? Страха! Ужаса, который овладеет народом! Вот что нужно было Ироду. Чтобы не признал народ Спасителя, помня об изуверстве, сопровождавшем Его пришествие.

Праздник мира

По преданию в год Рождества не было войн на земле. Господь принес мир, мир человека с Богом. Он несет мир мятущейся душе и больной совести. Он единственный, кто может даровать сердцу человека мир и покой.

Но, как и двадцать веков назад, Рождество Христово всегда остается личным праздником причастных к нему людей. Тех, в ком родился Христос, которые признали Его Богом, приняли в себя и подчинили Ему Свою жизнь. Таких людей по-прежнему немного. Потому что жить для себя, а не для Него, кажется разумнее, житейски мудрее. Правда, до поры до времени — пока перед человеком не встанет вопрос: А для чего мы живем? Для чего умираем? Почему болеем и страдаем?" Однажды начавшись, Рождество Христово продолжается бесконечно в людских душах и всегда происходит в тишине и уединении.

Рождество Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа

Господь наш Иисус Христос, Спаситель мира, родился от Пресвятой Девы Марии в царствование императора Августа (Октавия) в городе Вифлееме. Август повелел сделать всенародную перепись во всей своей империи, к которой относилась тогда и Палестина. У евреев был обычай вести народные переписи по коленам, племенам и родам, всякое колено и род имели свои определенные города и праотеческие места, потому Преблагословенная Дева и праведный Иосиф, как происходившие от рода Давидова, должны были идти в Вифлеем (город Давида), чтобы внести и свои имена в список подданных кесаря. В Вифлееме они не нашли уже ни одного свободного места в городских гостиницах.

В известняковой пещере, предназначенной для стойла, среди сена и соломы, разбросанных для корма и подстилки скоту, далеко от постоянного местожительства, среди чужих людей, в холодную зимнюю ночь, в обстановке, лишенной не только земного величия, но даже обыкновенного удобства — родился Богочеловек, Спаситель мира. «Таинство странное вижду и преславное, — с удивлением воспевает Святая Церковь, — Небо-вертеп; Престол Херувимский— Деву; ясли—вместилище, в них же возлеже невместимый Христос Бог» (ирмос 9-й песни канона).

Безболезненно родившая Богомладенца Пресвятая Дева, Сама, без посторонней помощи, «повит Его и положи в яслех» (Лк. 2). Но среди полночной тишины, когда всё человечество объято было глубочайшим греховным сном, весть о Рождестве Спасителя мира услышали пастухи, бывшие на ночной страже у своего стада. Им предстал Ангел Господень и сказал: «Не бойтеся: се бо благовествую вам радость велию, яже будет всем людем, яко родися вам днесь Спаситель, Иже есть Христос Господь, во граде Давидове», и смиренные пастыри первые удостоились поклониться ради спасения людей Снисшедшему до «рабия зрака». Кроме ангельского благовестия вифлеемским пастырям, Рождество Христово чудесною звездою возвещено было волхвам «звездословцам», и в лице восточных мудрецов весь языческий мир, незримо для него самого преклонил свои колена пред истинным Спасителем мира, Богочеловеком. Войдя в храмину, где был Младенец, волхвы «падше поклонишася Ему, и отверзше сокровища своя, принесоша Ему дары: злато и ливан и смирну» (Мф. 2, 11).

В воспоминание Рождества во плоти Господа нашего Иисуса Христа установлен Церковью праздник. Начало его относится ко временам Апостолов.

В Апостольских Постановлениях говорится: «Храните, братия, дни праздничные, и во-первых день Рождества Христова, которое да празднуется вами в 25 день десятаго месяца» (от марта). Там же, в другом месте сказано: «День Рождества Христова да празднуют, в оньже нечаемая благодать дана человекам рождением Божия Слова из Марии Девы на спасение миру».

Во II столетии на день Рождества Христова 25 декабря указывает святитель Климент Александрийский. В III веке о празднике Рождества Христова, как о бывшем прежде,, упоминает святой Ипполит Римский, назначая чтение Евангелия в этот день из 1 главы от Матфея. Известно, что во время гонения христиан Максимианом, в 302 году, никомидийские христиане в самый праздник Рождества Христова сожжены были в храме в числе 20000 человек. В том же веке, когда Церковь после гонения получила свободу вероисповедания и сделалась господствующей в Римской империи, праздник Рождества Христова находим во всей Вселенской Церкви, как можно видеть это из поучений святого Ефрема Сирина, святителей Василия Великого, Григория Богослова, святителя Григория Нисского, святителей Амвросия, Иоанна Златоуста и других отцов Церкви IV века на праздник Рождества Христова. Святитель Иоанн Златоуст в слове своем, которое он говорил в 385 году, называет праздник Рождества Христова древним и очень древним.

В том же веке на месте пещеры Вифлеемской, прославленной рождением Иисуса Христа, равноапостольная царица Елена соорудила храм, о великолепии которого много старался державный ее сын. В кодексе Феодосия, изданном в 438 году, и Юстиниана — в 535, излагается закон о всеобщем праздновании дня Рождества Христова. В этом смысле, вероятно, Никифор Каллист, писатель XIV века, в своей истории говорит, что император Юстиниан в VI веке установил праздновать Рождество Христово по всей земле. В V веке Анатолий, патриарх Константинопольский, в VII — Софроний и Андрей Иерусалимские, в VIII — святые Иоанн Дамаскин, Косма Маиумский и Герман, Патриарх Цареградский, в IX — преподобная Кассия и другие, которых имена неизвестны, написали для праздника Рождества Христова многие священные песнопения, употребляемые ныне Церковью для прославления светло празднуемого события.

В первые три века, когда гонения стесняли свободу христианского Богослужения, в некоторых местах Востока — Церквах Иерусалимской, Антиохийской, Александрийской и Кипрской — праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения 6 января, под общим именем Богоявления. Причиной этого, вероятно, было мнение, что Христос крестился в день Своего рождения, как можно заключать об этом из слов святителя Иоанна Златоуста, который в одной из бесед своих в Рождество Христово говорит: «не тот день, в который родился Христос, называется Богоявлением, но тот, в который Он крестился». К такому мнению могли подать повод слова евангелиста Луки, который, говоря о крещении Иисуса Христа, свидетельствует, что тогда «бе Иисус лет яко тридесять» (Лк. 3, 23).

Празднование Рождества Христова вместе с Богоявлением в некоторых Церквах восточных продолжалось до конца IV века, в иных — до V или даже до VI века. Памятником древнего соединения праздников Рождества Христова и Богоявления доныне в Православной Церкви служит совершенное сходство в отправлении этих праздников. Тому и другому предшествует сочельник, с одинаковым народным преданием, что в сочельники должно поститься до звезды. Чин Богослужения в навечерия обоих праздников и в самые праздники совершенно одинаков.

День Рождества Христова издревле причислен Церковью к великим двунадесятым праздникам, согласно с Божественным свидетельством Евангелия, изображающего празднуемое событие величайшим, всерадостнейшим и чудесным. «Се благовествую вам,— сказал Ангел вифлеемским пастырям, — радость велию, яже будет всем людем. Яко родися вам Спас, Иже есть Христос Господь, во граде Давидове. И се вам знамение: обрящете Младенца повита, лежаща в яслех. Тогда же внезапу бысть со Ангелом множество вой небесных, хвалящих Бога и глаголющих: слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение. Вси слышавшии дивишася о глаголанных от пастырей о рождшемся Спасителе, и сами пастыри возвратишася, славяще и хваляще Бога о всех, яже слышаша и видеша» (Лк. 2, 10—20). Так Рождество Христово, как событие высочайшее и чрезвычайное, сопровождалось дивной вестью пастырям и волхвам о всемирной радости для всех людей, «яко родися Спас», Ангельским славословием родившемуся Спасу, поклонением Ему пастырей и волхвов,, благоговейным удивлением многих, слышавших слова пастырей о родившемся Отрочати, славою и хвалою Его от пастырей.

Согласно с Божественным свидетельством Евангелия, отцы Церкви в своих Богомудрых писаниях изображают праздник Рождества Христова величайшим, всемирным и радостнейшим, который служит началом и основанием для прочих праздников. ("Настольная книга священнослужителя, т.2").

И еще про Рождество Христово из "Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона»:

Рождество Христово — великий христианский праздник в воспоминание рождения Иисуса Христа в Вифлееме, празднуемый 25 декабря. Впервые об этом празднике на Востоке упоминается у Климента Александрийского; он совершался там 6 января под именем Богоявления (Epijanh), а на Западе праздновался 25 декабря, под названием Natalis.

Во времена Иоанна Златоуста, как видно из его беседы на день Р. Христова, и на Востоке начали праздновать его 25 декабря. Трудно сказать, почему именно западная церковь стала праздновать его в этот день. Некоторые стараются поставить этот праздник в связь с Иудейской ханукой или римскими сатурналиями, но эти предположения произвольны. Достоверен лишь тот факт, что 25 декабря исполняется девять месяцев с Благовещения (25 марта); отсюда явствует намерение привести эти даты в соответствие с обычным временем плодоношения. В восточной церкви праздник Рождество Христово считается вторым по Пасхе («трехдневная пасха»), а на Западе он стоит даже выше Пасхи. (А. Л.)

К достойному празднованию Рождества Христова верующие приготовляются сорокадневным постом, известным под именем Рождественского или Филиппова. Канун или день навечерия праздника проводится в особо строгом посте и называется сочельником или сочевником, так как по уставу церковному в этот день полагается употреблять в пишу сочиво, т. е. сушеные хлебные зерна, размоченные водой. По обычаю православных христиан, пост этого дня хранится до вечерней звезды.

В V веке Анатолий, патриарх константинопольский, в VII веке Софроний и Андрей Иерусалимские, в VIII веке святой Иоанн Дамаскин, Козьма Маюмский и Герман, патриарх цареградский и др. написали для праздника Рождества Христова многие священные песнопения, которыми церковь и ныне прославляет празднуемое событие. Уже в IV веке было определено, как праздновать навечерие праздника, если оно случится в день воскресный (Феофила Александр. прав. 1-е).

В навечерие издревле совершаются царские часы, так называемые потому, что на них положено возглашать многолетие царю, всему царствующему дому и всем православным христианам. Во время часов церковь воспоминает многоразличный ветхозаветные пророчества и события, относящиеся к Рождество Спасителя. После полудня совершается литургия Василия Великого, если только навечерие не случится в субботу или воскресенье, когда совершается литургия Иоанна Златоуста, в обычное время; царские часы в таком случае переносятся на предшествующий пяток.

Всенощное бдение начинается великим повечерием, на котором церковь свою духовную радость выражает особенно пением пророчественной песни: «яко с нами Бог». В православной церкви русской торжественность богослужения праздника возвышается еще воспоминанием об избавлении России от нашествия галлов и с ними двадесяти язык в 1812 году. Это воспоминание совершается в благодарном молебном пении, после литургии. В пределах предпразднства и попразднства праздник Рождества Христова продолжается 12 дней.

К кратким евангельским сказаниям о Рожестве Христовом многое прибавляют апокрифы, легенды и народные духовные стихи. Наиболее важны в этом отношении апокрифы. Они оказали сильное воздействие на старинную литературу и на иконопись. В апокрифах говорится о вертепе, бабке Соломонии, бегстве Иосифа с Марией в Египет, избиении младенцев (см. Пыпин, «Памят. стар. рус. литературы», III; Калитовский, «Матер. до литер. апокр.» и др.). В истории древнехристианской литературы и искусства наиболее оставили следов древние апокрифические сказания о присутствии в пещере, где родился Спаситель, вола и осла. Уже в древнехристианских саркофагах являются осел и бык при Рождестве Христове.

К IX веку на Востоке и Западе пользуется огромной популярностью следующие изображения Рождества Христова: в горе пещера, в пещере ясли, в которых лежит Христос: над Ним головы осла и быка. Богоматерь лежит на одре, лицом к зрителю. Иосиф сидит внизу в раздумье или дремоте. Известно, как традиционные осел и бык послужили великим итальянским художникам, например, Корреджио. В Чети-Минеях Димитрия Ростовского говорится, что к яслям привязаны были вол и осел. Их привел Иосиф из Назарета. На осле ехала Пресвятая Дева, а вола Иосиф привел на продажу, чтобы было чем уплатить царскую подать и содержать себя в Вифлееме и в дороге. Эти бессловесные животные, стоя при яслях, дыханием своим согревали Младенца от зимней стужи и таким образом служили Владыке и Творцу своему. Этот рассказ из Чети-Миней проник в народ и в духовных стихах и легендах малорусского народа передается почти дословно. Научная литература предмета — у академика Веселовского, в «Сборн. Академии Наук», 1891 год, Потебни во II т. «Объясн. малор. и срод. песен», Сумцова — в «Очерки ист. южнор. апокр. сказ. и песен», «Этнограф. Обозрения».

Рождество Иисуса Христа (по Евангелию от Матфея, 1: 18-25)

Глава 1

<...>

18 Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святаго.

19 Иосиф же муж Ее, будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее.

20 Но когда он помыслил это, — се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго;

21 родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их.

22 А все сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит:

23 се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог.

24 Встав от сна, Иосиф поступил, как повелел ему Ангел Господень, и принял жену свою,

25 и не знал Ее. [Как] наконец Она родила Сына Своего первенца, и он нарек Ему имя: Иисус.

Преображение

19 августа — Преображение Господне

19 августа — Преображение ГосподнеВерсия для печати
18 августа 2009 г. 20:00
Праздник установлен в память Преображения Господа нашего Иисуса Христа перед учениками на горе Фавор. О нем рассказывается в трех синоптических Евангелиях: от Матфея (17:1-6), Марка (9:1-8), Луки (9:28-36).

В последний год Своего общественного служения, находясь в Кесарии Филипповой, Господь в преддверии грядущих страданий начал открывать ученикам то, что «Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Мф. 16:21). Слова Учителя сильно опечалили апостолов и особенно Петра, который стал прекословить Спасителю, говоря: «будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!» (Мф. 16:22). Заметив скорбь учеников и желая облегчить ее, Иисус Христос обещает некоторым из них показать ту славу, в какую Он облечется по своем отшествии: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Мф. 16:28).

Спустя шесть дней Господь в сопровождении учеников отправился из области Кесарии Филипповой в пределы Галилеи. Остановившись у горы Фавор, Он взял с собой трех учеников — Петра и братьев Заведеевых: Иакова и Иоанна — и взошел с ними на вершину помолиться. Однако апостолы, утомившись, уснули: «Петр же и бывшие с ним отягчены были сном» (Лк. 9:32).

Во время их сна Господь Иисус Христос преобразился: «И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его в сделалась белою, блистающею» (Лк. 9:29). Очнувшись от сна, апостолы увидели Его в светлых одеждах с исходящим от него ярким светом. Христос беседовал с двумя мужами — пророками Моисеем и Илией о предстоящих страданиях. Когда беседа Христа с Моисеем и Илией подходила к концу, апостол Петр проникся дерзновением и сказал: «Наставник! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи, одну тебе, одну Моисею и одну Илии» (Лк. 9:33). Петр, которому предназначено быть одним из созидателей Церкви Христовой во всей вселенной, собрался построить «три кущи» (три палатки) для Учителя и явившихся им пророков. Он все еще смотрит на Иисуса Христа по-земному и ставит Его наряду с Моисеем и Илией. «Но Иисус, — пишет преп. Ефрем Сирин, — тотчас показывает ему, что не имеет нужды в его скинии, что Он есть Тот, Кто в продолжение сорока лет делал в пустыне скинию из облака отцам его». «Когда он еще говорил, — повествует св. евангелист, — се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф. 17:5).

При этих словах апостолы в сильном страхе пали ниц. В это время слава Господня, а вместе с ней и пророки, скрылась от них. Господь подошел к лежавшим на земле ученикам, говоря: «встаньте, не бойтесь» (Мф. 17:7) Подняв глаза, апостолы никого не увидели, кроме Господа Иисуса. Они стали спускаться с горы. Дорогою Господь заповедал им никому не говорить о видении до тех пор, пока Он не примет страдания и смерть и не воскреснет в третий день. Апостолы выполнили просьбу Спасителя и умолчали до поры об увиденном.

Однако величие Преображения не ограничивается только чудесным созерцанием учениками Божества Христова, просиявшего через завесу Плоти Его. В свете Фавора перед нами открывается одновременно и все домостроительство Божие о спасении мира, что и отобразили весьма ясно в своих творениях святые песнословцы, составители стихир и канонов на день Преображения. «Соединив в Себе Божество и человечество неслиянно. Ты показал нам на Фаворе угль Божества... и тем изумил Моисея с Илиею и верховных из апостолов» (2-й канон, песнь 5-я, тропарь 3-й). Поэтому-то, узрев «Божество во плоти, блистающее на Фаворе», Моисей и Илия познали в Нем Того, «Которого они в древности провозвестили истинным Богом» (1-й канон, песнь 5-я, тропарь 1-й), а ныне пришедшего «от Девы Отроковицы... человеком на избавление» (на стиховне стихира на малой вечерне). Ныне уразумели все, Кто такой Иисус, Сын Бога Живого. Он — Тот, Который некогда явился Моисею прикровенно «в огне и купине», а затем «на горе законодательства... в древности во мраке»; сейчас же открылся въяве, «в неприступном свете Божества» (2-й канон, песнь 1-я, тропарь 3-й).

Моисей и Илия приблизились на Фаворе к Преобразившемуся Христу. Это «закон и пророки» предстоят своему Владыке как рабы, исполнившие Его повеления. Совершив все то, что Он указывал на Синае и на Хориве, и на прочих местах Богоявления, они сейчас как бы слагали перед Владыкой свои полномочия. Они полны священного трепета: вот Господь идет в Иерусалим завершить их дела и принять крест ради спасения людей. Пророки удалились. Кончились древние преобразования, исполнились пророчества. Воссиял свет Фавора. На земле — Сын Возлюбленный, Совершитель закона и Домостроитель спасения людей.

Праздник Преображения Господня научает нас многим богословским истинам. «Невещественный огнь, не попалявший вещества телеснаго, виден был, когда Моисею, апостолам и Илии явился Ты, Владыко, единый из двух естеств, в двух совершенных естествах» (2-й канон, песнь 4-я, тропарь 3-й), — так поет Св. Церковь об откровении воплотившегося Сына Божия на горе Фавор. И пророк Илия, и Моисей, созерцавший некогда на Хориве неопалимую купину, и св. апостолы ныне увидели в просиявшем Лице Иисуса Христа Бога и совершенного Человека — во единой ипостаси два естества, «неслитно и нераздельно» соединенные. На Фаворе возвышенная догматическая истина о воплощенном Боге Слове была представлена всем людям воочию.

Глас Бога Отца: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный», — свидетельствуя вновь, как и у Иордана, о Богосыновстве Иисуса Христа, открывал тайну Св. Троицы. Представшие же Господу Иисусу «с земли апостолы, как бы с неба — Илия Фесвитянин, а из мертвых — Моисей» (2-й канон, песнь 8-я, тропарь 3-й) — по словам творца канона на Преображение, прп. Иоанна Дамаскина, — указывали величие власти Его: Oн живыми и мертвыми обладает, являясь Владыкой неба, земли и преисподней.

Праздник Преображения Господня отмечается Православной Церковью начиная с IV века, со времени построения св. равноап. Еленой на горе Фавор храма, посвященного этому событию.

В русской народной традиции Преображение называется Вторым или Яблочным Спасом, т.к. его справляют одновременно с поспеванием яблок. На Руси специально к этому дню яблоки везли целыми возами, и каждый более или менее зажиточный человек считал своим долгом раздать плоды бедным и больным. До этого дня не полагалось есть яблоки и все огородные овощи, кроме огурцов. В Православном календаре праздник приходится на Успенский пост, но, начиная с этого дня, разрешается есть яблоки и фрукты, освящение которых проводится в конце праздничной Литургии.

1.


2.


3.


4.


5.

Леонид Устьнедумский

Аудио версия жития


ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ЛЕОНИДА УСТЬНЕДУМСКОГО

(память 17/30 июля)

Преподобный Леонид Устьнедумский родился в 1551 году в Пошехонско-Ярославской земле в семье благочестивых крестьян Филиппа и Екатерины. Родители воспитали сы­на в страхе Божием и научили его чтению. До 50-летнего возраста он занимался земледелием, труды которого не прошли бесследно для остальной его жизни: они вырабо­тали из него человека с верным взглядом на предметы, расширили его кругозор и укрепили волю. Близость к природе и занятие земледелием, ставившее человека в полную от нее зависимость и побуждавшее земледельца надеяться честного плода (Иак. 5, 7) своих трудов только от щедрот Отца Небесного, научили его терпению и сохранили в нем детскую простоту сердца, сделавшую его достойным духовных откровений.

Неизвестно, думал ли преподобный Леонид оставить свои земледельческие занятия и посвятить себя иноческой жизни. Но однажды в 1603 году преподоб­ный удостоился во сне явления Божией Матери. Она повелела ему идти на реку Двину, в Моржевскую Николаевскую пустынь, не­подалеку от Холмогор
в Ар­хангельской земле, взять там Ее икону Одигитрия и перенести на реку Лузу к Турин­ской горе (в пределы современной Кировской области) и, построив в честь ее храм, оставаться при нем до кончины. Преподобный Леонид, считая себя недостойным особого Божественного откровения, положил отнестись
к яв­лению как к обычному сну и никуда не пошел. Так он сделал по своему великому духовному опасению, осмотрительности и высокому смирению.

Однако вскоре, оставив свои занятия и несмотря на преклонные лета, он отправился в Кожеезерский монастырь в Архангельской земле и принял там мо­нашеский постриг. После основания монастыря в 1565 году преподобным Сера­пионом (+27 июня 1611 г.) третьим игуменом в 1643—1646 гг. был там Никон, впоследствии патриарх Московский и всея Руси. Для того, чтобы
с первого же раза оставить мирские привычки, испытать все скорби и лишения и видеть на деле всю трудность и тесноту иноческого пути, не надобно было искать другого места, кроме этой, вновь возникавшей тогда обители, находив­шейся в стране бедной и суровой, окруженной водами пустынного озера и уда­ленной от жилищ человеческих. Преподобный Леонид прожил здесь около года, исполняя послушание келаря и подвизаясь вме­сте с братией обители
в условиях сурового климата и постоянно испытывая недо­статок в пище. Его духовным руководителем был преподобный старец Серапион. Никогда, конечно, преподобный Леонид не расстался бы с ним и не вышел из пустынной обители, если бы ему не повторилось прежнее сновидение, повелевав­шее идти в Моржев­скую пустыню и перенести на Лузу икону Одигитрии. Тогда он в недоумении и страхе никому не поведал о видении, вышел из Кожеезерской обители и, идя по реке Онеге, дошел до моря и отправился в Соловки для поклоне­ния мощам преподобного Зосимы (память 17/30 апреля) и Савватия (память 27 сен­тября/10 октября, совместная память 8/21 августа). Благосклонно принятый игуменом, он прожил здесь три года как новоначальный, трудясь в пекарне. Постоянно занятый испол­нением своего послушания, самого тяжелого в многолюдных обителях, препо­добный Леонид начал было уже успокаиваться и забывать
о своем двукратном сновидении, как вдруг увидел его в третий раз так живо и ясно, как будто бы не во сне, а наяву. Пресвятая Дева явилась ему в том же самом виде и велела немедленно идти в Моржевскую пустынь и перенести икону Ее на Лузу. Тогда старец понял, что это было необыкновенное сновидение, и устрашился того, что так долго не верил ему и не исполнял повеление Бо­жией Матери. С горькими слезами он рассказал игумену Антонию о своем троекратном сновидении и просил благословения оста­вить Соловецкую обитель. Игумен посоветовал ему не противиться более воле Божией, чтобы не навлечь на себя гнева небесного, с молитвой отпустил его из своей обители, и Леонид немед­ленно отправился в Моржевскую пустынь.

Пришедши туда, он не решился, однако, сказать настоятелю Корнилию (Кочер­гин; 1599—1623) причину своего прибытия и целый год провел в обители на тяжелых послушаниях, постоянно думая о бывших ему сновидениях, ужасаясь и трепеща о том, что он все еще не исполнил повеленного. Но Благая Мати Благаго Бога не прогневалась на то, что было допущено по неведению и недоуме­нию, Она благоутробно снизошла и призрела на мольбы и слезы старца, в котором провидела будущего Своего усердного служителя, и явилась ему
в чет­вертый раз, повелевая перенести Свою икону на назначенное Ею место.
С великим благоговением и страхом старец дерзнул спросить: «Покажи мне, Госпоже, место, где стоит образ Пречистого лица Твоего, и, объемши его греш­ными руками моими, я пойду на место, которое Ты назначишь». Пресвятая Дева так явственно показала ему образ и место, где он стоял в церкви, что как будто это было не во сне, а видел он его телесными очами. Пробудившись, ста­рец пришел в трепет и в страхе воскликнул: «Пресвятая Богородице, помоги мне грешному!» Тогда преподобный рассказал настоятелю и братии о явлении Пресвятой Богородицы и указал святую икону, которую ему было повелено пере­нести к Туринской горе. Благочестивый настоятель и братия, «в велицем ужасе бывше о слышанных, после Божественной литур­гии пеша молебен и вземше строитель образ Пречистой Богородицы честнаго Ея Одигитрии,
с Превечным Младенцем, даде старцу Леониду, и паде пред иконою, целовав ю моляся со слезами; такожде и вся братия и народи прилучавшися ту, и прово­диша образ Пречистыя Богородицы со звоном» (Рукописная книга Устьнедумской церкви).

Получив святую икону и напутствуемый молитвами и благожеланиями всей бра­тии, прп. Леонид с радостью отправился в назначенное ему место, хота никогда и не бывал в тех краях. На реке Лузе, в двух верстах от Туринской горы, при устье речки Якутицы (Якушицы), впадающей в Лузу, в 80-ти верстах от Великого Устюга, преподобный Леонид построил небольшое жилище и жил в нем некоторое время, прово­дя дни и ночи в посте и молитве. Здесь надлежало святому устроить иноческую обитель, как ему было сказано в видении. Однако местные жители не позволили ему приступить к постройке. Со святой иконой в руках пошел преподобный Леонид лесом по берегу реки Лузы, из глубины души взывая к Богу о своей скорби. Отойдя версты две, встретился святой Леонид с крестьянином Никитой Назаровым, одним из самых зажиточных в ок­рестности. Удивился благочестивый земледелец, встре­тивши старца-инока
в таком месте, где не было никогда пути, и, увидев его слезы, стал спрашивать, кто он, откуда, куда идет и о чем плачет. Преподобный Леонид рассказал ему о бывших видениях, показал образ Божией Матери и просил указать место, где можно было бы построить храм для святой иконы. Видя слезы старца, Никита предложил ему строить храм на месте их встречи. Никита помог старцу построить келлию и затем начал посещать его для духовной беседы и совместной молитвы. Окрестные жители, узнав о старце Леониде, стали прихо­дить к пустын­нику и молиться пред святой иконой. Вскоре благочестивые крес­тья­не построили часовню.

В 1608 году преподобный Леонид, видя в народе возрастающее благоговейное почитание святой иконы Божией Матери, по просьбе желавших проходить под его руководством иноческие подвиги отправился в Ростов к митрополиту Филарету (впоследствии патриарх Московский и всея Руси; 1619—1633), чтобы получить его благословение на построение храма и устроение обители. Митропо­лит Ростовский благословил выдать старцу антиминс и все необходимые для богослужения священные принадлежности, а самого преподобного рукоположил во иеромонаха, определив ему быть начальником новоустраивающейся ино­ческой обители.

Вскоре была воздвигнута церковь в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы. При освящении храма 17 февраля 1608 года в него была перенесена святая икона Богородицы Одигитрии. И с того времени, как от неисчерпаемого источника, по­текли от нее исцеления и чудеса, что еще более прославило устрояющуюся обитель и наполнило ее братией. Прп. Леонид с отеческой любо­вью принимал приходив­ших к нему, служил для них живым образом строгого исполнения иноческих обя­занностей и показал пример изумительного трудолюбия.

Место, на котором находилась обитель, было сырое, болотистое. И чтобы осу­шить его, почти 60-летний старец решился предпринять великий труд, кото­рый едва был по силам и нескольким молодым и сильным работникам. «И нача копать болото лесное, непроходимое до Чернаго озера, — повествует рукописная книга, — много трудився и скорби прият от солнечнаго зноя и от паутов и комаров, а правила своего никогда не оставляше. Ненавидяй же добра диавол, хотя его устрашити и отгнати от трудов, наведе на него сицеву пакость: копающу ему, внезапу прииде змий и уязви его в левую ногу. Старец изскочив вскоре из протоки тоя, помышляше на бежание, но боляше ногою и нача слезно молится Господу Богу и Пречистей Богородице и почи мало и уснув услыша глас: “Не скорби, старче, и не думай бежати, но паки возвратися на дело, уповая на милость Божию. Помогает тебе Пресвятая Богородица и от змия не будет тебе вреда”. Старец же паки нача труждатися и прозва той исток Недума река. В болоте же том прежде змиинаго рода никогда не бывало и доныне несть. И копа того непроходимаго леснаго болота от Лузы реки до Чернаго езера 900 сажен, а от Чернаго езера копа болота 40 сажен до Святаго езера, от Святаго езера до Черныя речки копа 800 сажен, а та Черная речка течет из лесных дальних болот. И обратися та Черная речка тою копаною бороз­дою в Святое езеро и в Черное и в Лузу реку и постави старец Леонид мель­ницу колесную на той речке». Общая длина канала составила около двух километров (канал существует и ныне, исполняя свое назначение). И поскольку вырытый канал был назван преподобным Недумой-рекой, поэтому и обитель стала именоваться Устьнедумской.

Тот край, где поселился блаженный Леонид, был край пустынный и глухой. Он и после долго назывался «Лузскою Пермцею», то есть частицей страны диких пермяков. Отсюда понятно, какое важное значение должна была иметь пустынь для этого дикого края в церковном и гражданском отношении. Не говоря уже о том благотворном влиянии, которое старец оказывал на окрестных жителей как учитель веры и благочестия, своими беседами и наставлениями, а особенно своей святой и подвижнической жизнью, его неутомимое трудолюбие, строгий порядок в заведен­ном общежитии и хозяйственная во всем пред­приимчивость и находчивость могли быть весьма полезны и служить примером для подражания полудиким жителям Пермцы. Поэтому преподобный Леонид справедливо почитается просветителем этой глухой стороны.

Сколько борьбы с негостеприимной природой вынес преподобный Леонид, сколь­ко принял трудов при устроении обители! Но все эти подвиги казались ему малыми и недостаточными, поэтому, желая достигнуть высшего совер­шен­ства, он имел обычай часто уходить из своего монастыря в пустое и непроходи­мое лесное место над Черным озером. Там на этом мысу он поставил крест и про­водил здесь дни и ночи в молитве, «терпя великое досаждение от леснаго гнуса, от пауков и комаров». Многие, проходя мимо и видя его сидящим
у креста в лесу и покрытого лесным гнусом, удивлялись его добровольному стра­данию, другие смеялись над ним и называли суетным его терпение. Старец говорил им на то: «Здесь у креста будет монастырь, будут церкви и звон, будет много людей и пашни, и мне умереть на сем месте». Когда братия, жалея его, приходили звать его в монастырь, он иногда возвращался с ними, иногда же, несмотря на все их просьбы и мольбы, оставался тут, чтобы продолжать свои подвиги. Предсказание святого исполнилось еще при его жизни.

Канал, проведенный неимоверными трудами преподобного Леонида (и наз­ван­ный им рекою Недумою), значительно осушил болота, но Луза весной во время разлива часто выходила из берегов и затопляла монастырь, стоявший на низком месте. В иные годы вода стояла по несколько дней не только в келлиях, но даже и в церкви, вливалась в амбары, кладовые и портила монастырские при­пасы. Избавиться от этого почти ежегодного бедствия не было другого средства, как перенести монастырь на более возвышенное место. Сильно скорбел об этом преподобный Леонид и не хотел умереть, пока не перенесет монастыря на излюбленное им место, на высокий мыс Черного озера, и не успокоит там братию. Поэтому пригласив в монастырь Григория, сына Никиты Назарова, и других влиятельных людей из окрестных жителей, он объявил им о своем жела­нии перенести монастырь на мыс Черного озера и просил их помощи
в этом деле. Когда строитель, братия и все приглашенные в монастырь крестьяне единогласно одобрили его намерение и изъявили готовность помочь ему, то старец просил их пригласить народ. И в назначенный день, совершив в церкви молебное пение, поднял чудотворную икону Божией Матери и в сопровождении всей братии и множества народа перенес ее на мыс и, поставив у креста, начал рубить лес для постройки церкви. Примеру старца последовали братия и все пришедшие по приглашению крестьяне и вскоре нару­били лесу на церковь и на другие монастырские постройки.

А когда церковь была построена, то по благословению митрополита Ростов­ского Варлаама 23 мая 1652 года была освящена также в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы, с приделом во имя великомученицы Параскевы (каменный храм сооружен на этом месте в 1763 году) архимандритом Устюжского Михаило-Архангельского монастыря Арсением. С крестным ходом, с горящими свечами и с пением хвалебных песней, при многочисленном собрании народа перенесли чудотворную икону Божией Матери из прежнего монастыря в ново­устроенный храм. Это был радостнейший день в жизни труженика преподобного Леонида и уже последнее деяние его на пользу устрояемой им обители. По пере­несении монастыря на новое место блаженный старец большую часть вре­мени проводил в уединенной молитве и безмолвии, выходил из келлии только в церковь и совершенно устранил себя от управления обителью. Как све­тильник, тихо догорал он и, исполненный дней, на сотом году жизни почил от своих трудов, переселившись в обители вечные к блаженному лицезрению Той, святому и чудотворному образу Которой он предсто­ял столь долгое время. Бла­женная кончина иеромонаха Леонида последовала 17 июля 1654 года. Мощи его были положены под спудом в Устьнедумском Введен­ском храме, где долго хра­нилась его жесткая и тяжелая власяница — свидетель подвижнических трудов святого.


1.


2.


3.


4.


5.


6.

Император Александр III Александрович
Тема:
Тринадцать лет императора Александра III (2)
11:2817.12.2013 (обновлено: 11:37 17.12.2013)27163318
Александр III вошел в историю как царь-Миротворец - в годы его правления Россия не участвовала ни в одном серьезном военно-политическом конфликте того времени.
Репродукция портрета Александра III
© РИА Новости. РИА Новости | Купить иллюстрацию
Российский император Александр III родился 10 марта (26 февраля по старому стилю) 1845 года в Санкт-Петербурге. Он был вторым сыном императора Александра II и императрицы Марии Александровны.

Получил традиционное для великих князей военно-инженерное образование.

В 1865 году, после смерти старшего брата — великого князя Николая, стал цесаревичем, после чего получил более фундаментальные знания. Среди наставников Александра были Сергей Соловьев (история), Яков Грот (история литературы), Михаил Драгомиров (военное искусство). Наибольшее влияние на цесаревича оказал преподаватель законоведения Константин Победоносцев.

До восшествия на престол Александр Александрович состоял наказным атаманом всех казачьих войск, был командующим войсками Петербургского военного округа и Гвардейского корпуса.

С 1868 года являлся членом Государственного совета и Комитета министров.

Сражение под Шипкой
© РИА Новости | Купить иллюстрацию
Восточная война 1877-1878 годов
В русско-турецкой войне 1877-1878 годов командовал Рущукским отрядом в Болгарии. После войны участвовал в создании Добровольного флота — акционерной судоходной компании, призванной содействовать внешнеэкономической политике правительства.
Взошел на престол 1 марта 1881 года после убийства террористами-народовольцами Александра II. Первые годы царствования провел в Гатчине под усиленной охраной войск и полиции.

В реформах отца, Александра II, видел, прежде всего, негативные аспекты — рост правительственной бюрократии, тяжелое материальное положение народа, подражание западным образцам. Политический идеал Александра III опирался на представления о патриархально-отеческом самодержавном правлении, насаждении в обществе религиозных ценностей, укреплении сословной структуры, национально-самобытном общественном развитии.

29 апреля 1881 года Александр III издал манифест "О незыблемости самодержавия" и развернул ряд реформ, которые были направлены на частичное сворачивание либеральных начинаний отца-реформатора.

Внутренняя политика царя характеризовалась усилением контроля центральной власти над всеми сферами жизни государства.

Для усиления роли полиции, местной и центральной администрации было принято "Положение о мерах к охранению государственной безопасности и общественного спокойствия" (1881). Принятые в 1882 году "Временные правила о печати" четко очерчивали круг тем, о которых можно было писать, и вводили жесткую цензуру. Кроме этого, был проведен ряд "контрреформ", благодаря которым удалось подавить революционное движение, прежде всего деятельность партии "Народная воля".

Александр III предпринял меры по охране сословных прав дворян-помещиков: учредил Дворянский поземельный банк, принял выгодное для помещиков Положение о найме на сельскохозяйственные работы, усилил административную опеку над крестьянством, содействовал укреплению общинности крестьян, формированию идеала большой патриархальной семьи.

При этом в первой половине 1880-х годов им был принят ряд мер, облегчающих материальное положение народа и смягчающих социальную напряженность в обществе: введение обязательного выкупа и снижение выкупных платежей, учреждение Крестьянского поземельного банка, введение фабричной инспекции, поэтапная отмена подушной подати.

Серьезное внимание император уделял повышению общественной роли православной церкви: он увеличил число церковно-приходских школ, ужесточил репрессии против старообрядцев и сектантов.

В царствование Александра III было завершено возведение храма Христа Спасителя в Москве (1883), восстановлены закрытые в предшествующее царствование приходы, построено много новых монастырей и храмов.


© РИА Новости. РИА Новости | Купить иллюстрацию
Памятник царю Александру III
Александр III внес существенный вклад в переустройство системы государственных и общественных отношений. В 1884 году он издал Университетский устав, который урезал автономию университетов. В 1887 году издал "циркуляр о кухаркиных детях", ограничивший поступление в гимназии детей из низших сословий.

Укрепил общественную роль поместного дворянства: с 1889 года крестьянское самоуправление было подчинено земским начальникам — соединявших в своих руках судебную и административную власть чиновникам из местных помещиков.

Провел реформы в сфере городского управления: земское и городовое положения (1890, 1892) ужесточили контроль администрации над местным самоуправлением, ограничили права избирателей из низших слоев общества.

Ограничил сферу действия суда присяжных, восстановил закрытое судопроизводство для политических процессов.

Для хозяйственной жизни России в годы правления Александра III характерен экономический рост, что во многом было связано с политикой усиленного покровительства отечественной промышленности. Страна перевооружила армию и флот, стала крупнейшим в мире экспортером сельскохозяйственной продукции. Правительство Александра III поощряло рост крупной капиталистической индустрии, достигшей заметных успехов (продукция металлургии в 1886-1892 годы удвоилась, сеть железных дорог выросла на 47%).

Внешняя политика России при Александре III отличалась прагматизмом. Главным содержанием был поворот от традиционного сотрудничества с Германией к союзу с Францией, который был заключен в 1891-1893 годах. Обострение отношений с Германией было сглажено "Перестраховочным договором" (1887).

Александр III вошел в историю как царь-Миротворец — в годы его правления Россия не участвовала ни в одном серьезном военно-политическом конфликте того времени. Единственное значимое сражение — взятие Кушки — состоялось в 1885 году, после чего было завершено присоединение к России Средней Азии.

Александр III был одним из инициаторов создания Русского исторического общества и его первым председателем. Учредил Исторический музей в Москве.

Он упростил придворный этикет и церемониал, в частности, отменил коленопреклонение перед царем, сократил штат министерства двора и ввел строгий надзор за расходованием денег.

Император был набожен, отличался бережливостью, скромностью, досуг проводил в узком семейном и дружеском кругу. Интересовался музыкой, живописью, историей. Собрал обширную коллекцию картин, предметов декоративно-прикладного искусства, скульптур, которая после его смерти была передана в основанный императором Николаем II в память об отце Русский музей.

С личностью Александра III связывается представление о настоящем богатыре с железным здоровьем. 17 октября 1888 года он пострадал в железнодорожной катастрофе недалеко от станции Борки в 50 км от Харькова. Однако, спасая жизни близких, император около получаса держал рухнувшую крышу вагона, пока не подоспела помощь. Как предполагают, в результате этого чрезмерного напряжения у него начала прогрессировать почечная болезнь.

1 ноября (20 октября по старому стилю) 1894 года император умер в Ливадии (Крым) от последствий нефрита. Тело было доставлено в Петербург и похоронено в Петропавловском соборе.

Супругой Александра III была датская принцесса Луиза София Фредерика Дагмара (в православии — Мария Федоровна) (1847-1928), на которой он женился в 1866 году. У императора и его супруги было пятеро детей: Николай (впоследствии — российский император Николай II), Георгий, Ксения, Михаил и Ольга.


© РИА Новости. РИА Новости | Купить иллюстрацию
Александр III с детьми в гостях у датского короля


РИА Новости http://ria.ru/history_spravki/20131217/984581007.html#ixzz3hGqxeh45

1.


2.


3.


4.


5.


6.


7.


8.

Александр II - биография

Александр II


Александр II Николаевич (1818-1881) — российский[en] император с 1855, из династии Романовых. Старший сын Николая I. Осуществил отмену крепостного права и провел затем ряд реформ (земская, судебная, военная и т. п.). После Польского восстания 1863-64 перешел к реакционному внутриполитическому курсу.

С конца 70-х гг. усилились репрессии против революционеров. В царствование Александра II завершилось присоединение к России территорий Кавказа (1864), Казахстана (1865), большей части Средней Азии (1865-81). С целью усиления влияния на Балканах и помощи национально-освободительному движению славянских народов Россия участвовала в русско-турецкой войне 1877-78. На жизнь Александра II был совершен ряд покушений (1866, 1867, 1879, 1880); убит народовольцами.

Вошел в русскую историю как Александр II Освободитель. Он не был назван современниками и историками Великим, подобно Петру или Екатерине, но реформы его осознаны и определены как Великие.

Воспитание и характер

Александр II родился 29 апреля (17 апреля по старому стилю) 1818 года, в Москве. Старший сын сначала великокняжеской, а с 1825 императорской четы Николая I и Александры Федоровны (дочери прусского короля Фридриха-Вильгельма III), Александр получил хорошее образование. Наставником его был В. А. Жуковский, воспитателем — К. К. Мердер, среди учителей — Михаил Михайлович Сперанский (законодательство), К. И. Арсеньев (статистика и история), Е. Ф. Канкрин (финансы), Ф. И. Брунов (внешняя политика).

Личность наследника престола формировалась под влиянием отца, который хотел видеть в сыне «военного в душе», и одновременно под руководством Жуковского, который стремился воспитать в будущем монархе человека просвещенного, дарующего своему народу разумные законы, монарха-законодателя. Оба эти влияния оставили глубокий след в характере, склонностях, мировосприятии наследника и отразились в делах его царствования. От природы наделенный разносторонними способностями, прекрасной памятью, трезвым и здравым умом, отзывчивым сердцем, веселым нравом, доброжелательностью к людям, Александр, однако, не имел внутренней потребности в систематической умственной деятельности, не обладал твердой волей, не имел склонности к предстоящей ему миссии царствовать, что Николай I называл «обязанностью» и неуклонно внушал сыну. Совершеннолетие и принятие присяги примирили его со своим предназначением. И к 19-ти годам, путешествуя по России, он пишет отцу, «что чувствует в себе новую силу подвизаться на дело, на которое Бог меня предназначил». Отношение его к государственной политике вполне укладывалось в русло официального направления николаевской эпохи.

Начало государственной деятельности

С 1834 Александр II сенатор, с 1835 член Святейшего Синода, с 1841 член Государственного совета, с 1842 — Комитета министров. В 1837 путешествовал по России (29 губерний Европейской части, Закавказье, Западная Сибирь), в 1838-1839 — по Европе. Генерал-майор (1836), с 1844 полный генерал, командовал гвардейской пехотой, с 1849 начальник военно-учебных заведений, председатель Секретных комитетов по крестьянскому делу 1846 и 1848. Во время Крымской войны 1853-1856 с объявлением Петербургской губернии на военном положении Александр II начальствовал над всеми войсками столицы.

Семья

Александр II был женат (с 1841) на принцессе Гессен-Дармштадской Максимилиане Вильгельмине Августе Софии Марии (в православии Марии Александровне, 1824-1880), имел семь детей: Александр, Николай, Александр, Владимир, Мария, Сергей, Павел (первые двое умерли — дочь в 1849, наследник престола в 1865).

Второй раз Александр II был женат (1880) морганатическим браком на княжне Е. М. Долгорукой (княгине Юрьевской), с которой был связан с 1866 года, от этого брака имел 4-х детей. Собственный капитал Александра II составлял на 1 марта 1881 около 11740 тысяч рублей (ценные бумаги, билеты Госбанка, акции железнодорожных компаний); из личных средств он пожертвовал в 1880 1 млн. руб. на устройство больницы в память императрицы.

Начало царствования. Реформы 1860-70-х гг.

Ни в юности, ни в зрелые годы Александр не придерживался какой-либо определенной концепции во взглядах на историю России и задачи государственного управления. Вступив на престол в 1855, он получил тяжелое наследие. Ни один из кардинальных вопросов 30-летнего царствования его отца (крестьянский, восточный, польский и др.) решен не был, в Крымской войне Россия потерпела поражение. Не будучи реформатором по призванию и темпераменту, Александр стал им в ответ на потребности времени как человек трезвого ума и доброй воли.

Первым из его важных решений было заключение Парижского мира в марте 1856. С воцарением Александра II наступила «оттепель» в общественно-политической жизни России. По случаю коронации в августе 1856 он объявил амнистию декабристам, петрашевцам, участникам Польского восстания 1830-1831, приостановил на 3 года рекрутские наборы, в 1857 ликвидировал военные поселения.

Осознав первоочередную важность решения крестьянского вопроса, Александр II в течение 4-х лет (от учреждения Секретного комитета 1857 до принятия закона 19 февраля 1861) проявлял неуклонную волю в стремлении отменить крепостное право. Придерживаясь в 1857-58 «остзейского варианта» безземельного освобождения крестьян, он в конце 1858 согласился на выкуп крестьянами надельной земли в собственность, т. е. на программу реформы, разработанную либеральной бюрократией, совместно с единомышленниками из среды общественных деятелей (Н. А. Милютин, Я. И. Ростовцев, Ю. Ф. Самарин, В. А. Черкасский и др.). При его поддержке были приняты Земское положение 1864 и Городовое положение 1870, Судебные уставы 1864, военные реформы 1860-70-х годов, реформы народного образования, цензуры, отмена телесных наказаний.

Александр II не в силах был противостоять традиционной имперской политике. Решительные победы в Кавказской войне были одержаны в первые годы его царствования. Он уступил требованиям продвижения в Среднюю Азию (в 1865-1881 в состав Империи вошла большая часть Туркестана). После долгого сопротивления он решился на войну с Турцией 1877-1878.

После подавления Польского восстания 1863-64 и покушения Дмитрия Владимировича Каракозова на его жизнь 4 апреля 1866 Александр II пошел на уступки охранительному курсу, выразившиеся в назначении на высшие государственные посты Д. А. Толстого, Ф. Ф. Трепова, П. А. Шувалова. Реформы продолжались, но вяло и непоследовательно, почти все деятели реформ за редким исключением (например военного министра Д. А. Милютина, считавшего, что «только последовательные реформы могут остановить в России революционное движение»), получили отставку. В конце своего царствования Александр II склонился к введению в России ограниченного общественного представительства при Государственном совете.

Покушения и убийство

На Александра II было совершено несколько покушений: Д. В. Каракозовым, польским эмигрантом А. Березовским 25 мая 1867 в Париже, А. К. Соловьевым 2 апреля 1879 в Петербурге. Исполнительный комитет «Народной воли» 26 августа 1879 принял решение об убийстве Александра II (попытка взрыва императорского поезда под Москвой 19 ноября 1879, взрыв в Зимнем дворце, произведенный С. Н. Халтуриным 5 февраля 1880).

Для охраны государственного порядка и борьбы с революционным движением была создана Верховная распорядительная комиссия. Но ничто не смогло предотвратить его насильственной смерти. 1 марта 1881 Александр II был смертельно ранен на набережной Екатерининского канала в Петербурге бомбой, брошенной народовольцем Игнатием Иоахимовичем Гриневицким. Он погиб как раз в тот день, когда решился дать ход конституционному проекту М. Т. Лорис-Меликова, сказав своим сыновьям Александру (будущему императору) и Владимиру: «Я не скрываю от себя, что мы идем по пути конституции». Великие реформы остались незавершенными.

Александр II скончался 13 марта (1 марта по ст.ст.) 1881 года, в Санкт-Петербурге. Л. Г. Захарова

Смотрите других знаменитых мужчин по имени Александр.
История жизни знаменитых людей истории по фамилии на букву Р.
Описание отчества Николаевич.
Описание имени-отчества Александр Николаевич.
Описание отчества Александрович
А так же значение имени Александр.

1.


2.


3.

Исаакиевский собор


Адрес: Исаакиевская пл., 1
Годы постройки: 1818-1858
Архитекторы: Монферран О.
Ближайшие станции метро: Адмиралтейская



Первые воплощения
Первая Исаакиевская церковь, 1710 г.

Своим появлением Исаакиевский собор обязан Петру I. Пётр родился 30 мая, в день Исаакия Далматского, византийского монаха, некогда причисленного к лику святых. Храм в честь этого святого было решено строить при Адмиралтействе. Для новой церкви было решено переоборудовать бывшую адмиралтейскую чертёжную [2, с. 129]. Летом 1707 года к югу от верфи появилось небольшое деревянное здание крытое тёсом с десятью слюдяными окошками. Именно здесь 19 февраля 1712 года Пётр I венчался со своей женой Екатериной.
К 1717 году на Адмиралтейском острове не было ни одного каменного храма. Таковым в первую очередь решили сделать Исаакиевскую церковь: "В прошлом 717м году августа в 8 день... велено Ярославского уезду крестьянину Якову Неупокоеву при Адмиралтействе построить каменную церковь по абрису архитекта Матерновия" [Цит. по: 1, с. 169]. При этом новый храм было решено строить ближе к берегу Невы, примерно там, где теперь стоит знаменитый "Медный всадник". Поначалу строительство велось быстро. Руководивший им с 1719 года (после смерти Маттарнови) Н. Ф. Гербель в июле 1721 года уже запрашивал канаты и верёвки для подъёма стропил на возведённые стены.
Пётр I хотел видеть Исаакиевскую церковь похожей на храм Святого Петра в Риге. Для него там составили чертёж шпиля, который был прислан в Петербург. Хорошо зарекомендовавшие себя на работе со шпилем Петропавловского собора архитектор Трезини и инженер Герман ван Болес были выбраны для установки и этого сложного инженерного сооружения. В ноябре 1722 года Доменико Трезини осмотрел и описал церковь:
"[Здание было выстроено] длиною на дватцати осми саженях с половиною и полчетверти вершка, шириною на десяти саженях, вышиною от фундамента гымзом пять сажен и пять четвертей аршина и три вершка, стены толщиною между окошек в полтора аршина и пять вершков с выпущенными лопатками толщиною два аршина и три вершка. Где купол шириной четырнатцать сажен и один аршин... Купол над срединою зделан осмиуголной круглой шириною четырёх сажен и трёх фут, вышиною от фундамента тринатцать сажен два аршина и два вершка с половиною, шириною пять сажен один аршин полтора вершка... Своды над церковью и олтарём и над столбами арки сведены толщиною в замке в один кирпич. Известью неподмазана и не белена, которую надлежит мазать и белить" [Цит. по: 1, с. 169, 170].
В 1723 году Пётр I подписал указ о том, что моряки Балтийского флота должны принимать присягу только в этом храме.
Вторая Исаакиевская церковь
Вторая Исаакиевская церковь
11 сентября 1724 года директор Канцелярии от строений У. А. Сенявин объявил о том, что в сводах Исаакиевской церкви обнаружены серьёзные повреждения. Через неделю архитекторы Трезини, ван Звитен, Б. Растрелли и ученик архитектуры М. Г. Земцов подали в Канцелярию доклад о способах устранения недостатков. 7 июня 1725 года Канцелярия от строений определила:
"В Исакиевской церкви, свод которой повредился, розбирать архитекту Гаитану Киавери... А деревянной или каменной лехкой свод недлежит делать, о том доложась Её величеству Государыне императрице... указ учинён будет впредь. А архитекту Трезину того строения не ведать для того что он архитект Трезин отягчен многими другими делами" [Цит. по: 1, с. 234].
Для решения о типе возводимого нового свода и способах укрепления стен была собрана комиссия из архитекторов Трезини, Киавери, Земцова, "архитектурных гезелей" Тимофея Усова и Петра Еропкина. Комиссия постановила укрепить стены церкви железными связями и соорудить наружные контрфорсы.
В мае 1726 года Екатерина I распорядилась изготовить для Исаакиевской церкви ангела с крестом. В мае следующего года она изменила решение о материале для свода. Вместо камня было решено применить дерево. Ещё через два месяца императрица повелела устроить у следующему лету купол и деревянный шпиль. Для этого архитекторам Трезини и Киавери было поручено составить соответствующие чертежи. Последний сообщил в Канцелярию от строений, что повреждения каменных стен колокольни ещё не устранены, после чего комиссия из архитекторов Трезини, Земцова, Усова и Еропкина осмотрела колокольню и выдала своё решение об её исправлении.
Освящение Исаакиевской церкви состоялось 30 мая 1727 года. Сразу после этого первую деревянную церковь разобрали. В 1728-1729 годах вокруг колокольни для укрепления стен и сводов установили 20 круглых каменный столбов на пьедесталах, устроив таким образом крытую галерею. К сентябрю 1729 года на колокольне был установлен деревянный купол с фонариком. Тогда же храм был выкрашен в белый цвет.
21 апреля 1735 года от молнии загорелся шпиль. В результате выгорел весь храм. Его восстановление доверили архитектору Пьетро Антонио Трезини, который нашёл способ реставрации здания без разборки покосившейся колокольни. По указаниям Трезини были заново сложены своды и купол, а также обновлена внутренняя и наружная отделка. Восстановление Исаакиевской церкви продолжалось до 1746 года [1, с. 334].
3-й Исаакиевский собор (проект Ринальди)
3-й Исаакиевский собор (проект Ринальди)
Решить проблемы второй Исаакиевской церкви так и не удалось. Она была построена слишком близко к Неве - в 21 метре от берега. К тому же, фундамент здания оказался слишком слаб. В 1758 году архитекторами было установлено:
"под тою церковью фундамент зделан слаб и узок, а паче без свай, а хотя под однеми углами и под средними четырьмя столбами сваи и побиты, но весьма редко, отчего стены и столбы садятся вниз, налишные же стены зделаны тонки и от зделанных сводов распирает врозь, отчего как стены, так и внутренние столбы пошатились розно на один вершок... Хотя для подкрепления и зделаны были прежде с боков контрофорсы, но и от того помощи мало, и все от стен отсели и перемычки разседались... колокольня хотя и подкреплена контрофорсами, токмо по слабости фундамента садитца вниз и от церкви имеет в стенах отделение" [Цит. по: 1, с. 235].
В 1768 году Екатерина II повелела начать строительство очередного Исаакиевского собора, теперь по проекту Антонио Ринальди. Собор стали строить на новом месте, дальше от берега, там где находится современное сооружение. С тех пор он разделяет Исаакиевкую и Сенатскую площади. Я. Штелин описал закладку храма:
"В июле 1768 года Её величество императрица Екатерина II в присутствии всего Двора, иностранных министров и огромной толпы народа торжественно заложила камень в основание церкви святого Исаакия, которая должна строиться на Адмиралтейском лугу. Под закладной, или краеугольный, камень, где, собственно, будет сооружён алтарь, были положены различные монеты, чеканенные в правление Её величества, а также особая, выпущенная по этому случаю медаль. Чертёж этой церкви исполнен государтвенным архитектором Ринальди, а осуществление постройки по изготовленной для этого модели возложено на сенатского архитектора Виста под главным надзором господина генерал-лейтенанта графа Брюса. Она должна стать самой большой и пышной церковью, какой никогда ещё не было в Российском государстве" [Цит. по: 1, с. 451].
Новое здание Исаакиевского собора задумывалось достаточно ярким, облицовывалось различными сортами русского мрамора. Однако к 1796 году, к смерти Екатерины II, он был построен лишь на половину.
Павел I сразу после вступления на престол приказал передать весь оставшийся мрамор на строительство Михайловского замка, а Исаакиевский собор быстро достроить в кирпиче. Спешка была связана с приближающимся 100-летием Санкт-Петербурга, масштабная стройка в центре которого не украсила бы праздник. В результате пришлось уменьшить высоту колокольни, понизить главный купол, отказаться от возведения боковых куполов.
Когда Антонио Ринальди уехал из России, облицовка стен здания мрамором была осуществлена только до карнизов. Завершал работу Винченцо Бренна. Новый Исаакиевский собор был достроен и освящён к 1802 году.
Об этом сооружении в народе родилась следующая эпиграмма:
"Се памятник двух царств,
Обоим им приличный,
На мраморном низу
Воздвигнут верх кирпичный".
Качество постройки оставляло желать лучшего. При одной из служб с потолка упала отсыревшая штукатурка. Когда стали разбираться в причинах этого, поняли, что здание подлежит серьёзной переделке. Построенный наспех по усечённому проекту храм не соответствовал статусу главного православного храма, не украшал собой центр столицы Российской империи.
Строительство
Вид на разборку старого Исаакиевского собора
Вид на разборку старого Исаакиевского собора
В 1809 году Александр I объявил конкурс на строительство нового Исаакиевского собора. Его личным требованием стало использование в новом здании алтарной части старого храма. Первый оказался безрезультатным. Несмотря на то, что в нём участвовали А. Н. Воронихин, А. Д. Захаров, Ч. Камерон, Д. Кваренги, Л. Руска, В. П. Стасов, Ж. Тома де Томон, их проекты не были приняты императором. Все они предлагали строить новый собор заново, не используя уже построенное сооружение.
Создание четвёртого здания Исаакиевского собора задержала Отечественная война 1812 года. В 1816 году Александр I вновь распорядился начать проектировать храм. Но и второй конкурс не выявил архитектора, достойного этой работы. Тогда император поручил инженеру Августу Бетанкуру, председателю Комитета по делам строений, найти нужного мастера. Таковым оказался французский архитектор Огюст Монферран. Это решение многих удивило, так как Монферран тогда не был хорошо известен. Архитектор представил императору сразу 24 проекта собора в разных стилях: от готического до китайского. Император остановил свой выбор на пятиглавом храме в классическом стиле. Вероятно, на решение императора повлияло то, что Монферран предлагал использовать часть конструкций собора Ринальди.
Выбор классического облика Исаакиевского собора оправдан прежде всего контекстом, в который он встраивался. Архитектура Санкт-Петербурга ориентирована прежде всего на Европу, поэтому находящийся в нём главный кафедральный собор должен быть тоже в европейском стиле, но не, к примеру, в византийском. Из-за этого было сразу понятно, что храм не будет полностью соответствовать православным канонам церковного строительства.
Торжественная закладка храма произошла 26 июня 1818 года.
Как только проект Монферрана стал реализовываться, тут же в нём нашлись ошибки. Так, архитектор рассчитывал сохранить старые пилоны. Но это оказалось невозможным, так как новые и старые пилоны дали бы разную осадку. Академия художеств создала специальную комиссию для исправления проекта. Зодчему пришлось переделать свою работу принимая во внимание все замечания. Монферрану пришлось отказаться от сохранения старых пилонов, оставив от собора Ринальди только его алтарную восточную часть.
Процесс строительства Исаакиевского собора получился разбит на несколько стадии. В 1818-1827 годах производилась разборка старой церкви и устраивался фундамент новой.
Учитывая местные особенности грунта в основание фундамента вбили 10 762 сваи. На это ушло пять лет. Сейчас такой способ уплотнения грунта достаточно обычен, а в то время он произвёл огромное впечатление на жителей города. Тогда по городу ходил следующий анекдот. Будто когда вбивали в грунт очередную сваю, она бесследно ушла под землю. Вслед за первой начали вбивать другую, но и та скрылась в болотистой почве. Установили третью, четвёртую... Пока в Петербург в адрес строителей не прибыло письмо из Нью-Йорка: "Вы испортили нам мостовую". - "Причём здесь мы?" - ответили из Петербурга. - "Но на конце бревна, торчащего из земли, клеймо петербургской лесной биржи "Громов и К" пришёл ответ из Америки.
Установка колонн южного портика
Установка колонн южного портика
На втором этапе с 1828 по 1830 годы устанавливали колонны четырёх больших портиков.
Изначально Монферран планировал оснастить храм только северным и южным портиками. С других двух сторон они по его мнению были неуместны, так как упирались в стены соседних зданий, из-за чего их сложно видеть целиком. Но Николай I настоял на строительстве всех четырёх портиков, мотивируя это необходимостью приданию храму более торжественного вида. То, что они не будут функциональны, для императора не имело значения.
Гранит для колонн Исаакиевского собора добывался в каменоломнях на побережье Финского залива, близ Выборга. Этими работами руководили каменотёс Самсон Суханов и Архип Шихин. Сухановым был изобретён оригинальный способ добычи огромных цельных кусков камня. Рабочие просверливали в граните отверстия, вставляли в них клинья и били по ним до тех пор, пока в камне не появлялась трещина. В трещину помещали железные рычаги с кольцами, сквозь кольца продевали канаты. 40 человек тянули за канаты и постепенно выламывали гранитные блоки.
О перевозке этих гранитных монолитов писал Николай Бестужев:
"Они приступили к делу с обыкновенною своею механикаю: привязали покрепче судно к берегу - подложили ваги, брёвна, доски, завернули верёвки, перекрестились - крикнули громкое ура! - и гордые колоссы послушно покатились с судна на берег, и прокатываясь мимо Петра, который, казалось, благословлял сынов своих рукою, легли смиренно к подножию Исаакиевской церкви".
Доставка строительного материала от берега Невы к строительной площадке осуществлялась по приобретённым за границей рельсам. Причём делалось это задолго до появления в России первой железной дороги. Это значительно облегчило работу, так как лес, песок, каменные заготовки и монолиты доставлялись в Петербург по воде.
Установка 48 колонн портиков производилась до возведения стен Исаакиевского собора. Первая колонна (крайняя колонна справа в первом ряду северного портика) была установлена 20 марта 1828 года, а последняя - 11 августа 1830 года. Установка первой колонны стала важным событием в жизни Петербурга. На торжестве присутствовали иностранные гости, царская чета и многочисленная толпа любопытствующих горожан. Перед их взором всего за 45 минут была установлена 17-метровая колонна весом 114 тонн. Под её основание была положена свинцовая коробка, в которую вложили платиновую медаль с изображением Александра I.
С 1830 по 1836 годы возводились стены и подкупольные пилоны. В 1837-1841 годах - сооружали своды, барабан купола и четыре колокольни. Работа по установке 24 колонн вокруг центрального купола также была весьма грандиозной. Каждая из них весит 64 тонны. Впервые в строительной практике колонны такого веса и размера поднимались на высоту более 40 метров.
Металлические конструкции внутри купола
Металлические конструкции внутри купола
По предложению Огюста Монферрана главный купол собора был создан не из кирпича, а из металла, что значительно сократило его вес. При его проектировании зодчий использовал в качестве прототипа купол собора святого Павла в Лондоне. Он состоит из трёх вложенных в друг друга частей. Внутренний свод опирается на колоннаду. Он обшит досками, обит просмоленным войлоком и оштукатурен. Его нижнюю поверхность, которую видит посетитель собора, расписал художник К. П. Брюллов. На внутреннем своде стоит второй, поддерживающий фонарик собора. Он окрашен в голубой фон с бронзовыми лучами и звёздами, что создаёт картину звёздного неба. Третий свод - внешний, покрыт медными позолоченными листами. На золочение купола Исаакиевского собора ушло более 100 килограммов червонного золота.
14 сентября 1839 года купол Исаакиевского собора увенчал крест.
С 1841 по 1858 год оформлялись интерьеры. При составлении их проектов Монферран совершил путешествия по Италии и Франции, дабы ознакомиться с лучшими образцами. Проект интерьера был утверждён Николаем I в январе 1843 года.
Исаакиевский собор строился необычайно долго. В связи с этим в Петербурге ходили слухи о намеренной задержке стройки. "Говорят, приезжий ясновидец предсказал Монферрану смерть сразу после окончания строительства". - "То-то он так долго строит".
Слухи эти неожиданно получили продолжение в реальной жизни. Архитектор на самом деле умер вскоре после окончания строительства Исаакиевского собора. В связи с этим, в петербургском фольклоре появились различные версии происшедшего. Многие из них ссылаются на неприязненное отношение императора Александра II к архитектору. Якобы, во время освящения Исаакиевского собора кто-то обратил внимание Александра II на одно из скульптурных украшений здания. Монферран оставил своеобразный портрет. В скульптурном декоре западного фронтона присутствует группа святых, поклоном головы приветствующая появление Исаакия Далматского. Среди них скульптор поместил фигуру Монферрана с моделью собора в руках, который в отличие от остальных голову держит прямо. Обратив внимание на данный факт, император не подал руки архитектору проходя мимо, не сказал слова благодарности за работу. Монферран не на шутку расстроился, ушёл домой до окончания церемонии освящения, заболел и через месяц скончался.
Если не принимать в расчёт слухи, то задержку в строительстве можно объяснить допущенными Монферраном ошибками в проектировании. Обнаружены они были уже во время строительства, понадобилось время на их устранение.
На возведение храма было потрачено рекордное количество денег. К примеру, на строительство сомасштабного Троице-Измайловского собора было потрачено около 2 000 000 рублей, тогда как только на фундамент Исаакиевского собора ушло 2 500 000 рублей. Финансирование велось из казны, несмотря на дефицит бюджета. Храм Исаакия Далматского стал самым дорогим в Европе. Он обошёлся казне в 23 256 852 рубля и 80 копеек без учёта стоимости церковной утвари. Экономия при его оборудовании была весьма незначительной, но всё-таки была. Так, по указанию Николая I кафедра была здесь выполнена не из дорогого каррарского мрамора, а из дуба. Экономией также обуславливается отсутствие задуманной Монферраном богатейшей ограды вокруг храма. Она, как и всё связанное с главной православной церковью, задумывалась весьма помпезной:
"Предложено было именно устроить великий балюстрад, украшенный двадцатью пьедесталами. На восьми из этих пьедесталов, особенно выдающихся, поставить фигуры мужей, просветивших Россию своей верою, а прочие двенадцать занять грандиозными канделябрами для газового освещения. Сверх того, предложено было против трёх главных подъездов на портиках собора поставить высокие колонны..." [Цит. по: 3, с. 138]
Описание
Интерьер Исаакиевского собора
Интерьер Исаакиевского собора
Высота Исаакиевского собора - 101,5 метр. Здание весит 300 000 тонн. Собор по своим размерам является четвёртым в мире. Он уступает лишь собору Святого Петра в Риме, собору Святого Павла в Лондоне и собору Святой Марии во Флоренции. При площади 4 000 квадратных метров он может вместить до 12 000 человек. При этом сам Монферран рассчитывал, что вместимость здания составляет 7 000. Ему приходилось учитывать размеры пышных юбок дам, а также необходимость "резервирования" как минимум одного квадратного метра для каждого верующего.
Являясь главным храмом, Исаакиевский собор поставлен на стереобат - возвышение, что символизирует приближение к Богу. Ступени стереобата сделаны большими, больше человеческого шага, что настраивает посетителя на медленный, вдумчивый вход в собор.
Восточный и западный портики Исаакиевского собора имеют по восемь колонн, а северный и южный - по шестнадцать. Это связано с тем, что последние оформляют Сенатскую и Исаакиевскую площади, а значит должны быть более торжественными. Вместе с тем, по православным канонам главный вход должен был бы быть с запада - напротив алтаря. В архитектуре здания это никак не выявлено.
Фасад здания облицован мрамором, толщина блоков которого составляет 40-50 сантиметров.
Главным скульптором Исаакиевского собора стал Иван Петрович Витали. Его привлёк к работе Монферран, который таким образом нашёл замену французскому скульптору Лемеру. И. П. Витали создал уникальные двери храма. Каждая из створок весит более 20 тонн [3, с. 78]. За их образец Монферраном были выбраны "Золотые двери" баптистерия работы скульптора Гиберти. Для Исаакиевского собора была выполнена их точная копия в натуральную величину, а затем Витали отлил их из бронзы. Изображения святых на дверях портретны. За прообраз скульптор брал образы рабочих, которых Витали зарисовывал проходя по стройке.
Скульптурное оформление экстерьера Исаакиевского собора по желанию Николая I было дополнено восемью фигурами ангелов над пилястрами и четырьмя группами ангелов со светильниками по углам здания. Последние использовались в дни церковных праздников, когда в светильниках зажигался газ.
Бронзовые барельефы фронтонов также создал Витали. Барельеф западного фронтона называется "Святой Исаакий и Император Феодосий". По совету художника Карла Брюллова скульптор придал лицам героев сюжета черты своих современников. В лице Феодосия показан сам Николай I, жена византийского императора похожа на супругу государя Александру Фёдоровну, царедворцы Сатурнин и Викторий - на министра двора князя Волконского и президента Академии художеств Оленина, святой Исаакий Далматский - на митрополита Серафима, византийский архитектор (как уже упомянуто выше) - на Монферрана.
Внутренние стены здания также как наружные облицованы мрамором. Но выше аттика, начинающегося на высоте 43 метров, плоскости обработаны стюком, то есть искусственным мрамором, более дешёвым чем естественный камень. На такой высоте зритель не видит подмены.
Исаакию Далматскому посвящён центральный главный придел храма. Северный - святому благоверному князю Александру Невскому, южный - святой великомученице Екатерине.
Собор освещают семь бронзовых золочёных люстр на 980 свечей. Кроме них здесь имелись канделябры, но всего этого всё-равно не хватало для полноценного освещения. До появления электричества в храме (в 1903 году) было настолько темно, что росписи выше аттика не были видны. Староста собора Е. Богданович писал:
"Приближаясь к собору, прежде всего, поражаешься его обширностью и малым числом окон <...> Все эти окна в куполе мало дают света внутренней части храма, где стоят богомольцы, - так что гораздо больше освещается купол, занимающий сравнительно небольшое пространство, чем самый храм, отчего последний, со своими богатствами и художественными произведениями, теряет весьма много... Внутри храма поражает его примрачность." [Цит. по: 3, с. 215, 216]
Проблему недостаточного освещения предлагали устранить хотя бы частично, путём пробивки окна в своде над алтарём. Но ради сохранения росписи свода от этого отказались.
По указанию Николая I живописное убранство Исаакиевского собора постепенно было переведено в мозаики. Заказы на оформление интерьера храма распределялись не конкурсами, а по воле императора. Таким образом к работам был привлечён художник Т. Нефф, который до этого нарисовал лишь портрет великой княгини Марии Николаевны.
Над иконостасом художник Ф. Бруни изобразил картину "Страшный суд", которая обычно располагается на западной стене храма. Здесь так сделать не удалось, так как соответствующее место с западной стороны разбито аттиком и карнизом на три небольшие части. Из-за этого пришлось отойти от традиции православной церкви и поместить там четвёртый, шестой и седьмой дни творения Богом Вселенной, а сцену Страшного суда - на востоке над иконостасом.
Создание росписи плафона Исаакиевского собора Николай I поручил Карлу Брюллову. Это самая масштабная живописная работа в храме площадью 816 квадратных метров. В процессе работы живописцем были созданы сотни эскизов и набросков отдельных персонажей и деталей. Роспись плафона называется "Богородица во Славе". По замыслу Брюллова здесь были увековечены святые - покровители императоров России: Иоанн Богослов, святой Николай, Иоанн Креститель, святые Пётр и Павел, Екатерина, Елизавета, Анна, Александр Невский и Исаакий Далматский, император Константин и святой Алексей. Лицу Александра Невского художник придал черты Петра I.
Над плафоном Исаакиевского собора Брюллов работал с середины 1845 до начала 1847 года. Из-за сложных условий он заболел, его пришлось заменить П. Басиным, который завершил "Богородицу во Славе" к концу 1848 года. В 1849-1852 годах Басиным по эскизам Брюллова были расписаны барабан купола, парусные своды и аттик.
В память о том, что храм строился при правлении Николая I, в юго-западом плафоне колокольни художником Риссом создано изображение святой Февронии - личной покровительницы императора.
Иконостас Исаакиевского собора
Иконостас Исаакиевского собора
Иконостас Исаакиевского собора создавался в 1840-е годы в классическом стиле в виде триумфальной арки. Его имперский стиль подчёркивают 10-метровые колонны из малахита. Именно они, а не Царские врата, как принято в православных церквях, стали композиционным центром иконостаса. Ещё одним нарушением правил стало размещение северных и южных дверей главного алтаря не в самом иконостасе, а в стенах, отделяющих алтарь от приделов.
Из канонических икон в иконостасе помещены лишь четыре: Иисуса Христа, Исаакия Далматского, Богоматери с младенцем и Тайной вечери. Остальные иконы посвящены святым, личным покровителям императоров, в периоды правления которых велось строительство всех четырёх зданий Исаакиевского собора: святому Павлу, великомученице Екатерине, Александру Невскому, Николаю Чудотворцу и Петру. Все эти иконы набраны мозаикой по живописным оригиналам Т. Неффа. Иконы с изображениями событий Евангелия расположены не во втором ярусе иконостаса, а разбросаны по всему собору, будучи помещёнными в нишах пилонов. В иконостасе их места занимают святые покровители членов царской семьи: князь Владимир и княгиня Ольга, Мария Магдалина и царица Александра, Николай Новгородский, архистратиг Михаил, праведные Анна и Елизавета, равноапостольный царь Константин и царица Елена. Эти иконы также созданы в технике мозаики, сделаны по эскизам Ф. П. Брюллова (брата Карла Брюллова). Ещё одним нарушением традиции стало изображение в иконостасе шести святых жён. Все отходы от традиционного исполнения иконостаса обусловлены необходимостью отразить в нём идею государственности, показать единство царской и небесной властей.
Венчающая Царские врата скульптурная группа "Христов со Славе" выполнена П. Клодтом и Т. Неффом.
На золочение интерьера Исаакиевского собора было потрачено 300 килограммов золота.
Алтарное окно храма украшено витражем, что для православной традиции является исключительным событием. Витраж Исаакиевского собора исполнен немецкими мастерами в Германии и был доставлен в Санкт-Петербург по частям. Он изображает Иисуса Христа во весь рост, его площадь составляет 28 квадратных метров.
Церковная утварь была создана для Исаакиевского собора из казённого золота за 17 500 рублей придворными поставщиками Никольсом и Плинке. Они же поставили в храм 26 предметов из казённого серебра. Серебряных дел мастера Сезиков и Верховцев поставили в храм ещё 89 вещей из казённого драгоценного металла. В благодарность за получение этого заказа поставщики изготовили 57 вещей из собственного серебра.
История
Исаакиевский собор, 1850-е гг.
Исаакиевский собор, 1850-е гг.
Строительство Исаакиевского собора завершилось освящением храма 30 мая 1858 года. За сооружение храма Огюст Монферран получил чин действительного статского советника, единовременно 40 000 рублей и пенсию в 5 000 рублей [3, с. 176]. Церемония освящение храма началась в 9 утра, завершивший её парад войск окончился в 16 часов дня. Все петербургские газеты описывали это событие в восторженных тонах, вспоминая ясный день и огромное стечение народа. Современники отмечали и типичные для России особенности мероприятия:
"Гадкая история сцепилась с этой церемонией. Во время коронации Красная площадь в Кремле покрывалась красным сукном, которого пошло несколько тысяч аршин... Нынче опять понадобилось красное сукно, чтобы устлать дорогу от Зимнего дворца до собора, и государь вспомнил про то, коронационное, и приказал употребить его. Списались с Москвой. Оттуда отвечали, что сукно очень плохо, что его моль поела. Государь приказал прислать его таким, какое оно есть. Тогда оказалось, что его вовсе не существует, и что оно никогда не было куплено, а было взято на прокат. Барон Боде, говорят, отставлен, и с ним ещё несколько человек потеряли свои места. Об этой истории много говорят. Говорят, что сукно было действительно куплено, то есть деньги поставлены в счёт, а сукно потом продали и деньги поделили между собой." [Цит. по: 3, с. 195]
На церемонии освящения Исаакиевского собора присутствовала огромная толпа петербуржцев и гостей города. Вокруг храма были устроены зрительские места. В амфитеатре напротив западного портика ложи стоили по 100, а кресло по 25 рублей серебром. Окна ближайших к церкви домов сдавались за огромные деньги ещё в начале мая.
Газета "Санкт-Петербургские ведомости" так описала события 30 мая 1858 года:
"С семи часов утра начали покрываться зрителями трибуны, устроенные на Петровской и Исаакиевской площадях. Все окна домов, стоявших на пути шествия, запестрели разноцветными уборами дам. Самые кровли покрылись народом. Суда на Неве разцветились флагами. Мы дошли до эстрады, устроенной у Конногвардейского манежа, вскоре после девяти часов. Чудное зрелище представляла одна из величайших в мире площадей: напротив от нас вздымал к небу золотой купол соборный храм; портики его были покрыты разнообразною толпою в блестящих мундирах; налево, за другой эстрадой, выстроенной у Адмиралтейского бульвара, блистала широкая лента Невы и развевались флаги судов; перед нами двигались пёстрые массы войск, занимавших места свои. Большой колокол гудел торжественно...

До начала поезда Государь Император, окружённый свитой, объехал все войска и приветливо с ними поздоровался.

В назначенный церемониалом час показался вдали поезд. Вскоре после того, как Государь Император, член Августейшего Семейства и свита Их вошли в собор, где, в присутствии Их, совершён был обряд освящения храма, показался вдали крестный ход, предшествуемый певчими в разноцветных одеждах. Духовенство, в белых глазетовых ризах, с хоругвями, образами и святыми мощами, несомыми на главе архиереем, шествовало двумя рядами, впереди которых несли фонарь и крест. По мере прохождения процессии мимо полков музыка играла гимн «Коль славен наш Господь в Сионе». Эта музыка, исполненная piano, производила удивительное впечатление: слышались не инструменты, а как будто несколько поющих в отдалении хоров. Всё вместе - и эта трогательная музыка священного гимна, и эта тихая, торжественная, блестящая процессия, двигавшаяся посреди необозримой площади, установленной войсками и обрамлённой тысячами народа, - представляло зрелище, которого, конечно, не забудет во всю жизнь свою всякий, кому довелось видеть его.

По прибытии крестного хода, Государь Император, Государыня Императрица, члены Августейшего Семейства и свита вышли из собора. Их Величества спустились до нижней ступени. Раздалось пение. Потом ход снова двинулся вокруг собора, сопровождаемый Их Императорскими Величествами и Их Императорскими Высочествами; обошед храм кругом, процессия вошла в храм." [Цит. по: 3, с. 197-199]
Сохранился церемониал освящения храма. Он опубликован в книге Н. Ю. Толмачёвой "Исаакиевский собор" в виде приложения к основному материалу [3].
Огюст Монферран завещал похоронить его в своём главном детище - Исаакиевском соборе. Но Александром II это желание не было исполнено. Гроб с телом архитектора лишь обнесли вокруг храма, после чего вдова увезла его в Париж.
После открытия храм находился не в духовном ведомстве, а в государственном. После ликвидации комиссии по его постройке в 1864 году собор перешёл в ведение Министерства путей сообщения и публичных зданий. В 1871 году здание было передано Министерству внутренних дел.
На содержание Исаакиевского собора казна ежегодно выделяла огромные деньги. В храме пел многочисленный хор. Для обеспечения звона колоколов держался штат из 16 человек, разделённых на две смены. Притч храма был самым большим в Петербурге, его члены получали государственное жалование. В других церквах, за редким исключением, притч жил на деньги от церковно-приходских доходов.
В Исаакиевском соборе крестили членов царской семьи, он стал центром общегородских праздников. Однако строительные леса с него долго не снимались. Говорили, что здание построено недобросовестно и требует постоянного ремонта. К тому же родилась легенда о том, что дом Романовых падёт, как только с Исаакия снимут строительные леса. Сняли их окончательно только к 1916 году. Совсем незадолго до отречения Николая II от престола.
Исаакиевский собор бесспорно является одним из символов Санкт-Петербурга. Его высокий барабан с куполом виден ещё с Финского залива, он стал заметной частью портрета города. Однако по поводу непропорциональности барабана и поставленных рядом колоколенок возникли неофициальные названия. Одно из них - "Чернильница".
Исаакиевский собор, современный вид
Исаакиевский собор, современный вид
После принятия в 1920 году декрета об изъятии церковных ценностей из Исаакиевского собора было вывезено 50 килограммов золота и более двух тонн серебра, множество драгоценных камней, все иконы и другие ценности.
Некоторое время храм оставался действующим. В 1925 году Наркомпрос отмечал, что из-за плохого состояния его следовало бы закрыть. Администрация собора не могла обеспечить должный уход за зданием вследствие прекращения своего финансирования со стороны государства и значительного сокращения объёма пожертвований. Поэтому в 1928 году Исаакиевский собор был передан Главнауке. Тогда с Исаакиевского собора были сняты колокола и отправлены на переплавку. При этом в юго-западной колокольне была сделана шахта лифта.
Исаакиевский собор было решено использовать в качестве музея. С 1928 по 1931 год в нём провели косметический ремонт и подготовили выставку по истории проектирования и строительства здания. К марту 1931 года эту выставку дополнили материалами антирелигиозного содержания, после чего музей "Исаакиевский собор" был открыт.
При открытии музея в последний раз открывали все три большие парадные двери собора. В дальнейшем от этого отказались, так как при открытых дверях в таком огромном здании невозможно поддерживать требуемую для сохранения его живописного убранства температуру (16-18 °С) и влажность.
На церемонии открытия музея в здании удалось разместить 10 000 человек, а всего за первые три месяца работы его посетили более 100 000 человек.
Экскурсия по музею состояла из трёх разделов: 1) история собора, раскрывающая тяжёлый труд крепостных строителей; 2) антирелигиозная работа музея; 3) естественно-научный раздел, одним из его экспонатов которого стал маятник Фуко. Этот маятник был прикреплён к куполу и спускался к центру здания. Его высота составляла 91 метр.
В советское время Исаакиевский собор продолжал быть объектом мифотворчества. В одной из довоенных легенд говорится о том, что Америка была готова купить храм. Предполагалось перевезти его в США по частям на кораблях, там собрать заново. За это американцы якобы предлагали заасфальтировать все улицы Ленинграда, в то время покрытые булыжником.
Вторая легенда повествует о том, как во время блокады Исаакиевский собор оказался невредим, не пострадал от бомбёжек. Когда оказалась реальной угроза оккупации Ленинграда фашистами, поднялась проблема эвакуации ценностей из города. Всё вывезти не успели, стали искать место для надёжного хранилища скульптуры, мебели, книг, фарфора... Один пожилой офицер предложил устроить хранилище в подвалах Исаакиевского собора. При обстреле города немцы должны были использовать купол собора как ориентир и не стрелять по нему. Так и вышло. Все 900 дней блокады музейные сокровища пролежали в этом хранилище и ни разу не подверглись прямому артобстрелу.
Но снаряды всё-равно взрывались рядом. О Великой Отечественной войне напоминают следы от осколков, повредивших колонны западного портика Исаакиевского собора. Купол и звонницы здания в начале блокады покрыли краской защитного цвета, окна заложили кирпичом, люстры (весом по 2,9 тонны каждая) сняли.
Если фасады Исаакиевского собора за время войны пострадали незначительно, то его интерьерам был нанесён большой ущерб. Храм в блокаду не отапливался. Из-за этого он промерзал настолько, что на внутренних колоннах появлялся иней. Весной при оттепели по стенам текли ручьи. Больше всего пострадала живописная работа Бруни "Адам и Ева в раю". Её красочный слой был смыт полностью, при этом ни одного эскиза картины не сохранилось. Реставраторам пришлось создавать её заново, придерживаясь почерка художника.
В 1963 году Исаакиевский собор был открыт после реставрации. Перед этим культовые фонды были переданы в антирелигиозный музей (в Казанский собор). С тех пор работающий здесь музей имеет сугубо историческую направленность.
В Исаакиевском соборе хранится бюст Огюста Монферрана, выполненные из 43 пород минералов и камней - всех, что использовали при строительстве храма.
К 1981 году маятник Фуко устарел, так как никому уже не требовалось доказывать вращение Земли вокруг своей оси. Его не передали другой организации из-за больших размеров. Для маятника не нашлось другого здания необходимой высоты. Его поместили между дверьми. Толщина стен Исаакиевского собора вместе с облицовкой составляет пять метров, поэтому промежуток между дверьми позволяет хранить между ними некоторые предметы.
После снятия маятника музей "Исаакиевской собор" стал не просто историческим, а историко-художественным. Таким он остаётся до сих пор. Но в храме снова проводятся богослужения. Колоннада Исаакиевского собора является одним из самых привлекательных мест для туристов. Здесь с высоты 43 метров можно увидеть панораму Санкт-Петербурга. На эту смотровую площадку ведут 562 ступени винтовой лестницы.

1.


2.


3.


4.


5.


6.


7.

Спас-на-крови

Собор Воскресения Христова на канале Грибоедова построен в 1883-1907 годах. Здесь 1 марта 1881 года было совершено покушение на императора Александра II, в результате которого он погиб. Уже на следующий день, 2 марта Городская дума на своём чрезвычайном заседании приняла решение просить нового императора Александра III "разрешить городскому общественному управлению возвести часовню или памятник" погибшему государю.
Сразу после получения такого разрешения на месте покушения была освящена временная деревянная часовня работы Л. Н. Бенуа. Эта часовня была построена на средства лесопромышленника И. Ф. Громова. А когда из губерний стали поступать крупные пожертвования на памятник Александру II, правительство решило возвести здесь собор.
Был объявлен архитектурный конкурс. Его условием были: ориентация на русскую культовую архитектуру XVII века, включение во внутренний объём собора места трагедии. Проекты рассматривал лично Александр III. Свои проекты предлагали Н. Л. Бенуа, А. И. Резанов, В. А. Шретер, Р. И. Кузьмин и другие архитекторы. Победителем конкурса оказался академик архитектуры Альфред Александрович Парланд. Дальнейшую работу он вёл вместе с другим архитектором - архимандритом Троице-Сергиевой пустыни Игнатием, в миру И. В. Малышевым.
Альфред Парланд писал:
"Высочайше утверждённый в Гатчине 1 мая 1887 года проект для храма Воскресения мною составлен по указанию Его Величества в стиле времён московских царей XVII века. Выдающимися образцами этой эпохи являются церковь Василия Блаженного в Москве и целая группа храмов в Ярославле, Ростове и др. Изучая эти прекрасные памятники русской старины, стараясь восприять не только умом, но и сердцем те пути и приёмы, те средства, которыми пользовались зодчие того времени, стараясь, насколько возможно, понять тайну их творчества, я с увлечением принялся за возложенную на меня работу".
Закладка здания состоялась 18 октября 1883 года. Первый камень положил сын убитого государя, новый император - Александр III. Руководство строительством император повелел своему брату - великому князю Владимиру Александровичу. Великий князь являлся президентом Академии художеств, и при строительстве храма смог бы воспользоваться своими связями среди архитекторов и художников.
Сразу после закладки собора деревянную часовню разобрали.
Спас-на-крови
Спас-на-крови
Спас-на-крови был создан на основе необычного инженерного решения, на что повлияло его расположение на берегу канала. Для того, чтобы воды канала не проникали под здание, здесь при укреплении грунта отказались от использования свай. Впервые в градостроительстве под всей площадью здания было сооружено бетонное основание. Для сооружения колокольни на набережной был сделан выступ на восемь метров.
Спас-на-крови был создан в русском стиле, по образу московского собора Василия Блаженного. Одним из украшений фасадов собора Спас-на-крови стала мозаика, из которой выполнены гербы русский городов, губерний и уездов. В технике мозаики выполнены также и панно на евангелические сюжеты, созданные по эскизам известных художников и расположенные на всех четырёх фасадах. В нишах закреплены 20 гранитных досок с описанием важных исторических событий времён правления Александра II.
Мозаичное убранство также является главной особенностью и внутренней отделки храма. Мозаичный в Спасе-на-крови даже иконостас. Изображение Спасителя и Богоматери для иконостаса выполнил Виктор Васнецов. Киоты созданы по рисункам Альфреда Парланда, мозаичные иконы - по рисункам Михаила Нестерова. Общая площадь мозаик в интерьерах храма составляет 7050 кв. м., они покрывают не только стены, но и пол, потолок, колонны. Над сохранившимися в неприкосновенности фрагментами набережной - части ограды, плит тротуара, мостовой, на которую упал император, сооружена специальная сень. Свод сени облицован лазурью и украшен звёздами из топазов и самоцветов. Высота самого высокого купола собора - 81 метр.
Спас-на-Крови строился долго. Его освящение состоялось только лишь 19 августа 1907 года, уже при внуке Александра II, императоре Николае II. При этом тогда вдвое быстрее был построен дворец великого князя Владимира Александровича. Комиссия по строительству собора обнаружила растрату казённых средств в особо крупных размерах. Следствие быстро нашло виновного. Им стал сотрудник великого князя, конференц-секретарь Академии художеств Пётр Фёдорович Исеев. Несмотря на ходатайство брата императора, Исеева сослали в Сибирь. Впрочем, ходили слухи, что жил он там весьма богато.
От Михайловского сада собор Спас-на-крови отделяет уникальная ограда. Исполнена она в 1903-1907 годах по проекту Альфреда Парланда.
В 1908 году рядом была освящена Иверская часовня. В 1923 году Спас-на-крови стал кафедральным собором.
После закрытия в 1930 году собор стал использоваться как склад. Его планировалось снести как не представляющий ни исторической, ни художественной ценности. Но в последний момент в судьбу Спаса-на-крови вмешалась война. Снести его попросту не успели.
Во время блокады храм использовался как морг, сюда свозили тела погибших. В один из куполов попал неразорвавшийся снаряд. После Великой Отечественной войны Спас-на-крови использовался для хранения декораций Малого Оперного театра.
В 1970 году собор передали в качестве филиала музею "Исаакиевский собор". С 1977 по 1991 год храм реставрировался, всё это время он стоял в строительных лесах. В связи с этим возникли истории, схожие с разговорами о строительных лесах Исаакиевского собора. Говорили, что леса стоят до тех пор, пока стоит советская власть. Разобрали их незадолго до августовских событий в Москве в 1991 году. Открыт для посетителей собор был 19 августа 1997 года.

1.


2.


3.


4.


5.


6.


7.

Рождественская (Казанская) церковь

Там, где сейчас расположен Казанский собор, в начале XVIII века была переведенская слобода. Рядом с пересечением Невской першпективы и речки Кривуши находились деревянные строения госпиталя и дома его служащих. При этом госпитале в 1710 году была построена часовня, а спустя два года на её месте появилась деревянная церковь Рождества Богородицы.
24 августа 1733 года вышел именной указ императрицы Анны Иоанновны о возведении здесь нового каменного храма. Автором проекта каменной церкви Рождества Богородицы часто называют М. Г. Земцова. Но более поздние исследования доказывают, что им был архитектор И. Я. Бланк. Заложен храм был 6 сентября того же года. Кирпичные стены храма были возведены уже к сентябрю 1734-го, после чего плотник Иоганн Геринг подписался, что:
"зделает он плотничною работою на колоколне шпиц, стропила, лантернин, кровлю покроет гонтом, купол и лантернин и шпиц обошьёт досками по чертежу; да столярною работою зделает с лица и внутри окна и двери, капители и базы, цимазы, базаменты, архитравы, триглифы, карнизы, лестницы и крыльца деревянные и часовые круги и с резною работою и с точною боляс, кроме статуй резных, совсем зделает самою чистою работою по чертежу" [Цит. по: 5, с. 265, 266].
Карниз Рождественской церкви украшали скульптуры апостолов и других святых. Все элементы архитектурного оформления были выполнены в дорическом ордере.
Строительство храма было завершено в сентябре 1736 года, когда купол обили жестью. Торжественное освящение церкви состоялось 23 июня 1737 года в присутствии императрицы.
Многоярусная колокольня (высотой 58 метров) новой Рождественской церкви стала заметным украшением Невского проспекта. Её шпиль перекликался со шпилем построенной в это же время башни Адмиралтейства. Вокруг храма был организован сад, окружённый оградой из кирпичных столбов и деревянной решётки.
2 июля 1737 года сюда перенесли Казанскую икону Божией Матери. В Санкт-Петербург эта реликвия, принадлежавшая царице Прасковье Фёдоровне, была привезена ещё при Петре I в 1708 году. До переноса в новый храм она хранилась в деревянной часовне на посадской улице, затем в Троицком соборе на Троицкой площади. Освящение церкви состоялось 13 июня (по мнению историка П. Я. Канна) или 3 июля 1737 года. Второй вариант кажется более логичным, если учитывать дату переноса сюда Казанской иконы. На церемонии присутствовала Анна Иоанновна. По хранимой здесь иконе церковь в народе стали именовать "Казанской".
Во время правления Елизаветы Петровны церковь получила статус собора, храм официально стал называться Казанским. Во второй половине XVIII - начале XIX веков он был главным в Санкт-Петербурге. В 1739 году здесь венчались принцесса Анна Леопольдовна и принц Антон Ульрих. В 1745 году - будущие императоры Пётр III и Екатерина II. С тех пор здесь венчались члены царской семьи. В 1762 году после дворцового переворота в Казанском соборе принимала присягу гвардии Екатерина II. В 1773 году Казанская церковь стала местом венчания будущего императора Павла I и принцессы Гессен-Дармштадская.
Строительство Казанского собора
Казанский собор, проект Д. Кваренги
Казанский собор, проект Д. Кваренги
К концу XVIII века здание Казанского собора обветшало, перестало соответствовать сложившемуся к тому времени облику парадного Невского проспекта.
Конкурс на проект нового храма был проведён в 1797-1800 годах. Задача перед участвовавшими в нём архитекторами была чрезвычайно сложна. По требованию Павла I он должен был походить на собор Святого Петра в Риме, построенный Микеланджело Буонарроти и другими выдающимися зодчими эпохи возрождения. Новый Казанский собор обязательно должен был получить колоннаду, подобную той, которую пристроил к собору святого Петра Джованни Лоренцо Бернини. Среди поставленных задач перед архитекторами также стояла необходимость вписать новое монументальное здание в уже сформировавшееся архитектурное пространство. По православным традициям алтарь должен был обращён на восток, а главный фасад - на запад, то есть не на Невский проспект, а на Мещанскую (ныне Казанскую) улицу.
В конкурсе с самого начала приняли участие Ч. Камерон, П. Гонзага и А. Н. Воронихин. В 1800 году в Петербург прибыл Ж. Ф. Тома де Томон, тоже успевший предоставить свой проект.
Первоначально Павлом I был принят проект Чарльза Камерона. Но при поддержке графа А. С. Строганова, ответственного за строительство, работы были поручены Андрею Никифоровичу Воронихину. Его проект был утверждён Павлом I 14 ноября 1800 года. Данное решение широко обсуждалось в обществе. Особенно указывалось на то, что Воронихин был бывшим крепостным Строгановых (получил вольную в 1786 году).
В 1800 году была создана "Комиссия о построении Казанской церкви" во главе с графом А. С. Строгановым. Она получила широчайшие полномочия. Комиссия распоряжалась всеми ассигнованиями на постройку собора, ей были переданы государственные кирпичные заводы, Олонецкие мраморные каменоломни и материалы с мызы Пелла.
В 1801 году она доложила императору о необходимости построить колокольню и дома для клира. На эту просьбу Павел I ответил отказом: "В Риме у Петра нет колокольни, а нам и подавно ни к чему! Что касается церковнослужителей, эти без жилья не останутся". Позже священнослужителям достался жилой дом на углу Невского проспекта и Казанской улицы (Невский пр., 25). Колокольню так и не построили, колокола разместили в проёмах на колоннаде собора.
На церемонии закладки Казанского собора Павел I уже не присутствовал в виду того что был убит в марте 1801 года. 27 августа в закладке участвовал его сын, новый император - Александр I. Газета "Северная Почта или Новая Санктпетербургская газета" описала торжество следующим образом:
"Минувшего Августа в 27 день положено основание святому храму во имя Пресвятые Богородицы чудотворная ея иконы Казанския, при Высочайшем присутствии ИХ ИМПЕРАТОРСКИХ ВЕЛИЧЕСТВ, ГОСУДАРЯ ИМПЕРАТОРА АЛЕКСАНДРА ПАВЛОВИЧА, Супруги ЕГО Государыни Императрицы ЕЛИСАВЕТЫ АЛЕКСЕЕВНЫ и Матери ЕГО вдовствующей ГОСУДАРЫНИ ИМПЕРАТРИЦЫ МАРИИ ФЁДОРОВНЫ, Их Императорского Высочеств, Государя Цесаревича и Великого Князя КОНСТАНТИНА ПАВЛОВИЧА, Государыни Великой Княгини ЕЛЕНЫ ПАВЛОВНЫ и Супруга Ея Светлейшего Наследного Принца Баден-Баденского Карла Людвиха, Супруги Его Принцессы Амалии Фридерики и Фамилии Его, следующим образом: По прибытии ИХ ИМПЕРАТОРСКИХ ВЕЛИЧЕСТВ в 1 часу по полудни в соборную Казанския Богоматери церковь, встречены были ИХ ВЕЛИЧЕСТВА при входе в оную Высокопреосвященным Амвросием, Митрополитом Новгородским, Санктпетербургским, Эстляндским и Выборгским, Преосвященным Иринеем Архиепископом Псковским и Рижским и всем знатнейшим Духовенством в облачении. также Членами Высочайше учреждённой о построении оной церкви Комиссии, в предшествии которых изволили ИХ ИМПЕРАТОРСКИЕ ВЕЛИЧЕСТВА и Их Императорские Высочества следовать к назначенному для созидания вышеупомятуного храма месту, где приготовлен был мраморный камень с сделанными внутри оного впадинами для положения во первых медалей с грудным изображением ЕГО ИМПЕРАТОРСКОГО ВЕЛИЧЕСТВА ГОСУДАРЯ ИМПЕРАТОРА АЛЕКСАНДРА ПАВЛОВИЧА и с надписью на обороте означаюшею день основания храма 27 Августа 1801 года и монет золотых и серебряных разного достоинства, во вторых кирпичей яшмовых и агатовых с вензловым ИХ ИМПЕРАТОРСКИХ ВЕЛИЧЕСТВ Именами, и наконец позлаченной бронзовой доски и надписью следующего содержания:

«Лета Господня 1801 года Августа 27го дня положено основание святому храму сему во имя пресвятыя Богородицы чудотворная ея иконы казанския, повелением блаженныя памяти Государя Императора Павла Петровича, в царствование же и при Высочайшем присутствии Благочестивейшаго Самодержавшейшаго Великаго ГОСУДАРЯ ИМПЕРАТОРА АЛЕКСАНДРА ПАВЛОВИЧА всея России, Супруги ЕГО Благочестивейшия ГОСУДАРЫНИ ИМПЕРАТРИЦЫ ЕЛИСАВЕТЫ АЛЕКСЕЕВНЫ и Матери ЕГО Благочестивейшия ГОСУДАРЫНИ ИМПЕРАТРИЦЫ МАРИИ ФЁДОРОВНЫ, в первое лето по Взошествии на ПРЕСТОЛ ЕГО ИМПЕРАТОРСКОГО ВЕЛИЧЕСТВА. - Строил Архитектор Воронихин.»

По совершении водоосвящения и молебна, когда ИХ ИМПЕРАТОРСКИЕ ВЕЛИЧЕСТВА и Их Императорские Высочества изволили приступить к вышеупомянутому приуготовленному для закладки месту, то Члены Комииссии имели щастие подносить ИХ ВЕЛИЧЕСТВАМ и Высочествам, также и Светлейшим Принцам и Принцессам Баден-Баденским и Мекленбургским на позлащенных блюдах следующие принадлежности, кои разставлены были на богато убранных столах, а именно: Господин Обер-Камергер, Сенатор, Императорской Академии Художеств Президент и Кавалер Граф Строганов - медали и монеты. Господин Тайный Советник, Интендант и Кавалер Ходнев - лопатки, Господин Действительный Статский Советник и Кавалер Старов - яшмовые и агатовые с вензеловыми ИХ ИМПЕРАТОРСКИХ ВЕЛИЧЕСТВ Именами кирпичи. Господин Статский Советник Пушкин - молоток, а в заключение позлащенную бронзовую с надписью доску Господин Архитектор коллежский Ассесор Воронихин. При положении ЕГО ИМПЕРАТОРСКИМ ВЕЛИЧЕСТВОМ перваго камня выпалено было как с Санктпетербургской крепости, так и с Адмиралтейства из пушек сто один выстрел. Наконец все сие торжество заключено было провозглашением многолетия за Высочайшее здравие и при сих возклицаниях ИХ ИМПЕРАТОРСКИЕ ВЕЛИЧЕСТВА и Их Императорские Высочества, с прочими Высокими Особами изволили возвратиться с таким же порядком." [Цит. по: 7, с. 5-7]
Проект западного фасада
Проект западного фасада
Изначально Казанский собор планировали возвести к 1804 году, однако в действительности работы затянулись более чем на 10 лет. Строился собор южнее Рождественской церкви, всё это время она продолжала свою работу. Имеющиеся к тому времени строения на углу Невского проспекта и Мещанской улицы и близ Зимина переулка были снесены (11 частных домов). За каждый из них владельцам было заплачено по 500 рублей [3].
Подготовка к строительству проходила на фоне патриотического подъёма. Это стало причиной того, граф Строганов предложил возводить Казанский собор только силами русских мастеров, только из отечественных строительных материалов.
На время строительства Воронихин переселился в дом №27 по Невскому проспекту.
Первое время, рабочие занятые на стройке жили за городом в землянках. Некоторых из них разместили в бараках на Конюшенной площади. Подавляющее число строителей являлось крепостными крестьянами и вынуждены были все заработки отдавать своим хозяевам. Ярославская и Вологодская губернии поставляли на стройку каменщиков, Костромская - плотников, Олонецкая - гранильщиков, белорусские области - землекопов.
Рабочий день строителей Казанского собора летом устанавливался с 4 часов утра до 9 часов вечера. Зимой - с 5 часов утра до 8 часов вечера. Обеденный перерыв летом составлял 2 часа, зимой - 1 час. Для сезонных рабочих сезон начинался весной, а заканчивался в октябре. Многие из них подписывали новый контракт и обещали вернуться в следующем году. При этом у работника отбирался паспорт, выдавался "аванс". Заработная плата при строительстве Казанского собора была примерно равна средней по городу. Каменщикам платили до одного рубля за рабочий день, но не серебром, а ассигнациями. Одна ассигнация тогда стоила примерно 80 копеек. Очевидец вспоминал:
"Приходящие на летние заработки рабочие - строители, плотники, каменщики, штукатуры, начинают работу в 5 часов утра и продолжают её до 9 часов вечера, с двухчасовым обеденным перерывом... Они ночуют за городом, во дворах или конюшнях, на земле. Их пища состоит из воды, кваса, хлеба, муки или огурцов; они чрезмерно напрягают свои силы, чтобы собрать немного денег и, по возвращении домой, зарывают их тотчас в землю, чтобы их господа или управляющие не смогли бы их отнять, и случайное происшествие или смерть погребают навсегда в земле серебро." [Цит. по: 3, с. 32]
На стройке работали не только оброчные крестьяне. Например, для украшения храма в 1810 году у помещика Теплова за 1 000 рублей был куплен крепостной художник Тарас Иванов.
Строители Казанского собора часто страдали от своего бесправия. Сохранился документ - жалоба строителей Мохнаткина и Чобыкина, которых подрядчик не только обсчитал и лишил паспортов, но и приказал заковать их в рогатки. Обер-полицмейстер оставил эту жалобу без внимания.
Иностранцы так описывали русских рабочих:
"Им, этим простым мужикам в рваных полушубках, не нужно было прибегать к различным измерительным инструментам; пытливо взглянув на указанный им план или модель, они точно и изящно их копировали. Глазомер этих людей чрезвычайно точен. С окончанием постройки собора торопились; несмотря на зимнее время и 13-15 градусов мороза, работы продолжались даже ночью. Крепко зажав кольцо фонаря зубами, эти изумительные работники, забравшись на верх лесов, старательно исполняли своё дело. Способность даже простых русских в технике изящных искусств поразительна." [Там же]
Большую помощь при строительстве храма оказал военный губернатор Петербурга Михаил Илларионович Кутузов. Он по первому требованию Воронихина предоставлял территории для мастерских и складов, выделял солдат для неотложных и трудоёмких работ.
Из-за того, что главный вход в Казанский собор по правилам православной церкви должен был быть устроен не со стороны Невского проспекта (с севера), а со стороны Казанской улицы (с запада), Воронихин сделал входы с обеих сторон здания. Северная колоннада собора архитектурно объединила здание с Невским проспектом. Боковые порталы колоннады служили проездами в сторону набережной Екатерининского канала и Казанской улицы.
Проектный план Казанского собора
Проектный план Казанского собора
Проект собора полностью осуществлён не был. Когда его сооружение подходило к концу, архитектор предложил построить колоннаду и с южной стороны здания, которая бы повторила северную, состоящую из 96 колонн. Эта идея замечена даже в записной книжке Александра I за 1819 год, где он планирует наиболее значимые постройки в центре Петербурга. Но построена южная колоннада так и не была.
Ещё в 1805 году была освобождена часть земли с запада от собора, до того момента принадлежавшая саду Воспитательного дома. Здесь был снесён один из его флигелей. С лета 1811 года по ноябрь 1812-го на этом участке возводили художественную ограду. На пьедесталах по краям решётки должны были стоять фигуры апостолов Петра и Павла. Для них под Выборгом были изготовлены две гранитные глыбы весом около 1 500 пудов. Одна из них утонула при погрузке на баржу, а вторая упала с платформы при её транспортировке к храму по улицам Петербурга. Несколько десятилетий кусок скалы перегораживал Аптекарский переулок. В конце концов этот камень пригодился для строительства фундамента Спаса-на-крови. Утонувшая глыба в 1911 году пошла на изготовление пьедестала памятника адмиралу С. О. Макарову в Кронштадте.
Строительные работы были завершены в 1811 году. В старой Рождественской церкви провели последнюю службу 26 августа. Сразу после неё казанскую икону переместили в установленную рядом палатку, после чего приступили к разборке старого храма [4]. 15 сентября состоялось освящение Казанского собора. Петербургская пресса так это описала:
"Вчерашний праздник священнейшего коронования Государя Императора и Государыни Императрицы ознаменован был здесь особенным торжеством, по случаю освящение в оный день новопостроенной Казанской Соборной Церкви. Торжество сие происходило самым блистательным образом в присутствии Его Императорского Величества и всей Августейшей Фамилии. Начиная от Зимнего Дворца, до самого нового Собора, стояли в параде войска здешнего гарнизона. Все места со всех сторон усеяны были народом, к стечению коего благоприятствовала также прекраснейшая погода. Нельзя представить себе ничего величественнее, при виде бывшего по сему случаю крестного хода, когда Преосвященный Митрополит, вознеся на главу свою Святые Мощи для новой церкви, а два другие Архиерея, подняв Святую Икону Божией Матери, обходили вокруг сего великолепнейшего Храма, при сооружении коего, кажется, все искусства спорили между собою в совершенстве." [Цит. по: 7, с. 11]
Графом Строгановым Александру I были вручены ключи от нового храма. Его архитектора А. Н. Воронихина наградили орденом Анны второй степени и пожизненной пенсией.
С момента завершения строительства Казанского собора и до 1826 года перед колоннадой располагался деревянный обелиск. Воронихин предполагал наличие здесь каменного памятника, но из-за недостатка средств это осуществлено не было.
Фасады и интерьеры
Интерьер Казанского собора, нач. 1830-х гг.
Интерьер Казанского собора, нач. 1830-х гг.
В отделке Казанского собора использовались: олонецкий мрамор, выборгский и сердобольский гранит, рижский известняк. В наружной облицовке стен - пудостский известняк (из карьера близ деревни Пудость, в восьми километрах от Гатчины). Всего понадобилось 12 000 кубометров этого камня. Бригадой каменщиков руководил Самсон Суханов.
Длина здания с запада на восток - 72,5 метра, с севера на юг - 56,7 метра. Казанский собор стал самым высоким храмом начала XIX века. Его высота с куполом в разных источниках указывается разной. Так, в книге "Невский проспект" утверждается, что она составляет - 62 метра [1, с. 94]. Историк П. Я. Канн в статье "Казанская площадь" [4], а также А. А. Игнатенко в книге "Казанский собор. Страницы истории" [7] приводят другое число - 71,6 метра. Диаметр купола превышает 17 метров. Для него впервые в мировой строительной практике Воронихиным была применена металлическая конструкция. Снаружи купол изначально был покрыт тёмно-серым лужёным железом.
В нишах северного портика расположили четыре бронзовые скульптуры: князь Владимир (скульптор С. Пименов), Андрей Первозванный (В. И. Демут-Малиновский), Иоанн Креститель (И. П. Мартос) и Александр Невский (С. Пименов). У ног последнего размещены меч со львом, символом Швеции. На льва опирается русский щит.
Бронзовые двери входа с северной стороны здания являются копией дверей баптистерия (крестильного дома) во Флоренции, работы Лоренцо Гиберти (XV век). Их отливку и чеканку осуществил Василий Екимов уже после окончания строительства Казанского собора. Для этого ему понадобилось 182 пуда и 39 фунтов меди. Но Екимову не дали консультанта, который подсказал бы ему как правильно расположить на дверях десять библейских сюжетов. В итоге он сделал это произвольно. "Флорентийские врата" были установлены на своё место в 1811 году.
Северные аттики над боковыми проездами украшены панно, в центре которых изображён Моисей. Панно над восточные проездом, названное "Источение Моисеем воды в пустыне", создал И. П. Мартос. Над западным проездом находится барельеф "Медный змий в пустыне". Его создал И. И. Прокофьев. Автором барельефов северного портика ("Благовещение", "Поклонение пастырей", "Поклонение волхвов", "Бегство в Египет") стал Ф. Г. Гордеев.
Иконостас Казанского собора, 1911 г.
Иконостас Казанского собора, 1911 г.
Из барельефов внутри храма сохранились два: "Шествие на Голгофу" Ф. Ф. Щедрина и "Взятие Христа воинами в Гефсиманском саду" Д. Рашетта.
Казанской иконе Божией Матери был посвящён главный алтарь. Придел с правой стороны освящён во имя Рождества Пресвятой Богородицы, куда был перенесён иконостас из старой Рождественской церкви. С левой стороны находился придел во имя Святых Антония и Феодосия.
Зал Казанского собора действительно выглядит как зал дворца. Иконы для Казанского собора были написаны В. Боровиковским, О. Кипренским, А. Ивановым, Ф. Брюлло, К. Брюлловым. Интерьер здания украшают 56 монолитных колонн из красного гранита, добытого на острове Сорвали близ Выборга. Бронзовые капители колонн созданы на заводе Ч. Берда литейщиком Тарасом Котовым. Пол в зале покрыт несколькими тысячами пластин из шокшинского камня и олонецкого мрамора. Один из первых посетителей описал внутреннее убранство Казанского собора:
"Новые живописные и все скульптурные работы в оном Храме суть произведения Гг. Академиков и сочленов оной же Академии, а именно: Г. Шебуевым писан в куполе свод с изображением Господа Вседержителя во Славе, и два под оным куполом образа Святых Василия Великого и Григория Богослова; Г. Егоровым, местные образа Рождества Пресвятой Богородицы и Сошествия Святого Духа; Г. Бессоновым, образ Тайной Вечери; Царские же Двери большого иконостаса писаны Г. Боровиковским." [Цит. по: 7, с. 29]
Каменные пьедесталы, до сих пор стоящие по обе стороны колоннады, предназначались для скульптур архангелов Михаила и Гавриила. Эскиз фигур был заказан академику А. И. Иванову ещё в 1803 году. Но Комиссия по строительству собора работу Иванова забраковала. Новый проект создал скульптор И. П. Мартос. Ко времени открытия храма он изготовил фигуры из гипса, покрыл бронзовой краской в расчёте на будущую отливку фигур из бронзы. Но заменить их бронзовыми так и не удалось. Гипсовые архангелы настолько обветшали, что в 1824 году их пришлось убрать.
Судьбу собора изменила Отечественная война 1812 года. Построенный изначально для иконы, он превратился в хранилище реликвий войны. Перед принятием командования русской армией в соборе молился фельдмаршал М. И. Кутузов. Сюда свозили военные трофеи, в том числе 107 армейских знамён и полковых штандартов наполеоновских войск, 94 ключа от завоёванных восьми крепостей и 17 городов, жезл маршала Даву. К настоящему времени здесь осталось шесть трофейных знамён и 26 ключей в шести связках.
В декабре 1812 года генерал Платов через Кутузова передал церкви серебро, которая русская армия отняла у отступающих французов. Фельдмаршал предлагал, согласно желанию воинов, изготовить из драгоценного металла четыре фигуры евангелистов для внутреннего убранства Казанского собора. Модели фигур изготовил И. А. Мартос, но этот проект не понравился обер-прокурору Синода А. Н. Голицыну. Через несколько лет серебро решили использовать для изготовления нового иконостаса. Но в связи со строительством Исаакиевского собора на эту работу не было денег. Первоначальный иконостас был заменён на серебряный только в 1836 году. Его создал архитектор К. А. Тон.
Спешка при строительстве довольно быстро привела к осыпанию штукатурки внутри здания. В 1814 году её пришлось удалить, а вместе с ней и декорирующие иконостасы барельефы с изображениями евангелистов. Их заменили росписью по штукатурке.
Казанский собор до 1917 года
21 декабря 1812 года, когда русские войска вышли на границы империи, Казанский собор стал местом празднования полного освобождения русской земли от завоевателей. В феврале 1913 года в Казанский собор прибыли ключи города Варшавы, которые доставил в столицу генерал Васильчиков.
Могила М. И. Кутузова, 1913 г.
Могила М. И. Кутузова, 1913 г.
Особым событием для Казанского собора стали похороны фельдмаршала М. И. Кутузова 13 июня 1813 года. Его могила расположена напротив Казанской иконы.
Кутузов скончался 16 апреля 1813 года в городе Бунцлау. Там его тело набальзамировали, для чего внутренности вынули и захоронили на местном кладбище. Впоследствии возникла легенда, будто фельдмаршал повелел похоронить его сердце на месте смерти, на Саксонском тракте, дабы солдаты видели, что сердцем он остаётся с ними. Этот миф был развеян в 1933 году, когда произошло вскрытие гроба Кутузова:
АКТ. Ленинград, 1933 год, сентябрь 4-го дня. Комиссия в составе: директора Музея истории религии Академии наук СССР - проф. Богораза-Тана В. Г., учёного секретаря музея Блаканова В. Л., завед. Фондами музея Воронцова К. К., в присутствии представителя от П.П.ОГПУ тов. Бороздина П. Я. составили настоящий акт о нижеследующем.
Вскрыт склеп, в котором захоронен Кутузов М. И. Склеп находился в подвальном помещении музея. По вскрытии склепа обнаружен сосновый гроб (обтянутый красным бархатом с золотыми позументами), в котором оказался цинковый гроб, завинченный болтами, внутри которого обнаружен костяк с остатками сгнившей материи. Слева в головах обнаружена серебряная банка, в которой находится набальзамированное сердце. Весь процесс вскрытия был зафотографирован - было произведено 5 снимков.
Настоящий акт составлен в 2 экземплярах [Цит. по 2, с. 96]...
Над могилой Кутузова повесили Смоленскую икону Божией Матери из Александро-Невской лавры.
Казанский собор являлся тем местом, откуда Император и члены его семьи отправлялись в действующую армию. С его посещения начиналось и возвращение Александра I в столицу. До окончания войны с наполеоновской Францией храм оставался местом празднования наиболее значимых побед российских и союзных войск. 2 сентября 1813 года здесь отмечали взятие Берлина, спустя один год - победу при Бриенне и взятие Данцига. В апреле 1814 и в июле 1815 года здесь праздновалось взятие Парижа.
Казанский собор играл важную роль в жизни царской семьи. В Исаакиевском соборе членов царского дома крестили, в Петропавловском - хоронили, а здесь - венчали. Каждый год в марте здесь праздновалось восшествие на престол Александра I. Ежегодно 30 августа отсюда начинался крестный ход к Александро-Невской лавре. Этот день считался в Петербурге выходным.
В 1840-х годах купол Казанского собора покрыли светло-зелёной краской. Позже его покрытие имитировало бронзу.
26 октября 1893 года в Казанском соборе отпевали Петра Ильича Чайковского. Из-за огромного количества желающих проститься с композитором, было решено впускать посетителей в храм по билетам. Всего их было выдано 8 000. На литургии использовалась только музыка Чайковского, которую исполнял хор Императорской оперы. Из Казанского собора траурная процессия проследовала к Александро-Невской лавре, где композитор был похоронен.
Свечное освещение храма было заменено электрическим в 1903 году.
В 1910 году рассматривалось предложение восстановить фигуры архангелов Михаила и Гавриила на пьедесталах у колоннад. Но ни у правительства, ни у причта Казанского собора, не оказалось на это денег.
Примерно за две недели до февральской революции 1917 года по инициативе Общедоступного и передвижного театра в Казанском соборе была отслужена панихида по В. Ф. Комиссаржевской.
Казанский собор после 1917 года
Казанская площадь, 1984 г.
Казанская площадь, 1984 г.
Некоторое время после октябрьской революции администрация храма ещё продолжала развивать свою религиозную деятельность. В самом начале 1918 года настоятель Казанского собора протоиерей Философ Орнатский планировал устроить здесь пещерный храм имени святого Гермогена, который должен был бы повторить темницу Чудова монастыря в Москве, где погиб святитель Гермоген.
Но весьма скоро политика советской власти по отношению к церкви привела к тому, что о её развитии не могло быть и речи. Наоборот, количество прихожан сокращалось. Как отмечалось в 1924 году, в праздник Казанской иконы в соборе было всего лишь 60 человек, преимущественно старух. Из-за резкого уменьшения численности прихода сокращались и пожертвования. У причта не хватало денег на содержание здания.
Весной 1924 года советское правительство озаботилось состоянием архитектурных памятников, к которым продолжал причисляться и Казанский собор. Тогда выявилось плохое состояние кровли здания, которое 23 сентября дополнилось водой в подвалах из-за разрушительного наводнения. Последующие реставрацию стен и интерьеров собора проводили архитекторы А. П. Аплаксин, А. А. Парланд, художники Н. А. Бруни, Э. К. Липгард.
В апреле 1932 года Казанский собор был закрыт для верующих. По ходатайству Академии наук СССР в Казанском соборе начались работы по устройству к XV годовщине Октября первого музея по истории религии и атеизма [7, с. 84]. Казанскую икону Божией Матери перенесли в Князь-Владимирский собор, другие ценные иконы, живописные полотна и церковную утварь - в Русский музей. В храме остались только "Тайная вечеря" С. А. Бессонова на своде алтаря, а также работы художников А. И. Иванова, Г. И. Угрюмова, С. С. Щукина и Ф. И. Ясненко, а также картина Ф. Алексеева над могилой Кутузова. Крест купола заменили на шар с пикой. Открытие музея не состоялось вовремя, произошло 15 ноября. К осени 1933 года здание получило художественную подсветку.
Казанский собор, 2008 г.
Казанский собор, 2008 г.
Осенью 1941 года у колоннады храма была устроена выставка "Военное прошлое русского народа". Музей атеизма временно закрылся, его место заняла выставка "Отечественная война 1812 года", проработавшая всю войну. В подвале здания разместился один из отделов штаба Ленинградского фронта. Во время блокады в Казанский собор попало три снаряда, купол и крыша насчитывали более 1600 пробоин. В 1951 году начался его капитальный ремонт под руководством Я. А. Казакова. Работы в интерьерах проводились в 1952-1956 годах, фасады ремонтировались в 1964-1968 годах.
6 января 1990 года впервые в практике отечественного телевидения из Казанского собора была проведена прямая трансляция Рождественского всенощного бдения. Подобные Рождественские и Пасхальные телетрансляции теперь проводятся ежегодно.
С 1991 года Казанский собор снова открыт для богослужений, ему возвращена Казанская икона Божией Матери. В 1994 году на куполе собора вновь появился золотой крест. 6 апреля 1998 года Казанскому собору "вернули голос", на его звоннице установили отлитый на Балтийском заводе колокол. В 2000 году Казанский собор стал главным кафедральным храмом Петербурга, сюда вернули Казанскую икону. Музеи истории религии переехал в здание на Почтамтской улице. К 2003 году (300-летию Санкт-Петербурга) мастера Балтийского завода отлили четырёхтонный колокол высотой более двух метров, ставший самым крупным колоколом Казанского собора.

1.


2.


3.


4.


5.

Святой князь Владимир: житие, иконы, молитвы
РЕДАКЦИЯ ПОРТАЛА "ПРАВОСЛАВИЕ И МИР" | 27 ИЮЛЯ 2009 Г.
Заветы князя Владимира
Владимир I Святославич (др.-рус. Володимеръ Свѧтославичь, ок. 960 — 15 июля 1015) — киевский великий князь, при котором произошло крещение Руси.

Владимир стал новгородским князем в 970, захватил киевский престол в 978 году. В 988 выбрал христианство в качестве государственной религии Киевской Руси. В крещении получил христианское имя Василий. Известен также как Владимир Святой, Владимир Креститель (в церковной истории) и Владимир Красное Солнышко (в былинах). Прославлен в лике святых как равноапостольный.

Церковь празднует память Святого Равноапостольного князя Владимира в день его кончины — 15 (по новому стилю 28) июля.

И на берег вышел, душой возрожден,
Владимир для новой державы,
И в Русь милосердия внес он закон —
Дела стародавних, далеких времен,
Преданья невянущей славы!..
(А.К. Толстой)

Содержание:

Владимир Святой: жизнеописание
Анна, жена киевского князя Владимира Святого
Завет святого равноапостольного князя Владимира
Священнослужители о святом князе Владимире
Молитвы святому князю Владимиру
Иконы святого князя Владимира

Владимир Святой

Карпов А. Ю. – историк, писатель, член Союза писателей России, автор книг в серии “ЖЗЛ”: “Владимир Святой”, “Ярослав Мудрый”, “Юрий Долгорукий”

portal-slovo.ru

Святой князь Владимир

Едва ли найдется в русской истории имя более значимое, чем имя киевского князя Владимира Святого, Крестителя Руси. Уже древнерусские книжники называли его Равноапостольным, ибо подвиг князя Владимира вполне соизмерим с апостольским: великая страна, Русь, его стараниями освещена была светом христианской веры. Около 989 года Русская земля приняла христианство в качестве официальной, государственной религии, и это событие на тысячелетие определило весь ход нашей истории.

Владимир родился около 962 года. Он был сыном киевского князя Святослава Игоревича и Малуши, ключницы матери Святослава, княгини Ольги. Летописи рассказывают, что, разгневавшись на свою рабу, Ольга сослала ту в отдаленное селение Будутину весь. Здесь и родился будущий великий святой. Вскоре Владимира отобрали у матери. Воспитывался он в Киеве, при дворе своей бабки, княгини Ольги. Но еще долго презрительное прозвище “робичич”, то есть “сын рабыни”, будет преследовать его.

Летом 969 года, незадолго до своего окончательного отъезда на Дунай, князь Святослав разделил Русскую землю между своими сыновьями. Старшему, Ярополку, достался Киев, Олегу — Древлянская земля. В это время в Киев пришли новгородцы, просившие себе князя. “Абы пошел кто к вам?” — насмешливо спросил их Святослав. Новгородцы, по совету дяди Владимира по матери, Добрыни, попросили себе на княжение Малушиного сына. Святослав согласился. Так Владимир еще ребенком сделался новгородским князем.

Вскоре Святослав погиб (это произошло весной 972 года), и его сыновья стали княжить в своих землях совершенно самостоятельно. Около 977 года между Ярополком и Олегом началась война, в результате которой Олег погиб. Напуганный этим известием Владимир бежал из Новгорода “за море”, надо полагать, к варягам, в скандинавские земли или Прибалтику. Спустя некоторое время во главе наемного варяжского войска он вновь появился в Новгороде (захваченном к тому времени наместниками Ярополка). Так началась война между Владимиром и его братом. Успех в войне сопутствовал Владимиру. Летом 978 года он осадил Киев. Ярополк бежал в город Родню (в устье реки Рось, притока Днепра), который также был осажден войсками Владимира. В окружении Ярополка нашелся предатель, некий Блуд; Владимир вступил с ним в переговоры, и Блуд уговорил Ярополка прекратить сопротивление и сдаться на милость брата. “Сбылась-де мечта твоя. Веду к тебе Ярополка. Приготовься убить его” — такие слова передал Блуд Владимиру.

И Владимир решился на братоубийство. Когда Ярополк вступил в покои Владимира, двое варягов, стоявших в дверях, подняли его на мечах “под пазуху”. Следовавший за князем Блуд проворно затворил двери, не дав ворваться на помощь Ярополку его слугам. С этого злодейского убийства и начинается киевское княжение Владимира, которое продолжалось долгих тридцать семь лет.

Летописцы не жалеют черных красок, изображая Владимира до принятия им христианства. Он был жесток, злопамятен и вообще наделен самыми разными пороками, среди которых, прежде всего, называют непомерное сластолюбие. У Владимира той поры было пять жен. Одну из них, полоцкую княжну Рогнеду, он насильно сделал своей супругой, начав войну с ее отцом, полоцким князем Рогволодом, после того как Рогнеда гордо отвергла его предложение вступить в брак. Захватив Полоцк, Владимир обесчестил Рогнеду на глазах ее отца и матери, а затем убил обоих родителей. Другой женой Владимира стала вдова убитого им Ярополка, некая гречанка, бывшая прежде монашенкой и привезенная в Киев князем Святославом, пораженным ее красотою. Помимо законных жен, князь имел сотни наложниц: “300 в Вышгороде, да 300 в Белгороде, да 200 на Берестовом, в сельце”. Но и наложницы не могли удовлетворить его. “Ненасытен был в блуде, приводя к себе замужних жен и девиц растлевая”, так с осуждением писал о Владимире летописец.

Кроме того, Владимир поначалу был убежденным язычником и ярым противником христианства. Вскоре после вступления в Киев он устроил на холме возле своего дворца настоящий языческий пантеон — поставил изваяния языческих богов: Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симрагла и Мокоши. “И поклонялись люди им, нарицая их богами, и приводили сынов своих и дочерей, и приносили жертвы бесам… И осквернилась кровьми земля Русская и холм тот”, рассказывает летопись. Изваяния Перуна, ставшего по воле Владимира главным божеством древней Руси, устанавливались и в других древнерусских городах. В 983 году, после одного из походов Владимира, на “Перуновом холме” было решено устроить и человеческие жертвоприношения. Жребий пал на двор некоего варяга-христианина, и киевские язычники потребовали принести в жертву его сына. Варяг не подчинился им и не дал своего сына на заклание бесам. В отместку киевляне разметали весь его двор и подрубили сени, на которых он стоял с сыном, и так убили их. Эти варяги-христиане (поздняя церковная традиция называет их имена: Феодор и сын его Иоанн) стали первыми в Русской земле мучениками за веру.

>>>Читайте также: В. Петрушко: Князь Владимир и древнерусское язычество

При всем том Владимир в эти годы проявляет всяческую заботу об укреплении государства. Он совершает несколько успешных походов на запад и восток (против поляков, ятвягов, волжских болгар, хазар), подчиняет власти Киева ряд восточнославянских племен (радимичей, вятичей), присоединяет к Руси т. н. Червенские города (Волынь). Различные области Русского государства скрепляются более прочными узами, чем прежде. Языческая реформа Владимира (установление языческого пантеона) свидетельствует о том, что князь стремится внести что-то новое и в прежние верования. Представительство в пантеоне Владимира божеств разных этнических групп Русской земли (славянских, финно-угорских, балтийских племен, остатков прежнего иранского населения), их подчинение княжескому богу Перуну и введение единого для всей страны государственного культа Перуна — все это должно было олицетворять единство Древнерусского государства, главенство Киева и киевского князя.

Однако эта языческая реформа, изменившая лишь внешнее обличье старых богов, не могла удовлетворить Владимира. Личные поиски веры, что называется, совпали с требованиями времени. Русь окончательно теряла черты прежней военной федерации отдельных племен, превращалась в единое государство, игравшее все большую роль в европейской и мировой политике. Все это требовало изменений в сфере идеологии.

Летописи и Жития святого Владимира содержат подробный и яркий рассказ о крещении киевского князя. Далеко не сразу Владимир пришел к своей вере. Летопись рассказывает о том, что сперва князь принял послов от волжских болгар (мусульман), латинян и хазарских евреев, предлагавших ему принять их закон. Затем в Киев явился и греческий философ, убеждавший Владимира в преимуществах православного вероучения. Владимир избрал “добрых и смысленных мужей” и отправил их в разные страны, чтобы те на деле сравнили, как поклоняются Богу разные народы. Вернувшись в Киев, “мужи” рассказали о красоте византийского богослужения: “Не знали — на небе или на земле были мы, ибо нет на земле красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом. Знаем только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех странах”. Посоветовавшись с боярами и “старцами градскими” (представителями городского самоуправления), Владимир соглашается с тем, что византийская вера лучше всех остальных.

>>>Читайте также: Князь Владимир: от варварства к христианству

Долгое время рассказ об “испытании вер” Владимиром считали вымыслом, своего рода “сказкой”. Однако это не так. Русь и в самом деле окружали страны и народы, придерживавшиеся разных вероучений, и приверженцы этих вероучений пытались привлечь к своей вере киевского князя. Летописное предание подтверждается свидетельствами иностранных источников, знающих о подобных посольствах князя Владимира. (Так, известно о посольстве “царя Буладмира” (Владимира) в Хорезм с целью обсуждения возможности принятия руссами ислама.) Владимир и в самом деле всерьез размышлял о преимуществах различных вер. Но то, что в конечном итоге он выбрал христианское вероучение (причем в его восточном, православном варианте), конечно же, не случайно.

Ко времени княжения Владимира Русь уже давно и хорошо знала христианство. Христианами были и ближайшие соседи и родичи восточных славян — поляки, чехи, болгары. Главное же заключалось в том, что русские, как и другие славянские народы, еще за сто лет до Владимира получили возможность знакомиться со Словом Божием на своем родном языке. Славянское богослужение, священные и богослужебные книги, переведенные на славянский язык святыми Кириллом и Мефодием, первоучителями славян, и их учениками, — все это давало возможность христианству укорениться на Руси, стать со временем поистине родным для народа.

К сожалению, о самом крещении князя Владимира, несомненно, главном событии его жизни, мы знаем явно не достаточно, ибо показания источников на этот счет весьма противоречивы. Летописи рассказывают о крещении Владимира под 988 годом и связывают его со взятием русскими войсками Корсуни (Херсонеса), византийского города в Крыму. Владимир осаждал город в течение долгого времени, рассказывает летописец, но никак не мог взять его, пока один из защитников города, некий Анастас (впоследствии сподвижник князя Владимира и настоятель Киевской Десятинной церкви) не пришел ему на помощь и не подал совет перекопать трубы, по которым в осажденный город поступала вода. Получив это известие, князь дает обет: креститься в том случае, если город будет взят. Херсонес, действительно, пал, но Владимир пока еще не спешит с крещением.

Он посылает в Константинополь, к византийским императорам Василию и Константину, с требованием выдать за него замуж их сестру, порфирородную царевну Анну. Императоры соглашаются, но с непременным условием предварительного принятия князем христианства. “Скажите царям так, — обращается Владимир к посланникам императоров. — Я крещусь, ибо прежде испытал закон ваш, и люба мне вера ваша и богослужение, о котором поведали мне посланные нами мужи”. Царевна Анна в сопровождении своих приближенных и священников прибывает в Херсонес, где ее торжественно встречают жители.

Однако Владимира внезапно поражает тяжелый недуг: “по Божественному промыслу в то время разболелся Владимир очами, так что ничего не видел, и скорбел очень, и не знал, что делать”. Анна послала к нему с такими словами: “Если хочешь избавиться от этой болезни, то крестись поскорее; иначе не выздоровеешь”. Князь повелевает корсунскому епископу и священникам, прибывшим вместе с царевной, крестить себя. “И когда возложил епископ руку на него, тотчас прозрел Владимир”.

Так рассказывает летопись. Однако современные исследователи ставят этот рассказ под сомнение, полагая, что в летописном повествовании соединились различные и к тому же противоречивые источники, по-разному излагавшие историю приобщения Владимира к христианству. Используя данные других русских источников (в частности, так называемой “Памяти и похвалы князю Владимиру”, составленной Иаковом мнихом и являющейся древнейшим известным Житием князя Владимира), а также свидетельства иностранцев, исследователи включают события, связанные с принятием русским князем христианства, в канву внешнеполитической ситуации того времени и восстанавливают действительный ход событий следующим образом

К концу 80-х годов X века Византийская империя оказалась на пороге национальной катастрофы. Жестокое поражение в войне с болгарами (986 год) и особенно мятеж, поднятый прославленным византийским полководцем Вардой Фокой, объявившим себя императором (987), вынудили императоров-соправителей Василия II (будущего Василия Болгаробойцы) и Константина VIII обратиться за военной помощью к русскому князю Владимиру. (Это соответствовало условиям русско-византийского договора, заключенного отцом Владимира Святославом.) Владимир пообещал предоставить помощь, но взамен потребовал от императоров руки их порфирородной сестры. И гордые правители Ромейской державы вынуждены были согласиться на это неслыханное и унизительное для них требование, конечно, при условии крещения Владимира. В 987-м или в самом начале 988 года, предположительно, в Киеве Владимир принял крещение. Он получил и новое имя — Василий, данное ему, вероятно, в честь византийского императора Василия II.

В. Васнецов. Крещение князя Владимира

Шеститысячный русский корпус прибыл в Константинополь и принял самое активное участие в подавлении мятежа; именно руссы сыграли решающую роль в разгроме войск Варды Фоки (сам он погиб в апреле 989 года). Однако императоры не спешили выполнить свое обещание относительно женитьбы Владимира на Анне. Разгневанный Владимир двинул свое войско на Корсунь и, лишь завладев городом, вынудил византийцев подчиниться. В Корсуни и произошло бракосочетание Владимира с византийской царевной. Здесь же, вероятно, приняли крещение многие бояре и дружинники киевского князя.



Покидая город, Владимир вывез из него многие святыни — церковные сосуды, иконы, мощи святого Климента Римского и его ученика Фива. Взяты были также античные изваяния и квадрига медных коней, поставленная впоследствии в Киеве, близ Десятинной церкви. Клир этой киевской церкви состоял из священников-корсунян, также вывезенных князем из завоеванного города. Вероятно, именно выдающаяся роль Корсуни в христианизации Руси и привела к появлению легенды о крещении князя Владимира именно в этом городе. (Впрочем, следует оговориться, что такая реконструкция событий, связанных с принятием христианства князем Владимиром, не является единственной.)

После возвращения Владимира в Киев (989) начинается крещение народа.

>>>Читайте также: Крещение Руси: факты истории

Крещение Руси и государство Русь

Летопись рассказывает о свержении Владимиром языческих кумиров, поставленных им самим за несколько лет до этого. “Придя в Киев, повелел Владимир кумиров ниспровергнуть: одних изрубить, а других огню предать. Перуна же повелел привязать к хвосту конскому и волочить его с Горы… и приставил 12 мужей бить его жезлием… Когда же тащили его к Днепру, оплакивали его неверные люди, ибо не приняли еще святого крещения”.

Князь повелел сплавить идол вниз по течению Днепра, причем проследить, чтобы он не приставал к берегу, пока не пройдет днепровских порогов. Так Русь распрощалась со своим главным языческим богом. После этого последовало крещение киевлян. Летопись приводит слова, с которыми Владимир обратился к своим подданным: “Если кто не придет завтра на реку — богат ли, или убог, или нищий, или раб — да будет противник мне”. Крещение киевлян происходило в водах реки Почайны, притока Днепра (так по версии Жития князя Владимира; летопись сообщает о крещении в Днепре). Совершали таинство священники “царицыны” (то есть приехавшие на Русь с царевной Анной) и “корсунские” (то есть привезенные князем из Корсуни). На месте прежнего языческого святилища была поставлена церковь святого Василия — небесного покровителя князя. Позднее греческие мастера построили в Киеве церковь Пресвятой Богородицы, получившую название Десятинной — главный храм Киевской Руси Владимировой поры (храм был освящен 12 мая 996 года). С этой церковью связана важнейшая церковно-административная реформа князя Владимира — установление церковной десятины.

Крещение Руси

Крещение Руси.Христианизация Руси растянулась, по крайней мере, на несколько десятилетий. Первоначально новая вера утвердилась в Поднепровье и некоторых (прежде всего, княжеских) городах. Не везде этот процесс происходил мирно. Так, в Новгороде, судя по свидетельствам поздних источников, имели место кровавые столкновения между представителями княжеской администрации и местным населением. В Северо-Восточной же Руси проповедники Слова Божия появились, по-видимому, лишь в XI столетии.

Принятие христианства совершенно изменило князя Владимира. Нет сомнений, что он искренне и всей душой принял новую веру. Летопись и княжеское Житие более всего отмечают его исключительное милосердие и нищелюбие. Услыхав слова Писания: “Блаженны милостивые; ибо они помилованы будут” (Мф. 5, 7), Владимир начал творить множество добрых дел. Он повелел всякому нищему и убогому приходить на княжеский двор и брать все, что ему потребно, — едой, питьем или деньгами. Более того, узнав, что больные и немощные не могут добраться до его двора, князь повелел развозить для них по городу пропитание. “И повелел снарядить телеги и, положив на них хлебы, мясо, рыбы, овощи различные, мед в бочках, а в других квас, развозить по городу, спрашивая: “Где больной или нищий, не могущий ходить?” И тем раздавать все, что им нужно”, рассказывает летописец. “И не в Киеве одном, но по всей земле Русской — и в городах, и в селах — везде милостыню творил, нагих одевая, алчущих насыщая, жаждущих напояя, странников одаривая милостью, церковников почитая, и любя, и милуя, подавая требуемое, нищих, и сирот, и вдовиц, и слепых, и хромых, и больных — всех милуя и одевая, и насыщая, и напояя. И так пребывал князь Владимир в добрых делах…” А это уже слова мниха Иакова, автора “Памяти и похвалы князю Владимиру”.

В историческую память народа киевский князь вошел не только как Владимир Святой, но и как Владимир Красное Солнышко — легендарный князь русских былин, которому несли службу все русские былинные богатыри. Любовь народа снискали не только его христианские добродетели, но и неустанная забота об обороне Русской земли. Именно на долю князя Владимира выпала тяжелейшая задача борьбы с печенегами — главными врагами Руси в конце X — начале XI века. Владимир строит своего рода “засечную черту” по южным границам своего государства — ставит города-крепости по рекам Десне, Остру, Трубежу, Суле и Стугне. Крепости соединялись мощным земляным валом. Самой знаменитой из поставленных Владимиром крепостей был Белгород на реке Ирпень, в глубине стугнинской линии обороны. Владимир заселяет крепости на южном порубежье Русской земли “лучшими людьми” из других областей страны — земель новгородских словен, кривичей, чуди, вятичей. Оборона Руси становится поистине государственным делом, общим для всех населяющих Русь славянских и неславянских племен. Кроме всего прочего, эта мера наносила серьезный удар по прежнему племенному строю Русского государства.

Закладка первого десятинного храма в Киеве

Во всех важнейших центрах Руси были посажены на княжение сыновья Владимира. В Новгороде княжил старший, Вышеслав, в Полоцке — Изяслав, в Турове на Припяти — Святополк (сын князя Ярополка Святославича, усыновленный Владимиром), в Ростове — Ярослав. После смерти Вышеслава (предположительно, около 1010 года) Ярослав получает Новгород, а на его место, в Ростов, переведен Борис. Глеб был посажен в Муроме, Всеволод во Владимире-на-Волыни, Святослав в Древлянской земле, Мстислав в Тьмуторокани, Станислав в Смоленске, Судислав в Пскове. (Всего князь Владимир имел 12 сыновей.) Большинство названных городов — старые племенные центры, которые, благодаря нововведениям Владимира, управлялись теперь непосредственно сыновьями киевского князя.

В. Васнецов. Крещение РУси

Войны с печенегами шли с переменным успехом почти непрерывно в течение всего княжения Владимира. Не раз Владимир терпел неудачи. Однажды Владимир лишь чудом не попал в плен, укрывшись под мостом у города Василева. Печенеги тогда ушли прочь, не обнаружив князя и не причинив значительного ущерба русским землям. Это чудесное избавление случилось в самый праздник Преображения Господня, 6 августа 996 года. Владимир дал тогда обет построить в Василеве Спасо-Преображенскую церковь. И уже вскоре обет был выполнен.

В “Повести временных лет”, древнейшем летописном своде из дошедших до нашего времени, записано несколько народных преданий о печенежских войнах. Одно из них рассказывает о юноше-кожемяке, победившем “зело страшного” печенежского богатыря в битве на реке Трубеж (в честь этого события, согласно летописи, был построен город Переяславль-Южный). Другое народное предание посвящено осаде печенегами города Белгорода (предание о “белгородском киселе”). Только благодаря находчивости некоего белгородского старца жители города перехитрили своих врагов и заставили их снять осаду. Около 1007/08 года на Руси побывал немецкий миссионер Бруно Кверфуртский, пытавшийся (правда, без особого успеха) проповедовать христианство среди печенегов. При его посредничестве Владимиру удалось заключить мир с кочевниками, направив к ним в качестве заложника одного из своих сыновей. Позднейшие летописи рассказывают о крещении самим Владимиром нескольких печенежских князей, перешедших на службу к русскому князю.

Владимир укреплял и западные границы своего государства. В 992 году он совершил поход в земли восточнославянского племени хорватов и подчинил их власти киевского князя. Летопись рассказывает о мирных договорах, заключенных им с правителями соседних государств — Польши, Чехии и Венгрии. Однако мир с Польшей не был долгим. В 1013 году польский князь Болеслав напал на Русь в союзе с печенегами; на этот раз Владимиру удалось справиться с врагами. Полагают, что результатом заключенного тогда мира стала женитьба пасынка Владимира Святополка на дочери Болеслава Польского.

v7

В последние годы жизни Владимир испытывал немало беспокойств из-за своих сыновей. Так, вскоре после женитьбы на Болеславне Святополк устроил заговор против приемного отца. По свидетельству иностранных источников, организатором заговора был польский князь Болеслав, а также епископ Рейнберн, духовник жены Святополка. Заговор был раскрыт; Святополк, его жена и Рейнберн арестованы. Польский епископ умер в заточении, а Святополк и его супруга пребывали под стражей до самой смерти Владимира. В 1014 году поднял мятеж еще один сын Владимира — Ярослав Новгородский (будущий Ярослав Мудрый). Он отказался платить в Киев ежегодную дань — 2 тысячи гривен. Это вызвало жестокий гнев Владимира, и он объявил о походе на Новгород.

Однако Бог не допустил войны между отцом и сыном. В то время Владимир был уже стар, к старости приспели и болезни. Одна из них и не дала Владимиру выступить в поход против Ярослава. Думая о том, кому передать престол, Владимир призвал в Киев своего любимого сына — Бориса. В это время на Русскую землю вновь напали печенеги. Владимир находился в великой печали, оттого что не мог сам выйти против них; он передал своих воинов в руки Борису. Борис отправился против печенегов, однако не нашел их: кочевники, услыхав о приближении войска, ушли обратно в степи. Но Владимиру уже не суждено было узнать об исходе последней в его жизни печенежской войны. 15 июля 1015 года он скончался в сельце Берестовом близ Киева. Власть в Киеве в отсутствие Бориса захватил Святополк, освободившийся из-под стражи. Он попытался сохранить в тайне смерть отца: “Умер же Владимир на Берестове, и потаили смерть его, потому что был тогда Святополк в Киеве”, рассказывает летописец. Однако смерть великого князя, столь много сделавшего для своей
страны и столь прославившего свой город, конечно же, не могла пройти незамеченной. Владимир был похоронен в Киеве, в построенной им Десятинной церкви, при огромном стечении народа, оплакиваемый всеми киевлянами — и боярами, и убогими, малыми и великими. “И плакали о нем бояре как о заступнике земли, бедные же как о своем заступнике и кормильце…”

Русские люди начали чтить память своего Крестителя уже в XI веке. Однако, по не вполне ясным причинам, официальная канонизация князя Владимира задержалась на два столетия. Отчасти это объяснялось, наверное, тем, что мощам блаженного князя не был дан дар чудотворения. Вот что рассказывал об этом автор древнейшего Жития князя Владимира: “Не удивимся, возлюбленные, что чудес не творит по смерти — многие ведь святые праведники не сотворили чудес, но святыми являются. Сказал ведь некогда об этом святой Иоанн Златоуст: “От чего узнаем и разумеем святого человека — от чудес или от дел?” И сказал: “От дел узнаем, а не от чудес”…” И только в XIII веке происходит общецерковное причтение князя Владимира к лику святых. Наверное, этому способствовало и то обстоятельство, что именно в день памяти святого Владимира (15 июля) была одержана одна из славных побед русского оружия — битва на Неве, в которой дружина новгородского князя, потомка Владимира Святого, Александра Ярославича (Александра Невского), разгромила шведское войско.

Мощи святого князя Владимира, как и мощи блаженной княгини Ольги, разделили трагическую участь Киевской Десятинной церкви, разрушенной татарами в 1240 году. На многие столетия гробница святого князя оказалась погребенной под развалинами храма. В 1635 году киевский митрополит Петр Могила, казалось бы, обнаружил драгоценную святыню — два саркофага, в одном из которых, по его предположению, находились мощи святого Владимира. “В воспоминание будущим родам” святитель извлек из гроба главу и кисть правой руки. Впоследствии глава была положена в главный храм Киевской Печерской лавры во имя Успения Пресвятой Богородицы, кисть — в Киевский Софийский собор. Часть святых мощей оказалась в Москве, в Успенском соборе. Однако современные исследователи ставят под сомнение подлинность этой находки.

Анна, жена киевского князя Владимира Святого

Карпов А. Ю.: историк, писатель, член Союза писателей России, автор книг в серии “ЖЗЛ”: “Владимир Святой”, “Ярослав Мудрый”, “Юрий Долгорукий”
АННА (род. 13 марта 963; ум. 1011/1012), византийская принцесса, порфирогенита, дочь императора Романа II, сестра императоров Василия II и Константина VIII, жена киевского князя Владимира Святославича, Крестителя Руси.

Анна родилась за два дня до смерти своего отца императора Романа (сведения византийского хрониста Иоанна Скилицы); следовательно, ее рождение произошло в т. н. Порфире – особом помещении Константинопольского дворца, где появлялись на свет лишь дети правящих императоров. По-видимому, именно ее руки добивался для своего сына, будущего императора Оттона II, император Священной Римской империи Оттон I в 967 г. (сведения Лиутпранда, епископа Кремонского, не назвавшего, однако, имени предполагаемой невесты).

Около 987 г. начались переговоры о браке Анны и русского князя Владимира. Этот брак сыграл исключительную роль в истории Руси и оказал существенное влияние на историю Византии; не удивительно, что о нем сообщает целый ряд источников – как русских (летописи, различные редакции Жития князя Владимира), так и иностранные (Яхъя Антиохийский, Абу-Шоджа ал-Рудравери, Ибн ал-Асир; Скилица; Титмар Мерзебургский и др.).

Обстоятельства беспрецедентного сватовства русского князя к порфирородной принцессе известны. Византийский император Василий II, оказавшийся в крайне затруднительном положении после поражения от болгар (август 986 г.) и начала мятежа Варды Склира (февраль 987-го), а затем и Варды Фоки (август или сентябрь 987-го), обратился за помощью к русскому князю Владимиру. Владимир обещал помочь, но потребовал взамен руки Василия Анны. Несмотря на то, что брак порфирородной принцессы с “варваром” считался кощунственным и недопустимым (о чем специально писал в середине X в. дед Василия и Анны император Константин VII Багрянородный в своем сочинении “Об управлении Империей”), Василий дал согласие при условии крещения Владимира (не позднее октября 987 г.). Владимир, вероятно, принял крещение, но заключение брака задержалось почти на два года. За это время Владимир успел оказать помощь Василию (ставшую спасительной для него), а затем начал военные действия в Крыму против византийского города Херсонеса (Корсуни). Лишь после падения Херсонеса (вероятно, между 7 апреля и 27 июля 989 г.) переговоры между Василием и Владимиром были возобновлены. Анна всячески противилась браку (о чем согласно сообщают русские и восточные источники), однако ей пришлось подчиниться воле брата. Вместе со священниками и приближенными она отправилась в Херсонес, где и произошло ее бракосочетание с Владимиром. О пребывании Анны в Херсонесе, помимо “Повести временных лет”, свидетельствуют данные микротопонимики: во второй половине XI в. в Корсуни были известны “царицыны палаты” (летописная статья 988 г.). Об этом же, вероятно, свидетельствует Житие св. Стефана Сурожского (известное в русском переводе, в списках не ранее XV в.), а именно “Чудо 4-е” (последнее из посмертных чудес святого). В нем имеется рассказ о болезни, случившейся с “царицей Анной” на пути из Херсонеса в Керчь: Анна заболела, когда пребывала на “Черной воде” (греческое Мавропотам; вероятно, нынешняя река Биюк-Карасу), вблизи Сурожа (современный Судак); ее исцелила молитва святому Стефану.
Анна – единственная византийская царица, о пребывании которой в Крыму (и при том именно в Херсонесе) нам достоверно известно. Это делает отождествление Анны Жития с Анной, женой князя Владимира, весьма вероятным. (Русские источники всегда называют Анну “царицей”, но не царевной; кроме того, отметим, что авторы Жития вовсе не проводят такого отождествления, следовательно, ее имя не могло появиться в тексте Жития по догадке.)

Согласно “Повести временных лет”, а также Житию князя Владимира, именно Анна окончательно убедила Владимира принять христианство: вскоре после ее прибытия в Корсунь князь заболел глазами и крестился лишь после того, как Анна пообещала ему исцеление. Впрочем, этот эпизод можно расценивать и как агиографический штамп, клише, поскольку, как можно полагать, Владимир ко времени бракосочетания с Анной уже был крещен. Тем не менее роль Анны в христианизации Руси была весьма значительной. По свидетельству арабского хрониста XI в. Яхъи Антиохийского, Анна построила многие церкви на своей новой родине. Имя Анны читается в тексте т. н. Устава князя Владимира о церковных судах (памятнике XIII в., в основе которого, вероятно, лежит подлинная грамота князя Владимира).

Дочерями Анны, по-видимому, были Мария-Добронега, ставшая впоследствии женой польского князя Казимира I Восстановителя, а также, возможно, Феофана, жена новгородского посадника Остромира (предположение А. Поппэ). Высказывавшееся неоднократно предположение о том, что Анна являлась также матерью князей Бориса и Глеба не представляется обоснованным и прямо противоречит источникам.

“Повесть временных лет” сообщает о смерти Анны под 6519 (1011/1012) г. Это известие, извлеченное, скорее всего, из помянника Киевской Десятинной церкви (где княгиня была похоронена), безусловно, надо предпочесть свидетельству византийского хрониста Скилицы, согласно которому Анна умерла уже после своего мужа, т. е. после 1015 г. О гробнице Анны, находящейся рядом с гробницей ее мужа, сообщает немецкий хронист Титмар Мерзебургский (ошибочно назвавший княгиню Еленой).

Завет святого равноапостольного князя Владимира

«Боже, сотворивый небо и землю! Призри на новыя люди сия , и даждь им уведети Тебе, истиннаго Бога, якоже уведеша страны хрестьянския, и утверди в них веру праву и несовратну, и мне помози, Господи, на супротивнаго врага, да надеяся на Тя и на Твою державу, побежю козни его».

Читайте также: Заветы князя Владимира

Священнослужители о святом князе Владимире

Святитель Николай СербскийСвятитель Николай Сербский (Велимирович)
Кто-то, рассуждая о Промысле Божием, может в недоумении спросить: отчего Господь избрал крестителем, духовно переродившим русский народ, именно такого человека, который в начале своей жизни, кажется, превзошел во зле всех своих языческих предков и современников? Как будто Обративший Савла в Павла, в Апостола веры Христовой, выбирая такого закоренелого язычника для важнейшей миссии, не знал, каков был Владимир. Действительно, нелегко бывает рассмотреть все нити в тончайшей ткани Божественного Промысла, но эту нить проследить нетрудно.

Было необходимо показать всем последующим русским поколениям раскаявшегося грешника, поставить у истоков новой России просветившегося язычника, чтобы стоял он, подобно змию медному, и наставлял, укреплял и исцелял оступившихся и маловерных, всех русских христиан во все грядущие времена. Лучшее свидетельство действенности любого лекарства — исцелившийся больной. Необходимо было исцеленного князя Киевского показать тем, кто был еще болен, для того чтобы они с радостью приняли то же лекарство. Из всех чудес, что творит вера Христова, самое душеполезное — обращение грешника в праведника. И вот как свидетельство такого чуда — личного преображения — стоит святой Владимир при вратах христианской Руси и словно взывает к каждому русскому: «Я был ночь и превратися в день! Кем был ты? Кем стал ты?»

«Владимир Красно Солнышко» — так зовет русский народ своего духовного родоначальника. Этими словами благодарный и мудрый народ наиболее точно выразил свое отношение к личности князя-крестителя. Темная плоть превратилась в Красно Солнышко. Вот что произошло с Владимиром. И оставался он Красным Солнышком на протяжении всей русской истории, в течение всех этих девяти столетий. А столетия эти изобиловали святыми, праведниками, чудотворцами; среди них и два сына князя Владимира — святые страстотерпцы — князья Борис и Глеб. По молитвам к ним исцелялись больные, освобождались бесноватые, воскресали мертвые. Но все они в долгу перед святым Владимиром. Им было легче стяжать святость, нежели самому Владимиру, князю, богачу, сквозь игольное ушко прошедшему в Царство Небесное, следуя неизведанным, непроторенным путем.

Следовательно, Владимир — человек необыкновенный и среди других великих людей, и среди святых. Он — основоположник святительства и святости в русском народе, первооткрыватель величия этих понятий, создавший на их основании государственную программу, необычность которой в том, что ее невозможно претворить в жизнь, пока каждый гражданин не воплотит ее, по примеру святого Владимира, в самом себе! С этого святителя-державника начинается новая Русь, новый народ, новый дух, новый путь, новая культура. Крестив русский народ в христианскую веру, святой Владимир долгую русскую ночь обратил в светлый русский день. Если бы кто-нибудь вывел из-под земли подземную реку, прорыл ей новое русло под солнцем, сделал ее прозрачной, чистой, полезной всем, он совершил бы подобное тому, что совершил Владимир с русским народом. Темная языческая масса, приняв Крещение, с течением времени сделалась «красным солнышком» среди народов. И можем мы воскликнуть: «Народ русский — красно солнышко!»

Святейший Патриарх КириллСвятейший Патриарх Кирилл
Кем был Владимир до принятия Крещения? Сластолюбивым жестоким правителем. Он был причиной гибели многих невиновных людей. Жажда власти, денег и наслаждений была главной целью его жизни, как она была целью жизни и других тогдашних правителей. Потому и войны велись, и земли захватывались — чтобы было больше власти, чтобы было больше возможностей повелевать другими.

А что произошло после того, как в крещальные воды погрузился князь Владимир? Его жизнь изменилась. Он не стал более жестким, злым, сластолюбивым правителем — он стал правителем, которого народ в умилении и радости сердечной называл Красное Солнышко.

Что же произошло с этим человеком? Почему он те ясные и понятные цели и ценности, которые исповедовал как правитель государства, изменил на другие цели и жизненные ценности? Потому что с Крещением он в свой разум и в свое сердце принял Христа; вместе с Крещением принял новую систему ценностей, столь радикально отличающуюся от того, чем жил, во что верил, ради чего боролся до того.

А что же лежит в основе этой системы ценностей, которой святой Владимир отдал разум, душу и жизнь, ибо желал, чтобы вслед за ним весь народ приобщился к этой системе ценностей? Это Евангельское слово, а в центре этого слова — то, что до сих пор людям трудно понять; то, что не перестает удивлять каждое последующее поколение людей своей новизной и притягательной силой. В центре Евангельского послания — одно и самое главное слово: любовь. Любовь как основа бытия, любовь как основа личной и семейной жизни, любовь как основа жизни общественной и даже государственной.

Митрополит Антоний Сурожский (Блюм)
Сегодня мы вспоминаем князя Владимира: как историческая личность князь Владимир был сложным человеком, и в нем мы видим всю сложность человеческой души, человеческой жизни, когда она возникает из сложных, стихийных недр язычества, чтобы встретиться лицом к лицу с Евангелием, с Самим Христом. Сложная историческая личность, полная порывов зла, добра; человек, который, вдруг оказавшись христианином, сумел в этой полутьме переживаний и жизни оценить Евангелие как самое драгоценное, что может быть у человека, Христа – как единственного, Кому можно подчиниться до конца и служить, и который захотел дать эту драгоценность и этого Господа всему своему народу.

Каждый православный народ особенно чтит первого из своих князей и царей, который дал своей стране Христа. На грани язычества и христианства, там, где бушуют страсти, где борьба порой бывает самая трагическая и страшная, всегда стоит человек, который имел мужество весь народ свой посвятить Богу и всему народу дать Спасителя. За это мы благодарим князя Владимира, за это мы его вспоминаем; и вместе с этим каким утешением является такая личность, как он, для каждого из нас – грешного, слабого, порой порывистого в вере, непостоянного в добре, – когда мы видим, что такой же, как мы, человек смог открыть Бога, и так глубинно, так потрясающе измениться во всем.

Митрополит Киевский Владимир (Сабодан)
Митрополит Киевский Владимир (Сабодан)
Князь Владимир – сложная историческая личность. В лице его мы можем видеть сегодня, как в зеркале, самих себя, со всей сложностью наших характеров, изменчивостью нашего поведения, с порывами и падениями. Господь благоволил избрать именно такого человека, чтобы сполна явить в нем чудо, которое творит с людьми святая вера.

Что же дала христианская вера князю Владимиру и стране нашей? Грешный и буйный язычник Владимир стал натурой богобоязненной. Его обращение ко Христу было подлинное, интимное, глубокое. Преображение его характера и разрыв с грехом были изумительны. “Обрел еси бесценный бисер Христа, избравшего тя, яко втораго Павла, и отрясшаго слепоту во святей купели душевную вкупе и телесную”,- поет о нем Церковь.

От него, как от пламенеющего костра, зажглись огни веры в сердцах его людей. Вера очистила народ от грубого заблуждения идолопоклонства, изменила нравы людские. В христианской вере – истоки нашей отечественной культуры. Вера положила основание нашей письменности, живописи, архитектуре. Вера внесла в жизнь нашего народа, в семью и общество гуманные принципы. Вера, которую Господь даровал нам через князя Владимира, была достойным сеянием, принесшим достойные плоды духа. Она прославила сонмы святых угодников – наших соотечественников, которые ходатайствуют перед Богом за нашу землю, за нашу святую Церковь, за наш народ.

Молитвы святому князю Владимиру

v4

Тропарь равноапостольному князю Владимиру, глас 4
Уподобился еси купцу, ищущему добраго бисера, славнодержавный Владимире, на высоте стола сидя матере градов, богоспасаемого Киева, испытуя же и посылая к царскому граду уведети православную веру, и обрел еси бесценный бисер, Христа, избравшаго тя, яко втораго Павла, и оттрясшаго слепоту во святей купели, душевную вкупе и телесную. Тем же празднуем твое успение, людие твои суще: моли спастися державы твоея Российския начальником, Христолюбивому православному народу.

Кондак равноапостольному князю Владимиру, глас 8
Подобствовав великому апостолу Павлу, в сединах, всеславне Владимире, вся, яко младенческая мудрования, яже о идолех тщания оставль, яко муж совершенный, украсился еси божественнаго крещения багряницею: и ныне Спасу Христу в веселии предстоя, моли спастися державы Российския начальником и множеству владомых.

Величание равноапостольному князю Владимиру
Величаем тя, святый равноапостольный княже Владимире, и чтем святую память твою, идолы поправшаго и всю Российскую землю святым крещением просветившаго.



Молитвы святому равноапостольному князю Владимиру
Молитва первая

О великий угодниче Божий, богоизбранный и богопрославленный, равноапостольный княже Владимире! Ты отринул еси зловерие и нечестие языческое, уверовал еси во Единаго Истиннаго Триипостаснаго Бога и, восприяв Святое Крещение, просветил еси светом Божественныя веры и благочестия всю страну Русскую. Славяще убо и благодаряще Премилосердаго Творца и Спасителя нашего, славим, благодарим и тя, просветителю наш и отче, яко тобою познахом спасительную веру Христову и крестихомся во Имя Пресвятыя и Пребожественныя Троицы: тою верою избавихомся от праведнаго осуждения Божия, вечнаго рабства диаволя и адова мучительства: тою верою восприяхом благодать всыновления Богу и надежду наследования Небеснаго блаженства. Ты еси первый вождь наш к Начальнику и Совершителю нашего вечнаго спасения Господу Иисусу Христу; ты еси теплый молитвенник и ходатай о стране Русской, о воинстве и о всех людех. Не может язык наш изобразити величие и высоту благодеяний, тобою излиянных на землю нашу, отцев и праотцев наших и на нас, недостойных. О всеблагий отче и просветителю наш! Призри на немощи наша и умоли премилосердаго Царя Небеснаго, да не прогневается на ны зело, яко по немощем нашим по вся дни согрешаем, да не погубит нас со беззаконьми нашими, но да помилует и спасет нас, по милости Своей, да всадит в сердце наше спасительный страх Свой, да просветит Своею благодатию ум наш, во еже разумети нам пути Господни, оставити стези нечестия и заблуждений, тщатися же во стезях спасения и истины, неуклоннаго исполнения заповедей Божиих и уставов Святыя Церкве. Моли, благосерде, Человеколюбца Господа, да пробавит нам великую милость Свою, да избавит нас от нашествия иноплеменных, от внутренних нестроений, мятежей и раздоров, от глада, смертоносных болезней и от всякаго зла, да подаст нам благорастворение воздуха и плодоносие земли, да даст пастырем ревность о спасении пасомых, всем же людем споспешение о еже усердно службы своя исправляти, любовь между собою и единомыслие имети, на благо же Отечества и Святыя Церкве верне подвизатися, да возсияет свет спасительныя веры в стране нашей во всех концех ея, да упразднятся вся ереси и расколы, да тако поживше в мире на земли, сподобимся с тобою вечнаго блаженства, хваляще и превозносяще Бога во веки веков. Аминь.

Молитва вторая

О великий угодниче Божий, равноапостольный княже Владимире! Призри на немощи наши и умоли Премилосердаго Царя Небеснаго, да не прогневается на ны зело и да не погубит нас со беззаконьми нашими, но да помилует и спасет нас по милости Своей, да всадит в сердца наша покаяние и спасительный страх Божий, да просветит Своею благодатию ум наш, во еже оставити нам стези нечестия и на путь спасения обратитися, неуклонно же заповеди Божия творити и уставы Святыя Церкве соблюдати. Моли, благосерде, Человеколюбца Бога, да явит нам великую милость Свою: да избавит нас от смертоносных болезней и от всякаго зла, да сохранит и спасет рабов Божиих (имена) от всех козней и наветов вражиих и да все мы сподобимся с тобою вечнаго блаженства, хваляще и превозносяще Бога во веки веков.

1.


2.


3.


4.


5.


6.


7.


8.


9.


10.


11.


12.

День Крещения Руси Ладога. Валаам (Фото: Shchipkova Elena, Shutterstock) 28 июля Праздник в честь одной из главных вех в истории Руси — провозглашения христианства в качестве государственной религии в 988 году — был учрежден не так давно. 1 июня 2010 года президент России Дмитрий Медведев утвердил поправки в Федеральный закон «О днях воинской славы и памятных датах России». В списке памятных дат появился День Крещения Руси. С предложением придать этому историческому событию государственный статус выступила Русская православная церковь. А как звучит в Федеральном законе, утверждение данного праздника на государственном уровне - это «юридическое закрепление в качестве памятной даты важного исторического события, оказавшего значительное влияние на общественное, духовное и культурное развитие народов России и на укрепление российской государственности». Для праздника было выбрано 28 июля — в этот день отмечается память равноапостольного князя Владимира, известного также как Владимир Красное Солнышко. Владимир был внуком великой княгини Ольги, которая приняла крещение в Константинополе и старалась привить своему потомку любовь и уважение к христианской вере. Существует легенда о том, как Владимир выбирал для своего народа подходящую религию. Согласно преданию, князь сделал выбор в пользу православия под впечатлением от рассказов своих посланников, которых он отправил в Константинополь и которые вернулись, пораженные великолепием церковной службы. Картина Виктора Васнецова «Крещение Руси» Исторически Крещение Руси было обусловлено целым рядом причин. Во-первых, объединение земель требовало отказа от племенных богов и введения монотеистической религии по принципу «одно государство, один князь, один Бог». Во-вторых, весь европейский мир к тому времени принял христианство. И, в-третьих, приобщение к христианской культуре давало стране сильный стимул к развитию. Владимир способствовал распространению христианства на Руси, строил новые города и возводил в них церкви. Вслед за Киевом православие приняли и другие города. Однако Крещение Руси в действительности затянулось на несколько столетий — до тех пор, пока христианство окончательно не победило языческие верования. Сегодня этот праздник становится все более известным в нашей стране. В этот день проходят массовые культурные и благотворительные, богословские и просветительские мероприятия. Их основная цель — укрепить в общественном сознании представления о крещении Руси как об особой исторической дате в жизни славянских народов. Интересно, что на Украине аналогичная дата отмечается с 2008 года. У соседей праздник называется Днем Крещения Киевской Руси-Украины и приходится также на 28 июля.

Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/2910/
© Calend.ru

1.


2.


3.


4.

Святые Петр и Феврония

О жизни святых Петра и Февронии достоверно мы знаем чрезвычайно мало. Известно, что жила эта княжеская чета в XIII веке, было у них трое детей, умерли они в один день, приняв на закате жизненного пути монашество. Как единственное в своем роде исключение, похоронены князь и княгиня в одном гробу.

Наверное, именно эти обстоятельства их жизни послужили тому, что святые Петр и Феврония стали покровителями семьи и брака. Действительно, какое красивое завершение жизни, как в сказке: «жили они долго и счастливо и умерли в один день». Кто из молодоженов не мечтает о таком?
Однако, подобную кончину надо еще заслужить. Вырастить прекрасных детей: сыновей-патриотов, дочь – супругу великого князя. Не предать друг друга в годину испытаний, оставаться всегда вместе, в радости и горе. Твердо хранить веру православную. Только тогда можно надеяться на ту милость, которая была оказана Муромским святым.

В сказании о Петре и Февронии есть много красивого. Вспомнился тот случай, когда ненавистники князя желали разлучить его с супругой. Однако святой князь избрал изгнание, лишь бы не разлучаться с любимой женой. Многие ли сейчас готовы последовать примеру святого?

День Семьи и Верности нужен нашему обществу как воздух, как вода. Браки разрушаются с легкостью, как никогда раньше, о супружеской верности не каждый готов и помнить. Но все же, вступая в брак, большинство молодоженов мечтают о счастье, о любви до гробовой доски.

Избирая покровителями брака Муромских святых, брачующиеся закладывают в фундамент своего брака пусть и один, но краеугольный камень. Если в этом доме будет фундаментом твердая вера, супружеская верность, любовь и взаимоуважение, если дети в этом браке будут воспитаны в христианских традициях, то ничто не сможет разрушить такой брак.

Любые невзгоды, испытания, бедствия могут лишь немного раскачать такой дом, но от этого каждый камушек еще плотнее приляжет к соседнему, и в результате дом такового брака станет лишь прочнее.

Не знаю, как много супружеских пар соединили за этот год святые Петр и Феврония. Я знаком лишь с одной. Вероника и Андрей, глубоко верующие христиане, познакомившись в дивном граде Муроме, увидели друг в друге ту единственную половинку, которую они искали всю свою, довольно продолжительную жизнь.

Ныне они муж и жена, несмотря на все препоны, которые возникали при рождении этого брака. Несомненно верую, что именно святые Петр и Феврония молились о заключении этого брака.

Троицкий женский монастырь в Муроме мало чем отличается от прочих обителей такого рода. Запрет на съемку (что уж там запрещать-то), четкие таксы на записки (монахини высчитывают количество имен в записке и сообщают цену), зеркальные стекла покоев не вызывают благорасположения.

Рака с мощами святых Петра и Февронии в Свято-Троицком Муромском монастыре
Рака с мощами святых Петра и Февронии в Свято-Троицком Муромском монастыре
Но когда подходишь к мощам дивных Муромских святых, все это напрочь забывается. Здесь молящийся остается наедине с Вечностью. Но наедине – не значит в одиночестве.

Именно у мощей чувствуется, что там, за порогом Вечности, предстоят святые Петр и Феврония, которые с любовью готовы поделиться с нами той радостью, которая некогда соединила их вместе, соединила неразлучно даже и по смерти.

Несколько раз монахи, недоумевая, как мощи благоверных князя и княгини оказывались в одном гробе, разлучали их, и каждый раз чудесным образом тела святых оказывались вместе. Так и погребли их – вместе монаха и монахиню.

И вот, преодолев своей верой оковы смерти, Петр и Феврония Муромские вновь с нами, и телесно в мощах, и духом пребывая в Боге, не оставляют и нас своим попечением.

Петр и Феврония Муромские – супруги, святые, ярчайшие личности Святой Руси, своей жизнью отразившие её духовные ценности и идеалы.

История жизни святых чудотворцев, благоверных и преподобных супругов Петра и Февронии, много веков существовала в преданиях Муромской земли, где они жили и где сохранялись их честные мощи. Со временем подлинные события приобрели сказочные черты, слившись в народной памяти с легендами и притчами этого края. Сейчас исследователи спорят, о ком из исторических личностей написано житие: одни склоняются к тому, что это были князь Давид и его жена Евфросиния, в иночестве Петр и Феврония, скончавшиеся в 1228, другие видят в них супругов Петра и Евфросинию, княживших в Муроме в XIV в.

Записал повествование о блгв. Петре и Февронии в XVI в. свящ. Ермолай Прегрешный (в иночестве Еразм), талантливый литератор, широко известный в эпоху Иоанна Грозного. Сохранив в житии фольклорные черты, он создал удивительно поэтичную повесть о мудрости и любви – дарах Святого Духа чистым сердцем и смиренным в Боге.

Прп. Петр был младшим братом княжившего в г. Муроме блгв. Павла. Однажды в семье Павла случилась беда – по наваждению дьявола к его жене стал летать змей. Горестная женщина, уступившая демонской силе, обо всем поведала мужу. Князь наказал супруге выведать у злодея тайну его смерти. Выяснилось, что погибель супостату “суждена от Петрова плеча и Агрикова меча”. Прознав об этом, кн. Петр тотчас решился убить насильника, положившись на помощь Божию. Вскоре на молитве в храме открылось, где хранится Агриков меч, и, выследив змея, Петр поразил его. Но перед смертью змей обрызгал победителя ядовитой кровью, и тело князя покрылось струпьями и язвами.

Никто не мог исцелить Петра от тяжкой болезни. Со смирением перенося мучения, князь во всем предался Богу. И Господь, промышляя о Своем рабе, направил его в рязанскую землю. Один из юношей, посланных на поиски лекаря, случайно зашел в дом, где застал за работой одинокую девушку по имени Феврония, дочь древолаза, имевшую дар прозорливости и исцелений. После всех расспросов Феврония наказала слуге: “Приведи князя твоего сюда. Если будет он чистосердечным и смиренным в словах своих, то будет здоров!”

Князя, который сам ходить уже не мог, привезли к дому, и он послал спросить, кто хочет его вылечить. И обещал тому, если вылечит, – большую награду. “Я хочу его вылечить, – без обиняков ответила Феврония, – но награды никакой от него не требую. Вот к нему слово мое: если я не стану супругой ему, то не подобает мне лечить его”. Петр пообещал жениться, но в душе слукавил: гордость княжеского рода мешала ему согласиться на подобный брак. Феврония зачерпнула хлебной закваски, дунула на нее и велела князю вымыться в бане и смазать все струпы, кроме одного.

Благодатная девица имела премудрость Св. отцов и назначила такое лечение не случайно. Как Господь и Спаситель, исцеляя прокаженных, слепых и расслабленных, через телесные недуги врачевал душу, так и Феврония, зная, что болезни попускаются Богом во испытание и за грехи, назначила лечение для плоти, подразумевая духовный смысл. Баня, по Свящ. Писанию, образ крещения и очищения грехов (Еф. 5: 26), закваске же Сам Господь уподобил Царствие Небесное, которое наследуют души, убеленные баней крещения (Лк. 13: 21). Поскольку Феврония прозрела лукавство и гордость Петра, она велела ему оставить несмазанным один струп как свидетельство греха. Вскоре от этого струпа вся болезнь возобновилась, и князь вернулся к Февронии. Во второй раз он сдержал свое слово. “И прибыли они в вотчину свою, город Муром, и начали жить благочестиво, ни в чем не преступая Божии заповеди”.

После смерти брата Петр стал самодержцем в городе. Бояре уважали своего князя, но надменные боярские жены невзлюбили Февронию, не желая иметь правительницей над собой крестьянку, подучивали своих мужей недоброму. Всякие наветы пытались возводить на княгиню бояре, а однажды взбунтовались и, потеряв стыд, предложили Февронии, взяв, что ей угодно, уйти из города. Княгиня ничего, кроме своего супруга, не желала. Обрадовались бояре, потому что каждый втайне метил на княжье место, и сказали обо всем своему князю. Блаженный Петр, узнав, что его хотят разлучить с любимой женой, предпочел добровольно отказаться от власти и богатства и удалиться вместе с ней в изгнание.

Супруги поплыли по реке на двух судах. Некий мужчина, плывший со своей семьей вместе с Февронией, засмотрелся на княгиню. Святая жена сразу разгадала его помысел и мягко укорила: “Почерпни воду с одной и другой стороны лодки, – попросила княгиня. – Одинакова вода или одна слаще другой?” – “Одинакова”, – отвечал тот. “Так и естество женское одинаково, – молвила Феврония. – Почему же ты, позабыв свою жену, о чужой помышляешь?” Обличенный смутился и покаялся в душе.

Вечером они причалили к берегу и стали устраиваться на ночлег. “Что теперь с нами будет?” – с грустью размышлял Петр, а Феврония, мудрая и добрая жена, ласково утешала его: “Не скорби, княже, милостивый Бог, Творец и Заступник всех, не оставит нас в беде!” В это время повар принялся готовить ужин и, чтобы повесить котлы, срубил два маленьких деревца. Когда окончилась трапеза, княгиня благословила эти обрубочки словами: “Да будут они утром большими деревьями”. Так и случилось. Этим чудом она хотела укрепить супруга, провидя их судьбу. Ведь коли “для дерева есть надежда, что оно, если и будет срублено, снова оживет” (Иов. 14: 7), то человек, надеющийся и уповающий на Господа, будет иметь благословение и в этой жизни, и в будущей.

Не успели они проснуться, приехали послы из Мурома, умоляя Петра вернуться на княжение. Бояре поссорились из-за власти, пролили кровь и теперь снова искали мира и спокойствия. Блж. Петр и Феврония со смирением возвратились в свой город и правили долго и счастливо, творя милостыню с молитвой в сердце. Когда пришла старость, они приняли монашество с именами Давид и Евфросиния и умолили Бога, чтобы умереть им в одно время. Похоронить себя завещали вместе в специально приготовленном гробу с тонкой перегородкой посередине.

Они скончались в один день и час, каждый в своей келье. Люди сочли нечестивым хоронить в одном гробу монахов и посмели нарушить волю усопших. Дважды их тела разносили по разным храмам, но дважды они чудесным образом оказывались рядом. Так и похоронили святых супругов вместе около соборной церкви Рождества Пресвятой Богородицы, и всякий верующий обретал здесь щедрое исцеление.

Память блгв. Петру и Февронии отмечается 25 июня/8 июля.

Я слышала, что житие Петра и Февронии — это просто художественое произведение, не отражающее никаких реальных событий, а сами супруги — это вымышленные персонажи. Так ли это? Почему же в таком случае их почитают? Наталья

Отвечает руководитель Православного историко-культурного общества на Патриаршем Крутицком подворье Александр РАКИТИН:

petr_i_fevronia— Уважаемая Наталья! Благоверных супругов Петра и Февронию почитали святыми на муромской земле с XIII века, то есть практически с момента их преставления. А вот общерусское почитание связано с Казанскими походами Ивана Грозного сороковых-пятидесятых годов XVI века. Муром был последним городом, из корогого русские войска выходили на Казань. Перед нелегким испытанием царь молился в Рождественском соборе Мурома, давал обеты у мощей, среди которых были и мощи местночтимых святых Петра и Февронии. Иван Грозный не забыл своих обетов — после взятия Казани в 1552 году на средства царя в городе был заново построен Рождественский собор, возведена «обетная» церковь Космы и Дамиана. В глазах царя местные муромские святые явились покровителями его побед, а потому митрополиту Московскому Макарию было поручено включить имена князя Петра и его супруги Февронии в так называемые списки общерусских святых. По указу митрополита были написаны их жития и составлены им службы.

Автором жизнеописания Петра и Февронии стал священник дворцового собора Ермолай-Еразм (Еразм — второе имя, полученное им при пострижении в монахи уже в 1560-е годы). Отец Ермолай приехал в Муром и на основе местных устных преданий составил житие. Но следует учитывать, что к тому времени прошло уже около четырехсот лет с момента преставления супружеской четы. Неудивительно, что за это время их жизнь превратилась в народном сознании в красивую сказку о любви и супружеской добродетели. Отец Ермолай записал все сохранившиеся известия о Петре и Февронии, переработал и изложил в надлежащем виде. Правда, даже получившийся «надлежащий вид» мало походил на традиционное житие, поэтому жизнеописание Петра и Февронии стали именовать не житием, а сказанием. При этом митрополит Макарий не стал включать это сказание в свои знаменитые Четьи минеи.

Насколько правдива дошедшая до нас история? Нужно отметить, что священник Ермолай-Еразм известен нам и по другим произведениям, где этот автор показывает себя не только высокообразованным человеком, но и тонким богословом. Именно поэтому исследователи исключают предположение о том, что автор сам сочинил повесть о княжеской чете. Не вызывает сомнений и то, что мощи принадлежат представителям княжеского рода: Рождественский собор Мурома изначально являлся усыпальницей местных князей. А вот вопрос о времени княжения Петра до сих пор остается открытым. Большинство исследователей отождествляют Петра и Февронию с известным по летописям муромским князем Давидом Юрьевичем и его супругой Евфросинией. Князь Давид правил в Муроме с 1205-го по 1228 год и принял постриг с именем Петра, о его супруге нам практически ничего не известно.

Мы не имеем права относиться к народным преданиям как к недостоверным. Это такой же источник, как и летопись. О многих русских святых мы узнаем лишь из их жизнеописаний, при этом летописи ничего о них не сообщают, житие Петра и Февронии в этом смысле не исключение. Как ни странно, древнерусских хронистов редко интересовало благочестие тех или иных князей. Поэтому неудивительно, что память о замечательных русских святых сохранило именно народное почитание и устные предания.

В сонме канонизированных в Средневековье святых-монахов (преподобных и святителей) Петр и Феврония являют редкий пример святой жизни в супружестве. Знаменитый исследователь древнерусской литературы Дмитрий Сергеевич Лихачев сравнивал их с Тристаном и Изольдой. Сейчас мощи святых благоверных князя Петра и княгини Февронии хранятся в Муроме в Троицком женском монастыре.

1.


2.


3.


4.


5.


6.

Праздник Покрова Пресвятой Богородицы. История праздника.

Праздник Покрова Пресвятой Богородицы
01/14 октября

14 октября Русская Православная Церковь празднует большой светлый праздник, который называется Покров Пресвятой Богородицы. Праздник Покрова Пресвятой Богородицы пришел на Русь из Византии и стал одним из самых почитаемых.
Православный праздник - Покров Пресвятой Богородицы принадлежит к числу великих. Это праздник в память события, произошедшего 1 октября 910 года в святом городе Константинополе, во Влахернском храме, где хранились риза Пресвятой Богородицы, головной покров и пояс. Память об этом событии бережно хранится православным народом на протяжении всех десяти веков. Чудо, случившееся в 911 году во Влахернском храме, воспринимается всеми верующими людьми как близкое и дорогое каждому сердцу. Ведь заступничество Божией Матери, Ее защиту и Ее Покров мы чувствуем всегда и в собственной жизни, и в жизни нашей великой измученной России.
Праздник Покрова Пресвятой Богородицы издревле любим и почитаем русским народом. Чудо, прославленное Церковью, произошло в храме во время всенощного бдения, когда город Константинополь (православная греческая столица) был окружен многочисленным неприятелем. Все находившиеся в церкви, а среди них и император Лев, и императрица, и множество придворных, горячо молились об избавлении от врага. Свою молитву к Господу и Божией Матери возносил и св.Андрей, принявший на себя подвиг юродства Христа ради. Многие в городе смеялись над ним, били и толкали его. Благодушно терпя издевательства и голод, он ходил по улицам в одной рубахе, проводил ночи на холоде, а милостыню, которую подавали ему, раздавал другим нищим. Господь наградил св.Андрея даром прозорливости. Молясь во время всенощной вместе со всеми прихожанами, он увидел вдруг Пресвятую Деву, шествовавшую по воздуху в окружении ангелов и святых. Святой пророк Иоанн Предтеча и апостол Иоанн Богослов сопровождали Царицу Небесную. Преклонив колени, Богоматерь долго молилась, а затем, подойдя к престолу храма, сняла со своей головы покрывало (покров) и распростерла его над молившимися в храме людьми, знаменуя тем самым подаваемую Ею всему христианскому миру защиту от видимых и невидимых врагов.
Св.Андрей со страхом и трепетом созерцал это Божественное видение и спросил стоящего рядом своего ученика, блаженного Епифания: "Видишь ли, брат, Царицу и Госпожу, молящуюся о всем мире?". - "Вижу, святой отче, и ужасаюсь". Пречистая Дева стояла "на воздусе молебно простирающу всечестнеи Свои руци, просяще умирения миру и спасения душ наших", - говорится в праздничной стихире. Святые Андрей и Епифаний, удостоившиеся созерцать молящуюся Богоматерь, долгое время смотрели на распростертое перед народом покрывало и на блиставшую, наподобие молнии, Славу Господню. Доколе была там Пресвятая Богородица, видимо было и покрывало, по отшествии же Ее сделалось и оно невидимым, но, взяв его с собою, Она сохранила благодать, бывшую там. Заступничеством Пречистой Девы враг был отогнан от стен Константинополя, а память о чудесном явлении Богородицы осталась в народе.
На Руси праздник Покрова Пресвятой Богородицы был введен заботами св.князя Андрея Боголюбского, внука Владимира Мономаха, в XII веке. На Руси первый храм в честь Покрова Божией Матери был построен на Нерли святым князем Андреем Боголюбским (внук Владимира Мономаха) в 1165 году. Этот храм - всемирно известный шедевр древнерусского зодчества - храм Покрова на Нерли. Известнейший собор в честь Покрова Божией Матери (храм Василия Блаженного) расположен в центре Москвы. Его строительство связано с походом царя Иоанна Грозного на Казань в 1552 году. В Новгороде в XII веке существовал монастырь Покрова Пресвятой Богородицы (так называемый Зворинский монастырь).

В праздник Покрова Пресвятой Богородицы мы испрашиваем у Царицы Небесной защиты и помощи: "Помяни нас во Твоих молитвах, Госпоже Дево Богородице, да не погибнем за умножение грехов наших, покрый нас от всякаго зла и лютых напастей; на Тя бо уповаем и, Твоего Покрова праздник чествующе, Тя величаем".

День иконы Богородицы Псково-Покровская
01/14 октября

Псково-Покровская икона Богородицы находилась в Псковоградской Покровской церкви, и точная копия с нее – в Московском Успенском соборе, над южными дверьми придела во имя святых Апостолов Петра и Павла, в деревянном киоте. Празднование Псково-Покровской иконе в Пскове установлено в память избавления города в 1581 году от его осады Польским королем Стефаном Баторием.
В 1581 году с 26 августа Стефан Баторий осадил со своими войсками Псков. 27 августа, за несколько дней до штурма, назначенного Баторием на угол крепости при Покровском монастыре, благочестивый старец Дорофей сидел в сенях своей кельи и скорбел о бедствии города. Вдруг он увидел над Псково-Печерской обителью необыкновенный свет, который подобно столпу возвышался до небес. Свет шел от обители к Пскову через реку Великую, по левую сторону Мирожского монастыря. В этом свете узрел старец Пресвятую Богородицу, шедшую по воздуху и сопутствуемую по левую руку преподобным Антонием – начальником Киевских пещер, а по правую – Корнилием, игуменом Успенской Псково-Печерской обители. Богоматерь, пройдя по воздуху через городскую стену, вошла вместе с преподобными в Покровскую церковь. Выйдя из церкви и став вместе с преподобными на стене города, Богоматерь спросила: «Где Мирожский строитель Нифонт епископ Новгородский?». При этих словах св. епископ предстал пред Нею и, поклонившись с видом глубокой скорби, сказал: «Владычица! В моем монастыре сего лета не было литургии». На это Богоматерь произнесла: «Сыну моему и Богу тако изволившу». Потом воззвала: «Где избранные Божии, пребывающие в церкви Святой Троицы?» И тотчас предстали пред Нею благоверные князья Василий Киевский, Гавриил и Тимофей Псковские, позади их стал блаженный Николай и св. Евфросин с Саввою, и все с благоговением поклонились Ей. Богоматерь, взирая на город с видом скорби, сказала: «О люди беззаконные! Вы прогневали Сына Моего Господа и Бога, и осодомили град сей скверными делами. И вот теперь пришла на вас беда велия». В это время игумен Корнилий, Евфросин с Саввою и блаженный Николай, пали перед Нею и со слезами молились: «Владычице! Есть грех на людех и беззаконие, не прогневайся на них до зела, но помолися Сыну Твоему и Богу нашему за град сей и за людей согрешивших». После этого и все благоверные князья, припали к ногам Ее и со слезами молили Ее о защите города. Тогда Богоматерь воззвала к Себе старца Дорофея, удостоившегося видения, и он в то же мгновение увидел себя стоящим у ног Богоматери, Которая сказала ему: «Старец, иди немедленно к боголюбивым воеводам и к Печерскому игумену, и в собор Пресвятой Троицы, и возвести им, чтобы прилежно и непрестанно молили Господа Бога, и принесли бы старый Печерский образ и хоругвь на стену города, где стою Я, и чтобы поставили здесь одну пушку, а другую внизу, для стреляния из них по королевским шатрам и влево за королевские шатры». Указывая рукой означенные места, Пречистая Богоматерь повелела старцу объявить людям, чтобы они плакали о грехах своих и молили милостивого Бога, и объявила, что Сама будет молиться Сыну Своему и Богу о прощении людских грехов.
Чудесное видение, бывшее Дорофею, изображено на иконе, на которой написаны: Богородица, святые князья Василий-Владимир Киевский, Всеволод-Гавриил и Довмонт-Тимофей Псковские, архиепископ Новгородский и Псковский Нифонт, преподобные Антоний Киево-Печерский и Корнилий Псково-Печерский, Никола Блаженный Псковский, а также святые преподобные Евфросин Псковский и Савва Крыпецкий, и сам старец Дорофей. На иконе изображены Покровский монастырь и Покровская башня, Троицкий собор и некоторые другие храмы, река Великая, крепостные стены, Мирожский и Печерский монастыри. На иконе помещено описание чудесного явления Богоматери, и составлена особая на память этого события служба. Композиционно выделены Покровский монастырь и Покровская башня - центр происходящего, самое важное место обороны (в память о днях осады монастырь стали называть Покровским от Пролома. Войскам Батория удалось пробить брешь – «пролом» в крепостной стене, но псковичи оттеснили врага, закрыли пролом и отстояли город). Сложна и обособленна иконография этой иконы, ей нет аналогов.
Эта икона прославилась чудесами и стала известна под именем Псково-Покровская по церкви, в которой находилась. Празднование Псково-Покровской иконе совершается 1 октября.
В 1601 г. был учрежден Крестный ход в память о событиях 1581г., он повторял путь Крестного хода, который совершали псковичи во время осады Пскова. Когда процессия с особо почитаемыми иконами Троицкого собора и Печерского монастыря приближалась к Покровскому храму, из него навстречу выносили храмовую икону - почитавшийся чудотворным Псково-Покровский образ Богородицы.
В Московском Успенском соборе празднование этой иконе совершалась в благодарность за победу над турками и татарами после войны с ними с 1736 по 1740 гг.
После закрытия храма Покрова Богородицы от Пролома икона была передана в Псковский музей и никогда до 1944г. не покидала Псков.
Во время Великой Отечественной войны, в 1944г. икона была вывезена немцами из церкви Богоявления с Запсковья. В течение десятков лет после окончания войны считалось, что икона погибла. Псковские археологи, архитекторы, реставраторы радовались любой старой фотографии, любой прориси этой иконы.
В 1970г. неожиданно стало известно ее местонахождение. В Мюнхене, в Haus der Kunst прошла выставка «Ikonen 13 bis 19 Jahrhundert», на которой под номером 234 экспонировалась икона из частного собрания в Berrchtesgadene со странным названием «Pskov (Pleskau) und seine Umgebung» (Псков Плескау и его окрестности). В собрание же икона была помещена с еще более странным объяснением сюжета: «перемещение чудотворной иконы из Печерского монастыря в Троицкий собор Пскова». Это и была икона Богородицы Псково-Покровская. Почти сорок лет икона хранилась в доме католической семьи из Баварии.
Во время визита Президента России Владимира Путина в ФРГ в 2000г. власти этой страны передали ему эту икону. Президент дал обещание, что икона будет передана Русской Православной Церкви и возвратится на родную землю, в Псков. 31 августа 2000г. русская икона была передана Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II послом Германии в России Эрнстом Йорком фон Штудницем.
7 сентября 2001г. в Пскове прошла торжественная встреча Псково-Покровской иконы Божией Матери. Эта икона - живая часть древнего Пскова, неотъемлемая, как Троицкий собор или Покровская башня, без которых город немыслим. Теперь икона Богородицы Псково-Покровская займет свое место в главном храме Псковской области - Троицком соборе.


1.


2.


3.

День святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии


30 сентября
Ежегодно 30 сентября по новому стилю православные христиане отмечают День памяти святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии.

Во 2 веке, в царствование императора Адриана (117—138) в Риме жила благочестивая вдова София (София значит премудрость). У нее были три дочери, Вера, Надежда и Любовь, носившие имена трех главных христианских добродетелей. Будучи глубоко верующей христианкой, София воспитала дочерей в любви к Богу, уча не привязываться к земным благам.

Слух о принадлежности этого семейства к христианству дошел до императора, и он пожелал лично увидеть трех сестер и воспитавшую их мать. Все четверо предстали перед императором и безбоязненно исповедали веру во Христа, воскресшего из мертвых и дающего вечную жизнь всем верующим в Него.

Удивленный смелостью юных христианок император отослал их к одной язычнице, которой приказал убедить их отречься от веры. Однако, все доводы и красноречие языческой наставницы оказались напрасными, и пламенеющие верой сестры христианки не изменили своих убеждений. Тогда их снова привели к императору Адриану, и он стал настойчиво требовать, чтобы они принесли жертву языческим богам. Но девочки с негодованием отвергли его приказ.

Святые мученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их София
Святые мученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их София


Тогда разгневанный Адриан велел предать детей различным пыткам. Святую Софию не подвергли телесным мучениям, но обрекли ее на еще более сильные душевные мучения от разлуки с замученными детьми. Страдалица погребла честные останки своих дочерей и два дня не отходила от их могилы. На третий день Господь послал ей тихую кончину и принял ее многострадальную душу в небесные обители. Святая София, претерпев за Христа большие душевные муки, вместе с дочерьми причислена Церковью к лику святых.

Пострадали они в 137 году. Старшей, Вере, тогда было 12 лет, второй, Надежде, — 10, а младшей, Любови, — лишь 9 лет. Так три девочки и их мать показали, что для людей, укрепляемых благодатью Святого Духа, недостаток телесных сил нисколько не служит препятствием к проявлению сил духа и мужества. Мощи святых мучениц с 777 года покоятся в Эльзасе, в церкви Эшо.










1.


2.


3.

Сегодня у Православных празднуется Воздвижение Честного и Животворящего Креста господняя. Поздравляю все Хрестиан с праздником. Да Богословит нас Бог!!!!!!!

1.


2.


3.


4.

Духов день

Святая Троица. Духов день.
Духов день - народное название праздника Сошествия Святого Духа, приходящегося в православной традиции на понедельник, следующий за Троицей.

Троица и Духов день рассматриваются Православной Церковью как единый праздник Пятидесятницы. По христианской легенде, на пятидесятый день после воскресения Иисуса Христа на его учеников, собравшихся в доме Божьей Матери, сошел Святой Дух и дал апостолам способность и силу нести учение Христа раз ным народам. Первый день Пятидесятницы Церковь посвящает «во славу Пресвятой Троицы», а понедельник — «во славу Святого Духа». Празднование Духова дня начинается церковным богослужением вечером в Троицын день, во время которого верующие просят Иисуса Христа «даровать им Божественного Духа, в просвещение и утверждение душ наших», а также молятся об усопших, чтобы «успокоил их Господь в месте светле, злачне и покой-не».

В Духов день к божницам подвешивали деревянное изображение голубя — символа Святого Духа. Русские люди верили, что вечером в Троицу Святой Дух спускается на землю, «разливается по полям», появляется в домах. Согласно народным представлениям, он обладал созидающей силой. Идея животворящего начала Духова дня, соединенная с языческими представлениями о Матери-Земле, нашла свое отражение во многих поверьях. Например, считалось, что в Духов день земля беременна урожаем и поэтому ее нельзя трогать: копать, засевать, втыкать палки. Некоторые обряды Духова дня продолжают обряды Семика— Троицы, связанные с культом растительности и культом предков. В Духов день завершались начатые в Семик празднества в честь березы. В этот день девушки выносили на ржаное поле украшенную лентами березку, вокруг которой всю семицкую неделю водили хороводы. Обойдя с этой березкой поле, ее топили в реке, чтобы летом не было засухи, чтобы рожь лучше колосилась. В некоторых деревнях Центральной России в Духов день проводили «отпевание» березки. Березку, срубленную в Троицкую субботу или в Семик, ставили посреди деревни и приглашали священника, который проводил молебен и обрызгивал деревце святой водой. После этого все присутствовавшие отламывали ветки березы и украшали ими в своих домах божницы. В этот же день из церквей выносили стоявшие там березки, которые также разбирались верующими. Считалось, что ветви, окропленные святой водой или постоявшие в храме, предохраняют от нечистой силы, а также обладают лечебными свойствами.

С культом растительности были связаны поверья о русалках — демонических существах, в которых превращались девушки, умершие до замужества, младенцы, умершие некрещеными, женщины, похороненные без отпевания или покончившие жизнь самоубийством. Верили, что в Духов день русалки выходят на сушу из болот, рек, озер и бегают по полям и лугам, давая им влагу, и там, где пробежали русалки, трава будет расти гуще, а рожь и ячмень — колосистее. Крестьяне верили также, что в Духов день души умерших людей прилетают на землю и садятся на березовые ветки, воткнутые в наличники окон или поставленные на божницу. В деревнях Псковской губернии считали, что «родители» (умершие предки) стоят под березами, выставленными перед крыльцом или фасадом дома, внимательно разглядывая живущих в нем. В каждом доме для «родителей» красили в светло-зеленый или красный цвет яйца, которые относили на кладбище или укладывали на божнице. Духов день, как и Троицкая суббота, считался в деревнях днем, когда необходимо добрым словом помянуть умерших на чужбине без покаяния и отпевания в православном храме, а также самоубийц, опойцев, утопленников, которых Церковь не разрешала хоронить на кладбище. Считалось, что панихида, отслуженная по ним в церкви, свеча, поставленная на поминальный стол, доброе слово дадут этим бесприютным душам хотя бы временный покой


1.

Обрезание Господне !!!!!!!!

ОБРЕЗАНИЕ ГОСПОДНЕ

1 (14) января, великий непереходящий праздник

На восьмой день после Рождества младенец, рожденный Марией, по ветхозаветному обычаю, принял обрезание и получил имя Иисус, возвещенное Архангелом Гавриилом в День Благовещения Пресвятой Деве.

•Традиции и правила нашей Церкви

События, новости, интервью:

•13.01.01 - Патриарх Алексий II поздравил с праздником Обрезания Господня и с Новым годом по юлианскому календарю



Обрезание в качестве обряда посвящения Божеству существовало у многих народов, в том числе и у египтян. В еврейском понимании кровь священна, так как «кровь есть душа», кровь, текущая из органа, дающего жизнь, означает посвящение Богу жизни, принятой как дар. У израильтян этот обряд стал знаменовать вступление в союз-завет Авраама и избранного народа с Богом и должен был напоминать народу о вытекающих из этого обязательствах.

По толкованию Отцов Церкви Господь, Творец закона, принял обрезание, являя пример, как людям следует неукоснительно соблюдать Божественные установления, и для того, чтобы никто впоследствии не мог усомниться в том, что Он был истинным Человеком, а не носителем призрачной плоти (как учили еретики-докеты).

В Новом Завете обряд обрезания уступил место таинству Крещения. Праздник Обрезания Господня должен напоминать христианам, что они вступили в Новый Завет с Богом и «обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым» (Кол. 2, 11).

Тропинка к Храму




14 января Православная Церковь торжественно отмечает праздник Обрезания Господня в память о том, что Богомладенец Иисус по ветхозаветной традиции на восьмой день после Своего Рождества был обрезан, и при этом Ему было наречено имя, предреченное Архангелом Гавриилом еще при Благовещении Деве Марии и предвозвещенное Ангелом святому праведному Иосифу Обручнику – Иисус (Спаситель). Само наречение этого имени является знамением величайшего служения вочеловечившегося Сына Божия, ''ибо Он спасет людей Своих от грехов их'' (Мф. 1, 21). В Ветхом Завете обрезание было установлено в прообраз Крещения новозаветного, в знак Завета с Господом, в знак очищения от первородного греха. Это еще не было полное, истинное очищение, которое установил Господь наш Иисус Христос, взяв на Себя грехи мира и пролив Свою Кровь на Кресте. Ветхозаветное обрезание было как бы наказанием за прародительское преслушание: ''се бо в беззакониих зачат есмь и во гресех роди мя мати моя'' (Пс. 50, 7).

Господь, будучи во всем подобен нам, кроме греха, не нуждался ни в каком очищении, будучи Сыном Божиим и Истинным Богом – в каком завете с Богом нуждался Присносущественный Творец и Законоположник мира? По смирению Своему принимает Он положенное грешным людям, потому что Сам о Себе потом скажет: ''Не нарушить закон пришел Я, но исполнить''. Святитель Димитрий Ростовский писал: ''В обрезании Владыка наш явил большее смирение, нежели в рождении Своем: в рождении Он принял образ человека…, в обрезании же Он принял образ грешника, как грешник претерпевая боль, положенную за грех''.

Никольский Благовест




На восьмой день после Своего Рождества Господь наш Иисус Христос, по ветхозаветному закону, принял обрезание, установленное для всех младенцев мужского пола в знамение Завета Бога с праотцем Авраамом и его потомками ( Быт. 17, 10 - 14; Лев. 12, 3). При совершении этого обряда Божественному Младенцу было дано Имя Иисус, возвещенное Архангелом Гавриилом еще в день Благовещения Пресвятой Деве Марии ( Лк. 1, 31 - 33; Лк. 2, 21).

По толкованию отцов Церкви, Господь, Творец закона, принял обрезание, являя пример, как людям следует неукоснительно исполнять Божественные установления. Господь принял обрезание для того, чтобы никто впоследствии не мог усомниться в том, что Он был истинным Человеком, а не носителем призрачной плоти, как учили некоторые еретики (докеты). В Новом Завете обряд обрезания уступил место таинству Крещения, прообразом которого он являлся (Кол. 2, 11 - 12). Свидетельства о праздновании Обрезания Господня в Восточной Церкви восходят к IV веку. Канон празднику написан преподобным Стефаном Савваитом (память 28 октября). Вместе с обрезанием, воспринятым Господом как знамение Завета Бога с людьми, Он получил и Имя Иисус (Спаситель) как печать Своего служения делу спасения мира (Мф. 1, 21; Мк. 16, 17; Мк. 9, 38-39; Лк. 10, 17; Деян. 3, 6 Деян. 3, 16; Фил. 2, 9-10). Эти два события, совершившиеся в самом начале земной жизни Спасителя, напоминают христианам, что они вступили в Новый Завет с Богом и "обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым" (Кол. 2, 11). Само имя христианина свидетельствует о вступлении человека в Новый Завет с Богом.

Православный календарь www.days.ru


Традиции и правила нашей Церкви

В праздник Обрезания в русских храмах после литургии совершается молебен о новолетии, которое началось с того времени, как император Пётр I повелел, в соответствии с европейским летоисчислением, считать начало года с 1 января (1700).

До 1700 г. Новолетие в России праздновалось 1 сентября старого стиля. (Исчисление церковного года и поныне начинается с 1 сентября). По указу Петра I Новый год в России стал начинаться с 1 января (ст. ст.) — 14 января (н. ст.). По традиции в этот день совершается молебное пение на Новый год с коленопреклонением.

Праздник Обрезания Господня продолжается один день и соединяется с празнованием памяти святого Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской, отчего в народе он известен под именем Васильева дня.

В Малороссии, например, в этот день крестьяне ходили по домам с поздравлениями и благожеланиями. Совершался особый обряд, который в разных регионах назывался по-разному: авсень, усень, овсень, говсень, баусень, таусень. Все они происходят от слова «овёс». Именно овёс является основным элементом обряда: крестьянские дети ходили в Васильев день по домам селян и, распевая «засевальную песню» (в каждом селе свою), из рукава или мешка «сеяли» зёрна овса, пшеницы, гречихи или ржи. В некоторых деревнях вместо засевальных песен проговаривались пожелания: на счастье, на здоровье, на новое лето, «роди, Боже, жито пшеницю и всякую пашницу», «уроди, Боже, всякого жита по закрому, что по закрому да по великому, а и стало бы жита на весь мир крещёный».


14 января в 2013 году Православная Церковь торжественно отмечает праздник Обрезания Господня в память о том, что Богомладенец Иисус по ветхозаветной традиции на восьмой день после Своего Рождества был обрезан, и при этом Ему было наречено имя, предреченное Архангелом Гавриилом еще при Благовещении Деве Марии и предвозвещенное Ангелом святому праведному Иосифу Обручнику – Иисус (Спаситель).


Само наречение этого имени является знамением величайшего служения вочеловечившегося Сына Божия, »ибо Он спасет людей Своих от грехов их» (Мф. 1, 21). В Ветхом Завете обрезание было установлено в прообраз Крещения новозаветного, в знак Завета с Господом, в знак очищения от первородного греха. Это еще не было полное, истинное очищение, которое установил Господь наш Иисус Христос, взяв на Себя грехи мира и пролив Свою Кровь на Кресте. Ветхозаветное обрезание было как бы наказанием за прародительское преслушание: »се бо в беззакониих зачат есмь и во гресех роди мя мати моя» (Пс. 50, 7).


Господь, будучи во всем подобен нам, кроме греха, не нуждался ни в каком очищении, будучи Сыном Божиим и Истинным Богом – в каком завете с Богом нуждался Присносущественный Творец и Законоположник мира? По смирению Своему принимает Он положенное грешным людям, потому что Сам о Себе потом скажет: »Не нарушить закон пришел Я, но исполнить». Святитель Димитрий Ростовский писал: »В обрезании Владыка наш явил большее смирение, нежели в рождении Своем: в рождении Он принял образ человека…, в обрезании же Он принял образ грешника, как грешник претерпевая боль, положенную за грех».

Проповедь священника Михаила Немнонова




Священник Михаил Немнонов

Мы совершаем сегодня сразу два праздника, но оба они — о Едином. Обрезание Господне говорит нам об истинном человечестве Иисуса Христа, о Его человеческом теле и всей нашей природе, Им воспринятой. Святой Василий Великий, земная жизнь которого закончилась именно в этот святой день, напоминает нам о Божестве Христа — о том, что Христос всегда был и есть Один из Святой Троицы.

В песнопениях, посвященных святому Василию, мы слышали вчера за всенощным бдением, что он богатством добродетели все плотское мудрование подчинил Духу, возненавидев плоть и мир и миродержца, что он душевные страсти, вкупе же и телесные отсек духовным мечем и желанием любомудрия обрезал покрывало своей души. Но хотя святитель Василий был великим подвижником и аскетом, главным делом его жизни была борьба за православное учение о Единой Божественной Природе в Трех Лицах, или Ипостасях Святой Троицы.

Много было в то время людей неправомыслящих, сильны они были в этом мире, и святой Василий не только сам сумел избежать заблуждения, что удалось не всем, но и провел этим узким путем свою паству, и помог уже пошатнувшимся в вере снова встать на верный путь. Апостол Павел пишет к Ефесянам: Преклоняю колена мои пред Отцем Господа Иисуса Христа… да даст вам… верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта, и долгота, и глубина, и высота (Ефес. 3, 14-18). На святом Василии Великом эти слова исполнились в полной мере, потому что он умел быть чутким ко всему, что несет нам Божественное Откровение.

Никто еще не обрезал душевные и телесные страсти без живой веры в Христа — Бога и Человека. Не имеет спасительной веры тот, кто признает во Христе только Человека и отрицает Его Божество. Но такой веры не имеет и тот, кто верит в Христа, как в Бога, и не видит в Нем Человека.

Христос принимает обрезание именно как Человек. Евангельское повествование об этом событии немногословно: По прошествии восьми дней после Рождества, когда надлежало обрезать Младенца, дали Ему имя Иисус, нареченное Ангелом прежде зачатия Его во чреве. Напомню, что Иисус в переводе с еврейского значит Бог спасает. И обрезание Он принял также нашего ради спасения. Прежде всего, чтобы исполнить данный Им же Закон и показать нам через это, что и мы должны исполнять все, что Он нам заповедал. И, во-вторых, Он снова показал нам, что Его плоть — это плоть человека, что Он — не призрак, не Дух бесплотный, не видение в образе человека, а Сам Человек.

Чтобы мы не забыли о другой стороне дела, в 12 лет от роду Он напоминает о Своем Божестве. В Евангелии говорится, что после праздника Пасхи Он остался в храме, и Иосиф с Божией Матерью не заметили этого. Через три дня они вернулись в храм и нашли Его, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их; и все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его. И Он говорит Своей Матери: Зачем было вам искать Меня? Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему? И дальше Он снова пошел с ними домой, в Назарет, и там, как Человек, был в повиновении у них.

Христос показал нам Свое человечество и Свое Божество и во многих других случаях. Точнее всех говорит об этом святой Лев Великий. Он указывает, что свойства той и другой природы соединились во Христе таким образом, что каждая действовала, как ей свойственно, но при этом «Один и Тот же есть истинно Сын Божий и истинно Сын Человеческий. Что рождается плоть, — этим обнаруживается человеческая природа; что рождает Дева, — это доказывает божественное могущество.

Смиренные пелены показывают младенчество дитяти; лики ангелов возвещают величие Всевышнего. Алкать, жаждать, утомляться и спать, очевидно, свойственно человеку. Но пять тысяч человек насытить пятью хлебами, но самарянке подать воду живую, но ходить непогружающимися стопами по поверхности моря, но заставить улечься вздымающиеся волны, запретить буре, — без сомнения, свойственно Богу. И… как не одной и той же природе свойственно плакать от чувства жалости об умершем друге и властным словом вызвать его опять к жизни из четверодневного гроба, или висеть на дереве и, обратив свет в ночь, заставить содрогнуться все стихии, — Так не одной и той же природе свойственно говорить: Я и Отец одно, и говорить: Отец Мой больше Меня.»

Вот о чем напоминает нам праздник Обрезания. И мы, идя вслед за Христом и обращаясь к нашим святым, как и они, обрежем духовным мечем свои душевные и телесные страсти, прежде всего — нашу самость, гордыню и себялюбие, от которых берут начало и прочие. Только тогда мы сможем уразуметь, как пишет апостол, превосходящую разумение любовь Христову и исполниться полнотою Божией (Ефес. 3, 19). Господь всех претерпел обрезание, чтобы обрезать наши грехи. Потерпим и мы болезненное чувство от расставания с грехами, чтобы быть с Господом. Аминь.






1.

Спас Вседержитель

XVI веков. Альбом.- СПб.: Художник России, 1993.-256 с., ил

Икона Древней Руси XI-XVI веков. Альбом.- СПб.: Художник России, 1993.-256 с., ил

Слово "Иисус" в переводе с греческого означает Спаситель (Спас), ибо он пришел в мир спасти человечество ради жизни вечной. Христос переводится как помазанник, то есть царь — тот, кто помазан на царство. (В древности обряд вступления монарха на престол, па царство, как впоследствии — во всех христианских монархиях, сопровождался помазыванием лба «освященным маслом» — миром.) Иисус Христос — царь на небе и на земле, владеет и душами, и телом, и судьбой людей. Поэтому в иконописи существует ряд сюжетов, подчеркивающих его значение владыки и судии, например, Спас в силах, Спас Вседержитель. Иконы Спаса — обычно оплечные или поясные. Христос представлен с грозным требовательным взглядом, взывающим к ответу, иногда — с благословляющей рукой. Обычно иконы Спаса украшались по-царски: они писались на золотых или серебряных фонах, либо волосы прописывались ассистом — тонкими золотыми линиями, как в иконе Спас Златые Власы в XII—XIII вв.

Часто изображались богатые царские одежды Спаса, украшенные драгоценными камнями, — в живописи либо инкрустации. Характерно изменение психологического содержания образа от гордого неподкупного судьи и владыки в иконах XII—XIII вв., с суровым взглядом и обликом царя или аскета, в сторону всепонимания и серьезного нелицемерного прощения, трагического, но ясного всевидения, излучения «света божественной истины» в рублевском Спасе из Звенигорода. Основная иконография образа сложилась в Византии. Икона Спаса Вседержителя, согласно преданию, считалась моленной иконой ярославских князей и помещалась около их гробниц — Василия (1238—1348) и Константина (1249—1357) в Успенском соборе Ярославля. Наименование Спаса «Ярым Оком», то есть грозным, всепроникающим, карающим возникло позднее в старообрядческой среде.


1.


2.


3.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский

День памяти: Декабрь 20

Святый праведный отец наш Иоанн, Кронштадтский Чудотворец, родился 19 октября 1829 года в селе Сура Пинежского уезда Архангельской губернии - на далеком севере России, в семье бедного сельского дьячка Илии Сергиева и жены его Феодоры. Новорожденный казался столь слабым и болезненным, что родители поспешили тотчас же окрестить его, причем нарекли его Иоанном, в честь преподобного Иоанна Рыльского, в тот день Св. Церковью празднуемого. Вскоре после крещения младенец Иоанн сталь заметно поправляться. Благочестивые родители, приписав это благодатному действию св. таинства крещения, стали с особою ревностью направлять его мысль и чувство к Богу, приучая его к усердной домашней и церковной молитве. Отец с раннего детства постоянно брал его в церковь и тем воспитал в нем особенную любовь к богослужению.

Живя в суровых условиях крайней материальной нужды, отрок Иоанн рано познакомился с безотрадными картинами бедности, горя, слез и страданий. Это сделало его сосредоточенным, вдумчивым и замкнутым в себе и, вместе с тем, воспитало в нем глубокое сочувствие и сострадательную любовь к беднякам. Не увлекаясь свойственными детскому возрасту играми, он, нося постоянно в сердце своем память о Боге, любил природу, которая возбуждала в нем умиление и преклонение пред величием Творца всякой твари.

На шестом году отрок Иоанн, при помощи отца, начал учиться грамоте. Но грамота вначале плохо давалась мальчику. Это его печалило, но это же подвигло и на особенно горячие молитвы к Богу о помощи. Когда отец его, собрав последние средства от скудости своей, отвез его в Архангельское приходское училище, он, особенно остро почувствовав там свое одиночество и беспомощность, все утешение свое находил только в молитве. Молился он часто и пламенно, горячо прося у Бога помощи. И вот, после одной из таких горячих молитв, ночью, мальчика вдруг точно потрясло всего, "точно завеса спала с глаз, как будто раскрылся ум в голове", "легко и радостно так стало на душе": ему ясно представился учитель того дня, его урок, он вспомнил даже, о чем и что он говорил. Чуть засветлело, он вскочил с постели, схватил книги - и о, счастие! Он стал читать гораздо лучше, стал хорошо понимать все и запоминать прочитанное.

С той поры отрок Иоанн стал отлично учиться: одним из первых окончил училище, первым окончил Архангельскую духовную семинарию и был принят на казенный счет в С.-Петербургскую Духовную Академию.

Еще учась в семинарии, он лишился нежно любимого им отца. Как любящий и заботливый сын, Иоанн хотел было прямо из семинарии искать себе место диакона или псаломщика, чтобы содержать оставшуюся без средств к существованию старушку-мать. Но она не пожелала, чтобы сын из-за нее лишился высшего духовного образования, и настояла на его поступлении в академию.

Поступив в академию, молодой студент не оставил свою мать без попечения: он выхлопотал себе в академическом правлении канцелярскую работу и весь получавшийся им скудный заработок полностью отсылал матери.

Учась в академии, Иоанн первоначально склонялся посвятить себя миссионерской работе среди дикарей Сибири и Северной Америки. Но Промыслу Божию угодно было призвать его к иного рода пастырской деятельности. Размышляя однажды о предстоящем ему служении Церкви Христовой во время уединенной прогулки по академическому саду, он, вернувшись домой, заснул и во сне увидел себя священником, служащим в Кронштадтском Андреевском соборе, в котором в действительности он никогда еще не был. Он принял это за указание свыше. Скоро сон сбылся с буквальной точностью. В 1855 году, когда Иоанн Сергиев окончил курс академии со степенью кандидата богословия, ему предложено было вступить в брак с дочерью протоиерея Кронштадтского Андреевского собора К. Несвитского Елисаветою и принять сан священника для служения в том же соборе. Вспомнив свой сон, он принял это предложение.

12 декабря 1855 года совершилось его посвящение в священника. Когда он впервые вошел в Кронштадтский Андреевский собор, он остановился почти в ужасе на его пороге: это был именно тот храм, который задолго до того представлялся ему в его детских видениях. Вся остальная жизнь о. Иоанна и его пастырская деятельность протекала в Кронштадте, почему многие забывали даже его фамилию "Сергиев" и называли его "Кронштадтский", да и сам он нередко так подписывался.

Брак о. Иоанна, который требовался обычаями нашей Церкви для иерея, проходящего свое служение в миру, был только фиктивный, нужный ему для прикрытия его самоотверженных пастырских подвигов: в действительности он жил с женой, как брат с сестрой. "Счастливых семей, Лиза, и без нас много. А мы с тобою давай посвятим себя на служение Богу", - так сказал он своей жене в первый же день своей брачной жизни, до конца дней своих оставаясь чистым девственником.

Хотя однажды о. Иоанн и говорил, что он не ведет аскетической жизни, но это, конечно, сказано было им лишь по глубокому смирению. В действительности, тщательно скрывая от людей свое подвижничество, о. Иоанн быль величайшим аскетом. В основе его аскетического подвига лежала непрестанная молитва и пост. Его замечательный дневник "Моя Жизнь во Христе" ярко свидетельствует об этой его аскетической борьбе с греховными помыслами, этой "невидимой брани", которую заповедуют всем истинным христианам древние великие отцы-подвижники. Строгого поста, как душевного, так и телесного, требовало естественно от него и ежедневное совершение Божественной литургии, которое он поставил себе за правило.

При первом же знакомстве с своей паствой о. Иоанн увидел, что здесь ему предстоит не меньшее поле для самоотверженной и плодотворной пастырской деятельности, нежели в далеких языческих странах. Безверие, иноверие и сектантство, не говоря уже о полном религиозном индифферентизме, процветали тут. Кронштадт был местом административной высылки из столицы разных порочных людей. Кроме того, там много было чернорабочих, работавших главным образом в порту. Все они ютились, по большей части, в жалких лачугах и землянках, попрошайничали и пьянствовали. Городские жители немало терпели от этих морально опустившихся людей, получивших название "посадских". Ночью не всегда безопасно было пройти по улицам, ибо был риск подвергнуться нападению грабителей.

Вот на этих-то, казалось, нравственно погибших людей, презираемых всеми, и обратил свое внимание исполненный духа подлинной Христовой любви наш великий пастырь. Среди них-то он и начал дивный подвиг своего самоотверженного пастырского делания. Ежедневно стал он бывать в их убогих жилищах, беседовал, утешал, ухаживал за больными и помогал им материально, раздавая все, что имел, нередко возвращаясь домой раздетым и даже без сапог. Эти кронштадтские "босяки", "подонки общества", которых о. Иоанн силою своей сострадательной пастырской любви опять делал людьми, возвращая им утраченный ими было человеческий образ, первыми "открыли" святость о. Иоанна. И это "открытие" очень быстро восприняла затем вся верующая народная Россия.

Необыкновенно трогательно рассказывает об одном из таких случаев духовного возрождения благодаря о. Иоанну один ремесленник: "Мне было тогда годов 22-23. Теперь я старик, а помню хорошо, как видел в первый раз батюшку. У меня была семья, двое детишек. Я работал и пьянствовал. Семья голодала. Жена потихоньку по миру сбирала. Жили в дрянной конурке. Прихожу раз не очень пьяный. Вижу, какой-то молодой батюшка сидит, на руках сынишку держит и что-то ему говорит ласково. Ребенок серьезно слушает. Мне все кажется, батюшка был, как Христос на картинке "Благословение детей". Я было ругаться хотел: вот, мол, шляются... да глаза батюшки ласковые и серьезные меня остановили: стыдно стало... Опустил я глаза, а он смотрит- прямо в душу смотрит. Начал говорить. Не смею передать все, что он говорил. Говорил про то, что у меня в каморке рай, потому что где дети, там всегда и тепло и хорошо, и о том, что не нужно этот рай менять на чад кабацкий. Не винил он меня, нет, все оправдывал, только мне было не до оправдания. Ушел он, я сижу и молчу... Не плачу, хотя на душе так, как перед слезами. Жена смотрит... И вот с тех пор я человеком стал..."

Такой необычный пастырский подвиг молодого пастыря стал вызывать нарекания и даже нападки на него со всех сторон. Многие долго не признавали искренности его настроения, глумились над ним, клеветали на него устно и печатно, называли его юродивым. Одно время епархиальное начальство воспретило даже выдавать ему на руки жалование, так как он, получив его в свои руки, все до последней копейки раздавал нищим, вызывало его для объяснений. Но все эти испытания и глумления о. Иоанн мужественно переносил, ни в чем не изменяя в угоду нападавшим на него принятого им образа жизни. И, с Божией помощью, он победил всех и вся, и за все то, над чем в первые годы пастырства над ним смеялись, поносили, клеветали и преследовали, впоследствии стали прославлять, поняв, что перед ними истинный последователь Христов, подлинный пастырь, полагающий душу свою за овцы своя.

"Нужно любить всякого человека и в грехе его и в позоре его, - говорил о. Иоанн. - Не нужно смешивать человека - этот образ Божий - со злом, которое в нем"... С таким сознанием он и шел к людям, всех побеждая и возрождая силою своей истинно пастырской состраждущей любви.

Скоро открылся в о. Иоанне и дивный дар чудотворения, который прославил его на всю Россию и даже далеко за пределами ее. Нет никакой возможности перечислить все чудеса, совершенные о. Иоанном. Наша неверующая интеллигенция и ее печать намеренно замалчивали эти бесчисленные явления силы Божией. Но все же очень много чудес записано и сохранено в памяти. Сохранилась точная запись рассказа самого о. Иоанна о первом его чуде своим сопастырям-священникам. Глубоким смирением дышит этот рассказ. "Кто-то в Кронштадте заболел, - так рассказывал об этом о. Иоанн. - Просили моей молитвенной помощи. У меня и тогда уже была такая привычка: никому в просьбе не отказывать. Я стал молиться, предавая болящего в руки Божии, прося у Господа исполнения над болящим Его святой воли. Но неожиданно приходит ко мне одна старушка, которую я давно знал. Она была богобоязненная, глубоко верующая женщина, проведшая свою жизнь по-христиански и в страхе Божием кончившая свое земное странствование. Приходит она ко мне и настойчиво требует от меня, чтобы я молился о болящем не иначе, как о его выздоровлении. Помню, тогда я почти испугался: как я могу - думал я - иметь такое дерзновение? Однако эта старушка твердо верила в силу моей молитвы и стояла на своем. Тогда я исповедал пред Господом свое ничтожество и свою греховность, увидел волю Божию во всем этом деле и стал просить для болящего исцеления. И Господь послал ему милость Свою - он выздоровел. Я же благодарил Господа за эту милость. В другой раз по моей молитве исцеление повторилось. Я тогда в этих двух случаях прямо уже усмотрел волю Божию, новое себе послушание от Бога - молиться за тех, кто будет этого просить".

По молитве о. Иоанна действительно совершалось и теперь, по его блаженной кончине, продолжает совершаться множество дивных чудес. Излечивались молитвою и возложением рук о. Иоанна самые тяжкие болезни, когда медицина терялась в своей беспомощности. Исцеления совершались как наедине, так и при большом стечении народа, а весьма часто и заочно. Достаточно было иногда написать письмо о. Иоанну или послать телеграмму, чтобы чудо исцеления совершилось. Особенно замечательно происшедшее на глазах у всех чудо в селе Кончанском (Суворовском), описанное случайно находившейся тогда там суворовской комиссией профессоров военной академии (в 1901 г.). Женщина, много лет страдавшая беснованием и приведенная к о. Иоанну в бесчувственном состоянии, через несколько мгновений была им совершенно исцелена и приведена в нормальное состояние вполне здорового человека. По молитве о. Иоанна прозревали слепые. Художником Животовским описано чудесное пролитие дождя в местности, страдавшей засухой и угрожаемой лесным пожаром, после того как о. Иоанн вознес там свою молитву. О. Иоанн исцелял силою своей молитвы не только русских православных людей, но и мусульман, и евреев, и обращавшихся к нему из-за границы иностранцев. Этот великий дар чудотворения естественно был наградой о. Иоанну за его великие подвиги - молитвенные труды, пост и самоотверженные дела любви к Богу и ближним.

И вот скоро вся верующая Россия потекла к великому и дивному чудотворцу. Наступил второй период его славной жизни, его подвигов. Вначале он сам шел к народу в пределах одного своего города, а теперь народ сам отовсюду, со всех концов России, устремился к нему. Тысячи людей ежедневно приезжали в Кронштадт, желая видеть о. Иоанна и получить от него ту или иную помощь. Еще большее число писем и телеграмм получал он: кронштадтская почта для его переписки должна была открыть особое отделение. Вместе с письмами и телеграммами текли к о. Иоанну и огромные суммы денег на благотворительность. О размерах их можно судить только приблизительно, ибо, получая деньги, о. Иоанн тотчас же все раздавал. По самому минимальному подсчету, чрез его руки проходило в год не менее одного миллиона рублей (сумма по тому времени громадная!). На эти деньги о. Иоанн ежедневно кормил тысячу нищих, устроил в Кронштадте замечательное учреждение - "Дом Трудолюбия" со школой, церковью, мастерскими и приютом, основал в своем родном селе женский монастырь и воздвиг большой каменный храм, а в С.-Петербурге построил женский монастырь на Карповке, в котором и был по кончине своей погребен.

К общей скорби жителей Кронштадта, во второй период своей жизни, период своей всероссийской славы, о. Иоанн должен был оставить преподавание Закона Божия в Кронштадтском городском училище и в Кронштадтской классической гимназии, где он преподавал свыше 25-ти лет. А был он замечательным педагогом-законоучителем. Он никогда не прибегал к тем приемам преподавания, которые часто имели место тогда в наших учебных заведениях, то есть ни к чрезмерной строгости, ни к нравственному принижению неспособных. У о. Иоанна мерами поощрения не служили отметки, ни мерами устрашения - наказания. Успехи рождало теплое, задушевное отношение его как к самому делу преподавания, так и к ученикам. Поэтому у него не было "неспособных". На его уроках все без исключения жадно вслушивались в каждое его слово. Урока его ждали. Уроки его были скорее удовольствием, отдыхом для учащихся, чем тяжелой обязанностью, трудом. Это была живая беседа, увлекательная речь, интересный, захватывающий внимание рассказ. И эти живые беседы пастыря-отца с своими детьми на всю жизнь глубоко запечатлевались в памяти учащихся. Такой способ преподавания он в своих речах, обращаемых к педагогам перед началом учебного года, объяснял необходимостью дать отечеству прежде всего человека и христианина, отодвигая вопрос о науках на второй план. Нередко бывали случаи, когда о. Иоанн, заступившись за какого-нибудь ленивого ученика, приговоренного к исключению, сам принимался за его исправление. Проходило несколько лет, и из ребенка, не подававшего, казалось, никаких надежд, вырабатывался полезный член общества. Особенное значение о. Иоанн придавал чтению житий святых и всегда приносил на уроки отдельные жития, которые раздавал учащимся для чтения на дому. Характер такого преподавания Закона Божия о. Иоанном ярко запечатлен в адресе, поднесенном ему по случаю 25-летия его законоучительства в Кронштадтской гимназии: "Не сухую схоластику ты детям преподавал, не мертвую формулу - тексты и изречения - ты им излагал, не заученных только на память уроков ты требовал от них; на светлых, восприимчивых душах ты сеял семена вечного и животворящего Глагола Божия".

Но этот славный подвиг плодотворного законоучительства о. Иоанн должен был оставить ради еще более плодотворного и широкого подвига своего всероссийского душепопечения.

Надо только представить себе, как проходил день у о. Иоанна, чтобы понять и прочувствовать всю тяжесть и величие этого его беспримерного подвига. Вставал о. Иоанн ежедневно в 3 часа ночи и готовился к служению Божественной литургии. Около 4 часов он отправлялся в собор к утрени. Здесь его уже встречали толпы паломников, жаждавших получить от него хотя бы благословение. Тут же было и множество нищих, которым о. Иоанн раздавал милостыню. Заутреней о. Иоанн непременно сам всегда читал канон, придавая этому чтению большое значение. Перед началом литургии была исповедь. Исповедь, из-за громадного количества желавших исповедываться у о. Иоанна, была им введена, по необходимости, общая. Производила она - эта общая исповедь - на всех участников и очевидцев потрясающее впечатление: многие каялись вслух, громко выкрикивая, не стыдясь и не стесняясь, свои грехи. Андреевский собор, вмещавший до 5.000 чел., всегда бывал полон, а потому очень долго шло причащение и литургия раньше 12 час. дня не оканчивалась. По свидетельству очевидцев и сослуживших о. Иоанну, совершение о. Иоанном Божественной литургии не поддается описанию. Ласковый взор, то умилительный, то скорбный, в лице сияние благорасположенного духа, молитвенные вздохи, источники слез, источаемых внутренне, порывистые движения, огонь благодати священнической, проникающий его мощные возгласы, пламенная молитва - вот некоторые черты о. Иоанна при богослужении. Служба о. Иоанна представляла собою непрерывный горячий молитвенный порыв к Богу. Во время службы он был воистину посредником между Богом и людьми, ходатаем за грехи их, был живым звеном, соединявшим Церковь земную, за которую он предстательствовал, и Церковь небесную, среди членов которой он витал в те минуты духом. Чтение о. Иоанна на клиросе - это было не простое чтение, а живая восторженная беседа с Богом и Его святыми: читал он громко, отчетливо, проникновенно, и голос его проникал в самую душу молящихся. А за Божественной литургией все возгласы и молитвы произносились им так, как будто своими просветленными очами лицом к лицу видел он пред собою Господа и разговаривал с Ним. Слезы умиления лились из его глаз, но он не замечал их. Видно было, что о. Иоанн во время Божественной литургии переживал всю историю нашего спасения, чувствовал глубоко и сильно всю любовь к нам Господа, чувствовал Его страдания. Такое служение необычайно действовало на всех присутствующих. Не все шли к нему с твердой верой: некоторые с сомнением, другие с недоверием, а третьи из любопытства. Но здесь все перерождались и чувствовали, как лед сомнения и неверия постепенно таял и заменялся теплотою веры. Причащающихся после общей исповеди бывало всегда так много, что на святом престоле стояло иногда несколько больших чаш, из которых несколько священников приобщали верующих одновременно. И такое причащение продолжалось нередко более двух часов.

Во время службы письма и телеграммы приносились о. Иоанну прямо в алтарь, и он тут же прочитывал их и молился о тех, кого просили его помянуть.

После службы, сопровождаемый тысячами верующих, о. Иоанн выходил из собора и отправлялся в Петербург по бесчисленным вызовам к больным. И редко когда возвращался домой ранее полуночи. Надо полагать, что многие ночи он совсем не имел времени спать.

Так жить и трудиться можно было, конечно, только при наличии сверхъестественной благодатной помощи Божией!

Но и самая слава о. Иоанна была его величайшим подвигом, тяжким трудом. Подумать только, что ведь всюду, где бы он ни показался, около него мгновенно вырастала толпа жаждавших хотя бы лишь прикоснуться к чудотворцу. Почитатели его бросались даже за быстро мчавшейся каретой, хватая ее за колеса с опасностью быть изувеченными.

По желанию верующих о. Иоанну приходилось предпринимать поездки в разные города России. Эти поездки были настоящим триумфом смиренного Христова служителя. Стечение народа определялось десятками тысяч, и все бывали объяты чувствами сердечной веры и благоговения, страхом Божиим и жаждою получить целительное благословение. Во время проезда о. Иоанна на пароходе толпы народа бежали по берегу, многие при приближении парохода становились на колени. В имении "Рыжовка", около Харькова, где поместили о. Иоанна, уничтожены были многотысячной толпой трава, цветы, клумбы. Тысячи народа проводили дни и ночи лагерем около этого имения. Харьковский собор во время служения о. Иоанна 15 июля 1890 года не мог вместить молящихся. Не только весь собор, но и площадь около собора не вместила народа, который наполнял даже все прилегающие улицы. В самом соборе певчие принуждены были поместиться в алтаре. Железные решетки оказались всюду сломанными от давки. 20 июля о. Иоанн совершал молебен на Соборной площади - народу было более 60.000. Точно такие же сцены происходили в поволжских городах: в Самаре, Саратове, Казани, Нижнем Новгороде.

О. Иоанн находился в царском дворце в Ливадии при последних днях жизни Императора Александра III, и самая кончина Государя последовала в его присутствии. Больной Государь встретил о. Иоанна словами: "Я не смел пригласить вас сам. Благодарю, что вы прибыли. Прошу молиться за меня. Я очень недомогаю"... Это было 12 октября 1894 года. После совместной коленопреклонной молитвы Государя наедине с о. Иоанном последовало значительное улучшение здоровья больного и явились надежды на его полное выздоровление. Так продолжалось пять дней; 17 октября началось снова ухудшение. В последние часы своей жизни Государь говорил о. Иоанну: "Вы - святой человек. Вы - праведник. Вот почему вас любит русский народ". "Да, - отвечал о. Иоанн, - Ваш народ любит меня". Умирая, по принятии Св. Таин и таинства елеосвящения, Государь просил о. Иоанна возложить свои руки на его голову, говоря ему: "Когда вы держите руки свои на моей голове, я чувствую большое облегчение, а когда отнимаете, очень страдаю - не отнимайте их". О. Иоанн так и продолжал держать свои руки на главе умирающего Царя, пока Царь не предал душу свою Богу.

Достигнув высокой степени молитвенного созерцания и бесстрастия, о. Иоанн спокойно принимал богатые одежды, преподносимые ему его почитателями, и облачался в них. Это ему даже и нужно было для прикрытия своих подвигов. Полученные же пожертвования раздавал все, до последней копейки. Так, например, получив однажды при громадном стечении народа пакет из рук купца, о. Иоанн тотчас же передал его в протянутую руку бедняка, не вскрывая даже пакета. Купец взволновался: "Батюшка, да там тысяча рублей!" - "Его счастие", - спокойно ответил о. Иоанн. Иногда, однако, он отказывался принимать от некоторых лиц пожертвования. Известен случай, когда он не принял от одной богатой дамы 30.000 рублей. В этом случае проявилась прозорливость о. Иоанна, ибо эта дама получила эти деньги нечистым путем, в чем после и покаялась.

Был о. Иоанн и замечательным проповедником, причем говорил он весьма просто и чаще всего без особой подготовки - экспромтом. Он не искал красивых слов и оригинальных выражений, но проповеди его отличались необыкновенной силой и глубиной мысли, а вместе с тем и исключительной богословской ученостью, при всей своей доступности для понимания даже простыми людьми. В каждом слове его чувствовалась какая-то особенная сила, как отражение силы его собственного духа.

Несмотря на всю свою необыкновенную занятость, о. Иоанн находил, однако, время вести как бы духовный дневник, записывая ежедневно свои мысли, приходившие ему во время молитвы и созерцания, в результате "благодатного озарения души, которого удостаивался он от всепросвещающего Духа Божия". Эти мысли составили собою целую замечательную книгу, изданную под заглавием: "Моя жизнь во Христе". Книга эта представляет собою подлинное духовное сокровище и может быть поставлена наравне с вдохновенными творениями древних великих отцов Церкви и подвижников христианского благочестия. В полном собрании сочинений о. Иоанна издания 1893 г. "Моя жизнь во Христе" занимает 3 тома в 1000 с лишком страниц. Это - совершенно своеобразный дневник, в котором мы находим необыкновенно поучительное для каждого читателя отражение духовной жизни автора. Книга эта на вечные времена останется ярким свидетельством того, как жил наш великий праведник и как должно жить всем тем, кто хотят не только называться, но и в действительности быть христианами.

Замечательным памятником святой личности о. Иоанна и не исчерпаемым материалом для назидания являются также три тома его проповедей, содержащие общим счетом до 1800 страниц. Впоследствии накопилось еще очень много отдельных сочинений о. Иоанна, издававшихся отдельными книжками в огромном количестве. Все эти слова и поучения о. Иоанна - подлинное веяние Св. Духа, раскрывающее нам неисследимые глубины Премудрости Божией. В них поражает дивное своеобразие во всем: в изложении, в мысли, в чувстве. Каждое слово - от сердца, полно веры и огня, в мыслях - изумительная глубина и мудрость, во всем поразительная простота и ясность. Нет ни одного лишнего слова, нет "красивых фраз". Их нельзя только "прочитать" - их надо всегда перечитывать, и всегда найдешь в них что-то новое, живое, святое.

"Моя жизнь во Христе" уже вскоре после своего выхода в свет настолько привлекла к себе всеобщее внимание, что была переведена на несколько иностранных языков, а у англиканских священников сделалась даже любимейшей настольной книгой.

Основная мысль всех письменных творений о. Иоанна - необходимость истинной горячей веры в Бога и жизни по вере, в непрестанной борьбе со страстьми и похотьми, преданность вере и Церкви Православной как единой спасающей.

В отношении к нашей Родине - России о. Иоанн явил собою образ грозного пророка Божия, проповедующего истину, обличающего ложь, призывающего к покаянию и предрекающего близкую кару Божию за грехи и за богоотступничество. Будучи сам образом кротости и смирения, любви к каждому человеку, независимо от национальности и вероисповедания, о. Иоанн с великим негодованием относился ко всем тем безбожным, материалистическим и вольнодумным либеральным течениям, которые подрывали веру русского народа и подкапывали тысячелетний государственный строй России.

"Научись, Россия, веровать в правящего судьбами мира Бога Вседержителя и учись у твоих святых предков вере, мудрости и мужеству... Господь вверил нам, русским, великий спасительный талант православной веры... Восстань же, русский человек!.. Кто вас научил непокорности и мятежам бессмысленным, коих не было прежде в России... Перестаньте безумствовать! Довольно! Довольно пить горькую, полную яда чашу - и вам и России". И грозно прорекает: "Царство Русское колеблется, шатается, близко к падению". "Если в России так пойдут дела и безбожники и анархисты-безумцы не будут подвержены праведной каре закона, и если Россия не очистится от множества плевел, то она опустеет, как древние царства и города, стертые правосудием Божиим с лица земли за свое безбожие и за свои беззакония". "Бедное отечество, когда-то ты будешь благоденствовать?! Только тогда, когда будешь держаться всем сердцем Бога, Церкви, любви к Царю и Отечеству и чистоты нравов".

Последующие события кровавой русской революции и торжества безбожного человеконенавистнического большевизма показали, насколько был прав в своих грозных предостережениях и пророческих предвидениях великий праведник земли русской.

К тяжелому подвигу служения людям в последние годы жизни о. Иоанна присоединился мучительный личный недуг- болезнь, которую он кротко и терпеливо переносил, никому никогда не жалуясь. Решительно отверг он предписания знаменитых врачей, пользовавших его, - поддерживать свои силы скоромной пищей. Вот его слова: "Благодарю Господа моего за ниспосланные мне страдания для предочищения моей грешной души. Оживляет - Святое Причастие". И он приобщался по-прежнему каждый день.

10 декабря 1908 года, собрав остаток своих сил, о. Иоанн в последний раз сам совершил Божественную литургию в Кронштадтском Андреевском соборе. А в 7 час. 40 мин. утра 20 декабря 1908 года великий наш праведник мирно отошел ко Господу, заранее предсказав день своей кончины.

В погребении о. Иоанна участвовали и присутствовали десятки тысяч людей, а у гробницы его и тогда и в последующее время совершалось немало чудес. Необычайные то были похороны! На всем пространстве от Кронштадта до Ораниенбаума и от Балтийского вокзала в Петербурге до Иоанновского монастыря на Карповке стояли огромные толпы плачущего народа. Такого количества людей не было до того времени ни на одних похоронах - это был случай в России совершенно беспримерный. Похоронное шествие сопровождалось войсками со знаменами, военные исполняли "Коль славен", по всей дороге через весь город стояли войска шпалерами. Чин отпевания совершал С.-Петербургский Митрополит Антоний во главе сонма епископов и многочисленного духовенства. Лобызавшие руку покойного свидетельствуют, что рука оставалась не холодной, не окоченевшей. Заупокойные службы сопровождались общими рыданиями людей, чувствовавших себя осиротевшими. Слышались возгласы: "Закатилось наше солнышко! На кого покинул нас, отец родной? Кто придет теперь на помощь нам, сирым, немощным?" Но в отпевании не было ничего скорбного: оно напоминало собою скорее светлую пасхальную заутреню, и чем дальше шла служба, тем это праздничное настроение у молящихся все росло и увеличивалось. Чувствовалось, что из гроба исходит какая-то благодатная сила и наполняет сердца присутствующих какою-то неземною радостью. Для всех ясно было, что во гробе лежит святой, праведник, и дух его незримо носится в храме, объемля своею любовью и ласкою всех собравшихся отдать ему последний долг.

Похоронили о. Иоанна в церкви-усыпальнице, специально устроенной для него в подвальном этаже сооруженного им монастыря на Карповке. Вся церковка эта замечательно красиво облицована белым мрамором; иконостас и гробница - тоже из белого мрамора. На гробнице (с правой стороны храма) лежит Св. Евангелие и резная митра, под которой горит неугасаемый розовый светильник. Множество дорогих художественно исполненных лампад постоянно теплятся над гробницей. Море света от тысяч свечей, возжигаемых богомольцами, заливает этот дивный сияющий храм.

Ныне великое дело церковного прославления нашего дивного праведника, милостью Божией, совершилось. О, если бы это радостное событие воскресило в сердцах всех православных русских людей важнейший завет приснопамятного о. Иоанна и побудило их со всей решительностью последовать ему: «Нам необходимо всеобщее, нравственное очищение, всенародное, глубокое покаяние, перемена нравов языческих на христианские: очистимся, омоемся слезами покаяния, примиримся с Богом - и Он примирится с нами!»



На Поместном Соборе Русской Православной Церкви 7-8 июня 1990 года св. прав. Иоанн Кронштадтский был канонизован, и установлено совершать его память 20 декабря / 2 января - в день блаженной кончины святого праведника.


1.


2.

Преподобный Серафим, Саровский чудотворец

Дни памяти: Январь 2, Июль 19

Преподобный Серафим Саровский, великий подвижник Русской Церкви, родился 19 июля 1754 года. Родители преподобного, Исидор и Агафия Мошнины., были жителями Курска. Исидор был купцом и брал подряды на строительство зданий, а в конце жизни начал постройку собора в Курске, но скончался до завершения работ. Младший сын Прохор остался на попечении матери, воспитавшей в сыне глубокую веру.

После смерти мужа Агафия Мошнина, продолжавшая постройку собора, взяла однажды туда с собой Прохора, который, оступившись, упал с колокольни вниз. Господь сохранил жизнь будущего светильника Церкви: испуганная мать, спустившись вниз, нашла сына невредимым.

Юный Прохор, обладая прекрасной памятью, вскоре выучился грамоте. Он с детства любил посещать церковные службы и читать своим сверстникам Священное Писание и Жития святых, но больше всего любил молиться или читать Святое Евангелие в уединении.

Как-то Прохор тяжело заболел, жизнь его была в опасности. Во сне мальчик увидел Божию Матерь, обещавшую посетить и исцелить его. Вскоре через двор усадьбы Мошниных прошел крестный ход с иконой Знамения Пресвятой Богородицы; мать вынесла Прохора на руках, и он приложился к святой иконе, после чего стал быстро поправляться.

Еще в юности у Прохора созрело решение всецело посвятить жизнь Богу и уйти в монастырь. Благочестивая мать не препятствовала этому и благословила его на иноческий путь распятием, которое преподобный всю жизнь носил на груди. Прохор с паломниками отправился пешком из Курска в Киев на поклонение Печерским угодникам.

Схимонах старец Досифей, которого посетил Прохор, благословил его идти в Саровскую пустынь и спасаться там. Вернувшись ненадолго в родительский дом, Прохор навсегда простился с матерью и родными. 20 ноября 1778 года он пришел в Саров, где настоятелем тогда был мудрый старец, отец Пахомий. Он ласково принял юношу и назначил ему в духовники старца Иосифа. Под его руководством Прохор проходил многие послушания в монастыре: был келейником старца, трудился в хлебне, просфорне и столярне, нес обязанности пономаря, и всё исполнял с ревностью и усердием, служа как бы Самому Господу. Постоянной работой он ограждал себя от скуки - этого, как позже он говорил, "опаснейшего искушения для новоначальных иноков, которое врачуется молитвой, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением Слова Божия и терпением, потому что рождается оно от малодушия, беспечности и празднословия".

Уже в эти годы Прохор, по примеру других монахов, удалявшихся в лес для молитвы, испросил благословение старца в свободное время тоже уходить в лес, где в полном одиночестве творил Иисусову молитву. Через два года послушник Прохор заболел водянкой, тело его распухло, он испытывал тяжкие страдания. Наставник, отец Иосиф, и другие старцы, любившие Прохора, ухаживали за ним. Болезнь длилась около трех лет, и ни разу никто не услышал от него слова ропота. Старцы, опасаясь за жизнь больного, хотели вызвать к нему врача, однако Прохор просил этого не делать, сказав отцу Пахомию: "Я предал себя, отче святый, Истинному Врачу душ и телес - Господу нашему Иисусу Христу и Пречистой Его Матери...", и желал, чтобы его причастили Святых Тайн. Тогда же Прохору было видение: в несказанном свете явилась Матерь Божия в сопровождении святых апостолов ПетраЖитие.. Апостол ПетрИкона. Апостол ПетрМолитвыХрамы и Иоанна БогословаЖитие.. Апостол и евангелист Иоанн БогословИкона. Иоанн Богослов на острове ПатмосМолитвыХрамы. Указав рукой на больного, Пресвятая Дева сказала Иоанну: "Сей - от рода нашего". Затем она коснулась жезлом бока больного, и тотчас жидкость, наполнявшая тело, стала вытекать через образовавшееся отверстие, и он быстро поправился. Вскоре на месте явления Божией Матери была построена больничная церковь, один из приделов которой был освящен во имя преподобных ЗосимыЖитие.. Преподобный Зосима, игумен Соловецкий.Икона. Зосима и Савватий СоловецкиеМолитвыХрамы и СавватияЖитие.. Преподобный Савватий Соловецкий.Икона. Зосима и Савватий СоловецкиеМолитвыХрамы Соловецких. Престол для придела преподобный Серафим соорудил своими руками из кипарисового дерева и всегда приобщался Святых Тайн в этой церкви.

Пробыв восемь лет послушником в Саровской обители, Прохор принял иноческий постриг с именем Серафим, столь хорошо выражавшим его пламенную любовь ко Господу и стремление ревностно Ему служить. Через год Серафим был посвящен в сан иеродиакона. Горя духом, он ежедневно служил в храме, непрестанно совершая молитвы и после службы. Господь сподобил преподобного благодатных видений во время церковных служб: неоднократно он видел святых Ангелов, сослужащих братии. Особенного благодатного видения преподобный сподобился во время Божественной литургии в Великий Четверг, которую совершали настоятель отец Пахомий и старец Иосиф. Когда после тропарей преподобный произнес "Господи, спаси благочестивыя" и, стоя в царских вратах, навел орарь на молящихся с возгласом "и во веки веков", внезапно его осенил светлый луч. Подняв глаза, преподобный Серафим увидел Господа Иисуса Христа, идущего по воздуху от западных дверей храма, в окружении Небесных Бесплотных Сил. Дойдя до амвона. Господь благословил всех молящихся и вступил в местный образ справа от царских врат. Преподобный Серафим, в духовном восторге взирая на дивное явление, не мог ни слова проговорить, ни сойти с места. Его увели под руки в алтарь, где он простоял еще три часа, меняясь в лице от озарившей его великой благодати. После видения преподобный усилил подвиги: днем он трудился в обители, а ночи проводил в молитве в лесной пустынной келлии. В 1793 году, в возрасте 39 лет, преподобный Серафим был рукоположен в сан иеромонаха и продолжал служение в храме. После смерти настоятеля, отца Пахомия, преподобный Серафим, имея его предсмертное благословение на новый подвиг - пустынножительство, взял также благословение у нового настоятеля - отца Исаии - и ушел в пустынную келлию в нескольких километрах от монастыря, в глухом лесу. Здесь стал он предаваться уединенным молитвам, приходя в обитель лишь в субботу, перед всенощной и, возвращаясь к себе в келлию после литургии, за которой причащался Святых Тайн. Преподобный проводил жизнь в суровых подвигах. Свое келейное молитвенное правило он совершал по уставу древних пустынных обителей; со Святым Евангелием никогда не расставался, прочитывая в течение недели весь Новый Завет, читал также святоотеческие и Богослужебные книги. Преподобный выучил наизусть много церковных песнопений и воспевал их в часы работы в лесу. Около келлии он развел огород и устроил пчельник. Сам себе добывая пропитание, преподобный держал очень строгий пост, ел один раз в сутки, а в среду и пятницу совершенно воздерживался от пищи. В первую неделю Святой ЧетыредесятницыВеликий пост он не принимал пищи до субботы, когда причащался Святых Тайн.

Святой старец в уединении настолько иногда погружался во внутреннюю сердечную молитву, что подолгу оставался неподвижным, ничего не слыша и не видя вокруг. Навещавшие его изредка пустынники - схимонах Марк Молчальник и иеродиакон Александр, застав святого в такой молитве, с благоговением тихо удалялись, чтобы не нарушать его созерцания.

В летнюю жару преподобный собирал на болоте мох для удобрения огорода; комары нещадно жалили его, но он благодушно терпел это страдание, говоря: "Страсти истребляются страданием и скорбью, или произвольными, или посылаемыми Промыслом". Около трех лет преподобный питался только одной травой снитью, которая росла вокруг его келлии. К нему всё чаще стали приходить, кроме братии, миряне - за советом и благословением. Это нарушало его уединение. Испросив благословение настоятеля, преподобный преградил к себе доступ женщинам, а затем и всем остальным, получив знамение, что Господь одобряет его мысль о полном безмолвии. По молитве преподобного, дорогу в его пустынную келлию преградили огромные сучья вековых сосен. Теперь только птицы, слетавшиеся во множестве к преподобному, и дикие звери посещали его. Преподобный из рук кормил медведя хлебом, когда из монастыря приносили ему хлеб.

Видя подвиги преподобного Серафима, враг рода человеческого вооружился против него и, желая принудить святого оставить безмолвие, решил устрашать его, но преподобный ограждал себя молитвой и силой Животворящего Креста. Диавол навел на святого "мысленную брань" - упорное продолжительное искушение. Для отражения натиска врага преподобный Серафим усугубил труды, взяв на себя подвиг столпничества. Каждую ночь он поднимался на огромный камень в лесу и молился с воздетыми руками, взывая: "Боже, милостив буди мне грешному". Днем же он молился в келлии, также на камне, который принес из леса, сходя с него только для краткого отдыха и подкрепления тела скудной пищей. Так молился преподобный 1000 дней и ночей. Диавол, посрамленный преподобным, задумал умертвить его и наслал грабителей. Подойдя к святому, работавшему на огороде, разбойники стали требовать от него деньги. У преподобного в это время был в руках топор, он был физически силен и мог бы обороняться, но не захотел этого делать, вспомнив слова Господа: "Взявшие меч мечом погибнут" (Мф. 26, 52). Святой, опустив топор на землю, сказал: "Делайте, что вам надобно". Разбойники стали бить преподобного, обухом проломили голову, сломали несколько ребер, потом, связав его, хотели бросить в реку, но сначала обыскали келлию в поисках денег. Всё сокрушив в келлии и ничего не найдя в ней, кроме иконы и нескольких картофелин, они устыдились своего злодеяния и ушли. Преподобный, придя в сознание, дополз до келлии и, жестоко страдая, пролежал всю ночь. Наутро с великим трудом он добрел до обители. Братия ужаснулись, увидев израненного подвижника. Восемь суток пролежал преподобный, страдая от ран; к нему были вызваны врачи, удивившиеся тому, что Серафим после таких побоев остался жив. Но преподобный не от врачей получил исцеление: Царица Небесная явилась ему в тонком сне с апостолами Петром и Иоанном. Коснувшись головы преподобного, Пресвятая Дева даровала ему исцеление. После этого случая преподобному Серафиму пришлось провести около пяти месяцев в обители, а затем он опять ушел в пустынную келлию. Оставшись навсегда согбенным, преподобный ходил, опираясь на посох или топорик, однако своих обидчиков простил и просил не наказывать. После смерти настоятеля отца Исаии, бывшего с юности преподобного его другом, он взял на себя подвиг молчальничества, совершенно отрекаясь от всех житейских помыслов для чистейшего предстояния Богу в непрестанной молитве. Если святому в лесу встречался человек, он падал ниц и не вставал, пока прохожий не удалялся. В таком безмолвии старец провел около трех лет, перестав даже посещать обитель в воскресные дни. Плодом молчания явилось для преподобного Серафима стяжание мира души и радости о Святом Духе. Великий подвижник так впоследствии говорил одному из монахов монастыря: "...радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысячи душ спасутся около тебя". Новый настоятель, отец Нифонт, и старшая братия обители предложили отцу Серафиму или по-прежнему приходить в монастырь по воскресеньям для участия в богослужении и причащения в обители Святых Таин, или вернуться в обитель. Преподобный избрал последнее, так как ему стало трудно ходить из пустыни в монастырь. Весной 1810 года он возвратился в обитель после 15 лет пребывания в пустыни. Не прерывая молчания, он к этому подвигу прибавил еще и затворЗатворник и, никуда не выходя и никого у себя не принимая, непрестанно находился в молитве и Богомыслии. В затворе преподобный Серафим приобрел высокую душевную чистоту и сподобился от Бога особых благодатных даров - прозорливости и чудотворения. Тогда Господь поставил Своего избранника на служение людям в самом высшем монашеском подвиге - старчестве. 25 ноября 1825 года Матерь Божия вместе с празднуемыми в этот день двумя святителями явилась в сонном видении старцу и повелела ему выйти из затвора и принимать у себя немощные души человеческие, требующие наставления, утешения, руководства и исцеления. Благословившись у настоятеля на изменение образа жизни, преподобный открыл двери своей келлии для всех. Старец видел сердца людей, и он, как духовный врач, исцелял душевные и телесные болезни молитвой к Богу и благодатным словом. Приходившие к преподобному Серафиму чувствовали его великую любовь и с умилением слушали ласковые слова, с которыми он обращался к людям: "радость моя, сокровище мое". Старец стал посещать свою пустынную келлию и родник, называемый Богословским, около которого ему выстроили маленькую келлейку. Выходя из келлии, старец всегда нес за плечами котомку с камнями. На вопрос, зачем он это делает, святой смиренно отвечал: "Томлю томящего меня". В последний период земной жизни преподобный Серафим особенно заботился о своем любимом, детище - Дивеевской женской обители. Еще в сане иеродиакона он сопровождал покойного настоятеля отца Пахомия в Дивеевскую общину к настоятельнице монахине Александре, великой подвижнице, и тогда отец Пахомий благословил преподобного всегда заботиться о "Дивеевских сиротах". Он был подлинным отцом для сестер, обращавшихся к нему во всех своих духовных и житейских затруднениях. Ученики и духовные друзья помогали святому окормлять Дивеевскую общину - Михаил Васильевич Мантуров, исцеленный преподобным от тяжкой болезни и по совету старца принявший на себя подвиг добровольной нищеты; Елена Васильевна Мантурова, одна из сестер Дивеевских, добровольно согласившаяся умереть из послушания старцу за своего брата, который был еще нужен в этой жизни; Николай Александрович Мотовилов, также исцеленный преподобным. Н. А. Мотовилов записал замечательное поучение преподобного Серафима о цели христианской жизни. В последние годы жизни преподобного Серафима один исцеленный им видел его стоявшим на воздухе вовремя молитвы. Святой строго запретил рассказывать об этом ранее его смерти.

Все знали и чтили преподобного Серафима как великого подвижника и чудотворца. За год и десять месяцев до своей кончины, в праздник Благовещения, преподобный Серафим еще раз сподобился явления Царицы Небесной в сопровождении Крестителя Господня ИоаннаЖитие.. Пророк, Предтеча и Креститель Господень Иоанн.Икона. Иоанн ПредтечаМолитвыХрамы, апостола Иоанна БогословаЖитие.. Апостол и евангелист Иоанн БогословИкона. Иоанн Богослов на острове ПатмосМолитвыХрамы и двенадцати дев, святых мучениц и преподобных. Пресвятая Дева долго беседовала с преподобным, поручая ему Дивеевских сестер. Закончив беседу, Она сказала ему: "Скоро, любимиче Мой, будешь с нами". При этом явлении, при дивном посещении Богоматери, присутствовала одна Дивеевская старица, по молитве за нее преподобного.

В последний год жизни преподобный Серафим стал заметно слабеть и говорил многим о близкой кончине. В это время его часто видели у гроба, стоявшего в сенях его келлии и приготовленного им для себя. Преподобный сам указал место, где следовало похоронить его, - близ алтаря Успенского собора. 1 января 1833 года преподобный Серафим в последний раз пришел в больничную Зосимо-Савватиевскую церковь к литургии и причастился Святых Тайн, после чего благословил братию и простился, сказав: "Спасайтесь, не унывайте, бодрствуйте, днесь нам венцы готовятся". Второго января келейник преподобного, отец Павел, в шестом часу утра вышел из своей келлии, направляясь в церковь, и почувствовал запах гари, исходивший из келлии преподобного; в келлии святого всегда горели свечи, и он говорил: "Пока я жив, пожара не будет, а когда я умру, кончина моя откроется пожаром". Когда двери открыли, оказалось, что книги и другие вещи тлели, а сам преподобный стоял на коленях перед иконой Божией Матери в молитвенном положении, но уже бездыханный. Его чистая душа во время молитвы была взята Ангелами и взлетела к Престолу Бога Вседержителя, верным рабом и служителем Которого преподобный Серафим был всю жизнь.


1.


2.


3.

Рождество Иоанна Предтечи

Пророк Иоанн Предтеча и Креститель Господень – после Божией Матери самый чтимый из людей святой. О нем Господь Иисус Христос сказал: «Из рожденных женами не восставал (пророк) больший Иоанна Крестителя». Иоанн Креститель прославляется Церковью, как «ангел, и апостол, и мученик, и пророк, и свечник, и друг Христов, и пророков печать, и ходатай ветхой и новой благодати, и в рожденных пречестнейший, и светлый Слова глас».

Иоанн Предтеча был по материнской линии родственником Господа Иисуса Христа и родился на шесть месяцев раньше Господа для своей важной миссии. По учению ветхозаветной Церкви перед приходом Мессии должен явиться его предшественник – предтеча, чтобы подготовить людей к принятию Мессии и указать на Него. Таковым предуготовителем и стал пророк Иоанн, выросший в посте и молитве суровым аскетом-отшельником. Он носил одежду из верблюжьего волоса, подпоясанную кожаным поясом, а пищей ему служила саранча и дикий мед (Мк. 1:10-16).

Когда Иоанну исполнилось тридцать лет, он начал проповедовать в Иудейской пустыне, а затем в окрестностях реки Иордан. Он сурово обличал пороки иудейского общества и горячо призывал к покаянию, возвещая о скором пришествии Мессии.

Внешним знаком покаяния и духовного обновления Иоанн совершал крещение – омовение в воде Иордана погружением как символ и таинство очищения от грехов посредством схождения на крещаемого Духа Святаго (отсюда и имя – Креститель). Поскольку пророк Малахия предсказывал, что раньше Мессии явится Его Предтеча, который укажет на Его пришествие, то иудеи, ожидавшие Мессию, признали Предтечу в аскете-подвижнике Иоанне, многие приняли крещение в Иордане. Таинство Крещения стало и первым таинством Христианской Церкви, условием вхождения в нее, это таинство принял от Иоанна Крестителя Сам основатель Церкви – Христос Сын Божий.

Рождение Иоанна Предтечи было чудом Божиим. Как повествует Евангелие от Луки (Лк.1:24-25, 57-68, 76, 80), праведные родители св. Иоанна Предтечи и Крестителя Христова – священник Захария и Елизавета – достигли старости, но не имели детей. Однажды Захария, совершая службу в Иерусалимском храме, увидел Архангела Гавриила, который предсказал, что у него родится сын – провозвестник ожидаемого людьми Спасителя. Захария усомнился в этом и был наказан: до времени исполнения слов Архангела он был поражен немотой.

Мальчик родился за полгода до рождения Иисуса Христа, родители нарекли его Иоанном, как им было предсказано. Вот как это описано в "Житиях святых святителя Димитрия Ростовского".

«Когда Спаситель наш восхотел воссиять міру и уже преклонил небеса и вселился в чистейшую девическую утробу, должно было совершиться от неплодной рождение денницы Его – святого Иоанна Предтечи: ему, как провозвестнику, надлежало предшествовать явлению Господа, проповедуя и говоря: Идет за мной Сильнейший меня (Мк. 1:7).

И вот, когда исполнилось святой Елисавете время родить, она родила сына в старости своей. Так одно чудо предваряет другое: прежде чем Дева рождает Христа, заматеревшая во днях своих рождает Предтечу Христова, чтобы видевшие сверхъестественное рождение от состаревшей, поверили и преестественному рождению от небрачной Девицы.

Когда Елисавета родила Предтечу Христова, то все ее сродники, соседи и знакомые, услышав об этом рождении, радовались вместе с нею, потому что Господь соделал ей великую милость – отнял у Нее "поношение безчадства". Так исполнились слова благовестника Божия архангела Гавриила, который говорил Захарии: жена твоя Елисавета родит тебе сына, и многие о рождении его возрадуются (Лк. 1:13-14).

В восьмой день по рождении Предтечи пришли священники и родственники Захарии в дом его для участия в обряде обрезания младенца; при этом они хотели назвать его именем отца – Захариею. Но мать младенца не соглашалась на то. По пророческому предвидению Елисавета настаивала, чтобы ее сына нарекли Иоанном (тем именем, которым повелел наречь его ангел). От своего мужа она не могла слышать об этом, – ибо Захария возвратился из храма в дом свой, имея как бы связанный язык, и не мог рассказать своей супруге, что он видел ангела, который благовестил ему о зачатии сына и повелел при этом наречь ему имя Иоанн.

Тогда священники и родственники стали вопрошать Захарию, как бы он хотел назвать младенца. Тот испросил дощечку и на ней написал: Иоанн имя ему (Лк. 1:63). И тотчас же отверзлись уста Захарии и язык его разрешился от уз немоты, и он стал говорить, прославляя Бога.

Все те изумительные и чудесные события, о которых было говорено выше, происходили в Хевроне, в горнем граде колена Иудова, посреди нагорной страны. И все слышавшие об этих событиях много дивились и с недоумением думали: что будет младенец сей (Лк. 1:66)?

И рука Господня была с новорожденным, умножающая в нем действие благодати Божией и соблюдающая его от меча Ирода. Ибо о чудесном рождении Иоанна дошел слух и до Ирода, и он много дивился ему. Когда же родился Господь наш Иисус Христос в Вифлееме иудейском и с востока пришли волхвы [мудрецы] и расспрашивали о новорожденном Царе иудейском, тогда Ирод, послав в Вифлеем воинов, с повелением избить там всех детей мужского пола, вспомнил и о Иоанне, сыне Захарии, о котором он слышал много чудесного, и стал размышлять: "Не он ли будущий царь иудейский". Поэтому, он задумал убить и его, и с этой целью послал убийц в Хеврон, в дом Захарии. Однако посланные не нашли святого Иоанна.

Когда начались в Вифлееме безбожные убийства детей, то глас и вопль, бывший в Вифлееме, дошел и до Хеврона, отстоявшего от города Давидова в недалеком расстоянии; при этом здесь узнали и о причине бывшего в Вифлееме плача. Святая Елисавета, взяв отрока Иоанна, тотчас же поспешно отправилась в высочайшие горы пустыни (в это время святой Захария находился в Иерусалиме, исполняя прилучившуюся чреду служения своего). Сокрывшись в горах, святая Елисавета со слезами молилась Богу, прося Его защитить их. И когда с высоты гор она увидела приближающихся воинов, то возопила, обратившись к каменной скале: "Гора Божия! Приими матерь с чадом!" И тотчас расступилась гора, приняла Елисавету с Иоанном внутрь и, таким образом, скрыла их от настигавших убийц. Так воины, не найдя искомого, возвратились к пославшему их с пустыми руками.

Тогда Ирод послал в храм к Захарии оруженосца своего сказать ему: "Отдай мне сына твоего". Святой Захария ответил: "Я служу теперь Господу Богу Израилеву, а где в настоящее время сын мой, того не знаю". Ирод сильно разгневался и снова послал к Захарии оруженосца сказать ему, что если он не выдаст сына, то умрет сам. И пришли к нему воины, свирепые, как звери, готовые совершить повеление беззаконного царя и с яростью говорили священнику Божию: "Где ты скрыл своего сына? Выдай нам его, ибо царь приказал нам тотчас же убить тебя, если ты не выдашь нам сына своего". Захария на это мужественно ответил: "Вы убьете тело мое. Господь же примет мою душу". И тотчас убийцы, исполняя беззаконное повеление, устремились с яростью на святого и убили его между церковью и алтарем (Мф. 23:35). Пролитая кровь его, впитавшись, осталась на мраморе и сделалась как камень, во свидетельство преступления Ирода и его вечного осуждения.

Между тем Елисавета, сокрытая Богом вместе с Иоанном, пребывала в расступившейся горе. В ней, по Божьему повелению, образовалась для них пещера; вблизи Нее явился источник и выросла финиковая пальма, полная плодов. Всякий раз, как наступало время принятия пищи, дерево преклонялось, – когда же они насыщались плодами, снова выпрямлялось.

По прошествии сорока дней после убиения Захарии, святая Елисавета преставилась в упомянутой пещере. С того времени святой Иоанн питаем был ангелом до своего совершеннолетия, хранимый до дня явления своего израильскому народу. Так хранила и покрывала рука Божия святого Иоанна, да предыдет он перед лицем Господним духом и силой Илииной, и уготовит путь Ему, грядущему спасти род человеческий. За все сие да славится Христос, Бог и Спас наш, со Отцом и Святым Духом во веки. Аминь».

Из "Жития святых святителя Димитрия Ростовского"

О главном деянии пророка Иоанна Крестителя см. в календаре на день Крещения.

Кончина его была мученической. Царь Ирод Антипа (сын царя Ирода Великого, убившего 14 тысяч младенцев, желая погубить среди них Христа) приказал посадить пророка Иоанна в темницу, так как он обличал Ирода в оставлении его законной жены (дочери аравийского царя Арефы) и в незаконном сожительстве с Иродиадой. Иродиада до этого была замужем за родным братом Ирода, Филиппом, которого бросила. В день своего рождения Ирод устроил пир, на который съехалось много знатных гостей. Саломия, дочь нечестивой Иродиады, своей нескромной пляской во время пира столь угодила Ироду, что царь клятвенно обещал ей дать все, чего ни попросит она, даже до половины своего царства. Танцовщица, наученная матерью, просила дать на блюде "всего лишь" голову Иоанна Крестителя. Ирод послал стража в темницу, который отсек Иоанну главу и отдал ее Саломии, а та отнесла ее своей матери. Иродиада, надругавшись над отсеченной святой главой пророка, бросила ее в грязное место. Тело же Иоанна Крестителя ученики погребли в Самарянском городе Севастии. За свое злодеяние Ирод получил возмездие в 38 году после Р.X.; его войска были разбиты Арефой, выступившим против него за безчестье дочери, которую он покинул ради Иродиады, а в следующем году римский император Калигула сослал Ирода в заточение.

Пророк Иоанн как историческая личность отмечен также и в трудах современников-нехристиан. Иудейский историк Иосиф Флавий высоко оценивает нравственную высоту жизни и мученическую смерть Иоанна, превозносит его за праведность. Позднейшие иудейские писатели включают его в число знаменитых мужей своего народа. И магометане знают его и считают святым мужем, потому что в Коране есть сказание об его рождении и высоком значении.

Праздник Рождества Иоанна Предтечи принадлежит к числу великих (недвунадесятых), установлен примерно в II веке. Древние христиане называли этот праздник "светлым торжеством", денницей (утренней звездой) Солнца Правды. "Слова" и "поучения" на этот праздник сказаны были св. Амвросием Медиоланским, св. Иоанном Златоустом, блаженным Августином и др. В V веке в честь пророка Иоанна Предтечи начали созидаться храмы.

Праздники, связанные с почитанием св. пророка Иоанна Предтечи:

7/20 января. – Собор Предтечи и Крестителя Господня Иоанна (в связи с праздником Крещения 1/19 января).

24 февраля (9 марта). – Первое и второе (452 год) обретение честной главы Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.

25 мая (7 июня). – Третье обретение главы Предтечи и Крестителя Господня Иоанна (ок. 850 года) .

24 июня (7 июля). – Рождество честного славного пророка Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.

29 августа (11 сентября). – Усекновение честной главы славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.

23 сентября (6 октября). – Зачатие честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.

12/25 октября – Перенесение из Мальты в Гатчину части древа Животворящего Креста Господня, Филермской иконы Божией Матери и десной руки Иоанна Крестителя (1799).

+ + +

Леушинское молитвенное стояние

Знаменитая Леушинская Иоанно-Предтеченская женская обитель была основана в 1875 г. в селе Леушино близ речки Шексна. Стараниями игумении Таисии (Солоповой) Леушинский монастырь стал одной из трех "женских лавр" России, наряду с Дивеево и Шамордино. В канун революции 1917 г. в обители подвизалось почти 700 насельниц. Главной святыней монастыря была чудотворная Леушинская икона Похвалы Божией Матери, ныне известная под названием «Аз есмь с вами, и никтоже на вы».

Монастырь оставался действующим до 1931 г., а в 1941–1946 гг. он был затоплен водами "рукотворного моря" – Рыбинского водохранилища.

Леушинский монастырь славился особою молитвою Пречистой Деве – чтением неусыпающего Акафиста, неумолкающей Похвалы Божией Матери. Нигде на земле не славилось так Имя Пречистой, как в Ее Леушинском уделе. И не могла эта молитва остаться безплодной и прекратиться: она продолжается в ином, тайном виде по сей день. В этом и состоит "Великая Леушинская тайна", ныне пребывающая под спудом рукотворного моря, но духовно действующая для всей Руси и, согласно пророческому видению, она нам воочию вновь явится в грядущие времена.

Эту тайну верующие связывают с пророческим видением о грядущих судьбах обители, которое было дано Господом Игумении Таисии как раз накануне ее назначения в Леушинскую общину в 1881 году. В своих Записках Игумения Таисия истолковывает это как предсказание о своем настоятельстве в Леушино, но это видение, как сейчас очевидно, имело более широкий и глубокий смысл. Оно оказалось откровением Божиим в таинственных образах, по силе, характеру близких библейским, о дальнейших судьбах Леушинского монастыря.

«…Видится мне следующий сон. Иду я где-то и подхожу к ржаному полю; рожь так высока, густа и хороша, что на редкость, а мне предстоит все это поле пройти, именно рожью, так как дороги никакой нет, а идти я должна». Некий голос с неба открыл ей, что она должна «выжать все это поле». Цветущее поле изображало период расцвета монастыря во время игуменства Таисии вплоть до его закрытия после революции. Леушинская обитель стала цветущим Садом Божией Матери на Севере Руси, принесшим богатый духовный урожай Богу.

После ржаного поля матушка Таисия увидела «огромное пространство воды, которому и конца не видно; но я почему-то знала, что это вода наливная, а не самобытная, что тут – луг, сенокос». Удивительно, что Таисия как нечто важное подчеркивает в своем рассказе, что это огромное море было «наливное, а не самобытное». Могла ли игумения предполагать, что ее монастырь действительно некогда окружат бескрайние пространства Рыбинского водохранилища, которое зальет и погубит многие заливные луга и сенокосы?! Эта вода не остановила подвижницу. «…И я пошла; между тем оказалось довольно глубоко, чем дальше, тем глубже, и я стала бояться утонуть, так как плавать не умею, а вода покрывала меня по шею». Это видение исполнилось в 1940 году, когда началось медленное затопление бассейна реки Шексны, длившееся до 1946 года, и монастырь ушел под воду. (Уровень воды в районе монастыря колеблется в разное время года от 1 до 3 м.).

Далее произошло чудесное событие. Когда, казалось, уже не было никакой надежды на спасение, пришла небесная помощь: «вдруг сверху, как бы с неба упал прямо мне в руку (правую) настоятельский посох, и тот же голос, который говорил мне о ржи, снова сказал при падении посоха: «Опирайся на него,- не потонешь». Упавший с неба посох, является не только символом игуменской власти, но также знамением твердой опоры. «Аще бо и пойду посереде сени смертныя, не убоюся зла, яко Ты со мною еси; жезл Твой и палица (посох) Твоя, та мя утешиста» (Пс.22). С помощью посоха она проходит воду и достигает монастыря. «Действительно, с помощью этого посоха, я шла далее водой, и, наконец, вода стала мелеть, скоро показался луг зеленый, и невдалеке белокаменная ограда, в которой виднелись храмы и корпуса, то есть монастырь. Из храма выходил крестный ход, направлявшийся в те ворота, к которым подходила и я, опираясь на посох».

Закончился чудесный сон тем, что «в самых воротах» крестный ход встречает игумению, певчие поют входное«Достойно есть», «и крестный ход вместе со мной направился обратно к храму. Этим сновидение кончилось».
Священник Геннадий Беловолов толкует это следующим образом. Силы ада попытались уничтожить Леушинскую молитву Богородице, но это удалось им сделать только внешним образом – рукотворным потопом. Она ушла под воды моря подобно легендарному граду Китежу, на время нашего опамятования и покаяния в великом революционном грехе. «Но это - временное попущение Божие с тем, чтобы Леушинская тайна открылась еще громче прежнего, прежде духовно - а вслед за тем явится и сама обитель... Третью часть сна можно считать пророчеством о восстановлении славы монастыря, о прославлении Божией Матери на месте сем "Достойно есть". Если исполнились две предыдущие части видения, видимо, предстоит исполниться и этой последней части. Игумения должна войти монастырь. Каким образом, как и когда – также неведомо, как было неведомо исполнение предыдущего… Сие море хранит честные останки Верной Служки Божией Матери, Благодатной и Богомудрой Старицы Великой Игумении Таисии. Матушка исполнила свой обет, данный ею Богородице, и не оставила Леушино даже после его затопления».

В конце ХХ века на берегу Рыбинского водохранилища возникла новая традиция "Леушинского молитвенного стояния" у установленного креста. Ежегодно накануне престольного праздника Иоанно-Предтеченского Леушинского монастыря 24 июня/7 июля (Рождество Иоанна Предтечи) у селения Мякса Череповецкого района, ближайшего к затопленному монастырю, собираются паломники из разных городов и весей России. С каждым годом число богомольцев на берегу Рыбинского моря становится все больше и больше.

Священник Геннадий Беловолов описывает одно из последних стояний:

«К Леушинскому кресту приносят множество обожженных свечек Божией Матери, зажигаемых на камнях у креста и знаменующих своим пламенем тот "Свет, Который во тьме светит". Это, наверно, самая необычная всенощная на Руси, она служится в обители, которой нет на земле. И тем не менее благодаря службе и молитве возникает ощущение, что монастырь существует и подобно граду Китежу является верным сердцам.

Смысл этой традиции состоит в том, чтобы почтить память всех затопленных и утраченных храмов и монастырей, погребенных под водами рукотворного потопа. Это стояние памяти о всех поруганных святынях, это стояние верности Святой Руси. Здесь на этом берегу плача происходит чудо. Сила веры побеждает реальность свершившегося факта. Уничтоженные храмы являют свою благодать всем молящимся. Ведь по православному учению ангел, посылаемый от Бога каждому освященному храму, не оставляет место храма уже никогда. Стало быть, на Рыбинскими водами незримо и ныне реют ангелы тех ста храмов, которые пребывают под водным спудом, тех трех обителей, которые стали китежскими градами. Трагическое водохранилище, погребшее в своих недрах святыни храмов, имиже и освятилось и стало ныне воистину святым. Ангелы совершают свое таинственное леушинское стояние. Наше земное стояние есть совместное с ними предстояние Богу.

Леушинские стояния - это стояние в вере. И в каждом стоянии Господь являет победу веры. На I стоянии был установлен памятный крест в Мяксе. На II стоянии местные жители решили учредить православный приход. К III стоянию была зарегистрирована община. На IV стоянии был совершен молебен на начало строительства храма. На V предполагается освятить первый венец будущего храма.

Эти стояния стали созиданием Святой Руси. Их смысл не ограничивается воспоминанием об утраченных святынях. Мы верим, что каждое стояние будет нас приближать в Воскресению Руси и что на десятом или сотом стоянии явится и сам Леушинский монастырь, как то и было открыто Божией старице Таисии».



В 2007 г. девятое Леушинское стояние проводится в дни праздника Рождества Иоанна Предтечи в двух местах – селах Брейтово Ярославской области и Мяксе Вологодской области, расположенных в непосредственной близи от затопленного Леушинского монастыря на берегу Рыбинского водохранилища. Кроме того, мероприятия, посвященные памяти затопленных святынь пройдут в эти же дни в г. Весьегонске Тверской области, где будет установлен и освящен еще один крест в память всех храмов и монастырей, затопленных водами Рыбинского водохранилища.


1.


2.


3.

ДМИТРИЙ ДОНСКОЙ

1350–1389



Русский полководец. Великий князь московский (с 1359 года) и владимирский (с 1362 года). Православный святой.



Княжич Дмитрий был сыном звенигородского удельного князя Ивана Ивановича и его жены Александры, внуком московского князя Ивана Калиты. В Московском княжестве верховная власть принадлежала старшему брату звенигородского князя Семену (Симеону) Гордому. Однако в 1352 году эпидемия «черной смерти» – чумы выкосила всю мужскую половину в правящей династии потомков Калиты, не тронув только семьи звенигородского князя Ивана.

Иван Иванович Звенигородский совершил традиционную для русских князей поездку в Золотую Орду, взяв с собой богатые подарки великому хану, его семейству и вельможам. В Сарае он получил ярлык на великое княжение и стал первым по старшинству правителем на Руси. Так судьба княжича Дмитрия сделала в 1355 году крутой поворот: из наследника звенигородского небольшого удела он стал наследником московской великокняжеской власти.

Великий князь Иван Иванович, вошедший в историю под прозвищем Красный, правил недолго, он умер в 1359 году, когда его сыну Дмитрию было всего девять лет. Весной следующего года маленький наследник во главе московской делегации отправился в Сарай за ханским ярлыком на великое княжение. Поездка оказалась неудачной – в Золотой Орде шла кровавая ханская междоусобица, и ярлык на великое княжение достался суздальскому князю, который и сел в стольном граде Владимире.

Так великое княжение уплыло из рук Москвы, из рук рода Ивана Калиты. В 1361 году повзрослевший московский князь Дмитрий Иванович вновь совершил поездку в Сарай. Москвичи везли туда богатые подарки, которые в итоге возымели свое действие. В 1362 году золотоордынский хан Мюрид все же дал 12летнему московскому удельному князю желанный ярлык на великое княжение. Летом следующего года суздальский князь ДмитрийФома Константинович попытался было оспорить у Москвы право на великое княжение, но безуспешно.

Вскоре великому князю пришлось вмешаться в борьбу двух братьевкнязей из Суздаля за право владеть Нижним Новгородом. В итоге ДмитрийФома из противника Москвы превратился в ее союзника. Этот политический союз был скреплен браком: 15летний внук Ивана Калиты женился на младшей дочери суздальсконижегородского князя Евдокии. Теперь великий князь в случае надобности мог рассчитывать на полки своего тестя – союзника.

В засушливый 1365 год пожар уничтожил большую часть его столицы. Дмитрий Иванович принял поистине историческое решение – укрепить Москву не дубовой, как было прежде, а каменной крепостью. Так московский Кремль стал единственной каменной крепостью той эпохи на северовостоке Русской земли.

В скором времени обострились отношения Москвы с Тверью. Великий князь Дмитрий Иванович, которому шел 18й год, решил «повоевать» стольный град князя Михаила Тверского, и тому пришлось бежать в Литву, великий князь которой, Ольгерд, был женат на его сестре. Поздней осенью 1368 года объединенные войска Литвы, Тверского и Смоленского княжеств выступили против Дмитрия Московского.

Наспех собранный полк был разбит в сражении на реке Тросне, и великому князю пришлось затвориться в своем стольном граде, изготовившись к осаде. Однако великий князь литовский Ольгерд взять Московский Кремль не смог. Захватив добычу и пленных, он ушел в Литву. Дмитрию Ивановичу пришлось возвратить Михаилу Тверскому земли Клинского княжества.

С конца 1370го по 1373 год не затихала борьба между Москвой и Михаилом Тверским. Захватывались с боем города, в большом числе гибли воины и мирные люди. Поход Ольгерда на Москву в третий раз закончился неудачей – на сей раз московская рать встретила противника на западной границе княжества. Но дело до большой битвы не дошло: стороны заключили очередное перемирие.

Летом 1373 года фактический правитель Золотой Орды Мамай совершил набег на Рязанское княжество, опустошив его. Дмитрий Московский вместе с двоюродным братом. князем Владимиром Серпуховским, собрав полки, встал на левом берегу Оки и не допустил золотоордынцев в московские и владимирские земли, но избиваемых рязанцев защищать не стал.

Великий князь московский понимал, что после стабилизации внутреннего положения в Золотой Орде следует ожидать нового, еще большего нашествия Мамаевого войска на русские земли. На окском порубежье была возведена сильная крепость Серпухов. В городе Переяславле собирался съезд «велик» русских князей – так Дмитрий Иванович начал создавать военную коалицию против Мамая.

В 1375 году Михаил Тверской вновь попытался оспорить право Москвы на владение ярлыком. Теперь перед великим князем московским стал зримо маячить враждебный союз Твери, Литвы и Золотой Орды. В такой ситуации ему пришлось действовать решительно и быстро.

В городе Волоколамске собралась огромная рать, к которой присоединилось даже городское ополчение Нижнего Новгорода. В походе на Тверь участвовали почти 20 русских удельных князей. 5 августа началась ее «тесная» осада. Тверичи бились храбро, совершая смелые вылазки. Но через три недели в городе начался голод. Михаил Тверской капитулировал перед великим князем.

В 1375 году отношения между великим князем московским и Мамаем были окончательно разорваны. Военный союз русских князей становился реальной силой, и в Сарае это поняли. В ответ конные отряды золотоордынцев пограбили земли Нижегородского княжества. Тогда московские полки и рать Нижнего Новгорода совершили ответный поход на подчинявшийся Мамаю город Булгар и заставили его сдаться. Русские войска с богатой добычей возвратились домой.

Золотоордынцы решили провести против Руси крупную карательную операцию. Хан заволжской Синей Орды Арабшах с большим конным войском двинулся на Нижний Новгород, на помощь которому пришли московские полки. 2 августа 1377 года золотоордынцы, проведенные по тайным лесным тропам мордовскими князьями, внезапно обрушились на русский стан у реки Пары, правого притока реки Пьяны, и разгромили их. Татарская конница ворвалась в Нижний Новгород, опустошила его и сожгла. Опустошив окрестные волости, золотоордынцы ушли в степи.

Теперь поход большого, объединенного ордынского войска на Московскую Русь стал реальностью. Дело было лишь во времени.

Летом 1378 года Мамай послал большое войско во главе с темником Бегичем в поход на Русь. Но об этом в Москве от лазутчиков узнали заранее. Русская рать двинулась навстречу врагу и изготовилась к битве на берегу реки Вожи. Появление большого русского войска застало Бегича врасплох, и он несколько дней простоял на берегах Вожи, не решаясь ее переходить.

Исследователи оценивают силы сторон в несколько десятков тысяч. Русскими командовал сам великий князь Дмитрий Иванович. Бегич решился на форсирование Вожи только во второй половине дня 11 августа. Однако на противоположном берегу вражескую конницу ждала ловушка. Большой полк во главе с Дмитрием Московским атаковал золотоордынцев в лоб, а с флангов удары нанесли полки правой и левой руки под командованием воеводы Т.В. Вельяминова и рязанского князя Данилы Пронского. Ордынская конница смешалась и начала беспорядочно отступать в Воже, тогда утонуло много татар. Преследование врага русские конники прекратили только под вечер.

Победа русского оружия в большом сражении на реке Воже имела принципиальное значение в отношениях Руси с Золотой Ордой. Это была первая в истории битва, выигранная русскими у ордынцев.

В Москве настороженно ждали известия о начале Мамаева нашествия на Русь, пришло оно в самом конце июля 1380 года. Силы Мамая были огромны. Численность золотоордынского войска в разных источниках колеблется между 100 и 200 тысячами человек. Русское войско, вне всякого сомнения, было намного меньше.

Мамай намеревался в 20х числах сентября соединиться с великим князем литовским Ягайлой, который стал его союзником в войне с Московской Русью. После этого намечался совместный поход на Москву. Попытка привлечь к походу князя Олега Рязанского не увенчалась успехом.

Получив известие о выступлении Мамаевых полчищ, великий князь стал собирать в Москве большую рать. На помощь ему привели свои полки удельные князья. Преподобный Сергий Радонежский напутствовал великого князя на битву.

Оставив для защиты стольного града часть сил, Дмитрий Иванович повел русское войско к городукрепости Коломне и на берегах реки Оки встал походным лагерем. Высланная далеко вперед конная разведка – сторожа донесла, что Мамай со своим огромным войском расположился на реке Мече, правом притоке Дона.

Русская рать 26–27 августа переправилась через Оку. План московского князя был смелым и точно рассчитанным. Он задумал разбить войско Мамая еще до соединения с ним Ягайлы и потому двинул далеко на юг свои полки. 6 сентября близ впадения в Дон реки Непрядвы русская сторо?жа разгромила разведывательный конный отряд ордынцев.

На военном совете русских князей было решено перейти Дон, чтобы в чистом поле сразиться с ордынцами. В ночь на 8 сентября русские полки по наведенным мостам и вброд перешли на правый берег реки и расположились выше устья Непрядвы. Так, проделав путь в 200 километров от Коломны до Дона, русская рать вышла на Куликово поле.

Дмитрий Московский построил свои войска. Впереди поставили сторожевой полк – его задачей было не позволять ордынским конным лучникам засыпать ливнем стрел главные силы русских. Затем стал передовой полк, которому предстояло принять на себя первый удар главных сил Мамая. За передовым выстроился большой пеший полк. На флангах стали полки правой и левой руки. На случай, если неприятель гденибудь прорвет русский строй, был оставлен в тылу резервный полк.

В густой дубраве на левом крыле укрылся сильный засадный полк. Засадой командовали князь Владимир Серпуховский и зять Дмитрия Ивановича, воевода Дмитрий БоброкВолынский. Этому полку предстояло выйти на поле Куликово в самую решающую минуту.

Перед сражением Дмитрий Московский объехал все построившиеся на поле полки и обратился к ним с традиционным призывом постоять за землю Русскую. После этого он поменялся с ближним боярином Михаилом Бренком убором московского государя и в простых воинских доспехах встал в первые ряды русской рати.

Мамай был опытным полководцем. Он сразу понял, что на Куликовом поле ему не удастся использовать свое преимущество в коннице. Густые дубравы и речушки с топкими берегами надежно прикрывали фланги русских от обхода. Оставалось только одно – атаковать московскую рать в лоб, с фронта. Мамай приказал спешиться части своих всадников в помощь наемной итальянской пехоте. На флангах он поставил тяжеловооруженную конницу, за Красным холмом – сильный резерв.

Сражение началось около 12 часов дня поединком русского воина инока Пересвета и ордынского богатыря Челубея. Два витязя сошлись на копьях, и оба погибли.

После того ордынская легкая конница атаковала сторожевой конный полк русских. Татарские лучники встретили упорное сопротивление княжеских дружинников и долго не могли заставить их отойти назад.

Тогда ордынское войско начало атаку по всей ширине Куликова поля. Сторожевому полку пришлось отойти к передовому, но и тот не выдержал натиска врага. Затем в битву вступил пеший большой полк. Ожесточенное сражение шло в течение двух часов.

Мамай все же нашел способ прорваться в тыл русской позиции. На ее левом фланге перед дубравой была довольно широкая лощина, ровное дно которой позволяло тяжеловооруженным всадникам набрать таранную скорость. Мамай и бросил сюда резервную конницу. Она прорвала строй русского полка левой руки и оказалась между Доном и тылом сражавшегося большого полка. Ордынцев остановил русский резерв, сразу же вступивший в бой.

Из боевого порядка русской рати под натиском превосходящих сил золотоордынцев устоял только полк правой руки, который в сражении так и не подался назад ни на шаг. Здесь воеводам даже пришлось сдерживать ратников, чтобы они не шли вперед и не отрывались от рядов большого полка.

На Красном холме уже праздновали победу, когда из дубравы в критический момент вышел русский засадный полк. Он ударил в тыл и во фланг прорвавшейся к Дону ордынской коннице. Этот удар позволил русским князьям и воеводам перестроить полки для продолжения битвы, которая длилась еще примерно час. Мамаево войско было разгромлено наголову и обратилось в бегство. В числе первых бежал и правитель Золотой Орды.

За великую победу 8 сентября 1380 года народ прозвал героя Донского побоища (так современники называли Куликовскую битву) – Донским. А его двоюродного брата князя Владимира Серпуховского – Храбрым.

Мамаю, покинутому воинами и последними мурзами, пришлось бежать из Сарая в Крым, в город Кафу. Он прибыл туда со своими немалыми сокровищами, и это решило его судьбу. Его впустили в город и там убили.

В 1382 году хан Тохтамыш, захвативший власть в Золотой Орде, с большим войском подошел к Москве, по пути был взят и сожжен город Серпухов. Великому князю, у которого под рукой не оказалось сильного войска, пришлось с семьей укрыться за Волгой, в Костроме.

Москва подверглась разграблению. Погибли более 10 тысяч москвичей и жителей окрестностей. Множество людей были уведены в полон. После этого золотоордынцы опустошили многие земли Московского княжества, взяв штурмом город Переяславль. Но у Волоколамска большой ордынский отряд встретил князь Владимир Серпуховской и разгромил его. После этого хан Тохтамыш покинул русские пределы, ограбив по пути Рязанское княжество.

Дмитрий Донской умер сравнительно молодым – ему не было еще и 39 лет, из которых он более 29 лет правил «на Москве». Своим сыновьям он оставил Московское княжество, которое за годы его правления увеличилось в несколько раз.







1.


2.


3.

Блаженная Матрона Московская

Дни памяти: Апрель 19, Август 20 (Моск.), Сентябрь 22 (Тул.)



Матрона Московская
Матрона Московская

Родилась блаженная Матрона (Матрона Димитриевна Никонова) в 1885 году в селе Себино Епифанского уезда (ныне Кимовского района) Тульской губернии. Село это расположено километрах в двадцати от знаменитого Куликова поля. Родители ее — Димитрий и Наталия, крестьяне — были людьми благочестивыми, честно трудились, жили бедно. В семье было четверо детей: двое братьев — Иван и Михаил, и две сестры — Мария и Матрона. Матрона была младшей. Когда она родилась, родители ее были уже немолоды.

При той нужде, в которой жили Никоновы, четвертый ребенок мог стать прежде всего лишним ртом. Поэтому из-за бедности еще до рождения последнего ребенка мать решила избавиться от него. Об убийстве младенца во чреве матери в патриархальной крестьянской семье не могло быть и речи. Зато существовало множество приютов, где незаконнорожденные и необеспеченные дети воспитывались за казенный счет или на средства благотворителей.

Мать Матроны решила отдать будущего ребенка в приют князя Голицина в соседнее село Бучалки, но увидела вещий сон. Еще не родившаяся дочь явилась Наталии во сне в виде белой птицы с человеческим лицом и закрытыми глазами и села ей на правую руку. Приняв сон за знамение, богобоязненная женщина отказалась от мысли отдать ребенка в приют. Дочь родилась слепой, но мать любила свое «дитя несчастное».

Священное Писание свидетельствует, что Всеведущий Бог иногда предъизбирает Себе служителей еще до их рождения. Так, Господь говорит святому пророку Иеремии: «Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя» (Иер. 1, 5). Господь, избрав Матрону для особого служения, с самого начала возложил на нее тяжелый крест, который она с покорностью и терпением несла всю жизнь.

При крещении девочка была названа Матроной в честь преподобной Матроны Константинопольской, греческой подвижни-цы V века, память которой празднуется 9 (22) ноября.

О богоизбранности девочки свидетельствовало то, что при крещении, когда священник, опустил дитя в купель, присутствующие увидели над младенцем столб благоухающего легкого дыма. Об этом поведал родственник блаженной Павел Иванович Прохоров, присутствовавший при крещении. Священник, отец Василий, которого прихожане почитали как праведника и блаженного, был несказанно удивлен: «Я много крестил, но такое вижу в первый раз, и этот младенец будет свят». Еще отец Василий сказал Наталии: «Если девочка что-то попросит, вы обязательно обратитесь прямо ко мне, идите и говорите прямо, что нужно».

Он добавил, что Матрона встанет на его место и предскажет даже его кончину. Так впоследствии и получилось. Однажды ночью Матронушка вдруг сказала матери, что отец Василий умер. Удивленные и испуганные родители побежали в дом священника. Когда они пришли, то оказалось, что он действительно только что скончался.

Рассказывают и о внешнем, телесном знаке богоизбранности младенца — на груди девочки была выпуклость в форме креста, нерукотворный нательный крестик. Позже, когда ей было уже лет шесть, мать как-то стала ругать ее: «Зачем ты крестик с себя снимаешь?» «Мамочка, у меня свой крестик на груди», — отвечала девочка. «Милая дочка, — опомнилась Наталия, — прости меня! А я-то все тебя ругаю...»

Подруга Наталии позже рассказывала, что, когда Матрона была еще младенцем, мать жаловалась: «Что мне делать? Девка грудь не берет в среду и пятницу, спит в эти дни сутками, разбудить ее невозможно».

Матрона была не просто слепая, у нее совсем не было глаз. Глазные впадины закрывались плотно сомкнутыми веками, как у той белой птицы, что видела ее мать во сне. Но Господь дал ей духовное зрение. Еще в младенчестве по ночам, когда родители спали, она пробиралась в святой угол, каким-то непостижимым образом снимала с полки иконы, клала их на стол и в ночной тишине играла с ними.

Матронушку часто дразнили дети, даже издевались на нею: девочки стегали крапивой, зная, что она не увидит, кто именно ее обижает. Они сажали ее в яму и с любопытством наблюдали, как она наошупь выбиралась оттуда и брела домой.

С семи-восьмилетнего возраста у Матронушки открылся дар предсказания и исцеления больных.

Дом Никоновых находился поблизости от церкви Успения Божией Матери. Храм красивый, один на семь-восемь окрестных деревень. Родители Матроны отличались глубоким благочестием и любили вместе бывать на богослужениях. Матронушка буквально выросла в храме, ходила на службы сначала с матерью, потом одна, при всякой возможности. Не зная, где дочка, мать обычно находила ее в церкви. У нее было свое привычное место — слева, за входной дверью, у западной стены, где она неподвижно стояла во время службы. Она хорошо знала церковные песнопения и часто подпевала певчим. Видимо, еще в детстве Матрона стяжала дар непрестанной молитвы.

Когда мать, жалея ее, говорила Матронушке: «Дитя ты мое несчастное!» — она удивлялась: «Я-то несчастная? У тебя Ваня несчастный да Миша». Она понимала, что ей дано от Бога гораздо больше, чем другим.

Даром духовного рассуждения, прозорливости, чудотворения и исцеления Матрона была отмечена Богом с ранних пор. Близкие стали замечать, что ей ведомы не только человеческие грехи, преступления, но и мысли. Она чувствовала приближение опасности, предвидела стихийные и общественные бедствия. По ее молитве люди получали исцеление от болезней и утешение в скорбях. К ней стали ходить и ездить посетители. К избе Никоновых шли люди, тянулись подводы, телеги с больными из окрестных сел и деревень, со всего уезда, из других уездов и даже губерний. Привозили лежачих больных, которых девочка поднимала на ноги. Желая отблагодарить Матрону, они оставляли ее родителям продукты и подарки. Так девочка, вместо того чтобы стать обузой для семьи, стала ее главной кормилицей.

Родители Матроны любили ходить в храм вместе. Однажды в праздник мать Матроны одевается и зовет с собой мужа. Но он отказался и не пошел. Дома он читал молитвы, пел. Матрона тоже была дома. Мать же, находясь в храме, все думала о своем муже: «Вот, не пошел». И все волновалась. Литургия закончилась, Наталия пришла домой, а Матрона ей говорит: « Ты, мама, в храме не была». «Как не была? Я только что пришла и вот раздеваюсь!» А девочка замечает: «Вот отец был в храме, а тебя там не было.» Духовным зрением она видела, что мать находилась в храме только телесно.

Как-то осенью Матронушка сидела на завалинке. Мать ей говорит: «Что же ты сидишь, холодно, иди в избу». Матрона отвечает: «Мне дома сидеть нельзя, огонь мне подставляют, вилами колют». Мать недоумевает: «Там нет никого». А Матрона ей поясняет: «Ты же, мама, не понимаешь, сатана меня искушает!»

Однажды Матрона говорит матери: «Мама, готовься, у меня скоро будет свадьба». Мать рассказала священнику, тот пришел, причастил девочку (он всегда причащал ее на дому по ее желанию). И вдруг через несколько дней едут и едут повозки к дому Никоновых, идут люди со своими бедами и горестями, везут больных и почему-то все спрашивают Матронушку. Она читала над ними молитвы и очень многих исцеляла. Мать се спрашивает: «Матрюшенька, да что же это такое?» А она отвечает: «Я же тебе говорила, что будет свадьба».

Ксения Ивановна Сифарова, родственница брата блаженной Матроны рассказывала, как однажды Матрона сказала матери: «Я сейчас уйду, а завтра будет пожар, но ты не сгоришь». И действительно, утром начался пожар, чуть ли не вся деревня сгорела, затем ветер перекинул огонь на другую сторону деревни, и дом матери остался цел.

В отрочестве ей представилась возможность попутешествовать. Дочь местного помещика, благочестивая и добрая девица Лидия Янькова, брала Матрону с собой в паломничества: в Киево-Печерскую лавру, Троице-Сергиеву лавру, в Петербург, другие города и святые места России. До нас дошло предание о встрече Матронушки со святым праведным Иоанном Кронштадтским, который по окончании службы в Андреевском соборе Кронштадта попросил народ расступиться перед подходящей к солее 14-летней Матроной и во всеуслышание сказал: «Матронушка, иди-иди ко мне. Вот идет моя смена — восьмой столп России». Значения этих слов матушка никому не объяснила, но ее близкие догадывались, что отец Иоанн провидел особое служение Матронушки России и русскому народу во времена гонений на Церковь.

Прошло немного времени, и на семнадцатом году Матрона лишилась возможности ходить: у нее внезапно отнялись ноги. Сама матушка указывала на духовную причину болезни. Она шла по храму после причастия и знала, что к ней подойдет женщина, которая отнимет у нее способность ходить. Так и случилось. «Я не избегала этого — такова была воля Божия».

До конца дней своих она была «сидячей». И сидение ее — в разных домах и квартирах, где она находила приют, — продолжалось еще пятьдесят лет. Она никогда не роптала из-за своего недуга, а смиренно несла этот тяжкий крест, данный ей от Бога.

Еще в раннем возрасте Матрона предсказала революцию, как «будут грабить, разорять храмы и всех подряд гнать». Образно она показывала, как будут делить землю, хватать с жадностью наделы, лишь бы захватить себе лишнее, а потом все бросят землю и побегут кто куда. Земля никому не нужна будет.

Помещику из их села Себино Янькову Матрона советовала перед революцией все продать и уехать за границу. Если бы он послушал блаженную, то не видел бы разграбления своего имения и избежал ранней, преждевременной смерти, а дочь его — скитаний.

Односельчанка Матроны, Евгения Ивановна Калачкова, рассказывала, что перед самой революцией одна барыня купила дом в Себино, пришла к Матроне и говорит: «Я хочу строить колокольню». «Что ты задумала делать, то не сбудется», — отвечает Матрона. Барыня удивилась: «Как же не сбудется, когда все у меня есть — и деньги, и материалы?» Так ничего с постройкой колокольни и не вышло.

Для церкви Успения Божией Матери по настоянию Матроны (которая уже приобрела известность в округе и просьба которой воспринималась как благословение) была написана икона Божией Матери «Взыскание погибших». Вот как это произошло.

Однажды Матрона попросила мать передать священнику, что у него в библиотеке, в таком-то ряду, лежит книга с изображением иконы «Взыскание погибших». Батюшка очень удивился. Нашли икону, а Матронушка и говорит: «Мама, я выпишу такую икону». Мать опечалилась — чем же платить за нее? Потом Матрона говорит матери:

«Мама, мне все снится икона «Взыскание погибших». Божия Матерь к нам в церковь просится». Матронушка благословила женщин собирать деньги на икону по всем деревням. Среди прочих жертвователей один мужик дал рубль нехотя, а его брат — одну копейку на смех. Когда деньги принесли к Матронушке, она перебрала их, нашла этот рубль и копейку и сказала матери: «Мама, отдай им, они мне все деньги портят».

Когда собрали необходимую сумму, заказали икону художнику из Епифани. Имя его осталось неизвестно. Матрона спросила у него, сможет ли он написать такую икону. Он ответил, что для него это дело привычное. Матрона велела ему покаяться в грехах, исповедаться и причаститься Святых Христовых Тайн. Потом она спросила: «Ты точно знаешь, что напишешь эту икону?» Художник ответил утвердительно н начал писать. Прошло много времени, наконец он пришел к Матроне и сказал, что у него ничего не получается. А она отвечает ему: «Иди, раскайся в своих грехах» ( духовным зрением она видела, что есть еще грех, который он не исповедал). Он был потрясен, откуда она это знает. Потом снова пошел к священнику, покаялся, снова причастился, попросил у Матроны прощения. Она ему сказала: «Иди, теперь ты напишешь икону Царицы Небесной».

На собранные по деревням деньги по благословению Матроны была заказана в Богородицке и другая икона Божией Матери «Взыскание погибших».

Когда она была готова, ее понесли крестным ходом с хоругвями от Богородицка до самой церкви в Себино. Матрона ходила встречать икону за четыре километра, ее вели под руки. Вдруг она сказала: «Не ходите дальше, теперь уже скоро, они уже идут, они близко». Слепая от рождения говорила как зрячая: «Через полчаса придут, принесут икону». Действительно, через полчаса показался крестный ход. Отслужили молебен, и крестный ход направился в Себино. Матрона то держалась за икону, то ее вели под руки рядом с ней. Этот образ Божией Матери «Взыскание погибших» стал главной местной святыней и прославился многими чудотворениями. Когда бывала засуха, его выносили на луг посреди села и служили молебен. После него люди не успевали дойти до своих домов, как начинался дождь.

На протяжении всей жизни блаженную Матрону окружали иконы. В комнате, где она прожила впоследствии особенно долго, было целых три красных угла, а в них — иконы сверху донизу, с горящими перед ними лампадами. Одна женщина, работавшая в храме Ризоположения в Москве, часто ходила к Матроне и вспоминала потом, как та ей говорила: «Я в вашей церкви все иконы знаю, какая где стоит».

Удивляло людей и то, что Матрона имела и обычное, как и у зрячих людей, представление об окружающем мире. На сочувственное обращение близкого к ней человека, Зинаиды Владимировны Ждановой: «Жаль, матушка, что вы не видите красоту мира!» — она как-то ответила: «Мне Бог однажды открыл глаза и показал мир и творение Свое. И солнышко видела, и звезды на небе и все, что на земле, красоту земную: горы, реки, травку зеленую, цветы, птичек...»

Но есть еще более удивительное свидетельство прозорливости блаженной. 3. В. Жданова вспоминает: «Матушка была совершенно неграмотная, а все знала. В 1946 году я должна была защищать дипломный проект «Министерство военно-морского флота» (я тогда училась в архитектурном институте в Москве). Мой руководитель, непонятно за что, все время меня преследовал. За пять месяцев он ни разу не проконсультировал меня, решив «завалить» мой диплом. За две недели до защиты он объявил мне: «Завтра придет комиссия и утвердит несостоятельность вашей работы!» Я пришла домой вся в слезах: отец в тюрьме, помочь некому, мама на моем иждивении, одна надежда была — защититься и работать.

Матушка выслушала меня и говорит: «Ничего, ничего, защитишься! Вот вечером будем пить чай, поговорим!» Я еле-еле дождалась вечера, и вот матушка говорит: «Поедем мы с тобой в Италию, во Флоренцию, в Рим, посмотрим творения великих мастеров...» И начала перечислять улицы, здания! Остановилась: «Вот палаццо Питти, вот другой дворец с арками, сделай так же, как и там — три нижних этажа здания крупной кладкой и две арки въезда». Я была потрясена ее ведением. Утром прибежала в институт, наложила кальку на проект и коричневой тушью сделала все исправления. В десять часов прибыла комиссия. Посмотрели мой проект и говорят: «А что, ведь проект получился, отлично выглядит — защищайтесь!»

Много людей приезжало за помощью к Матроне. В четырех километрах от Себино жил мужчина, у которого не ходили ноги. Мaтрона сказала: «Пусть с утра идет ко мне, ползет. Часам к трем доползет, доползет». Он полз эти четыре километра, а от нее пошел на своих ногах, исцеленный.

Однажды к Матроне на Пасхальной седмице пришли женщины из деревни Орловки. Матрона принимала, сидя у окна. Одной она дала просфору, другой — воду, третьей — красное яйцо и сказала, чтобы она это яйцо съела, когда выйдет за огороды, на гумно. Женщина эта положила яйцо за пазуху, и они пошли. Когда вышли за гумно, женщина, как велела ей Матрона, разбила яйцо, а там — мышь. Они испугались и решили вернуться обратно. Подошли к окну, а Матрона говорит: «Что, гадко мыша-то есть?» «Матронушка, ну как же есть-то его?» «А как же ты людям продавала молоко, тем паче сиротам, вдовам, бедным, у которых нет коровы? Мышь была в молоке, ты ее вытаскивала, а молоко давала людям». Женщина говорит: «Матронушка, да ведь они не видели мышь-то и не знали, я ж ее выбрасывала оттуда». — «А Бог-то знает, что ты молоко от мыша продавала!»

Много людей приходило к Матроне со своими болезнями и скорбями. Имея предстательство пред Богом, она помогала многим.

А.Ф. Выборнова, отца которой крестили вместе с Матроной, рассказывает подробности одного из таких исцелений. «Мать моя родом из села Устье, и там у нее был брат. Однажды встает он — ни руки, ни ноги не двигаются, сделались как плети. А он в целительные способности Матроны не верил. За мамой в село Себино поехала дочь брата: «Крестная, поедем скорее, с отцом плохо, сделался как глупый: руки опустил, глаза не смотрят, язык еле шевелится». Тогда моя мать запрягла лошадь и они с отцом поехали в Устье. Приехали к брату, а он на маму посмотрел и еле выговорил «сестра». Собрала она брата и привезла к нам в деревню. Оставила его дома, а сама пошла к Матрюше спросить, можно ли его привезти. Приходит, а Матрюша ей говорит: «Ну что, говорил твой брат, что я ничего не могу, а сам сделался, как плетень». А она его еще не видела! Потом сказала: «Веди его ко мне, помогу». Почитала над ним, дала ему воды, и на него напал сон. Он уснул как убитый и утром встал совсем здоровым. «Благодари сестру, ее вера тебя исцелила», — только и сказала Матрона брату».

Помощь, которую подавала Матрона болящим, не только не имела ничего общего с заговорами, ворожбой, так называемым народным целительством, экстрасенсорикой, магией и прочими колдовскими действиями, при совершении которых «целитель» входит в связь с темной силой, но имела принципиально отличную, христианскую природу. Именно поэтому праведную Матрону так ненавидели колдуны и различные оккультисты, о чем свидетельствуют люди, близко знавшие ее в московский период жизни. Прежде всего Матрона молилась за людей. Будучи угодницей Божией, богато наделенная свыше духовными дарами, она испрашивала у Господа чудесную помощь недугующим. История Православной Церкви знает много примеров, когда не только священнослужители или монахи-аскеты, но и жившие в миру праведники молитвой врачевали нуждающихся в помощи.

Матрона читала молитву над водой и давала ее приходившим к ней. Пившие воду и окроплявшиеся ею избавлялись от различных напастей. Содержание этих молитв неизвестно, но, конечно, тут не могло быть и речи об освящении воды по установленному Церковью чину, на что имеют каноническое право лишь священнослужители. Но также известно, что благодатными целительными свойствами обладает не только святая вода, но и вода некоторых водоемов, источников, колодцев, ознаменованных пребыванием и молитвенной жизнью близ них святых людей, явлением чудотворных икон.

В 1925 году Матрона перебирается в Москву, в которой проживет до конца своих дней. В этом огромном столичном городе было множество несчастных, потерянных, отпавших от веры, духовно больных людей с отравленным сознанием. Живя около трех десятилетий в Москве, она совершала то духовно-молитвенное служение, которое многих отвратило от гибели и привело ко спасению.

Москву блаженная очень любила, говорила, что «это святой город, сердце России». Оба брата Матроны, Михаил и Иван, вступили в партию, Михаил стал сельским активистом. Понятно, что присутствие в их доме блаженной, которая целыми днями принимала народ, делом и примером учила хранить веру православную, становилось для братьев невыносимым. Они опасались репрессий. Жалея их, а также стариков родителей (мать Матроны скончалась в 1945 году), матушка и переехала в Москву. Начались скитания по родным и знакомым, по домикам, квартирам, подвалам. Почти везде Матрона жила без прописки, несколько раз чудом избежала ареста. Вместе с ней жили и ухаживали за ней послушницы — хожалки.

Это был новый период ее подвижнической жизни. Она становится бездомной странницей. Порой ей приходилось жить у людей, относившихся к ней враждебно. С жильем в Москве было трудно, выбирать не приходилось.

З. В. Жданова рассказывала, какие лишения порой приходилось претерпевать блаженной: «Я приехала в Сокольники, где матушка часто жила в маленьком фанерном домике, отданном ей на время. Была глубокая осень. Я вошла в домик, а в домике — густой, сырой и промозглый пар, топится железная печка-буржуйка. Я подошла к матушке, а она лежит на кровати лицом к стене, повернуться ко мне не может, волосы примерзли к стене, еле отодрали. Я в ужасе сказала: «Матушка, да как же это? Ведь вы же знаете, что мы живем вдвоем с мамой, брат на фронте, отец в тюрьме и что с ним — неизвестно, а у нас — две комнаты в теплом доме, сорок восемь квадратных метров, отдельный вход; почему же вы не попросились к нам?» Матушка тяжело вздохнула и сказала: «Бог не велел, чтобы вы потом не пожалели».

Жила Матрона до войны на Ульяновской улице у священника Василия, мужа ее послушницы Пелагеи, пока он был на свободе. Жила на Пятницкой улице, в Сокольниках (в летней фанерной постройке), в Вишняковском переулке (в подвале у племянницы), жила также у Никитских ворот, в Петровско-Разумовском, гостила у племянника в Сергиевом Посаде (Загорске), в Царицыно. Дольше всего (с 1942 по 1949 год) она прожила на Арбате, в Староконюшенном переулке. Здесь в старинном деревянном особняке, в 48-метровой комнате, жила односельчанка Матроны, Е. М. Жданова с дочерью Зинаидой. Именно в этой комнате три угла занимали иконы, сверху донизу. Перед иконами висели старинные лампады, на окнах — тяжелые дорогие занавески (до революции дом принадлежал мужу Ждановой, происходившему из богатой и знатной семьи).

Рассказывают, что некоторые места Матрона покидала спешно, духом предугадывая готовящиеся неприятности, всегда накануне прихода к ней милиции, так как жила без прописки. Времена были тяжелые, и люди боялись ее прописать. Тем она спасала от репрессий не только себя, но и приютивших ее хозяев.

Много раз Матрону хотели арестовать. Были арестованы и посажены в тюрьму (или сосланы) многие из ее ближних. Зинаида Жданова была осуждена как участница церковно-монархической группы.

Ксения Ивановна Сифарова рассказывала, что племянник Матроны Иван жил в Загорске. И вдруг она мысленно вызывает его к себе. Пришел он к своему начальнику и говорит: «Хочу у вас отпроситься, прямо не могу, надо мне к моей тете ехать». Он приехал, не зная, в чем дело. А Матрона ему говорит: «Давай, давай, перевези меня скорей в Загорск, к теще своей». Только они уехали, как пришла милиция. Много раз так было: только хотят ее арестовать, а она накануне уезжает.

Анна Филипповна Выборнова вспоминает такой случай. Однажды пришел милиционер забирать Матрону, а она ему и говорит: «Иди, иди скорей, у тебя несчастье в доме! А слепая от тебя никуда не денется, я сижу на постели, никуда не хожу.» Он послушался. Поехал домой, а у него жена от керогаза обгорела. Но он успел довести ее до больницы. Приходит он на следующий день на работу, а у него спрашивают: «Ну что, слепую забрал?» А он отвечает: «Слепую я забирать никогда не буду Если б слепая мне не сказала, я б жену потерял, а так я ее все-таки в больницу успел отвезти».

Живя в Москве, Матрона бывала в своей деревне — то вызовут ее по какому-то делу, то соскучится по дому, по матери.

Внешне жизнь ее текла однообразно: днем — прием людей, ночью — молитва. Подобно древним подвижникам, она никогда не укладывалась спать по-настоящему, а дремала, лежа на боку, на кулачке. Так проходили годы.

Как-то в 1939 или 1940-м году Матрона сказала: «Вот сейчас вы все ругаетесь, делите, а ведь война вот-вот начнется. Конечно, народу много погибнет, но наш русский народ победит».

В начале 1941 года двоюродная сестра 3. В. Ждановой Ольга Носкова спрашивала у матушки совета, идти ли ей в отпуск (давали путевку, а ей не хотелось ехать отдыхать зимой). Матушка сказала: «Нужно идти в отпуск сейчас, потом долго-долго не будет отпусков. Будет война. Победа будет за нами. Москву враг не тронет, она только немного погорит. Из Москвы уезжать не надо».

Когда началась война, матушка просила всех приходящих к ней приносить ивовые ветки. Она их ломала на палочки одинаковой длины, очищала от коры и молилась. Ее ближние вспоминали, что пальцы ее были в ранках. Матрона могла духовно присутствовать в различных местах, для ее духовного взора пространства не существовало. Она часто говорила, что бывает невидимо на фронтах, помогает нашим воинам. Она передала всем, что в Тулу немцы не войдут. Ее пророчество оправдалось.

В день Матронушка принимала до сорока человек. Люди приходили со своими бедами, душевной и телесной болью. Она никому не отказывала в помощи, кроме тех, кто приходил с лукавым намерением. Иные видели в матушке народную целительницу, которая в силах снять порчу или сглаз, но после общения с ней понимали, что перед ними Божий человек, и обращались к Церкви, к ее спасительным таинствам. Помощь ее людям была бескорыстной, она ни с кого ничего не брала.

Молитвы матушка читала всегда громко. Знавшие ее близко говорят о том, что молитвы эти были известные, читаемые в храме и дома: «Отче наш», «Да воскреснет Бог», девяностый псалом, «Господи Вседержителю, Боже сил и всякия плоти» (из утренних молитв). Она подчеркивала, что помогает не сама, а Бог по ее молитвам: «Что, Матронушка — Бог, что ли? Бог помогает!» — отвечает она Ксении Гавриловне Потаповой на просьбу помочь ей.

Исцеляя недужных, матушка требовала от них веры в Бога и исправления греховной жизни. Так, одну посетительницу она спрашивает, верует ли она, что Господь силен ее исцелить. Другой, заболевшей падучей болезнью, велит не пропускать ни одной воскресной службы, на каждой исповедоваться и причащаться Святых Христовых Тайн. Живущих в гражданском браке она благословляет обязательно венчаться в Церкви. Всем обязательно носить нательный крест.

С чем приходили к матушке люди? С обычными бедами: неизлечимая болезнь, пропажа, уход мужа из семьи, несчастная любовь, потеря работы, гонения со стороны начальства... С житейскими нуждами и вопросами. Выходить ли замуж? Менять ли место жительства или службы? Не меньше было болящих, одержимых разными недугами: кто-то внезапно занемог, кто-то ни с того, ни с сего начал лаять, у кого-то руки-ноги свело, кого-то преследуют галлюцинации. В народе таких людей называют «порчеными» колдунами, знахарями, чародеями. Это люди, которым, как говорят в народе, «сделали», которые подверглись особому демоническому воздействию.

Однажды четверо мужчин привели к Матроне старушку. Она махала руками, как ветряная мельница. Когда матушка отчитала ее, она ослабла и исцелилась.

Матрона Московская
Матрона Московская

Прасковья Сергеевна Аносова, часто посещавшая в психиатрической лечебнице своего брата, вспоминает: «Однажды, когда мы ехали к нему, с нами ехал мужчина с женой — дочь из больницы выписывать. Обратно мы опять ехали вместе. Вдруг эта девушка (ей было 18 лет) начала лаять. Я и говорю ее маме: «Жаль мне вас, мы мимо Царицыно едем, давай завезем дочку к Матронушке...» Отец этой девушки, генерал, сначала и слышать ничего не хотел, говорил, что все это выдумки. Но жена его настояла, и мы поехали к Матронушке... И вот стали девушку подводить к Матронушке, а она сделалась как кол, руки как палки, потом стала на Матронушку плевать, вырывалась. Матрона говорит: «Оставьте ее, теперь она уже ничего не сделает». Девушку отпустили. Она упала, стала биться и кружиться по полу, ее стало рвать кровью. А потом эта девушка уснула и проспала трое суток. За ней ухаживали. Когда она очнулась и увидела мать, то спросила: «Мама, где мы находимся?» Та ей отвечает: «Мы, дочка, находимся у прозорливого человека...» И все ей рассказала, что с ней было. И с этого времени девушка совершенно исцелилась».

3. В. Жданова рассказывает, что в 1946 году в их квартиру, где жила тогда Матрона, привели женщину, которая занимала высокое положение. У нее сошел с ума единственный сын, муж погиб на фронте, сама она, конечно, была безбожницей. Она ездила с больным сыном в Европу, но известные врачи помочь ему не смогли. «Я пришла к вам от отчаяния, — сказала она, — мне идти некуда». Матрона спросила: «Если Господь вылечит твоего сына, поверишь ли ты в Бога?» Женщина сказала: «Я не знаю, как это — верить». Тогда Матрона попросила воды и в присутствии несчастной матери стала громко читать над водой молитву. Подавая ей затем эту воду, блаженная сказала: «Поезжай сейчас в Кащенко (психиатрическая больница в Москве), договорись с санитарами, чтобы они его крепко держали, когда будут выводить. Он будет биться, а ты постарайся плеснуть этой водой ему в глаза и обязательно попади в рот».

Зинаида Владимировна вспоминает: «Через некоторое время мы с братом стали свидетелями, как эта женщина вновь приехала к Матроне. Она на коленях благодарила матушку, говоря, что теперь сын здоров. А дело было так. Она приехала в больницу и все сделала, как матушка велела. Там был зал, куда с одной стороны барьера вывели ее сына, а она подошла с другой стороны. Пузырек с водой был у нее в кармане. Сын бился и кричал: «Мама, выброси то, что у тебя лежит в кармане, не мучай меня!» Ее поразило: откуда он узнал? Она быстро плеснула водой ему в глаза, попала в рот, вдруг он успокоился, глаза стали ясными, и он сказал: «Как хорошо!» Вскоре его выписали».

Часто Матрона накладывала руки на голову и говорила: «Он, он, сейчас я тебе крылышки подрежу, повоюй, повоюй пока!» «Ты кто такой?» — спросит, а в человеке вдруг зажужжит. Матушка опять скажет: «Ты кто?» — и еще сильнее зажужжит, а потом она помолится и промолвит: «Ну, повоевал комар, теперь хватит!» И человек уходит исцеленный.

Помогала Матрона и тем, у кого не ладилась семейная жизнь. Однажды к ней пришла женщина и рассказала, что ее замуж выдали не по любви, и с мужем она плохо живет. Матрона ей отвечает: « А кто виноват? Виновата ты. Потому что у нас Господь глава, а Господь в мужском образе, и мужчине мы, женщины, должны подчиняться, ты должна венец сохранить до конца жизни своей. Виновата ты, что плохо с ним живешь...» Женщина эта послушала блаженную, и ее семейная жизнь наладилась.

«Матушка Матрона всю жизнь боролась за каждую приходящую к ней душу, — вспоминает Зинаида Жданова, — и одерживала победу. Она никогда не сетовала, не жаловалась на трудности своего подвига. Не могу себе простить, что ни разу не пожалела Матушку, хотя и видела, как ей было трудно, как она болела за каждого из нас. Свет тех дней согревает до сих пор. В доме перед образами теплились лампады, любовь матушки и ее тишина окутывали душу. В доме были святость, радость, покой, благодатное тепло. Шла война, a мы жили как на небе».

Какой запомнилась Матрона близким людям? С миниатюрными, словно детскими, короткими ручками и ножками. Сидящей, скрестив ножки, на кровати или сундуке. Пушистые волосы на прямой пробор. Крепко сомкнутые веки. Доброе светлое лицо. Ласковый голос.

Она утешала, успокаивала болящих, гладила их по голове, осеняла крестным знамением, иногда шутила, порой строго обличала и наставляла. Она не была строгой, была терпима к человеческим немощам, сострадательна, тепла, участлива, всегда радостна, никогда не жаловалась на свои болезни и страдания. Матушка не проповедовала, не учительствовала. Давала конкретный совет, как поступить в той или иной ситуации, молилась и благословляла.

Она вообще была немногословна, кратко отвечала приходящим на вопросы. Остались некоторые ее наставления общего характера.

Матушка учила не осуждать ближних. Она говорила: «Зачем осуждать других людей? Думай о себе почаще. Каждая овечка будет подвешена за свой хвостик. Что тебе до других хвостиков?» Матрона учила предавать себя в волю Божию. Жить с молитвой. Часто налагать на себя и окружающие предметы крестное знамение, ограждаясь тем самым от злой силы. Советовала чаще причащаться Святых Христовых Тайн. «Защищайтесь крестом, молитвою, святой водой, причащением частым... Перед иконами пусть горят лампады».

Учила также любить и прощать старых и немощных. «Если вам что-нибудь будут неприятное или обидное говорить старые, больные или кто из ума выжил, то не слушайте, а просто им помогите. Помогать больным нужно со всем усердием и прощать им надо, что бы они ни сказали и ни сделали».

Матронушка не позволяла придавать значения снам: «Не обращай на них внимания, сны бывают от лукавого — расстроить человека, опутать мыслями».

Матрона предостерегала не бегать по духовникам в поисках «старцев» или «прозорливцев». Бегая по разным отцам, говорила она, можно потерять духовную силу и правильное направление жизни.

Вот ее слова: «Мир лежит во зле и прелести, и прелесть — прельщение дущ — будет явная, остерегайся». «Если идете к старцу или священнику за советом, молитесь, чтобы Господь умудрил его дать правильный совет». Учила не интересоваться священниками и их жизнью. Желающим христианского совершенства советовала не выделяться внешне среди людей (черной одеждой и т. д.). Она учила терпению скорбей. 3. В. Ждановой она говорила: «Ходи в храм и ни на кого не смотри, молись с закрытыми глазами или смотри на какой-нибудь образ, икону». Подобное наставление есть также у преподобного Серафима Саровского и других святых отцов. Вообще в наставлениях Матроны не было ничего, что шло бы вразрез со святоотеческим учением.

Матушка говорила, что краситься, то есть употреблять декоративную косметику — большой грех: человек портит и искажает образ естества человеческого, дополняет то, чего не дал Господь, создает поддельную красоту, это ведет к развращению.

Про девушек, которые уверовали в Бога, Матрона говорила: «Вам, девицам, Бог все простит, если будете преданы Богу. Кто себя обрекает не выходить замуж, та должна держаться до конца. Господь за это венец даст».

Матронушка говорила: «Враг подступает — надо обязательно молиться. Внезапная смерть бывает, если жить без молитвы. Враг у нас на левом плече сидит, а на правом — ангел, и у каждого своя книга: в одну записываются наши грехи, в другую — добрые дела. Чаще креститесь! Крест — такой же замок, как на двери». Она наставляла не забывать крестить еду. «Силою Честнаго и Животворящаго Креста спасайтесь и защищайтесь!»

О колдунах матушка говорила: «Для того, кто вошел добровольно в союз с силой зла, занялся чародейством, выхода нет. Нельзя обращаться к бабкам, они одно вылечат, а душе повредят».

Матушка часто говорила близким, что сражается с колдунами, со злой силой, невидимо воюет с ними. Однажды пришел к ней благообразный старик, с бородой, степенный, пал перед ней на колени весь в слезах и говорит: «У меня умирает единственный сын». А матушка наклонилась к нему и тихо спросила: «А ты как ему сделал? На смерть или нет?» Он ответил: «На смерть». А матушка говорит: «Иди, иди от меня, незачем тебе ко мне приходить». После его ухода она сказала: «Колдуны Бога знают! Если бы вы так молились, как они, когда вымаливают у Бога прощение за свое зло!»

Матушка почитала покойного священника Валентина Амфитеатрова. Говорила, что он велик перед Богом и что на могилке своей он помогает страждущим, некоторых из своих посетителей посылала за песочком с его могилы.

Массовое отпадение людей от Церкви, воинствующее богоборчество, нарастание отчуждения и злобы между людьми, отвержение миллионами традиционной веры и греховная жизнь без покаяния привели многих к тяжким духовным последствиям. Матрона это хорошо понимала и чувствовала.

В дни демонстрации матушка просила всех не выходить на улицу, закрывать окна, форточки, двери — полчища демонов занимают все пространство, весь воздух и охватывают всех людей. (Может быть, блаженная Матрона, часто говорившая иносказательно, хотела напомнить о необходимости держать закрытыми от духов злобы «окна души» — так святые отцы называют человеческие чувства.)

3. В. Жданова спросила матушку: «Как же Господь допустил столько храмов закрыть и разрушить?» (Она имела в виду годы после революции.) А матушка отвечала: «На это воля Божия, сокращено количество храмов потому, что верующих будет мало и служить будет некому». «Почему же никто не борется?» Она: «Народ под гипнозом, сам не свой, страшная сила вступила в действие... Эта сила существует в воздухе, проникает везде. Раньше болота и дремучие леса были местом обитания этой силы, потому что люди ходили в храмы, носили крест и дома были защищены образами, лампадами и освящением. Бесы пролетали мимо таких домов, а теперь бесами заселяются и люди по их неверию и отвержению от Бога».

Желая приоткрыть завесу над ее духовной жизнью, некоторые любопытные посетители старались подсмотреть, что Матрона делает по ночам. Одна девушка видела, что она всю ночь молилась и клала поклоны...

Живя у Ждановых в Староконюшенном переулке, Матронушка исповедовалась и причащалась у священника Димитрия из храма на Красной Пресне. Непрестанная молитва помогала блаженной Матроне нести крест служения людям, что было настоящим подвигом и мученичеством, высшим проявлением любви. Отчитывая бесноватых, молясь за каждого, разделяя людские скорби, матушка так уставала, что к концу дня не могла даже говорить с близкими и только тихо стонала, лежа на кулачке. Внутренняя, духовная жизнь блаженной все же осталась тайной даже для близких к ней людей, останется тайной и для остальных.

Не зная духовной жизни матушки, тем не менее люди не сомневались в ее святости, в том, что она была настоящей подвижницей. Подвиг Матроны заключался в великом терпении, идущем от чистоты сердца и горячей любви к Богу. Именно о таком терпении, которое будет спасать христиан в последние времена, пророчествовали святые отцы Церкви. Как настоящая подвижница, блаженная учила не словами, а всей своей жизнью. Слепая телесно, она учила и продолжает учить истинному духовному зрению. Не имевшая возможности ходить, она учила и учит идти по трудному пути спасения.

В своих воспоминаниях Зинаида Владимировна Жданова пишет: «Кто такая была Матронушка? Матушка была воплощенный ангел-воитель, будто меч огненный был в ее руках для борьбы со злой силой. Она лечила молитвой, водой... Она была маленькая, как ребенок, все время полулежала на боку, на кулачке. Так и спала, по-настоящему никогда не ложилась. Когда принимала людей, садилась, скрестив ножки, две ручки вытянуты прямо над головой пришедшего в воздухе, наложит пальчики на голову стоящего перед ней на коленях человека, перекрестит, скажет главное, что надобно его душе, помолится.

Она жила, не имея своего угла, имущества, запасов. Кто пригласит, у того она и жила. Жила на приношения, которыми сама не могла распоряжаться. Была в послушании у злой Пелагеи, которая всем распоряжалась и раздавала все, что приносили матушке, своим родственникам. Без ее ведома матушка не могла ни пить, ни есть...

Матушка, казалось, знала все события наперед. Каждый день прожитой ею жизни — поток скорбей и печалей приходящих людей. Помощь больным, утешение и исцеление их. Исцелений по ее молитвам было много. Возьмет двумя руками голову плачущего, пожалеет, согреет святостью своей, и человек уходит окрыленный. А она, обессиленная, только вздыхает и молится ночи напролет. У нее на лбу была ямка от пальчиков, от частого крестного знамения. Крестилась она медленно, усердно, пальчики искали ямку...»

Во время войны много было случаев, когда она отвечала приходившим на их вопросы — жив или нет. Кому-то скажет — жив, ждите. Кому-то — отпевать и поминать.

Можно предполагать, что к Матроне приезжали и те, кто искал духовного совета и руководства. О матушке знали многие московские священники, монахи Троице-Сергиевой лавры. По неведомым судьбам Божиим не оказалось рядом с матушкой внимательного наблюдателя и ученика, способного приоткрыть завесу над ее духовным деланием и написать об этом в назидание потомкам.

Часто ездили к ней земляки из ее родных мест, тогда из всех окрестных деревень ей писали записочки, а она отвечала на них. Приезжали к ней и за двести, и за триста километров, а она знала имя человека. Бывали и москвичи, и приезжие из других городов, прослышавшие о прозорливой матушке. Люди разного возраста: и молодые, и старые, и люди средних лет. Кого-то она принимала, а кого-то нет. С некоторыми говорила притчами, с другими — простым языком.

Зинаида как-то пожаловалась матушке: «Матушка, нервы...» А она: «Какие нервы, вот ведь на войне и в тюрьме нет нервов... Надо владеть собой, терпеть».

Матушка наставляла, что лечиться нужно обязательно. Тело — домик,. Богом данный, его нужно ремонтировать. Бог создал мир, травы лечебные, и пренебрегать этим нельзя.

Своим близким матушка сочувствовала: «Как мне вас жаль, доживете до последних времен. Жизнь будет хуже и хуже. Тяжкая. Придет время, когда перед вами положат крест и хлеб, и скажут — выбирайте!» «Мы выберем крест, — отвечали они, — а как же тогда можно жить будет?» «А мы помолимся, возьмем земельки, скатаем шарики, помолимся Богу, съедим и сыты будем!»

В другой раз она говорила, подбадривая в тяжелой ситуации, что не надо ничего бояться, как бы ни было страшно. «Возят дитя в саночках, и нет никакой заботы! Господь сам все управит!»

Матронушка часто повторяла: «Если народ теряет веру в Бога, то его постигают бедствия, а если не кается, то гибнет и исчезает с лица земли. Сколько народов исчезло, а Россия существовала и будет существовать. Молитесь, просите, кайтесь! Господь вас не оставит и сохранит землю нашу!»

Последний земной приют Матронушка нашла на подмосковной станции Сходня (улица Курганная, дом 23), где поселилась у дальней родственницы, покинув комнату в Староконюшенном переулке. И сюда тоже потоком шли посетители и несли свои скорби. Лишь перед самой кончиной матушка, уже совсем слабая, ограничила прием. Но люди все равно шли, и некоторым она не могла отказать в помощи. Говорят, что о времени кончины ей было открыто Господом за три дня, и она сделала все необходимые распоряжения. Матушка просила, чтобы ее отпели в церкви Ризоположения. (В это время служил там любимый прихожанами священник Николай Голубцов. Он знал и почитал блаженную Матрону.) Она не велела приносить на похороны венки и пластмассовые цветы.

До последних дней жизни она исповедовалась и причащалась у приходивших к ней священников. По своему смирению она, как и обыкновенные грешные люди, боялась смерти и не скрывала от близких своего страха. Перед смертью пришел ее исповедовать священник, отец Димитрий, она очень волновалась, правильно ли сложила ручки. Батюшка спрашивает: «Да неужели и вы боитесь смерти?» «Боюсь».

2 мая 1952 года она почила. 3 мая в Троице-Сергиевой лавре на панихиду была подана записка о упокоении новопреставленной блаженной Матроны. Среди множества других она привлекла внимание служащего иеромонаха. «Кто подал записку? — взволнованно спросил он.— Что, она умерла?» (Многие насельники Лавры хорошо знали и почитали Матрону.) Старушка с дочерью, приехавшие из Москвы, подтвердили: накануне матушка скончалась, и нынче вечером гроб с телом будет поставлен в московской церкви Ризоположения на Донской улице. Так лаврские монахи узнали о кончине Матроны и смогли приехать на ее погребение. После отпевания, которое совершил отец Николай Голубцов, все присутствующие подходили и прикладывались к ее рукам.

4 мая в Неделю жен-мироносиц при большом стечении народа состоялось погребение блаженной Матроны. По ее желанию она была погребена на Даниловском кладбище, чтобы «слышать службу» (там находился один из немногих действующих московских храмов). Отпевание и погребение блаженной были началом ее прославления в народе как угодницы Божией.

Блаженная предсказывала: «После моей смерти на могилку мою мало будет ходить людей, только близкие, а когда и они умрут, запустеет моя могилка, разве изредка кто придет... Но через много лет люди узнают про меня и пойдут толпами за помощью в своих горестях и с просьбами помолиться за них ко Господу Богу, и я всем буду помогать и всех услышу».

Еще перед смертью она сказала: «Все, все приходите ко мне и рассказывайте, как живой, о своих скорбях, я буду вас видеть, и слышать, и помогать вам». А еще матушка говорила, что все, кто доверит себя и жизнь свою ее ходатайству ко Господу, спасутся. «Всех, кто обращается ко мне за помощью, я буду встречать при их смерти, каждого».

Более чем через тридцать лет после кончины матушки, ее могилка на Даниловском кладбище сделалась одним из святых мест православной Москвы, куда приезжали люди со всех концов России и из-за рубежа со своими бедами и болезнями.

Блаженная Матрона была православным человеком в глубоком, традиционном значении этого слова. Сострадание к людям, идущее из полноты любящего сердца, молитва, крестное знамение, верность святым уставам Православной Церкви — вот что было средоточием ее напряженной духовной жизни. Природа ее подвига своими корнями уходит в многовековые традиции народного благочестия. Поэтому и помощь, которую люди получают, молитвенно обращаясь к праведнице, приносит духовные плоды: люди утверждаются в православной вере, воцерковляются внешне и внутренне, приобщаются к повседневной молитвенной жизни.

Матрону знают десятки тысяч православных людей. Матронушка — так ласково называют ее многие. Она — так же, как при земной своей жизни, помогает людям. Это чувствуют все те, кто с верою и любовью просит ее о заступничестве и ходатайстве перед Господом, к Которому блаженная старица имеет великое дерзновение.


1.


2.


3.

Святитель Иннокентий, митрополит Московский

Дни памяти: Март 31, Июнь 10 (Сибир.), Сентябрь 23, Октябрь 5 (Моск. Свт.)

Иннокентий, митрополит Московский и Коломенский, просветитель Сибири и Америки

Святитель Иннокентий, митрополит Московский (в миру Иван Евсеевич Попов-Вениаминов), родился 26 августа 1797 г. в селе Ангинском Иркутской епархии в семье пономаря. Мальчик рано усвоил грамоту и с 7 лет уже читал Апостол в церкви. В 1806 г. его отдали в Иркутскую семинарию. Здесь, как лучшему воспитаннику, юноше дали фамилию Вениаминов, в честь почившего Иркутского архиепископа Вениамина (+ 8 июля 1814 г.). 13 мая 1817 г. он был рукоположен в диакона к Благовещенской церкви Иркутска, а 18 мая 1821 г. - во священника.

С 1823 г. началось миссионерское служение будущего Апостола Америки и Сибири. 45 лет отдал Святитель Иннокентий делу просвещения народов Камчатки, Алеутских островов, Северной Америки, Якутии, Хабаровского края, совершая свой апостольский подвиг в суровых условиях, с большими опасностями для жизни. Святитель Иннокентий крестил десятки тысяч людей, строил храмы, при которых основывал школы и сам обучал в них основам христианской жизни. Много помогало ему в трудах знание различных ремесел и искусств.

Святитель Иннокентий был замечательным проповедником. Совершая литургии, молебны и всенощные бдения, он неизменно наставлял паству. Во время многочисленных поездок святитель Иннокентий изучал язык, быт и нравы народов, среди которых проповедовал. Его труды по географии, этнографии и языкознанию получили мировую известность. Он составил алфавит и грамматику алеутско-лисьевского языка и перевел на него Катехизис, Евангелие и многие молитвы. Одно из лучших его произведений "Указание пути в Царство Небесное" (1833 г.) переведено на разные языки малых народов Сибири и выдержало более 40 изданий. Благодаря трудам святителя Иннокентия в 1859 г. впервые услышали Слово Божие и богослужение на своем родном языке якуты.

29 ноября 1840 г. митрополит Московский Филарет совершил пострижение отца Иоанна в монашество с именем Иннокентий, в честь святителя Иннокентия Иркутского. 15 декабря архимандрит Иннокентий был хиротонисан во епископа Камчатского, Курильского и Алеутского. 21 апреля 1850 г. епископ Иннокентий был возведен в сан архиепископа.

Промыслом Божиим 5 января 1868 г. святитель Иннокентий стал преемником митрополита Филарета на кафедре Московских первоиерархов. Через Святейший Синод митрополит Иннокентий закрепил вековой миссионерский опыт Русской Церкви (еще в 1839 г. он предложил проект улучшения организации миссионерского служения). Попечением митрополита Иннокентия было создано Миссионерское общество, Московский Покровский монастырь преобразован в миссионерский, в 1870 г. учреждена Японская Православная Духовная Миссия во главе с архимандритом Николаем Касаткиным (впоследствии святитель Николай Японский, память 3/16 февраля), которому святитель Иннокентий передал многое из своего духовного опыта. Весьма плодотворно было и управление святителем Иннокентием Московской епархией. Его стараниями построена церковь Покрова Пресвятой Богородицы в Московской духовной академии.

Святитель Иннокентий преставился ко Господу 31 марта 1879 г., в Великую субботу, и погребен в Свято-Духовском храме Троице-Сергиевой Лавры. 6 октября 1977 г. Русской Православной Церковью святитель Иннокентий прославлен в лике святых. Память его установлено совершать дважды в год: 31 марта/13 апреля - в день его блаженной кончины, и 23 сентября/6 октября - в день прославления.




1.


2.


3.

Ярослав Мудрый
Перевод
Ярослав МудрыйЯросла́в Му́дрый
(около 978 — 1054), великий князь киевский (1019). Сын Владимира I. Победил Святополка I и изгнал его из Киева. Боролся с братом Мстиславом, разделил с ним государство (1026), в 1036 вновь объединил его. Рядом побед над печенегами и поляками обезопасил южные и западные границы Руси. Установил династические связи со многими странами Европы. При нём составлена Русская правда. Ярослав Мудрый.



* * *
ЯРОСЛАВ Мудрый
ЯРОСЛА́В Владимирович Мудрый (крестное имя Георгий, Юрий) (около 980 — 20 февраля 1054), киевский великий князь (с 1019), сын Владимира Святославича (см. ВЛАДИМИР Святославич) и полоцкой княжны Рогнеды (см. РОГНЕДА). Ярослав был женат на дочери шведского конунга Олава — Ингигерде. В древнерусских источниках упоминаются два имени жены Ярослава — Ирина и Анна. Вероятно, имя Ирины Ингигерда приняла при крещении, а имя Анны при пострижении в монахини перед смертью. Именно под именем Анны Русская православная церковь (см. РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ) канонизировала Ингигерду как первую княгиню, принявшую постриг перед смертью.
Первый период жизни Ярослава Мудрого связан с борьбой за киевский престол. Как только он повзрослел отец посадил его княжить в Ростов, а около 1013 года после смерти Вышеслава (старшего сына Владимира Святославича) Ярослав становится новгородским князем. В 1014 году он отказался платить дань Киеву, чем вызвал гнев отца. Владимир приказал готовится к походу на Новгород, но 15 июля 1015 года скончался.
По данным «Повести временных лет» киевский престол захватил туровский князь Святополк Окаянный, сводный брат Ярослава Владимировича. Желая устранить возможных соперников, Святополк убил братьев, ростовского князя Бориса, муромского князя Глеба, древлянского князя Святослава. Пытался он убить и Ярослава, но того вовремя предупредила сестра Предслава. Заручившись поддержкой новгородцев, Ярослав в декабре 1015 года в битве под Любечем одержал победу над Святополком и занял Киев.
Святополк не смирился с поражением, и в 1018 году вместе с тестем, польским королем Болеславом Храбрым, вторгся в пределы Руси. Удача сопутствовала Святополку, он сумел нанести поражение Ярославу в сражении при Буге и отбить Киев. Ярослав бежал в Новгород, откуда намеревался уехать в Скандинавию. Но новгородцы порубили княжеские ладьи и вынудили Ярослава продолжить борьбу. В битве на Альте в 1018 году Святополк потерпел сокрушительное поражение, и Ярослав вновь занял киевский стол.
После победы над Святополком Ярослав начал борьбу с другим братом тмутараканским князем Мстиславом. В сражении под Лиственом в 1024 года победа была на стороне Мстислава, но он не стал претендовать на киевский престол. Ярослав скрылся в Новгороде, направив в Киев своих посадников. В 1025 году по заключенному у Городца мирному договору Ярослав получал в управление земли на запад от Днепра, с центром в Киеве, а Мстислав — на восток от Днепра, с центром в Чернигове. Лишь после смерти Мстислава (1035) Ярослав становится «самовластцем» на Руси.
После Лиственской битвы образ жизни Ярослава резко меняется. Возможно причиной отказа от привычной для князя военной деятельности стала тяжелая травма, полученная им во время борьбы с братьями: обследование останков Ярослава показало, что у него была перерублена нога, в конце жизни он вряд ли мог передвигаться без посторонней помощи. Во всяком случае с 1025 года основная деятельность князя связана с просветительством и христианизацией Руси. В 1036—1037 годах в Киеве по его приказу были построены крепостные укрепления («город Ярослава»), Золотые ворота с надвратной Благовещенской церковью, Софийский собор, основаны монастыри святых Георгия и Ирины. Прообразами этих построек были сооружения Константинополя и Иерусалима; они призваны были символизировать перемещение в Киев центра православного мира. Завершение строительства совпало с созданием «Слова о законе и благодати», которое было произнесено 25 марта 1038 года. Тогда же была написана первая русская летопись — Древнейший свод. В «Повести временных лет» содержится похвальный отзыв о просветительской деятельности Ярослава. По свидетельству летописи, князь заботился о переводе на русский язык греческих книг, которые составили основу библиотеки Софийского собора. Ярославу приписывается также составление первого свода «Русской Правды».
При Ярославе Мудром завершился процесс объединения под властью киевского князя всех восточнославянских земель. В 1030—1040-х годах княжеские дружины предпринял походы на Польшу, Литву, племена емь. В 1036 году русские разгромили печенегов.
Во внешней политики Ярослав добился укрепления авторитета Древнерусского государства. По его инициативе новгородский князь Владимир Ярославич в 1043 году предпринял поход Руси на Византию, который впрочем завершился неудачей. Около 1050 года киевским митрополитом впервые стал русский уроженец Иларион, отстаивавший независимость своей епархии от Константинополя. Многие дети Ярослава были связаны семейными узами с представителями правящих династий Центральной и Западной Европы.
Летописные данные о смерти Ярослава противоречивы; считается, что он скончался 20 февраля 1054, но эта дата оспаривается многими историками. Перед смертью Ярослав завещал киевский престол старшему из оставшихся в живых сыновей, новгородскому князю Изяславу, наказал сыновьям жить в мире. Прозвище «Мудрый» закрепилось за Ярославом в российской историографии во второй половине 19 века.




1.


2.


3.

Мученик Трифон Апамейский

Святой мученик Трифон родился в одной из областей Малой Азии - Фригии, неподалеку от города Апамеи в селении Кампсада. С юных лет Господь даровал ему силу изгнания бесов и исцеления различных болезней. Однажды жители его родного села были спасены им от голода: святой Трифон силой своей молитвы заставил уйти вредных насекомых, истреблявших хлебные злаки и опустошавших поля. Особенно прославился святой Трифон изгнанием беса из дочери римского императора Гордиана (238 - 244). Помогая всем страждущим, он требовал только одной платы - веры в Иисуса Христа, благодатью Которого он исцелял их.

Мученик Трифон Апамейский. Греческая икона



Мученик Трифон. Икона греческого письма

Когда на царский престол вступил император Декий (249 - 251), жестокий гонитель христиан, епарху Акилину было донесено, что святой Трифон смело проповедует веру во Христа и многих приводит ко Крещению. Святой был схвачен и приведен на допрос, во время которого он безбоязненно исповедал свою веру. Его подвергли жестоким истязаниям: били палками, терзали тело железными крючьями, обжигали раны огнем, водили по городу, вбив в ноги железные гвозди. Все пытки святой Трифон мужественно претерпевал, не издавая ни единого стона. Наконец, он был осужден на усечение мечом. Перед казнью святой мученик молился, благодаря Бога, подкрепившего его в страданиях, и испросил у Господа особую благодать тем, кто будет призывать его имя на помощь. Прежде, чем воины занесли меч над головой святого мученика, он предал душу свою в руки Божий. Это событие произошло в городе Никее в 250 году. Святое тело мученика христиане обвили чистыми пеленами и хотели предать погребению в городе Никее, в которой он пострадал, но святой Трифон, в видении, повелел перенести его тело на свою родину, в селение Кампсаду. Это и было исполнено.

Мученик Трифон. Фреска, конец VII века. Ватопед, Афон



Мученик Трифон. Фреска, конец VII века. Ватопед, Афон

Впоследствии мощи святого Трифона были перенесены в Константинополь, а затем в Рим. Большим почитанием пользуется святой мученик в Русской Православной Церкви.

Существует предание, что при царе Иоанне Грозном во время царской охоты улетел любимый царем кречет. Царь приказал сокольнику Трифону Патрикееву найти улетевшую птицу. Сокольник Трифон объехал окрестные леса, но безуспешно. На третий день, утомленный долгими поисками, он остановился под Москвой, в месте, ныне называемом Марьина роща, и в изнеможении прилег отдохнуть, усердно помолившись перед этим своему святому покровителю - мученику Трифону, прося его о помощи.

Мученик Трифон Апамейский. Русская икона

Мученик Трифон. Икона русского письма (по ниже описанному сюжету)

Во сне он увидел юношу на белом коне, державшего на руке царского кречета, и этот юноша произнес: "Возьми пропавшую птицу, поезжай с Богом к царю и ни о чем не печалься". Проснувшись, сокольник действительно увидел неподалеку на сосне кречета. Он тут же отвез его к царю и рассказал о чудесной помощи, полученной им от святого мученика Трифона. Через некоторое время на том месте, где было явление святого, сокольник Трифон Патрикеев построил часовню, а затем и церковь во имя святого мученика Трифона.

Православие.Ru

***

Молитва мученику Трифону Апамейскому:

Молитва мученику Трифону Апамейскому. С юных лет Господь даровал ему силу изгнания бесов и исцеления различных болезней. Однажды жители его родного села были спасены им от голода: святой Трифон силой своей молитвы заставил уйти вредных насекомых, истреблявших хлебные злаки и опустошавших поля. Мученику Трифону молятся об избавлении от одержимости, страхов, о сохранении посевов от вредителей


1.


2.


3.

Святая великомученица Анастасия Узорешительница

День памяти: Декабрь 22

Святая великомученица Анастасия Узорешительница (+ ок. 304) пострадала во время правления римского императора Диоклитиана (284-305). Родилась в Риме, в семье сенатора Претекстата. Отец был язычник, мать Фавста — тайная христианка, которая поручила воспитание маленькой девочки известному своей ученостью святому Хрисогону (+ ок. 304 г.; память 22 декабря). Хрисогон учил Анастасию Священному Писанию и исполнению закона Божия. По окончании учения об Анастасии говорили как о мудрой и прекрасной деве. После смерти матери, не считаясь с желанием дочери, отец выдал ее замуж за язычника Помплия. Чтобы не нарушить обет девства и избежать супружеского ложа, Анастасия постоянно ссылалась на неизлечимую болезнь и сохраняла чистоту.

В темницах Рима в то время находилось много заключенных христиан. В нищенской одежде святая тайно посещала узников, — умывала и кормила больных, неспособных двигаться, перевязывала раны, утешала всех, кто нуждался в этом. Ее учитель и наставник два года томился в заключении. Встречаясь с ним, она назидалась его долготерпением и преданностью Спасителю. Муж святой Анастасии, Помплий, узнав об этом, жестоко избил ее, поместил в отдельной комнате и у дверей поставил стражу. Святая скорбела, что лишилась возможности помогать христианам. После смерти отца Анастасии Помплий, чтобы завладеть богатым наследством, постоянно истязал жену. Святая писала своему учителю: «Муж мой... томит меня как противницу его языческой веры в столь тяжком заключении, что мне ничего не остается, как только, предав дух Господу, упасть мертвою». В ответном письме святой Хрисогон утешал мученицу: «Свету всегда предшествует тьма, и после болезни часто возвращается здоровье, и после смерти обещана нам жизнь». И предсказал скорую смерть ее мужа. Через некоторое время Помплия назначили послом к персидскому царю. По дороге в Персию он утонул во время внезапно начавшейся бури.

Теперь святая вновь могла посещать томившихся в темницах христиан, полученное наследство она употребляла на одежду, пищу и лекарства для больных. Святого Хрисогона отправили в Аквилею (город в верхней Италии) на суд к императору Диоклитиану, — Анастасия последовала за своим учителем. Тело святого Хрисогона после его мученической кончины, по Божественному откровению, было сокрыто пресвитером Зоилом. Через 30 дней после смерти святой Хрисогон явился Зоилу и предсказал о близкой кончине трех юных христианок, живших недалеко, — Агапии, Хионии и Ирины (( 304; память 16 апреля). И повелел послать к ним святую Анастасию. Такое видение было и святой Анастасии. Она пошла к пресвитеру, помолилась у мощей святого Хрисогона, затем в духовной беседе укрепила мужество трех дев перед предстоящими им пытками. После кончины мучениц, она сама похоронила их тела.

Святая Анастасия стала странствовать, чтобы везде, где только можно, служить христианам, заключенным в темницах. Так она получила дар врачевания. Трудами и словами утешения святая Анастасия облегчала заключение многих людей, попечением о телах и душах страждущих разрешала их от уз отчаяния, страха и беспомощности, поэтому и названа Узорешительницей. В Македонии святая познакомилась с молодой вдовой-христианкой Феодотией, которая помогала ей в благочестивых трудах.

Стало известно, что Анастасия — христианка, ее взяли под стражу и отвели к императору Диоклитиану. Расспросив Анастасию, Диоклитиан узнал, что она все свои средства истратила на помощь нуждающимся, а золотые, серебряные и медные статуэтки перелила на деньги и кормила многих голодных, одевала нагих, помогала немощным. Император приказал отвести святую к верховному жрецу Ульпиану, чтобы тот склонил ее к жертве языческим богам или предал жестокой казни. Жрец предложил святой Анастасии сделать выбор между богатыми дарами и орудиями пытки, положенными с двух сторон около нее. Святая, не колеблясь, указала на орудия пытки: «Окруженная этими предметами, я стану прекраснее и угоднее вожделенному Жениху моему — Христу...» Прежде, чем подвергнуть святую Анастасию пыткам, Ульпиан решил осквернить ее. Но, как только прикоснулся к ней, ослеп, страшная боль сжала ему голову, и через некоторое время он скончался. Святая Анастасия оказалась на свободе и вместе с Феодотией продолжала служить узникам. Вскоре святая Феодотия и три ее сына были преданы мученической смерти анфипатом (начальником области) Никитием в их родном городе Никее (( ок. 304; память 29 июля и 22 декабря). Святую Анастасию вторично заключили в темницу и 60 дней истязали голодом. Каждую ночь мученице являлась святая Феодотия, одобряла и укрепляла в терпении. Видя, что голод не причинил святой вреда, игемон Иллирии приказал утопить ее вместе с осужденными преступниками, среди которых был и гонимый за веру христиан Евтихиан (( ок. 304; память 22 декабря). Воины посадили узников на корабль и вышли в открытое море. Далеко от берега они пересели в лодку, а в корабле сделали несколько пробоин, чтобы он затонул. Судно стало погружаться в воду, но узники увидели мученицу Феодотию, управлявшую парусами и направлявшую корабль к берегу. 120 человек, пораженные чудом, уверовали во Христа — святые Анастасия и Евтихиан крестили их. Узнав о случившемся, игемон приказал казнить всех новокрещеных. Святую Анастасию растянули над костром между четырьмя столбами. Так окончила свой мученический подвиг святая Анастасия Узорешительница.

Тело святой осталось невредимым, — похоронила его благочестивая христианка Аполлинария. По окончании гонений она построила над гробом святой великомученицы Анастасии церковь.


1.


2.


3.

Вербное воскресенье знаменует собой начало Страстной седмицы — недели, в течение которой Христос был распят на кресте, а затем воскрес. Завершится она 15 апреля светлым праздником Пасхи.

Православные крестьяне сегодня отмечают праздник Вход Господня в Иерусалим, или Вербное воскресенье, как называют его в России. В этот день церковь вспоминает о том, как Иисус вошел в святой город.

Католики и протестанты в это воскресенье отмечают Христово Воскресение. Накануне вечером глава католической архиепархии Божьей Матери в Москве архиепископ Паоло Пецци начал богослужение в кафедральном католическом соборе столицы, а на следующий день он возглавит мессу на приходе в честь святых апостолов Петра и Павла



Православные христиане в России празднуют сегодня один из великих праздников - Вход Господень в Иерусалим. По русскому обычаю в этот день в храм приходят с ветвями вербы в память о том, как по-царски люди встречали Иисуса Христа. Затем последует Страстная неделя в напоминание о страданиях и Крестной смерти Спасителя.

В Вербное воскресенье патриарх Кирилл совершил литургию в храме Христа Спасителя, передает ИТАР-ТАСС. В центр храма были вынесены для поклонения ковчег с частицей Ризы Господней и Гвоздь от Креста Господня. Святыни будут доступны в храме Христа Спасителя в течение недели, а затем по просьбе верующих они будут доставлены на несколько дней в Пензенскую епархию. До недавнего времени святыни хранились в Московском Кремле. А попали они в Россию в XVII веке и выставлялись в Успенском соборе Кремля один раз в год. Животворящий Крест Господень был обретен в IV веке царицей Еленой, матерью императора Константина, а вместе с ним нашли и четыре гвоздя, которыми Спасителя распяли в Страстную пятницу.

По преданию, один из них был привезен в Россию грузинским царевичем Арчилом. Риза Господня (или хитон), согласно евангельскому повествованию, досталась по жребию одному из воинов. До XVII века Риза Господня хранилась в храме города Мцхета - древней столицы Грузии. После захвата в 1617 году страны персами Риза была передана шаху Аббасу. В 1624 году он предложил ее царю Михаилу Романову, и вскоре святыня была доставлена в Москву и помещена в патриарший Успенский собор Кремля. В середине XXI века святыни были переданы главой государства патриарху Алексию.

Справка

В 2012 году православные верующие будут встречать Пасху 15 апреля. Вход Господень в Иерусалим - одно из главных событий последних дней земной жизни Иисуса Христа, которое описывают все четыре евангелиста и который считается символом будущего воцарения Бога. В этот день Христос верхом на молодой ослице въехал в Иерусалим, и весь город вышел Ему навстречу. Как сказано в Евангелии, люди снимали с себя верхние одежды и бросали их на дорогу, по которой ехал Иисус. Они устилали Его путь пальмовыми ветвями и приветствовали возгласами "Осанна!", как обычно обращались только к царю. Причиной ликования было чудо, которое совершил накануне Иисус, воскресив Лазаря и доказав тем самым свое право называться Сыном Божиим. Праздник еще называется праздником "Вайи" (ветви финиковой пальмы, которыми приветствовали Иисуса встречавшие Его жители Иерусалима), неделей "Цветоносия", "Цветною". В России же этот праздник называется "Вербным воскресеньем", поскольку на севере первое растение, которое оживает после долгой зимы - это верба, и в этот день за всенощной службой (или за утреней) молящимся раздаются освященные ветви вербы.

1.


2.


3.

7 апреля(дата для 2012 года)
Лазарева суббота — суббота перед Вербным воскресеньем, в этот день православная Церковь вспоминает чудо воскрешения Христом праведного Лазаря. Православные христиане Кипра, Болгарии, Греции и других стран отмечают праздник по григорианскому календарю.

Святой Лазарь был братом Марфы и Марии, жил с сестрами неподалеку от Иерусалима, в селении Вифания.

Христос часто посещал их дом, а Лазаря называл своим другом. Однажды Лазарь заболел, и когда весть об этом дошла до Христа, Он сказал: «Это болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий».

Лазарь скончался за четыре дня до прихода Иисуса в Вифанию. Услышав о смерти Лазаря, «Иисус прослезился», — говорится в Евангелии (Ин. 11, 35). Но Христос велел отнять камень от пещеры, в которой похоронили праведника, и воззвал к нему: «Лазарь! Иди вон». Умерший воскрес и вышел из погребальной пещеры.

Весть о чуде быстро разнеслась по Иудее. И когда на следующий день Христос въехал в Иерусалим на молодом осленке, множество людей встречало Его как царя. Они постилали на Его пути свои одежды и пальмовые ветви, символом которых в России являются вербы. А святой Лазарь после своего воскрешения прожил еще 30 лет — он был епископом на Кипре и проповедовал христианство.


Страстная и Пасхальная седмицы образуют центр богослужебного года. Они являются тем временем в жизни Церкви, которое предваряется долгой и серьезной подготовкой — Великим постом. Последняя, 6 седмица Великого поста имеет особое название — «седмица ваий». Все дни ее от понедельника до пятницы имеют такое определение: «понедельник ваий», «вторник ваий» и т.д. Эта седмица по своему устроению, по содержанию богослужения оказывается устремленной к Неделе ваий, или к тому празднику, который мы привычно называем «Входом Господним в Иерусалим».

Богослужение этих дней открывает перед нами важный принцип церковного Устава. Участие в церковном богослужении не является просто воспоминанием прошедших событий или созерцанием богословских идей — все в устроении богослужения направлено на то, чтобы события, воспоминаемые и празднуемые Церковью, были нами пережиты по существу, стали фактом нашей жизни, чтобы мы вошли в ту реальность, в которую Церковь нас стремится ввести. Достигается это разными способами, а в седмицу ваий в течение 5 дней звучат песнопения, которые заставляют нас напряженно ждать событий конца седмицы.

Эта седмица должна привести нас к двум особенным праздникам — субботе Лазаревой и Неделе ваий. В субботу Лазареву празднуется воскрешение праведного Лазаря. Мы помним, что Господь воскресил четырехдневного мертвеца (Ин. 11, 1-45). Он знал, что Лазарь болел и умер, и, тем не менее, словно нарочно медлил и не приходил в Вифанию, хотя дом праведных Марфы и Марии и их брата Лазаря был тем домом, который, по-видимому, Господь часто посещал. И вот, зная о болезни Лазаря, его смерти и погребении, Господь пришел, когда тот уже 4 дня лежал во гробе. Все это переживается и является в богослужении. Упоминания об этом есть в богослужебных текстах уже с первых дней седмицы: «Вчера и днесь болезнь Лазарева, сию бо Христу являют сродницы…» — вчера и сегодня уже болеет Лазарь, и Христос об этом знает, потому что ему сообщили родственники. Таким образом, нас не просто информируют, а вовлекают в ход событий. В среду мы слышим: «Днесь издше Лазарь», — сегодня умер Лазарь. И наконец: «Днесь Лазарь умерый погребается…» — вот уже полагается во гроб. Таким образом, прослеживаются все этапы, предшествующее этому великому чуду. А мы вместе с сестрами Лазаря находимся в ожидании Господа и недоумеваем, почему же Он не приходит. Эта седмица становится путем, ведущим ко дню воскрешения Лазаря.

Страстную седмицу и предшествующие ей праздники — Неделю ваий и субботу Лазареву — нужно отличать от Великого поста. Святая Четыредесятница — это время подготовки, а Страстная — это уже не пост, а цель поста, то, к чему мы готовились и в чем мы должны, подготовившись и потрудившись в меру своих сил, участвовать. В пяток ваий несколько раз поется такой текст: «Душеполезную совершивше четыредесятницу…», т.е. уже окончив время св. Четыредесятницы, которая должна была принести пользу душе, «… и Святую седмицу страсти Твоея просим видети, Человеколюбче». В пятницу на седмице ваий св. Четыредесятница кончается; мы уже стоим в преддверии Страстной седмицы.

В Великом Посту 6 седмиц, но субботы и воскресенья не являются постными днями — не в том смысле, что отменяется телесное воздержание, а в том, что устроение богослужения совсем другое: в субботу и воскресенье совершается полная литургия, совершается Таинство Евхаристии. Что касается еды, то в субботу и воскресенье всегда ослабление поста на елей, и таким образом суббота и воскресенье не входят в число дней св. Четыредесятницы. Итак, 6 седмиц и в каждой по 5 дней, всего получается 30 постных дней, а ведь мы говорим о св. Четыредесятнице. Здесь надо сказать, что идея предпасхального поста существует с древнейших времен и является апостольским установлением, однако исчисление дней св. Четыредесятницы претерпело очень значительные изменения. Так, на Православном Востоке до IX века не было единства в определении периода св. Четыредесятницы. Понятно, почему Четыредесятница носит такое название — ведь свв. Отцы постановили уподобить свой пост посту Господа, Который 40 дней пребывал в пустыне, но вот устроение этого поста оказалось довольно трудным. Предпасхальный период мог состоять как из 7, так и из 8 седмиц: от начала Поста до дня Пасхи могло быть как семь, так и восемь недель. Наша сырная седмица (как мы знаем, заговенье на мясо происходит уже за неделю до поста) отмечена многими чертами великопостного богослужения и является полупостной седмицей. Это и есть остаток того восьминедельного предпасхального поста, который существовал на Востоке. Продолжительность его варьировалась, потому что постоянно стремились привести число дней поста к 40 дням. Но осуществить это в полной мере так и не удалось: это удается лишь ценой некоторых натяжек и выглядит несколько надуманно.


Суббота Лазарева по своему богослужебному устроению является совершенно особенным, ни на что не похожим, днем. Накануне в пятницу, как и во все пятницы Великого поста, совершается литургия Преждеосвященных Даров. Поскольку эта литургия всегда служится на вечерне, начинается вечерней, суббота Лазарева начинается уже в пяток вечера. На приходах Преждеосвященную служат в пятницу с утра, и это уже является началом богослужебного дня Лазаревой субботы. С этого дня отлагается богослужение по Минее до понедельника Фоминой седмицы. Легко понять, что это не является каким-то формальным установлением, а в этом заключено указание на то, что никакое прославление святых сейчас уже неуместно — наступил такой период, когда все сосредоточено на одном, поэтому все богослужение в этот период осуществляется только по Триоди. Исключение составляет праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, который обязательно празднуется, на какой бы день Страстной или Светлой седмицы он ни пришелся в этом году.

Суббота Лазарева и следующая за ней Неделя ваий до некоторой степени являются единым праздником: они имеют общий тропарь, посвященный событиям этих двух дней. Кроме того, некоторые части воскресного богослужения, которое невозможно совершать в Неделю ваий, т.к. это Господский двунадесятый праздник, перенесены на субботу.

Итак, утреня, совершаемая в субботу Лазареву, содержит несколько воскресных текстов — тех, которые при обычном порядке богослужения поются только в воскресный день и являются непременной частью воскресного всенощного бдения. Так, после 17 кафизмы поются знакомые воскресные тропари по Непорочнех Ангельский собор удивися. Но что еще более удивительно — в Лазареву субботу поется Воскресение Христово видевше — тот текст, который мы поем только по воскресным дням и в период празднования Пасхи. Суббота Лазарева — это день, когда мы уверяемся во всеобщем воскресении «прежде страстей» Христовых, и еще прежде Его восстания видим Воскресение Христово в воскрешении Лазаря. После пения канона возглашаются стихи «Свят Господь Бог наш» — это текст воскресной службы. Хвалитные стихиры поются на 8, как в неделю, а их Богородичен «Преблагословенна еси, Богородице Дево…» взят из воскресной службы. За предписаниями Устава стоит стремление явить нам содержание события и его истинный смысл. Служба является по сути воскресной, и Лазарева суббота предвосхищает радость Пасхи. Богослужебные тексты недвусмысленно свидетельствуют о воскресном характере богослужения этого дня.

В эксапостиларии этого дня, читаемом на Слава, и ныне, звучат слова ап. Павла (1 Кор. 15, 55), которые мы скоро услышим в ликующем Пасхальном слове Иоанна Златоуста: «Лазарем тя Христос уже разрушает, смерте, и где твоя, аде, победа? Вифании плач ныне на тебе проставляется; вси ветви победы Тому принесем». Этот текст являет нам единство Лазаревой субботы и Пасхи, Лазаревой субботы и Недели ваий.

Напоминая нам внешнюю канву событий, богослужебные тексты вскрывают их глубинный богословский смысл. Некоторые останавливаются на свидетельстве о двух природах Христа — человеческой и Божественной. Так, синаксарь предваряется такими стихами: «Рыдаеши, Иисусе, сие смертнаго существа; оживляеши друга Твоего, сие божественныя крепости». То, что Ты, Господи, оплакиваешь Лазаря, проявление «смертного существа», воскрешение друга — свидетельство Божественной силы.

В день Лазаревой субботы совершается литургия Иоанна Златоуста своим обычным порядком, но поется не Трисвятое, а Елицы во Христа крестистеся. По возгласе Изрядно о Пресвятей… поется задостойник, хотя Типикон о нем умалчивает.

1.


2.


3.