Ксения Блаженная (Ксения Петербуржская, Ксения Петербургская)


вт., 02/12/2008 - 11:27
У Петербурга есть странное свойство – город старается подкинуть писателям истории и мифы, окрашенные исключительно в темные тона. Свадьба шутов-уродов в ледяном доме на Неве, старуха-графиня с тремя волшебными картами, пирушка в доме гробовщика, мертвец, сдергивающий шинели с генералов, российский офицер, высеченный немцем-жестянщиком, призрак убиенного императора в Михайловском замке, мрачные городские пейзажи Блока, Северянина, Ахматовой. Брр... Однако рядом с этими жутковатыми сюжетами до сих пор живет легенда светлая жизнеутверждающая, легенда о духовном подвиге во имя любви.

Ксения Блаженная: во имя любви
Начинается эта история в первой половине 18-ого века в царствование Елизаветы Петровны. Окраины Петербурга тогда существовали лишь на плане, утвержденном Петром Алексеевичем. А государь за многими делами не утруждался выдумыванием названий, а лишь нумеровал. Так что нынешняя Лахтинская улица тогда называлась 11-ой линией и была свободна и пуста. Здесь на аккуратно нарезанных начальством участках селились и строились военнослужащие 11-ой роты Капорского полка, тогда даже военнослужащим срочной службы разрешалось иметь семью и дом.



Историки, между прочим, до сих пор спорят – может быть где то тут между 15-ым и 17-ым домом, а может быть на углу Лахтинской улицы и Большого проспекта стоял на небольшом казенном участке дом полковника Андрея Федоровича Петрова, который, между прочим, служил и певчим в придворном хоре. Пусть вас это не смущает – певчий во времена веселой царицы Елисавет делали еще и не такие карьеры, достаточно вспомнить графа Разумовского, который вообще из свинопаса через певчие попал в высший свет.

Жил полковник с молодой женой Ксенией в ладу, в любви и согласии, да так они хорошо жили, что соседи им завидовали. Только счастье длилось недолго. Через три года Андрей Федорович внезапно умер, да так внезапно, что не успел даже принять последнего покаяния и получить последнее прощение. Слухи ходили, что толи он сгорел в одну минуту от вина, что при царском дворе бывало не редко, особенно среди артистов, толи сделал еще что-то более худшее над собой.

Смерть любимого мужа настолько потрясла 26-летнию вдову, что родные, близкие, соседи стали опасаться за ее рассудок. Да и было с чего - Ксения раздала нищим все свое
имущество, а дом подарила знакомой унтер-офицерской вдове Прасковье Антоновой, с тем, что та будет бесплатно пускать ночевать бедных и бездомных. Родственникам, вероятно, стало жалко наследство и они подали соответствующее прошение по начальству, хлопоча о признании Ксении безумной и недееспособной. Но начальство, поговорив с Ксенией, нашло ее в совершенно здравом уме и полном праве распоряжаться своим имуществом. А Ксения надела мундир покойного мужа и перестала отзываться на собственное имя, говорила всем, что это, мол, Ксенюшка умерла и похоронена, а он - Андрей Федорович жив и еще долго жить будет. Так начались ее долгие на сорок пять лет странствия по улицам града Петрова.

В своих ежедневных скитаниях по Петербуржской стороне Ксения Блаженная частенько наведывалась к храму святого апостола Матфея, он же Покровская церковь. Это был и ее приход, но ее нещадно гнали с паперти, ряженную в офицерский мундир. Еще действовали указы Петра Первого и последующих правителей и правительниц о недопущении нищих в публичные места, сюда же могли наведаться иностранные представители и сумасшедшие в лохмотьях роняли имидж великой державы. Однако через 45 лет ее же в этом храме и отпоют с величайшим почтением.

В народе к юродивым, блаженным, убогим, к нищим бродяжкам отношение было, мягко говоря, неоднозначное. Могли пожалеть, подать милостыньку, пустить в непогоду переночевать под крышей, а могли и обругать, бросить комком грязи или камнем. Чтобы изгою общества добиться хоть какого-нибудь внимания ему нужно сначала стать привычным, узнаваемым, своего рода местной достопримечательностью, лучше всего начать творить чудеса. И ее уже узнавали. «Андрей Петров» - шутливо окликали ее на улице. «Ась» - оборачивалась Ксения. Странная почти анекдотическая нищенка становилась все более популярной личностью. От прочих нищих она отличалась, прежде всего тем, что для себя никогда ничего не просила. Когда окончательно износился и рассыпался полковничий мундир, Ксения Блаженная изредка принимала поношенную юбку или кофту, но обязательно зеленого или красного цвета, потому что мундир, тот полковничий мужнин, был зеленым с красными отворотами и обшлагами.





Из денег Ксения Петербуржская принимала только медные копеечки с изображением Георгия Победоносца – "царя на коне", и то не у всех принимала. На иного посмотрит и скажет – «я у тебя копеечку не возьму, ты людей обижаешь». А те, которые копейки брала, тут же раздавала нищим. Но стали замечать простые петербуржские обыватели, что каждая встреча с блаженной это к добру. И старьевщики, торговцы, сбитеньщики старались хоть несколько шагов пройти с ней рядом. Наперебой приглашали ее лавочники – «Андрей Федорович, зайди, угостись, не погнушайся». А примета была верная, возьмет Ксения с прилавка сухарик, орешек, баранку – весь день будет торговля на редкость удачной. Впрочем, это как раз неудивительно, лавка, отмеченная Ксенией Петербуржской, сразу становилась знаменитой, но ведь и извозчики зазывали – «Андрей Петров, прокатись со мной хоть немножко». Проедет Ксения хоть несколько шагов, хороший заработок извозчику обеспечен.

Матери несли сынишек Блаженной Ксении, считалось, приласкает нищенка ребенка, будет здоров и счастлив. Зайдет в семейный дом, мир и благополучие для всей семьи оставит.



Наконец, заинтересовалась необычной бродяжкой и полиция, не поленились, проследили. Тогда последние деревянные домишки Петербуржской, ныне Петроградской стороны заканчивались в районе Чкаловского проспекта, а дальше до самого залива был заболоченный лес. Вот туда то ночами и уходила Блаженная Ксения и молилась в одиночестве, стороживший неподалеку сыщик утром вернулся в участок еле живой, замерзший от промозглой сырости и холода. Ну, какие уж тут претензии к блаженной...



Позже нашлось у нее и другое ночное занятие. На смоленском кладбище возводилась новая каменная церковь – Троицкий собор, но в середине строительства работы замедлились. Слишком много сил и времени стала занимать доставка стройматериалов наверх, на леса. Однажды утром рабочие, придя на стройку, увидели, что кто-то им здорово помог, мало того, что масса кирпичей была доставлена наверх так еще и сложили их в аккуратные стопки, эти самые кирпичи. Так продолжалось несколько дней и любопытствующие каменщики решили выяснить личность дармового помощника. Один из рабочих спрятался под тачкой и ночью увидел, как тяжкие заплечные носилки с кирпичами таскала на леса известная всем Ксения Блаженная. Ксения отмаливала, отрабатывала грехи любимого мужа, ушедшего без покаяния, без отпущения земных грехов, ведь сказано, что нет жертвы выше, если кто отдаст душу свою за ближнего своего и многие понимают, что надо отдать жизнь, но сказано то душу. Отречься от своей души и жить душой любимого. От того то и отреклась она от имени своего Блаженная Ксения и стала Андреем Федоровичем.

Множились слухи о сбывшихся предсказаниях юродивой. Как-то под рождество стала она бегать по улицам и кричать – «Пеките блины, пеките блины, скоро вся Россия будет печь Блины», но до масленицы было еще далеко и жители пожимали плечами, ну что возьмешь с юродивой, в конце концов. Но через пару дней, действительно, скончалась императрица Елизавета Петровна и вся Россия стала печь блины – поминальные.

В другой раз, уже при Екатерине Великой Ксения Петербургская расплакалась и стала рыдать. Рыдала с утра до вечера, ей – «Андрей Федорович, ну что ты плачешь, может тебя обидел кто», а она на это – «там кровь, кровь, там реки налились кровью, там каналы кровавые», и еще больше рыдает. Через несколько дней пришла весть, что в Шлиссельбурге при неудачной попытке переворота убили свергнутого императора Иоанна Антоновича, убивали его, как всегда убивали в России императоров бестолково, неумело и потому особенно кроваво.

Как-то раз Ксения Петербургская заглянула к той самой Прасковье, которой подарила свой дом. Одинокая вдова Прасковья мечтала о ребеночке и Ксения с порога сразу заговорила – «ты вот тут сидишь, носки штопаешь, а не знаешь, что Бог послал тебе сына. Беги скорей на смоленское кладбище». Путь с Петербуржской стороны через весь Васильевский остров немалый, но Прасковья хотя и ничего не поняла, но как-то быстро подхватилась и побежала. Близ кладбища увидела толпу. Оказывается, лихач-извозчик сбил беременную женщину и та, умирая, успела родить прямо на мостовой мальчика. Полиция ничего не узнала о родственниках погибшей и Прасковья взяла к себе этого мальчика, который стал ей любящим заботливым сыном, надежной опорой в старости.

Такие истории ходили в народе десятками, варьировались персонажи, но финал всегда был благостный. Как-то Ксения Петербургская с улицы крикнула в окна офицерской вдовы и ее засидевшийся в невестах дочки – «чего сидишь, беги скорей на Охту, там твой муж жену хоронит». Ну, попробуй, пойми, что хотела сказать этим юродивая, однако к ней было такое доверие в народе, что мама и дочка тут же побежали на Охтинское кладбище и действительно нашли там молодого человека, который потерял сознание на свежей могиле любимой жены намедни умершей родами. Ну а через год, когда закончился траур, барышня действительно вышла замуж за этого красивого и богатого вдовца и жили они долго и счастливо.

Так Блаженную Ксению стали считать скорой помощницей и заступницей, особенно в делах касавшихся любви, брака и детей. С годами расширялся круг внутри которого Ксения будто считала себя ответственной за благополучие жителей и уже знали ее на Сенной, в Коломне, в литейной части города и даже близ Дворцовой, и здесь она несла свою круглосуточную неусыпную жертвенную службу. Она пристраивала в кадетское училище детей бедной офицерской вдовы, тушила пожары в мещанских домах, трезвых мастеровых обеспечивала выгодными заказчиками, а честных чиновников хорошими должностями в департаментах и многое-многое другое.





Когда нищую бродяжку Ксению Петербургскую везли в последний путь от церкви святого апостола Матфея до смоленского кладбища, ее провожали чуть ли не половина жителей Петербуржской стороны и многие обитатели других городских районов, но со смертью блаженной Ксении легенда не закончилась. Прошел слух о чудодейственной силе земли с ее могилы, дескать, она дает здоровье детям, лад в семье, материальное благополучие и прихожане, просители стали по горсточке растаскивать холмик на могиле. Тогда уложили каменную плиту, но и ее растащили по кусочкам, а потом и вторую. В середине 19-ого века поставили маленькую каменную часовню, а уже в начале 20-ого века в 1902 году воздвигли большую каменную.


Храм святого Апостола Матфея (Покровская церковь)

Наследник престола, будущий император Александр Третий в 1874 году тяжело заболел и врачи не надеялись на благополучный исход, но молитвы его жены и мешочек земли с могилы Ксении Петербуржской положенный под подушку больного совершили чудо. Цесаревич выздоровел. Когда через год у Александра и Марии Федоровны родилась дочь, ее назвали Ксенией, в честь блаженной.

Шли годы и десятилетия… При советской власти был взорван храм святого апостола Матфея, где искала приюта блаженная нищенка Ксения и где ее отпевали. Троицкую церковь на смоленском кладбище в том же 1932 году разобрали на кирпичи. Какая злая ухмылка истории, интересно было бы узнать, куда пригодились те самые кирпичи, помнящие руки юродивой. Могилу Блаженной Ксении зацементировали, часовню огородили забором и в разное время здесь помещались то склад лакокрасочных материалов, то сапожная мастерская, то мастерская по изготовлению стандартных гипсовых садово-парковых скульптур. Народный миф гласит, что всем новым хозяевам не везло. Краски удивительно быстро портились, гвозди упорно не хотели лезть в подметки, а девушки с веслом и пионеры с горном ночью сами собой разваливались на куски. «Ежели блаженная зачем же вредничает» – спрашивали одни, «а это не она это само место намоленное отталкивает» – отвечали другие. Но народ все шел и шел, не имея возможности поклониться праху покровительницы города, придумали чуть ли не языческий обряд – засовывали в щели забора записки с просьбами и молениями.

Очевидец, оказавшийся здесь страшной зимой 1941 года, конечно понимал, что читать чужие письма непорядочно, нехорошо, но как он говорил ветер вырывал записки из всех щелей и уносил в ледяную мглу. Он подобрал некоторые из них и вот их содержание: "Милая Ксения, устрой так, чтобы я получила рабочую хлебную карточку на 250 грамм. Маня", "Дорогая святая Ксенюшка, моли Бога, чтобы немец не разбомбил наш дом на Малой Посадской 4 и чтобы мы не умерли голодной смертью. Таня, Вадик и бабушка", "Дорогая Ксения, проси Бога, чтобы он сохранил моего жениха, шалопутного матроса Аркашку, чтобы он не подорвался на своем тральщике на мине в Финском заливе. Желаю тебе счастья в раю, крепко тебя целую, Ксенюшка. Валентина". Вот такие записки...


Часовня в честь Блаженной Ксении

Блокадная девочка Таня как все советские дети не очень разбиравшаяся в религии слегка ошиблась, официально к лику святых угодников Божиих Блаженная Ксения Петербуржская была причислена лишь в 1988 году. Ну что с того, если как двести лет назад, так и сейчас к скорой помощнице Ксении Петербуржской идут люди, каждый со своей просьбой и упованием. Теперь часовня на смоленском кладбище восстановлена. Здесь, как и в любой другой церкви можно заказать молебен о здравии или за упокой души, но не забыта и народная традиция можно и личную записочку для святой Ксении оставить. Говорят, только не стоит у нее для себя лично чего-то просить, лишь для родных близких и любимых.

А храмы в честь святой блаженной Ксении Петербуржской стоят уже в Канаде, в Финляндии, в Киргизии, на Украине. В Киеве и Иркутске открыты церкви при больницах, а в Саратове открыта церковь при тюрьме и это кажется глубоко символичным – где как не в таких печальных местах особенно нужна помощь заступницы и помощницы Ксении.

Подготовлено по материалам передачи "Петербург. Время и место" телеканала "Культура"

КАЗАНСКАЯ ИКОНА БОЖЬЕЙ МАТЕРИ

Казанская икона Божьей Матери олицетворяет собой всю глубину русской веры, она связана с величайшими историческими событиями России, с именами людей, ставшими великими и глубоко почитаемыми народом. С нею, например, глубоко соприкасается судьба священномученика патриарха Ермогена. Он лучше кого-либо повествует об обретении икона в «Повести о честном и славном явлении образа Пречистой Богородицы в Казани». В конце июня 1579 года в Казани случился пожар, уничтоживший большую часть города. Пожар начался с дома Онучиных. Священномученик Ермоген пишет: «Оттуда праведный гнев Свой Господь за наши грехи испустил, оттуда же, близь места того… показал нам и светящиеся благодатные лучи и источник исцеления».

Через две недели после пожара Богоматерь трижды явилась девочке Матрёне Онучиной во сне и повелела возвестить архиепископу и воеводам города Казани, чтобы они обрели её икону в земле на месте пепелища двора Онучиных. Словам девочки не поверили, а Богородица являлась девочке ещё и ещё раз — трижды. Тогда Матрёна с матерью стали заступом копать в указанном месте, где до пожара была печь. На глубине трёх локтей (около метра) обнаружили икону. Одним из первых очевидцев этого чудного явления был скромный священник Никольской церкви Ермоген, который впоследствии стал патриархом всея Руси. Он писал: «…чудотворный образ чудно сиял светлостью, как будто вновь был написан красками, тогда как земной прах нисколько не коснулся того чудного образа, как сами мы видели».

К месту обретения иконы сразу же стеклось множество народа, город огласился праздничным звоном. Будущий патриарх Ермоген нёс икону в церковь святтителя Николая Чудотворца. Этот день, 8 июля, с 1579 года стал ежегодно праздноваться в Казани, а потом и по всей Руси. На месте обретения иконы в том же году царь Иоанн IV основал Богородницкий монастырь, где хранилась явленная Казанская икона. В этом монастыре приняли по-стриг Девица Метрёна с матерью.

Есть особый смысл в том, что Казанская обретена в недрах земли. Своим явлением Божия Матерь освящает стихии нашего мира — огонь, воду, воздух, растения и землю. В огне и на воздухе явились иконы Толгская и Тихвинская, на водах — Иверская, на деревьях — Феодоровская, Жировицкая. Казанская пришла из недр земных, как человек пришёл на Землю из её праха. Эту мистическую связь Богородицы с Землёй глубоко почувствовали на Руси верующие люди. Не случайно зовут в народе Землю — Мать-Земля, а Богоматерь иногда в молитвах именуют «Землею благою».

По иконографии Казанская сродни «Одигитрии», в ней красота и мощь, она способна вливать силы как в одного человека, так и в целый народ. Свою чудесную помощь икона явила в Смутное время, ровно через 33 года после обретения, когда Россия подверглась вторжению польских интервентов, вынашивавших замыслы посадить на Российский престол чужеземца и иноверца. Польские войска взяли Москву, захватили в плен и заточили в темницу патриарха Московского и всея Руси Ермогена. В заточении патриарх молился Богоматери, из темницы до русских патриотов доходили его призывы, чтобы они «крепко стояли за веру, унимали грабёж, сохраняли братство и, как обещались, положили души свои за Дом Пречистой, за чудотворцев и за веру». И вскоре возник-ло нижегородское ополчение Минина и Пожарского. У князя Дмитрия Михайловича Пожарского был список с Ка-занской чудотворной иконы. С этой иконой войска князя подошли к стенам захваченной поляками Москвы. Гото-вясь к штурму, русское воинство три дня постилось и молилось пред иконой Богоматери о победе. Архиепископу Арсению, находившемуся в плену у поляков в осажденном Кремле, было видение преподобного Сергия Радо-нежского, который сказал: «Арсений, наши молитвы услышаны, предстательством Богородицы суд Божий об Отечестве преложен на милость, завтра Москва будет в руках осаждающих и Россия спасена». 22 октября 1612 года был взят Китай-город, а ещё через два дня Кремль. 25 октября в воскресный день русские войска с крестым ходом вошли на Красную площадь с Казанской иконой Богоматери впереди.

На 22 октября установлено особое празднование Казанской иконы Божией Матери. Сначало оно распространялось на Москву, а после 1649 года, по повелению царя Алексея Михайловича, — на всю Русь. Князь Пожарский в честь Пресвятой Богородицы за помощь в победе воздвиг на Красной площади в 1630-е годы своим иждивением храм Казанской иконы, где она хранилась почти триста лет. В двадцатые годы XX столетия храм был варварски уничтожен. 4 ноября (22 октября) 1990 года патриарх Московский и всея Руси Алексий II освятил место и положил на него первый камень воссоздаваемого храма.

Чудотворный список Казанской иконы ныне установлен в Богоявленском Патриаршем Елоховском соборе.

Особую наиважнейшую роль Казанская икона сыграла в Санкт-Петербурге. Известно почитание этой иконы Петром Великим. В 1709 году накануне Полтавской битвы царю сказали, что в селении Каплуновке находится чудотворный список Казанской иконы Божией Матери. По государеву указу образ был доставлен в стан русской армии, который расположился под Харьковом. Ожидая сражения, царь долго молился пред иконой Божией Матери, он повелел обнести образ пред полками. Во время битвы 27 июня икона стояла на поле боя.

В честь великой Полтавской победы Пётр I построил Сампсоньевский собор в Петербурге, куда первоначально и поместил Казанскую икону.

Есть крепко утвердившееся в народе предание о том, что Казанской иконой благословил Петра Великого святитель Митрофан Воронежский ещё до основания Петербурга: «Возьми икону Казанскую Божией Матери — и она поможет тебе победить злого врага. Потом перенесёшь эту икону в новую столицу… Казанская икона станет покровом города и всего народа твоего». В дни страшной блокады во время Великой Отечественной войны эти слова знали все жители осаждённого города. И верили, что враг не войдёт в город, пока на него распространяется покровительство Божией Матери.

Пётр I, закладывая новую столицу, отнюдь не стремился отрубать древние корни православного государства вместе с боярскими бородами. Светская, тем более советская иконография делает только один акцент: “Санкт-Петербург — окно в Европу”. А надо учесть, что это было русское православное “окно”. Царь первым делом переносит в новую столицу из Владимира святые мощи Благоверного Александра Невского. И это духовное деяние надо считать основой государственности Петра I.

В 1710 году царь повелел перевезти из Москвы чудотворный образ Казанской Божией Матери. Скорее всего это была икона — список с явленной, обретённой в Казани. Икону поместили в часовне на Петроградсой стороне близ Старого Гостиниго двора. Потом на место Казанской часовни поставили церковь Рождества Пресвятой Богородицы.

Некоторое время Казанская икона пребывала в Александро-Невском монастыре. Императрица Анна Иоановна повелевает построить для Казанской иконы специальный храм. Русский архитектор М.Е. Земцов воплощает этот замысел. Храм встаёт на углу Невского и Мещанской (впоследствии Казанской).

Анна Иоановна украшаетикону драгоценностями, ювелиры создают изумительный по красоте оклад, выражая великое преклонение пред иконой. В народе храм обрёл сразу же своё естественное название — по нахо-дящейся в нём святыне — иконе Казанской. С нею связано восшествие на престол Екатерины Второй, где она была провозглашена императрицей, а её семилетний сын Павел — цесаревичем. Так Казанская становится ещё и покровительницей российских императоров.

Павел I, вступив на престол в 1796 году, решает воздвигнуть более достойный храм для общенациональной святыни. Объявляется грандиозный конкурс проектов, в котором участвуют самые прославленные зодчие. А побеждает бывший крепостной, ещё не создавший себе имени архитектор А.Н. Воронихин. Он спроектировал собор по образу собора святого Петра в Риме, тем самым воплотив въяве глобальную национальную идею: Россия в чреде Рим — Константинополь остаётся столицей вселенского православия. Эту ипостась утвердил ещё великий русский князь Иван III (1462 — 1505 гг.). В его княжение инок Филофей изрёк знаменитую фразу, ставшую формулой правления русских богопомазанников: «Два Рима падоша, а третий стоит, а четвёртому не быти». Конечно, он имел в виду Москву, но сама доктрина (Россия — центр православия) была перенесена и на Санкт-Петербург промыслами Казанской и ттрудами архитектора Воронихина. Проект был одобрен Павлом I, а первый камень при начале строительства заложил 27 августа 1801 г. Александр I. Собор строился десять лет, а в центральный иконостас была помещена Казанская икона Божией Матери — святыня Санкт-Петербурга.

В 1812 году пришло новое испытание для России — Отечественная война. Князь М.И. Кутузов, назначенный главнокомандующим, готовясь к отъезду на фронт, молился пред чудотворной иконой со слезами за спасение России. А 25 декабря 1812 года, в праздник Рождества Христова, в Казанском соборе пред Казанской ииконой служили первый благодарственный молебен «За избавление России от нашествия галлов и с ними двунадесяти языков». К святому месту были принесены трофеи: ключи городов, неприятельские знамёна, жезлы. Донские казаки доставили отбитое у захватчиков серебро из разграбленных московских храмов и церквей России. Из этого серебра русские мастера отлили новый иконостас и киот для Казанской иконы. В 1813 году скончался светлейший князь Михаил Илларионович Кутузов и был удостоен чести быть погребённым в этом соборе.

После 1917 года Казанская икона страдает и бедствует вместе с народом. 36 лиц духовного звания, в том числе митрополит Вениамин, были арестованы и приговорены к мученической смерти «за сопротивление в изъятии церковных ценностей для голодающих Поволжья». Иконостас — бесценный художественный памятник, оклад и прочее убранство иконы были спешно и варварски разобраны и отправлены на переплавку. Красные варвары боялись народных волнений и своё чёрное дело вершили ночью и почти тайно. Вершиной надругательства стало «упразднение» собора в 1929 году и создание в нём Музея религии и атеизма. Казанскую икону, чудом спасённую, сумели перенести в действующий Князь-Владимирский собор, в котором она пребывает и по сей день.

С Казанской иконой связана оборона Ленинграда. Когда силы жителей блокадного города были совсем уже на исходе, чудотворную икону вынесли из собора, чтобы пройти по городу крестным ходом, конечно не по блокадному кольцу, как иногда можно услышать в легендах, а на сколько хватило сил. И Богородица несомненно прибавила людям мужества, укрепила волю к победе. Эту несгибаемую волю ныне всё человечество считает величайшим феноменом.

Божия Матерь не оставляет своим покровом город, хранящий Её образ. И горожане чтут Казанскую икону, как главную святыню Санкт-Петербурга. Почти в каждом соборе города есть список Казанской иконы. Есть ещё и другие храмы кроме Казанского собора, которые построены длу Казанской иконы. В этих храмах, как и тех, которые стоят с Казанской иконой по всей России, в праздничные, торжественные дни ликует душой русской народ, воспевая Богородицу: «Радуйся, Благодатная!»

Празднуется 8/21 июля, 22/4 октября — ноября.

ИИСУС (ИМЯ)

СЛОВАРЬ БИБЛЕЙСКОГО БОГОСЛОВИЯ




Эта заметка имеет целью лишь указать, на что наводит мысль и что означает употребление имени Иисус, среди многих прочих имен.

I. «СЕЙ ИИСУС»


Это имя, как и всякое имя в речи и, в частности, в библ. словоупотреблении, означает прежде всего само существо в его неповторимости, с его конкретной, лично ему присущей индивидуальностью: речь идет о Нем и ни о ком другом, о Нем и о всем, что Он есть, сей Иисус, как говорится о Нем в нескольких текстах (Деян 1.11; 2.36; 5.30; 9.17). Этим указательным местоимением, высказанным или только подразумеваемым, передается почти всегда основное хр-ское утверждение, что нет разрыва между личностью, явившейся во плоти и божественным существом, исповедуемым верой: «Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, К-рого вы распяли» (2.36). «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом» (1.11). «Но видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честию Иисус, К-рый немного был унижен перед Ангелами» (Евр 2.9). Аналогично этому и откр., обратившее Савла на пути в Дамаск: «Я Иисус, К-рого ты гонишь» (Деян 9.5; 22.8; 26.15). Оно не только раскрывает перед гонителем присутствие Господа, неразрывно связанное с теми, кто Ему принадлежит, но и дает понять Савлу, что Небесное Существо, властно представшее ему в Своем всемогуществе и Галилеянин, осужденный за богохульство и К-рого он преследовал своей ненавистью - одно и то же лицо. Савла навсегда «достиг... Христос Иисус» (Фил 3.12) и он жертвует всем, что для него «было преимуществом... ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа (своего)» (3.8 сл). Христос во славе Своей, наполняющий вселенную божественной полнотой (Кол 1.15-20) остается все тем же: «Как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем» (2.6).

II. ИИСУС НАЗОРЕЙ


Как существо во плоти, Иисус «родился от жены, подчинился Закону» (Гал 4.4), явился в мир в определенный момент, «в правление Квириния Сириею» (Лк 2.2), в ч-ской семье - семье «Иосифа из дома Давидова» (1.27), поселившейся в городе Галилейском, называемом Назарет (1.26). Имя, данное Ему, как всякому евр. младенцу мужского пола при обрезании (Лк 1.31; 2.21; Мф 1.21,25), не было исключением в Израиле (ср Сир 51.30). Но в этом младенце Бог стал Эммануилом - «С нами Бог», (Мф 1.23) и в Нем Он исполнил обетование, данное первому Иисусу (Навину) - быть с ним и открыться, как « Ягве Спаситель» (Втор 31.7 сл). Но Его происхождение казалось столь обыденным, что к Его имени не добавляли имен Его отца и Его предков, как обыкновенно делалось, когда речь шла об известных семьях (ср Сир 51.30), а просто называли Его по Его родному городу - Назарету. Позже, в родословных, составленных Мф и Лк, подчеркивалось Его царственное происхождение, тогда как в первых проповеданиях преобладает имя «Иисуса Назорея», под к-рым Его помнили современники (Ин 19.19; Деян 2.22; 4.10; 6.14; 22.8).

III. ИИСУС ПО ЕВАНГЕЛИЯМ


Имя Иисус обычно употребляется в Евангелиях, когда говорится о Христе и о Его деятельности. В разговорной речи Его очевидно чаще называли «Равви», Учитель (Мк 4.38; 5.35; 10.17), а после Его смерти и вступления в славу Его стали именовать « Господом». Евангелия же, за немногими определенными исключениями (ср Мф 21.3 и особенно тексты от Л к: Л к 7.13; 10.1 и др), всегда говорят просто об «Иисусе». Это вовсе не искусственный прием, к-рый имел бы целью вернуться к словоупотреблению, существовавшему раньше хр-ской веры, когда Иисус еще не вполне Себя открыл и когда большинство людей видели в Нем только ч-ка. Нет, Евангелия следуют самому движению веры и всегда прилагают к «сему Иисусу», конкретному лицу, сотериологические и божественные имена как Господь (Деян 1.21; 2.36; 9.17 и др.), Христос (2.36; 9.22; 18.28 и др.), Спаситель (5.31; 13.23), Сын Божий (9.20; 13.33), Служитель Божий (4.27-30). Говоря всегда об Иисусе, Евангелия верны своему назначению - быть Евангелием, возвещением Благой Вести Иисуса (8.35), Христа Иисуса (5.42; 8.12), Господа Иисуса (11.20; см 15.35). Евангелие от Ин, постоянно подчеркивающее божественность Христа, раскрывающее в каждом Его деянии славу Единородного Сына (Ин 1.14) и верховную власть, врученную Сыну Человеческому (1.51; 3.14), не упускает случая повторять имя Иисус даже тогда, когда в этом как будто нет необходимости - в самых простых беседах (Ин 4.6,21; 11.32-41). В стремлении Исповедовать Иисуса Христа, пришедшего во плоти (1 Ин 4.2), выражается уверенность в том, что при каждом повторении этого имени осязается и открывается богатство «Слова жизни» (1.1).

IV. ИМЯ ВЫСШЕЕ ВСЯКОГО ИМЕНИ


Если хр-ская вера неразрывно связана с именем Иисуса, во всей Его конкретной ч-ской сущности и во всем Его «уничижении», то именно потому, что имя это стало «Именем выше всякого имени», перед к-рым «преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» (Флп 2.9 слл). Став Господом, Иисус не теряет Своего имени и Своей ч-ской природы, но имя Его как бы преображается, облекается и исполняется величием и властью неизреченного Имени.

Единственное спасение (Деян 4.12), единственное богатство Церкви (3.6), единственная власть, к-рой она располагает, это - Иисус. «Исцеляет тебя Иисус Христос» (9.34). Вся миссия Церкви в том, чтобы «говорить об имени Иисуса» (5.40). Оттого и Павел в Дамаске тотчас после своего обращения «стал проповедовать в синагогах об Иисусе» (9.20). В Афинском ареопаге он «благовествовал... Иисуса и воскресение» (17.18,19), а в Коринфе он возвещал Иисуса Христа, и притом распятого (1 Кор 2.2). Вся хр-ская жизнь в том, чтобы предавать «души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа» (Деян 15.26), а высшая радость - быть удостоенными «принять бесчестие» (5.41) и «умереть... за имя Господа Иисуса» (21.13).

JG

см.: вера НЗ I 2 - Господь - Иисус Навин 2 - Иисус Христос - имя НЗ 2,3 - исповедовать НЗ 1 - колено 1 - Мессия НЗ - могущество V - поклонение II 2 - спасение НЗ I 2 б



ИИСУС ХРИСТОС

Сочетая эти два слова: личное имя Иисус и имя, указывающее миссию, Христос - первохристианская Церковь (и не только Павел, но и Мф 1.1,18; 16.21; Мк 1.1; Ин 1.17; 17.3; Деян passim) не ограничивается тем, что называет Иисуса Мессией, как она применяет к Нему ряд других наименований: Агнец Божий, Давид, Сын Божий, Сын Ч-ский, Посредник, Слово Божие, Пророк, Святой, Спаситель, Господь, Служитель Божий... Говоря Иисус Христос, Церковь сочетает наименование, провозглашенное верующими, и историческую личность Того, Кто жил на земле, связывает истолкование и основной факт. Всякий раз, когда одно из этих имен поглощается другим, умаляется подлинный смысл Евангелия. Дело критики - различить как бы два этапа на пути к познанию Иисуса, а восстановить единство, дабы узреть Бога Живого, есть дело молитвенного созерцания и размышления. Данная статья не имеет целью излагать «все, что сотворил Иисус», ибо такого повествования не вместить и самому миру (Ин 21.25); она имеет в виду главным обр. личность Самого Учителя. Пытаться постичь Иисуса из Назарета посредством точной критики письменных источников - значит услышать вопрос, заданный Самим Иисусом: «А вы за Кого почитаете Меня?» (I) Это вопрос, на к-рый стараются ответить св. писатели НЗ. (II) Ответ же на него всегда приводит нас к исторической личности, вызвавшей этот вопрос.

I. ИИСУС ИЗ НАЗАРЕТА


Евангелия не являются жизнеописанием Иисуса, составленным по правилам современной историографии. Написанные верующими, дабы пробудить и укрепить веру, они согласуют данные воспоминаний, преображая их в свете веры в Воскресение; в то же время научная критика приводит нас к исторической личности Иисуса из Назарета.

1. Иисус и эсхатология. - Благая Весть, возвещаемая Иисусом, заключается в том, что Царство Божие открывается самим Его Словом: «Ваши же блаженны очи, что видят, и уши, что слышат; ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» (Мф 13. 16 сл п). Что же они видели и слышали? Прежде всего изгнание бесов, объясняемое Самим Иисусом: «Если же Я перстом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царство Божие» (Лк 11. 20 п). Действительно, враг побежден: «Я видел Сатану, спадшего с неба, как молнию» (10.18). Затем Чудеса, удостоверяющие, что, согласно Иисусу, началась новая эпоха: «Слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают». И наконец, они услышали решающие и еще более важные слова Иисуса: «И нищим благовествуется» (Мф 11.5 п греч.). Ибо, говоря так, Иисус заявляет, что свершилось пророчество Исаии (Ис 29.18 сл; 35.5; 61.1).

Для Него - это эсхатологическое благовестив, оно исполняет замысел Божий, рекапитулируя его. Таково положение Иисуса по отношению к ВЗ. Он воздает должное Иоанну Крестителю как последнему и величайшему из пророков: «истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя». Но, так как Царство Божие кладет начало новой эре, Иисус продолжает: «но меньший в Царстве Божием больше его» (Мф 11. 11 сл).

Сущность новизны Царства Божия не только в том, что оно уже здесь, но в самой его природе. «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силой берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф 11.12). Оттого Иисус и восстает против приверженцев ритуального соблюдения субботы, учрежденного законниками с характерной для них казуистикой и утонченностью (Мф 15.1-20; 23.1-33). Но Он также очищает чаяния Своих современников, смешивающих Царство Небесное с национальным и земным освобождением (Мф 16.22; 20.21; 21.9 п; Л к 19.11; 22.38; 24.21; Ин 6.15; Деян 1.6). Иисус даже не во всем солидарен с Иоанном Крестителем (Мф 11.3); подобно ему Он требует полного обращения, но возвещает «лето Господне благоприятное» (Лк 4.19), а не грядущее отмщение Божие (Мф 3.7-12). Радость обещана тем, кто нашел сокровище (Мф 13.44 сл). Блаженны те, что переживают этот час!

2. Отношение к Иисусу. - Бесполезно спрашивать себя, когда пробьет этот час: «Не придет Царство Божие приметным образом, и не скажут: «вот, оно здесь», или «вот там». Ибо вот Царство Божие внутрь вас есть» (Лк 17.20 сл). Царство Бога не только предвидится в будущем, оно уже доступно всем: достаточно увидеть приход мессианских времен и узреть Иисуса. Но кто же Он Сам?

Иисус не только толкует Писания подобно обыкновенному раввину, но учит как власть имеющий (Мк 1,22). В отличие от пророков Он не просто передает прорицания Божий, но утверждает: «А Я говорю вам»... (Мф 5. 22, 28, 34, 39, 44), предпосылая Своим словам торжественно-утвердительную формулу: «Истинно говорю вам», как бы отвечая слову, услышанному втайне. Сравнивая Себя с прославленными людьми ВЗ, Он даже говорит: «Здесь больше Ионы... Здесь больше Соломона» (Мф 12. 41 сл; Лк11.31 сл).

Вот почему обратиться к Богу - значит последовать за Иисусом. Надо решиться сделать выбор: «Кто не со Мною, тот против Меня и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф 12.30). Слушать Иисуса - значит слушать Самого Бога, ибо это есть «построить дом свой на камне» (7.24). Но как принять такое решение пред лицом Иисуса, поведение К-рого приводит порою в смущение? Иисус вполне сознает это: «Блажен, кто не соблазнится о Мне» (11.6 п).

Следовательно, Иисус должен доказать Свои права, еще не открывая, Кто Он, но показывая Свое исключительное единение с Отцом. Ему все возможно, ибо Он верует (Мк 9.23) той верою, к-рая стала прообразом всякой веры (см Евр 12.2). Более того, Он обращается к Богу, как к Своему родному Отцу (Мк 14.36), устанавливая т. обр. связь с апокалиптическим преданием Даниила (Дан 2.23-30), Он дерзает сказать, что тайны Божий открыты Ему, ибо Он есть Сын, связанный с Отцом только Ему одному присущим единением (Мф 11.25 слл п). Он не приписывает Себе, однако, знания всех вещей (Мк 13.32) и подчиняет Свою волю воле Отца (14.36; см Мф 20.23). Тем не менее, ставя Себя на особое место среди всех посланцев Божиих (Мк 12.6), он отождествляет Царство Божие с Самим Собой, на что указывает, напр., притча о Сеятеле (Мф 13.3-9 п) и что доказывает Его поведение по отношению к нищим и к грешникам - символ отношения к ним Самого Бога-Отца (Лк 15).

3. Иисус и будущее. - Иисус жил как правоверный иудей. Но Он выше евр. традиций, ценность к-рых Он определял, следуя воле Бога-Отца, с К-рым Он сохраняет теснейшее единение, свойственное только Ему Одному. Он пришел исполнить Закон и пророков (Мф 5.17). Идеал совершенной любви, предлагаемый Им, несовместим с тонкостями казуистики и невыполним для того, кто не следует за Иисусом. Этот идеал не может быть хорошо понят и достигнут вне Иисуса: «Приидите ко Мне... ибо иго Мое благо и бремя Мое легко» (Мф 11.28 сл). Иисус продолжает и пророческую традицию, возвещая вопреки Своим современникам, что и язычники тоже обретут спасение (Лк 13.28 сл п).

Объединив вокруг Себя круг учеников (Лк 10. 2 сл п) и прежде всего Двенадцать (Мк 3.12), к-рые должны были следовать за Ним (Лк 9.57-61 п), чтобы распространять Его учение и делать ощутимым Его присутствие (что является признанным историческим фактом, даже если трудно определить его точную дату), Иисус очевидно не имел в виду основать Церковь, подобную замкнутой Кумранской общине, а прообразовал всеобъемлющий народ Божий (Мф 19.28 п). С другой стороны, Он несомненно провидел, в противоположность Иоанну Крестителю, что установление Царства Божия будет происходить постепенно (Мк 4.29; Мф 13.24-30), что Симон должен утвердить своих братьев в вере (Лк 22.32) и что ученики должны будут пострадать после Его смерти (Мф 9.15 п; Мк 8.34 п; Л к 6.22 п). Вот почему слово 'Exxλησία, соответствующее арамейскому sôd или 'édah, употреблявшееся в Кумране для обозначения эсхатологической общины избранников Божиих, очень легко могло быть произнесено Иисусом, даже если оно встречается в Евангелиях только в двух местах (Мф 16.18; 18.17).

Иисус предвидел, что Его ждет близкая смерть, о чем свидетельствуют и возвещения, не упоминающие о Воскресении (Лк 13.31 слл; см 17.25; Мк 9. 12). Он знал, что эта смерть в замысле Божием является служением, жертвенным искуплением (Мк 10.45) и в Свой смертный час Он оставил Своим завет взаимного служения (Лк 22.25 слл).

Нек-рые толкователи полагают, что Иисус отождествлял Себя с Рабом Божиим. Свою судьбу - судьбу Сына Ч-ского - Он выражал подлинными словами Исаии о Рабе Божием (52.13-53.12). Его послушание выражено в словах «надлежит Ему» (Лк 17.25), жертва Его жизни принесена за многих (Мф 20.28 п; 26.28 п; Л к 22.16,18,30), это есть Союз-Завет, учрежденный Им (Лк 22.20).

Иисус предвидел и Свое Воскресение. В уточнениях, приносимых в трех великих возвещениях Страстей и Воскресения Иисуса (Мф 16.21 п; 17. 22 сл п; 20.18 п; см Л к 24.25 сл,45), несомненно сказывается влияние первохристианской общины, но вера Иисуса в Свое скорое воскресение явствует и из Его собственных слов. Не только как каждый верующий Иудей, Он знает, что должен воскреснуть в конце времен (см Мф 22.23-32 п), но в этом конце времен Он определяет Свое особое место. Кроме того, убежденный в Своем, только Ему присущем, единении с Богом и со всеми людьми, мог ли Иисус сомневаться в конечном успехе Своей миссии и в особой помощи и благоволении к Нему Отца? Уверенность в воскресении, конечно, не отрешает Его от Его ч-ской природы: Он содрогается в Гефсимании, охваченный смертельной скорбью (Мк 14.36), и считает, что Сам Бог как бы оставил Его (15.34), но Он знает, что Он Его Сын.

Тут возникает конечный вопрос. Чтобы открыть Себя, прибегал ли Иисус к самому простому способу, применяя к Себе такие общепринятые в иудействе наименования, как напр., Мессия, Сын Божий, Сын Ч-ский? В Евангелиях все эти наименования равнозначны в устах Иисуса. Однако, кроме имен «Сын» и «Сын Ч-ский», к-рые определенно принадлежат Иисусу, нек-рые экзегеты считают, что первохр-ская Церковь лишь пояснила мысль Иисуса, называя его «Сыном Божиим» или «Мессией». Сам Иисус не провозглашал Себя Мессией, ибо только одна крестная смерть могла лишить это наименование двойственного смысла. Но Он направлял Своих современников на путь признания, когда запрещал Своим ученикам открывать Его истинную природу (Мк 8.27-30 п), когда позволял народу приветствовать Себя как Сына Давидова во время входа в Иерусалим (Мф 21.1-9 п), или когда на вопрос священника: «Ты ли Христос, Сын Божий?» - Он отвечал характерным для языка того времени утверждением, согласно наиболее древней формулировке Матфея: «Ты сказал» (26.64). Проявляя Себя в Своих делах, Иисус избегал наименований, к-рые могли бы дать недолжное направление Его отношениям с людьми. Являя Себя как Ч-ка, обладающего только Ему Одному присущим отношением с Богом и всеми людьми, Иисус задает решающий вопрос: «А вы за кого почитаете Меня?» (Мф 16.15 п).

II. ИИСУС, ГОСПОДЬ, ХРИСТОС И СЫН БОЖИЙ


Ученики не могли найти точного ответа на этот вопрос до явления им живого Иисуса после Его крестной смерти. Отвечая своей верой на призыв Иисуса, ученики постигли смысл жизни Иисуса из Назарета и тайну Его личности. Чтобы выразить этот смысл, они применяли к Иисусу наименования, заимствованные из традиционного языка, влагая в них новый смысл. Эти формулировки разнообразны и многозначны, в соответствии с дарованиями и жизненной средой каждого из учеников. У этой христологии есть вероятно своя история, но мы не можем ее изложить с достоверностью, т.к. источники представляют собой соединение палестинской основы с эллинистическими толкованиями. Тем не менее у нас есть возможность различить первое приближение к пониманию тайны Иисуса, а затем точки зрения самих евангелистов.

1. Первые приближения к тайне. - Можно установить связь в формулировке пасхального опыта между четырьмя точками зрения, к-рые, возможно, отражают и известную историческую эволюцию. Небесное прославление Иисуса Христа происходит под знаком парусии. Размышления о Его искупительной крестной смерти сосредоточиваются на теме Раба Божия. И затем внимание обращается на ч-ка Иисуса, сначала на тайну Его личности, потом на Его связь с миром.

В дальнейшем изложении будут использоваться преимущественно исповедания веры и гимны, т.е. материалы, предшествующие богословскому учению Павла и евангельским повествованиям. Тем не менее будут даны указания на соответствующие НЗ-ные разработки этой темы (см).

а) Иисус, вознесенный на небо - Господь и Христос. - Ученики, к-рые имели соприкосновение с живым Иисусом, провозгласили: «Бог воскресил Его из мертвых» (1 Фес 1.10; Рим 10.9; см 8.11; Гал 1.1; 1 Петр 1.21; Деян 4.10). Это утверждение явилось не следствием размышлений над каким-нибудь текстом св. Писания (см 1 Кор 15.4); пользуясь традиционными выражениями евр. богословского языка о Воскресении, оно показывает, что вера в прославление и воцарение Иисуса проистекает непосредственно из пасхального опыта, как это поясняет опыт Стефана (Деян 7.56) и Павла (22.6 сл; 26.13 сл).

Этому первоначальному данному хр-ской веры соответствует очень древний арамейский возглас «Maranatha» (1 Кор 16.22; Откр 22.20; см отголосок в 1 Кор 11.26), т.е., согласно наиболее вероятной интерпретации: «Гряди, Господи наш!» Этот возглас указывает, что Иисус, прославленный и воссевший на небесном престоле, есть эсхатологический «Судия». Кроме того, в нем указывается истинный смысл прихода Иисуса во славе (Деян 1.11), прихода, к-рый не есть просто «возвращение» в конце времен, но постоянное проявление в течение истории ч-ства: Иисус есть Владыка истории (см Мф 28.20).

Другое древнее выражение, вероятно выработанное в эллинистических церквах, есть исповедание веры: «Иисус Господь» (1 Кор 12.3; Рим 10.9; Фил 2.11), оно также провозглашается на литургических собраниях. Это не столько вероисповедная формула, сколько акт признания Господа, К-рым стал Иисус и подчинения Ему.

Сущность события, так возвещенного, разъясняется благодаря Писаниям. Мессианские пророчества (2 Цар 7.14; Пс 2.7; 109.1) помогают понять, что Иисуса «Бог соделал Господом и Христом» (Деян 2.36), что Он «открылся Сыном Божиим» (Рим 1.4; Деян 13.33), что Он стоит одесную Бога (Деян 7.56; м.б. 2.33 сл; 5.31; Мк 14.62 п; Рим 8.34...) и разделяет всемогущество Божие (см Мф 28.18).

В плане прославления, наименования Мессия, Сын Божий и Господь имеют в своей основе аналогичное значение: они не относятся прямо к смерти или к земной жизни Иисуса. В них просто утверждается, что Иисус из Назарета исполняет упования Израиля и становится Господом на все времена. Богословские размышления писателей НЗ развиваются на основе этих данных. Так, Павел не только сохраняет уже ранее применявшееся к Иисусу наименование Кύριος, к-рое у LXX обозначает Бога (Рим 10.2 сл (Фил 2.11); 1 Кор 2.8; см 15.25; Еф 1.20), он противопоставляет Иисуса «богам и господам» язычников (1 Кор 8.5 сл; 10.21), откуда происходит наименование «Господь наш Иисус Христос». Т. обр. согласно евангелистам Иисуса называют уже не просто «Равви», но «Господом» (см Мф8.25 п; Лк 7.19 п).

б) Спасительная смерть Иисуса. - Чтобы внешне позорный характер смерти Иисуса не вводил в соблазн, пасхальная вера побуждает найти в св. Писании смысл Его смерти. Во время Своей земной жизни Иисус прикровенным обр. пояснил Свою судьбу при помощи пророчества о Рабе Божием, пострадавшем и прославленном. Первохристианская Церковь дала Своему Господу наименование Отрока Божия (греч. Деян 3.26; 4.25-30) и выразила смысл совершившихся событий словами Исаии (52.13-53.12). Иисус был возвышен (Деян 2.33; 5.31), «прославлен» (3.13). Т. обр. о Страстях упоминается в тексте, предшествующем посланию Петра (1 Петр 2.21-25) и в поучении Филиппа (Деян 8.30-35). И наконец, одно из самых древних выражений веры провозглашает, что Иисус «умер за грехи наши, по Писанию» (1 Кор 15.3). Предлог ύπέρ здесь, как и в других текстах (Гал 1.4; 2 Кор 5.14 сл,21; Рим 4.25; 8.32; 1 Петр 3.18; 1 Ин 2.2) и в особенности в евхаристической терминологии (Лк 22.20; 1 Кор 11.24), служит для выражения спасительного значения смерти Иисуса.

Другие наименования, со значением, аналогичным значению, к-рое приняло наименование Раба Божия, выражают ту же реальность. Иисус есть «Праведный» (Деян 3.14), «Начальник жизни» (3.15; см 5.31), Агнец чистый и непорочный (1 Петр 1. 19 сл; см Ин 29.36). Он есть непорочный Первосвященник, посредник Нового Завета (Евр 2.14-18; 4.14). Т. обр. под общим влиянием эллинистических религий, к-рое могло присоединиться к влияниям ВЗ, наименование «Спаситель» находится и в последних посланиях Павла (Тит 1.4; 2.13; 3.6; 2 Тим 1.10). Исходя из этого, развивается и мистическое учение Павла о том, что принявший крещение тем самым причастен к смерти и к воскресению Христову (Гал 2.19; Рим 6.3-11); этим углубляется учение об искупительной жертве и т. д. (Рим 3.23 сл...).

в) Человек Иисус. - Апостольская Церковь, обращая больше внимания на происхождение Того, Кто, как она знает, жив и ныне, после Своей смерти, не замедлила обратиться к земной жизни Иисуса.

Т. обр. евангельское предание формируется, отвечая на двойную потребность: поведать о жизни Того, в Чье воскресение веруют (Деян 10.37 сл), и показать ее как образец для поведения верующих. Мало-помалу воспоминания уточняются и собираются воедино, верой в Господа Иисуса направленные к единой цели. В этом свете, озаряющем и преображающем, появляется образ Ч-ка Иисуса.

Павел меньше занят Его земной жизнью, чем Его учением и Его искупительной смертью. В посл, к Евр. поясняется смысл страданий Христовых. Иисус добровольно принял смерть (Евр 10.7), через страдания Он стал совершенным (2.10), вместо надлежавшей Ему радости Он претерпел крест (12.2) и «страданиями навык послушанию» (5.7 сл). Он есть - «Начальник и совершитель веры» (12.2).

Это размышление над личностью Иисуса привело к проблеме Его происхождения, вероятно не без влияния пророчеств, напр., пророчества Нафана (2 Цар 7,12 слл), или же Пс 15.10 сл. Жизнь Иисуса имеет двойной облик: один - земной, во плоти, другой - небесный в духе (Рим 1.3 сл; 1 Петр 3.18; 1 Тим 3.16 а). Внутренне преображенный Духом Иисус принял помазание сначала во время Своего воцарения, понимаемое как царственное (Евр 1.9), а затем, во время Своего крещения, пророческое для служения (Деян 10.38; см 4.27; Лк 4.18). Воскресение, понятое как исполнение обещания, данного Давиду (Деян 2.34 сл; 2 Тим 2.8), привело к тому, что в Иисусе стали видеть Сына Давидова (Рим 1.3 сл; 2 Тим 2.8; Деян 13.22 сл; 15.16 и м.б. Мк 12.35 слл). Аналогичным обр. создались родословные Христа (Мф 1.1-17; Л к 3.23-37). Той же цели (более ясная христология, исполнение Писаний) отвечают предания о детстве Иисуса (Мф 1-2; Лк 1-2) в прологах Евангелий. В кратких эпизодах, к-рые они передают, виден глубокий богословский смысл, главная цель к-рого - ответ на вопрос: Каково происхождение Того, Кому мы поклоняемся как Господу?

г) Рожденный прежде всякой твари. - Углубиться еще дальше - значит открыть предсуществование Иисуса из евр. апокалиптических преданий, стремившихся доказать единство сотворения и конца времен. Напр., в Кн. Еноха утверждается предсуществование Сына Ч-ского (Ен 39.6 сл; 40.5; 48.2 сл; 49.2; 62.6 сл). Кроме того, в некоторых евр. богословских кругах усматривали Премудрость в начале сотворения (Иов 28.20-28; Вар 3.32-38; Притч 8.22-31; Сир 24.3-22; Прем 7.25 сл). В очень древнем гимне, лежащем в основе Фил 2.6-11, описаны три последовательных состояния Иисуса, К-рый был «образом Божиим», прежде чем «уничижил Себя» в завершение Своей земной жизни, и был затем «превознесен» на небе. В этом тексте утверждается, что Бог принял на Себя некую ч-скую природу; его цель показать, что присутствие Иисуса распространяется на вечные времена. Иисус есть «Тот, Которым все и мы Им [идем к Богу]» (1 Кор 8.6), Он есть Тот «духовный камень», к-рый сопровождал народ в пустыне (10.4). И наконец, м.б. до того как создалось богосл. учение Павла, Иисус именуется: « образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари» (Кол 1.15), в К-ром «обитает вся полнота божества телесно» (2.9).

После утверждения совершенной праведности и святости Иисуса (Деян 3.14) НЗ переходит к провозглашению Его божественности. Он есть «Сын Божий», в том значении, к-рое поясняет нек-рые слова, сказанные Иисусом из Назарета, и к-рое выходит за пределы мессианского смысла, ибо оно опирается на предсуществование Сына, открытое Богом Павлу (Гал 1.12), провозглашающему эту Благую Весть (Рим 1.9). Иисус есть «Сын Божий» - такова вера хр-нина (1 Ин 4.15; 5.5), неустанно провозглашаемая в Евангелиях (Мк 1.11; 9.7; 14.61; Лк 1.35; 22.70; Мф 2.15; 14.33; 16.16; 27.40,43), как отголосок Слова Иисуса о «Сыне» (Мф 11.27 п; 21.37 слл п; 24.36 п). Развитие откр. завершается провозглашением (м.б. уже в посл, к Рим 9.5, по всей вероятности в посл, к Евр 1.8; Тит 2.13 и несомненно у Ин 1.1,18; 20.28), что Иисус есть действительно Бог «у Бога».

Значение Иисуса в церковном и космическом измерении явилось неизбежным следствием Его предсуществования. Он есть Глава Церкви, к-рая есть Его Тело (Кол 1.18). Его господство распространяется на весь мир, через три области к-рого Он прошел: земля, преисподняя, небеса (Фил 2.10). Он есть «Господь славы» (1 Кор 2.8), ибо Он - «первенец из мертвых» (Кол 1.18).

В этой же перспективе даются Ему и другие наименования. Иисус - Новый Адам (1 Кор 15.15,45; Рим 5.12-21), Тот в К-ром Бог соединяет (άναхε - φαλαιώ) все небесное и земное (Еф 1.10), Тот, Кто положил начало примирению, создав в Себе Самом одного нового ч-ка (2.13-16), Он - посредник НЗ между Богом и ч-ками (1 Тим 2.5; Евр 9.15; 12.24)...

2. Евангельское представление тайны. - Первые объяснения тайны Иисуса были сгруппированы нами по искусств, схеме. В действительности, только Евангелия являются подлинными христологиями. Однако, прежде чем четыре Евангелия были изложены письменно, истолкованием тайны Иисуса уже занималось евангельское предание. Это явствует из христологической направленности каждого евангельского текста, а также и из различных до-синоптических структур. Проявление интереса к земной жизни Иисуса - факт сам по себе знаменательный, независимо от всякого описания жизни Иисуса. Собственно говоря, этот факт был проявлением двойного стремления. Во-первых, во избежание попыток превратить историю Иисуса в некий туманный гностический миф, необходимо было, чтобы откровение Иисуса сохраняло свою историческую реальность; во-вторых, во избежание тенденции делать историю Иисуса простым достоянием археологии, ограничивающейся лишь формальным воскрешением того, что было, но безвозвратно ушло в прошлое, нужно было ясно выразить убеждение, что Тот, Кто жил тогда, жив и теперь и обращается к хр-нам настоящего времени. Все Евангелия представляют собой «актуализацию» явления в мире Иисуса из Назарета.

Если характеризовать христологию НЗ, то можно сказать, что это Евангельская Благая Весть до написания Евангелий. Эта христология была разработана не в систематической и не в осведомительной форме, но единственно с намерением показать и актуализировать тайну Иисуса, ставшего Господом. Что касается Евангелий, то они являют собой различные аспекты этого представления и всегда отсылают к единственной Благой Вести, провозглашенной в Духе Св. Добавим еще несколько кратких замечаний к этому обзору:

a) Ап. Марк призывает читающего признать в Иисусе из Назарета Сына Божия, Того, Кто спас нас, победив сатану. Он делает упор на грядущую личную встречу с Богом в лице Иисуса в конце времен. Отметим сдержанность Марка по сравнению с Мф или с Лк при употреблении выражения «Сын Божий». Кроме признания, выраженного бесами в Мк 5.7 и в рассказе об изгнании бесов (3.11), это наименование встречается только в трех высочайших пунктах откр-ния: глас Божий при крещении (1.11), во время Преображения (9.7) и затем в устах сотника. Когда завеса Храма разодралась надвое, время иудейства минуло и от лица язычников была провозглашена действенность смерти Иисуса: «Истинно Человек Сей был Сын Божий» (15.39).

б) Ап. Матфей завершает Евангелие на кульминационной точке возвещением воскресшего Христа: «Дана Мне всякая власть... Я с вами во все дни до скончания века» (28.18 слл). Иисус являет Себя как Сын Ч-ский, возвещенный пророком Даниилом (Дан 7.13 сл), К-рый получил власть над миром. Евангелие должно показать, как Иисус, отказавшись получить эту власть от Сатаны (Мф 4.8 слл), ибо Он все получил от Бога (11.27), одержал победу над Своими врагами: Царство Бога есть Царство Христа. Чтобы показать это, Мф выдвигает аргумент «по Писаниям», аргумент первохр-нской Церкви, ибо Иисус увенчивает прошлое Израиля. Евангелие от Мф есть Евангелие церковное по преимуществу. Оно актуализирует для своего времени события прошлого (ср 14.33).

в) Ап. Лука, к-рый проявляет в своем писании о деяниях Апостолов особый интерес к жизни Церкви, представляет особо насыщенным время Иисуса, протекающее между временем пророческого возвещения и временем Церкви (см Лк 16.16; 22.35-38; Деян 2.1). Жизнь Иисуса показана в своем значении для времени Церкви, она была первым актом замысла Божия о Церкви, актом, имеющим прообразующую ценность. Будущее, наступающее после нее, непрестанно на нее опирается: это событие прошлого, не преходящее вовеки. И в то же время образ Христа у Луки есть в особенности образ милосердного Спасителя (Лк 3.6; 9.38,42; Деян 10.38), К-рый обращается к нищим (Лк 4.18), к грешникам (15), к обездоленным мира сего. И наименование «Сын Божий» обретает у Луки свой полный смысл, явно отличный от значения слова Христос (1.35; 22.70) в смысле Мессия.

г) Ап. Иоанн начинает свое повествование с традиционного утверждения о предсуществовании и показывает в Иисусе славу Отца, славу Воскресения уже присутствующую в знамениях, совершаемых Им во время Его пребывания в мире сем. Сын Ч-ский, К-рый на небе, присутствует здесь на земле и возвращается на небо (Ин 3.13,31; 6.62; см 13.1; 14.28; 16.28; 17.5). Он есть Слово Божие, явленное в смертной плоти Иисуса (1.14). Следовательно, Он дает совершенное и окончательное откр. и всякий верующий в Него не погибнет, но будет иметь жизнь вечную (3.16 сл,36; 11.25 сл...). Он Тот, Кто возвещает вечность (8.58; 10.38), Кто единосущен Отцу (10.38; 14.9 сл,20; 17.21).

Евангелие от Ин является Евангелием по преимуществу, поскольку оно непрестанно приводит верующего к личности Иисуса из Назарета и к делам, совершенным Им на земле, без к-рых никакая жизнь в Церкви, в частности приобщение к таинствам, как крещение (3.22-30) и евхаристия (6), не может сохранить свой истинный смысл.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Прежде чем закончить, обратимся к Откр Ин. В слиянии многочисленных течений и в особенности течений литургической жизни оно представляет Христа Живого, Господа, ведущего Церковь и управляющего ею (Откр 1-3). Над всем явно господствует образ Агнца, несущего следы перенесенных Им Страстей (5). Он обеспечивает победу над врагами Церкви (6.15 слл; 17.14) и назначает время Своего брака с ней (19.7 сл; 21.9). Он - Господь ч-ской истории, Он есть первый и последний (1.17), начало и конец (22.13), альфа и омега (1.8; 21.6), Аминь (3.14), Помазанник Божий и, наконец, Царь царствующих и Господь господствующих, К-рому воздаются вся честь и вся слава (19.19; 17.14).

Представления тайны Иисуса из Назарета, ставшего Господом и Христом, не могут быть сведены к единой системе, но они выражают единое направление: стремление актуализировать для данной среды присутствие Того Иисуса, К-рый жил и умер за нас. Ортодоксальность измеряется прочностью связи, соединяющей хр-нскую интерпретацию с Иисусом, явленным в истории. «Всякий дух, к-рый исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога» (1 Ин 4.2). Для своего выражения и распространения первохр-нская вера иногда заимствовала нек-рые формы от различных культур своей эпохи, как напр., от палестинского иудаизма, от диаспоры или же от окружающего эллинства. Применяясь т. обр. к различным культурам, Церковь начинает и прообразует всякие будущие толкования. После НЗ герменевтика Св. Писания продолжает развиваться. Так, напр., в ней возникает вопрос о «сознании» Иисуса, о «природе» и личности Его, без претензии, однако, на закрепление той или иной своей интерпретации навсегда. Еще и в наше время она должна продолжать свое развитие, соответственно духу различных культур, в к-рых исповедуется вера в Иисуса Христа.

История православия. История христианства


Задайте на улице любому прохожему вопрос: какая религия в России? Хорошо, просто задайте его себе. Ответ, казалось бы, прост: православная. Причем добрая половина будет удивлена, узнав, что она же - христианская. Почему-то многие россияне по сей день уверены, что христианство - это только католики. А мы - православные. Спросите их - кто они? Христиане? - Нет, православные, - ответят они.

Так ли это? И что такое - наша православная церковь? Что в ней "правое"?

Для начала - немного истории.

Вначале было слово, и слово было от Бога, и слово было Бог. Это цитата из Библии. Впрочем, сначала именно так оно и было. Был Бог на земле - Христос, было его слово, была апостольская церковь, основанная учениками Христа. Были главы местных церквей - епископы. Был главный, признаваемый всеми, епископ - римский.

Ни о какой власти и ни о каком богатстве в те далекие времена христианская церковь и не помышляла. Христиан гоняли все кому не лень - а не лень было всем. Откройте богословский словарь - все страницы его испещрены именами святых мучеников, погибших в II - V веках от рук преследователей христиан. Однако, несмотря на преследования, люди шли в христову веру - столь велика была сила Слова.

Однако все проходит - могущественнная Римская империя стала угасать, признав напоследок веру Христа государственной религией, а христианство осталось. И не просто осталось, а расцвело пышным цветом. Вот тут-то и пришли к церкви и богатство, и слава, и люди. Римский епископ - папа - стал могущественнейшим из людей, получив признание полной своей непогрешимости в делах веры и нравственности, получив право вето на все решения всех церковных инстанций, получив высшее судебное право в христианской церкви. Откройте Sommi Pontifici Romani (официальный список римских пап) - продолжительность жизни римского папы на престоле колебалась от нескольких лет до нескольких дней. Претенденты на высший церковный престол строили интриги, травили друг друга ядами, кололи кинжалами, заражали оспой... Оно и неудивительно - стремление к неограниченной власти не знает границ.

Тем не менее, в те времена не было никакого православия - единая христианская церковь дружно боролась с многочисленными ересями и не помышляла о разделении. Однако предпосылки к нему были. Римская империя разделилась на Западную и Восточную, и в Восточной части появился свой церковный глава - константинопольский патриарх. Формально подчиняясь римскому папе, константинопольская церковная верхушка на самом деле имела свой, особый взгляд на принципы церковного устройства - а попросту, хотела сама управлять восточной частью мира, без вмешательства римского папы. Предпосылки для драки были - оставалось найти только повод, и он не замедлил найтись. Западная церковь сдалала небольшое добавление к христианскому Символу веры об исхождении Святого духа не только от Бога-отца, но и от Бога-сына. Этот сугубо богословский ньюанс, непонятный большей части верующих, и стал затравкой для большой драки. В 1054 году римский папа и константинопольский патриарх одновременно предали друг друга анафеме. Произошло знаменитое разделение церквей на католическую (в переводе - вселенскую) и православную.

В чем причина разделения христианской церкви на две? Одну из официальных причин мы уже привели. На самом деле никаких принципиальных разногласий между западной и восточной церквями не было и нет - и католическая церковь это быстро поняла и начала пытаться объединить обе церкви назад. Эти попытки продолжаются до сих пор, и, как мы видим, пока безуспешно. Впрочем, об этом ниже. Пока же раскол не оказал на католическую церковь практически никакого влияния - она осталась такой же единой и хорошо управляемой, как и раньше. Православная же церковь продолжала дробиться на более мелкие, в основном по территориальному признаку - русская, грузинская, болгарская, американская... Часть мелких церквей пошла на контакт с католицизмом, и, формально оставаясь в православии, тем не менее, входит в ряды католической церкви - это так называемые униатские церкви.

Вопрос номер один: какая из церквей "правильнее" - исконно христианская западная или отколовшаяся от нее наша, восточная? А какая из современных девятнадцати православных церквей более "правильная"?

Однако вернемся к России. История возникновения христианства на Руси всем известна. По принятой в научных кругах теории, князь Владимир Святославович по совершенно не-религиозным, а попросту политическим причинам решил установить более тесные контакты с Византией и потому решил принять православие. Историкам известны факты, что князь вел сереьзные переговоры и с западной церковью, и существовал вполне вероятный шанс, что мы с вами сейчас ходили бы в готические соборы и пели "Ave, Maria". Но не получилось... Князь Владимир сговорился с Византией и единолично решил, что теперь вместо Велеса, Перуна и рожаниц россияне будут верить в Христа.

Говоря современным языком, соотечественникам Владимира христианство было и даром не надо, и с деньгами не надо. Русские прекрасно уживались со своими многочисленными богами, а чужой еврейский бог был им странен и непонятен. Тогда, не мудрствуя лукаво, князь снарядил дружину и пошел рубить непокорные головы. И в короткий срок вместо привычной и исконно русской веры насадил чужую, христианскую. А от той веры нам остались только лишь блины, масленица да крашеные яйца...

Вопрос номер два. Подойдите снова к любому прохожему и спросите - а какая веря является нашей, исконно русской? С какого момента одна исконно русская вера превращается в другую?

Более четырех веков россияне жили "под крышей" византийской церкви. Однако московская церковь хотела власти и претендовала на собственную исключительность и звание "Третьего Рима". В 1448 году московские священники объявили собственную самостоятельность, не признанную Константинополем и вообще кем-либо в остальном мире, а еще через 140 лет у новой церкви появился официальный глава - патриарх, поставленный Борисом Годуновым и опять же не признанный никем. Так как церковь официально входила в структуру государства, то патриарх имел колоссальные права, сравнимые с правами самого царя. Естественно, что самому "демократичному" из русских царей - Петру I - такое положение дел не понравилось. В один момент он изгнал патриарха с его престола, и создал Святейший синод - полностью подчиненное царю собрание высших священников, занимающееся только вопросами церковной цензуры и внутрицерковной жизни. Кстати, еще один интересный факт - Петр I приказал священникам в обязательном порядке выдавать властям сведения, полученные на исповеди - и этот приказ не отменен по сей день.

Впрочем, еще до этого в России произошло событие, разделившее теперь уже русскую церковь на две - и обе "правильные". Наш самый прозорливый в мире царь Петр решил не только побрить бороды и построить корабли по европейским образцам, но и внести единообразие в церковь. Начатая его отцом Алексеем Михайловичем церковная реформа была нацелена на исправление богослужебных книг по греческим образцам, замену двуперстного крестного знамения на трехперстное, замену имени "Исус" на "Иисус" и прочие мелочи. Впрочем, это в наше время, благодаря одному советскому писателю, мы точно знаем, что Петр проводил революционные преобразования общества. Современники Петра понимали все проще - комплексующий и крепко пьющий правитель занимался элементарным самодурством. И, естественно, против этого самодурства восстали все - от высшего духовенства до нищих крестьян. Посмотрев на это безобразие, царь высказал свое мнение в классическом "воля народа - царская воля", после чего последовал примеру своего предка князя Владимира, организовав жесточайшие репрессии против своих оппонентов и предав их анафеме.

В отличие от нас, русские люди в то время верили крепко, причем в Христа верили гораздо сильнее, чем в царя, и поэтому попросту сбежали в леса, на север и в Сибирь. А чтобы царю неповадно было гонять собственный же народ (и в назидание потомкам) устраивали попутно в знак протеста публичные самосожжения. В период с 1675 по 1695 год в таких самосожжениях погибло не менее 20 тысяч человек. Оставшиеся спрятались в лесах и продолжали жить по "старой" вере. "Простили" их только в 1971 году.

Вопрос номер три. Какая вера является более правильной - та, которую русский народ принимал до 1666 года, или современная, изобретенная самодурами-царями?

Ну а теперь наступает самое интересное. До 1917 года в русской церкви не возникало практически никаких коллизий. Она крепла, богатела, жила мирно и с народом, и с властями, и с конкурирующими организациями. А последних до революции хватало. Достаточно пройтись по Невскому и посчитать количество "нерусских" церквей. Вместе уживались все - и православные, и католики, и протестанты, и униаты, и буддисты, и мусульмане. В период 1917 года противоборствующим сторонам было не до церкви - была смута и борьба за власть светскую, а не духовную. Пришедшие к власти большевики одним махом отделили церковь от государства, а школу - от церкви. Тут они, конечно, не подумали - Россия была страной крестьянской, крестьяне в бога верили все поголовно, и управлять народом, оставшимся без царя-батюшки, было бы гораздо сподручнее при помощи церкви, чем при помощи продразверстки. Однако что случилось - то случилось. Большевистская власть не признала церковь, церковь не осталась в долгу и со всем христианским смирением эту власть прокляла. Однако в семье не без урода - в среде русских священников возникло движение обновленчества, выступавшее за кореное изменение русской церкви в свете победы большевиков, за тесный контакт и сотрудничество с новой властью. Сложно сказать, то ли действительно в среде церковников зародилось самостоятельное решение продаться большевикам, то ли ловко сработали агенты вовремя одумавшегося Дзержинского - но, тем не менее, церковь раскололась на две части. Обновленческая часть получила от большевиков определеное послабление, а оставшаяся часть вполне закономерно начала подвергаться притеснениям и репрессиям. Однако этим дело не закончилось.

Существовал ряд священнослужителей, которые в принципе не принимали никаких контактов с уже преданной анафеме безбожной властью, не одобряли и пассивного поведения "старой" церкви, и в то же время в лагеря идти за идею не хотели. Эти священники создали свою, тайную, церковь, придерживавшуюся всех канонов русской дореволюционной церкви. Эта церковь впоследствии была названа катакомбной. К этой церкви относятся существующие и поныне группы "Истинно православная церковь", "Истинно православные христиане", "Иаонниты" и другие.

В этот же период на волне эмиграции большая часть священников оказалась за границей, где не было никаких препятствий к нормальной православной церковной деятельности. В отличие от оставшейся в России части священников, представители этой церкви называли себя "Русская православная церковь за рубежом". Несмотря на политические трудности, зарубежная церковь поддерживала тесные отношения с российской, но...

С 1917 года русскую православную церковь возглавлял патриарх Тихон. Он был противником обновленчества, не ушел в катакомбы и не уехал за границу. Терпеливо снося все притеснения новой власти, в 1922 году он подвергся суду за противодействие изъятию церковных ценностей, а в 1923 году "обновленческим" собором был лишен сана и монашества. На смену ему пришел Сергий Старгородский - человек, тоже немало пострадавший от советской власти, дважды сидевший в тюрьме и в результате пришедший к выводу о необходимости сотрудничества с советской властью. В 1927 году Сергий вступает в переговоры с НКВД, формулирует позицию лояльного отношения церкви к советскй власти и призывает все духовенство быть верными гражданами Советского Союза. Для любого, жившего в советское время, это означало только одно - добровольное согласие на жесткий контроль со стороны НКВД-КГБ.

Решение Сергия окончательно раскололо русскую церковь на три - русскую церковь за границей, катакомбную церковь (официально запрещенную в 1957 г.) и ныне действующую, называющую себя истинно православной, церковь.

Вопрос номер четыре. К какой же церкви должен относить себя истинно верующий?

Долгое время светские власти колебались - а нужна ли вообще эта самая церковь? Ведь мало-мальски сомневающаяся часть населения уже сидит, а остальная дружно работает за корочку хлеба и пайку водки. Поэтому тридцатые годы, несмотря на то, что церковь полностью отдалась во власть сталинской шайки, прошли под знаком большого вопроса о существовании ее на территории России. Этих четырнадцати лет (с 1927 по 1941) вполне хватило, чтобы заменить "старых" священников на новых - возможно, не очень хорошо ориентирующихся в греческом и латыни, зато искушенных в политических дебатах и умеющих писать отчеты куда надо.

Однако в 1941 году случилось то, что случилось, и оказалось, что на одном стахановском духе в атаку не пойдешь. Вот тут-то церковь и пригодилась. Духовное воздействие церкви на воюющий народ было настолько велико, что в 1943 году Сталин был вынужден даже признать ее значение для страны в целом. После этого для церкви настали если не лучшие, то далеко не худшие времена. По крайней мере священников перестали сажать и расстреливать. Правда, из-под контроля КГБ тоже не вывели.

После этого для русской православной церкви началось странное время. Находясь под полным контролем КГБ и партийных органов, она как бы существовала, но ее как бы и не было. Ходить в церковь считалось неприличным, хотя за это и не наказывали (по крайней мере, людей "непартийных"). Любые исследования по религии издавались в абсолютно кастрированном под советскую мерку виде, а так называемый "научный атеизм" в советской России то ли из странного чувства мазохизма, то ли на полном серьезе скатился к выводу о происхождении всех мировых религий от империалистических идеологов. Впрочем, идиотический предмет "научный атеизм" в ВУЗах в конце концов заменили на не менее идиотичесую "марксистско-ленинскую философию". Рассматривалось христианство, состоящее из католицизма, протестантизма и православия (разумеется, современного русского). Других православных церквей как будто и не существовало, хотя с изредка проявляющими себя "катакомбными" церквями приходилось все-таки считаться - начиная с 1957 года их старательно запрещали, причислив к сектам. Вероятно, здесь еще не проявлялсь столь характерная впоследствии идея об исключительной роли РПЦ, скорее, сыграло роль сходство самой идеи "катакомбной церкви" с неким подпольем. Что касается русской церкви за границей, то ее вроде бы не было вовсе.

Кстати, всем наблюдателям сегодняшних процессов в русской церкви следует помнить об одном интересном факте. Любое назначение на любой церковный пост до 1991 года происходило исключительно с благословения Отдела по делам религии областного или краевого комитета КПСС. А, следовательно, все русские священники, получившие сан до 1991 года, в том числе и все без исключения сегодняшнее руководство РПЦ - по сути ставленники КГБ и партийных органов. Мы говорим о святости церкви, не правда ли?

После прихода к власти Горбачева и начала пресловутой перестройки, русская православная церковь воспряла. Впрочем, она занялась совсем не восстановлением церквей и не вопросами образования народа, как это случилось бы до революции. Не нужно было быть семи пядей во лбу, чтобы понять, что с получением долгожданной свободы совести свои права на роль духовного лидера русского народа могут заявить многие - и "катакомбники", и русская церковь за рубежом, и католическая церковь, и протестанты... Поэтому первым делом РПЦ решила обезопасить собственные позиции. Однако сделать это было далеко не просто - религиозная духовность в руском народе была выкорчевана или изуродована за 70 лет насмерть. Попытка приучить людей ходить в церковь при помощи телетрансляций Ельцина на каком-нибудь молебне действтвала, но, скорее, как признак новой моды или нового почина - народ не понимал ни сути посещения церкви, ни правил церковного распорядка. Поэтому РЦП пошла по наиболее простому и давно проверенному пути - пути поиска врага. Чтобы не вдаваться в глубокую философию, априори непонятную простому человеку, все остальные конфессии, кроме РПЦ, были попросту объявлены сектами. Однако русского человека просто так сектой не напугаешь - еще в застойное время были известны называемые "сектами", а на самом деле мощнейшие протестантские церкви христиан-баптистов и Свидетелей Иеговы, которые были абсолютно безобидны и призывали к работе на благо своей семьи и к непротивлению злу, что было очень кстати, так как представители этих церквей очень систематически арестовывались КГБ.

Как нельзя кстати на свет божий появились религиозные конфессии, занимавшиеся активной пропагандой своих взглядов - в частности, Белое братство. Немотря на зачастую полную бредовость выдвигаемых идей, эти конфессии имели небывалый успех, особенно среди молодежи. Вот тут-то и всплыло на свет конкретное, как гидравлический пресс, определение: тоталитарный деструктивный культ. Первым делом под это определение подвели все новоявленые конфессии типа Белых братьев, затем всех идеологических противников, в частности, катакомбные церкви (знаменитая страшилка позапрошлого года "Богородичный центр" тоже, кстати, ведет свое происхождение из "катакомбников"). И сатанисты, и кришнаиты, и рерихнутые, и даже убогие последователи Порфирия Иванова - все оказались тоталитарными сектантами. Все руководство всех "противных" конфессий было в духе застойного периода объявлено "не совсем психически здоровыми", все приверженцы - обманутыми, зомбированными и силой вовлеченными в секту. В попытках очернить всех и вся идеологам РПЦ явно отказало чувство меры - в многочисленных справочниках по сектам, издаваемым деятелями церкви, нет ни единого положительного отзыва ни об одной конфессии на территории России, конечно, кроме РПЦ.

Хуже всего пришлось РПЦ при общении с представителями крупнейшим мировых религий на территории России - мусульманами, буддистами и католиками. К сектам их отнести было просто невозможно. Вести какую-либо пропаганду против них - означало восстановить против себя как минимум мировое сообщество и навлечь гнев светской верхушки, активно искавшей займов у Запада. Запретить - как это ни покажется странным, но русская православная церковь на территории России вообще не может что бы то ни было запретить (равно как и разрешить, кстати), так как по ленинскому декрету от 1918 года церковь отделена от государства, и этого декрета до сих пор никто не отменил. А, следовательно, церковь на территории России вообще не имеет никаких гражданских прав. В то же время, оставить крупнейших конкурентов у себя в тылу РПЦ тоже не могла, и вот почему.

Во-первых, позиции самой РПЦ были и остаются весьма шаткими. Несмотря на удачно спровоцированную (при полном безразличии спившегося президента) иллюзию религиозного бума, народ на самом деле дальше традиционного крещения ребенка "на всякий случай" и показушного ношения крестиков вкупе с неумелым крещением на все подряд маковки церквей в своей религиозности не пошел. А за 70 лет советско-КГБшной совместной жизни РПЦ растеряла всякие навыки сколько-нибудь действенной пропаганды, по сей день используя для этой цели дедовские сказки уровня "адского огня", болезней некрещеных детей и неудач в семье в случае плохой веры. Зато конкуренты, которые не сидели все это время за "железным занавесом", а активно общались с мировым сообществом, ушли намного дальше и даже не прилагая особых усилий имеют гораздо больший успех, чем РПЦ. Много Вы видели в том же Интернете сайтов русской православной церкви? Боюсь, что только надоевшие всем псевдо-разоблачения диакона Кураева, который дошел до того, что объявил тезис о непорочном зачатии Богородицы измышлением папистов. А вот новостийные ленты католиков, тантрическая литература буддистов и разъяснения мусульманских проповедников по поводу Афганистана и Чечни пользуются заслуженным успехом.

Во-вторых, РПЦ хорошо помнит про существование "оппонентов" в лице катакомбных церквей и русской церкви за границей. Если катакомбников, благо тех осталось не так много и ведут они себя тихо, до последнего времени можно было просто игнорировать, объявляя редкие их проявления происками сектантов, то русская церковь за границей ведет себя активно и совсем не в том направлении, в каком хотелось бы РПЦ. Русским православным за границей (впрочем, их заграничность весьма условна, так как за последнее десятилетие несколько десятков "местных" русских церквей примкнули к РПЦЗ) активно не нравится и духовная, и коммерческая политика РПЦ (о последнем - ниже), и РПЦЗ это не скрывает. До 1991 года еще можно было делать вид, что РПЦЗ, как и катакомбников, просто не существует, но с развитием Интернета и активных связей с Западом деятелям РПЦ все чаще приходится вступать тем или иным образом в полемику с бывшими коллегами. Впрочем, полемикой назвать это весьма сложно - в ответ на серьезные и обоснованные обвинения со стороны РПЦЗ в отступлении от основных канонов православия, христианства вообще и русских традиций в частности, деятели РПЦ не находят ничего лучше, чем просто и однообразно обвинять заграничную церковь РПЦЗ в богоотступничестве - и ничего более.

В третьих, ни для кого не секрет, что РПЦ охотно и активно вступила в начальную фазу российского капитализма, бессмысленного и беспощадного. Под крыло РПЦ были взяты многие сферы бизнеса, часто весьма далекого от традиционного изготовления свечек и надгробий. РПЦ занимается и продажей водки, и книгопечатанием (причем весьма не богословским), и перевозками, да и вообще не чурается никакой сферы коммерческой деятельности. Мы уже не говорим про освящение абсолютно всего, за что заплатят - от бриллиантового крестика до нового особняка. Появление на территории России других крупных церквей означает для РПЦ необходимость делиться доходами - а этого не потерпит никакой бизнесмен. В этой ситуации факт отделения церкви от государства очень даже на руку церкви - ни налогов, ни других подобных проблем. Конечно, как и в любой организации, в РПЦ есть люди, честно выполняющие свой долг и служащие не букве, а духу. Но речь сейчас идет не о них, а о тенденциях в целом.

У многих еще свежа в памяти дискуссия между иркутским католическим приходом и филармонией по поводу исторически принадлежащего католикам костела в центре города. Спор этот был затеян не православной церковью, которая не имела к этому вопросу никакого отношения, а филармонией, причем затеян скорее от осознания собственной беспомощности и безденежья. Однако представители РПЦ в этом споре все-таки участвовали, активно подливая воду на мельницу общественного мнения по поводу исконной православности русской нации и недопущения в родной город чужеродных католиков. Православные священники почему-то напрочь забыли при этом историю, а именно то, что как раз католики, а именно иезуиты, обучили грамоте и всю Европу, и половину России, что именно российский император пригласил католиков в Россию, в том числе и в Иркутск, с целью обучения молодежи, что именно католики и лютеране, а не (почему-то) православные священники, несли знания и грамоту в народ.

Иркутским католикам выделяется земля под строительство нового храма (о логике его размещения в этом случае приходится не думать). Предполагалось, видимо, что строительство затянется в лучших традициях отечественного домостроения, но храм был возведен за год. На открытие приезжают представители руководства (высочайшего уровня) всех конфессий, кроме, естественно, РПЦ и - вы будете смеяться! - планировавшего эту поездку, но не получившего приглашения Папы. Как человек воспитанный, он, несмотря на то, что наш патриарх не имеет права ни разрешеть, ни запрещать то-либо, ждал приглашения на собственное, с позволения сказать, новоселье - и не дождался...

Чем глубже входит Россия в вираж капитализма, тем сильнее в ней начинают прибирать власть к рукам православные деятели. Алексий II, внешностью, голосом и повадками напоминающий скорее провинциального секретаря обкома, чем патриарха (прости господи, надо же так безобразно читать молитвы в телевизор), фигурирует рядом с государственными деятелями, благословляет президентов, запрещает налоговые идентификационные номера (над этим идиотизмом еще долго будут смеяться потомки) и вообще ведет себя так, будто церковь не отделена от государства, а является чем-то вроде парадной вывески правительства: пестро, надоедливо, а выкинуть нельзя - имидж... Через Думу протаскивается закон о вероисповедании, в котором между строк, зато ясно написано: право на нормальное и безбедное существование в этой стране имеет только одна церковь. Нетрудно сказать какая. Чего добивается этим РПЦ? Догадаться легко, даже не будучи семи пядей во лбу. Чтобы вся Россия была единообразно православной, без всяких там католиков и сектантов, чтобы все единообразно ходили в церковь, были богобоязненными и богопослушными прихожанами, честно высказывали все свои тайны на исповеди и уважали бога, царя и отечество. Идиллическая картинка. Правда, в еще не столь далекие застойные времена такая картинка называлсь более честно: социальный заказ. Чей? Тех, кому не нужен думающий и развивающийся народ. Кому нужна свобода слова, совести и вероисповедания только как лозунги в предвыборной борьбе. Кто готов поставить ради сверхприбылей на карту не только природные богатства страны, но и собственный народ.

Итак, вопрос последний: что можно сказать о православии или вообще христианской направленности современного российского церковного института? Что церковь способствует духовному росту и нравственному укреплению своих прихожан, утешая и поддерживая, смиряясь с испытаниями и проповедуя нестяжательство, - или что к ней самой относятся и знаменитые "изгоните торгующих из храма" и "кто сам без греха, пусть первый бросит камень", и "ежели кто ударит по левой щеке - подставь правую", и призыв "возлюби ближнего своего аки самого себя": хотя, если она уже давно не называет себя "христианской", призывы Христа могут и не подействовать? Так чем же является на самом деле та церковь, мимо которой мы каждый день проходим и проезжаем, в которой крестим детей и на купола которой изредка крестимся - символом бога или притоном сатаны ("Сатана" в переводе с еврейского - "отступник")?

Скончался Егор Гайдар: автор шоковой терапии, идеолог либерализма
12:18 РИА «Новости»
Видео
МОСКВА, 16 дек — РИА Новости. Экономист и политик Егор Гайдар, скоропостижно умерший в среду в Москве, был одним из авторов российской модели «шоковых» экономических реформ, за что снискал уважение либерально настроенных сограждан и жгучую нелюбовь остальных соотечественников, возлагавших на него ответственность за гиперинфляцию, обесценивание сбережений советского периода, падение промышленного производства и социальное расслоение.

Внук известных детских писателей Аркадия Гайдара и Павла Бажова, он сделал успешную карьеру в советской системе и дорос до руководителя отдела экономики одного из флагманов советской идеологической машины — журнала «Коммунист». Однако это не помешало ему оказаться среди молодых экономистов, которые на закате советской эры активно обсуждали в узком кругу различные идеи оздоровления дряхлеющего экономического механизма социалистического хозяйства. Эти идеи, включавшие в себя постепенный переход к рыночному ценообразованию, отход от тотального централизованного планирования, ограниченную приватизацию и использование различных механизмов стимулирования, оказались востребованными на границе 1980-1990-х годов.

Именно тогда, когда экономическая неэффективность СССР стала одной из причин его краха, группа молодых либералов во главе с Гайдаром получила шанс реализовать свои идеи на практике. Он вошел в правительство России осенью 1991 года, а летом 1992 года стал исполняющим обязанности премьера. Формальным руководителем правительства тогда считался президент Борис Ельцин, однако он обеспечивал политическое прикрытие Гайдару «и его команде», мало вмешиваясь в оперативное управление экономикой.

Самым громким решением правительства Гайдара стала реформа цен в январе 1992 года. Эта мера, фактически означавшая отказ от государственного регулирования цен на большинство товаров, включая товары первой необходимости, позволила практически мгновенно наполнить полки магазинов, полностью опустевшие в предшествовавшие годы. Однако при сохранении доходов населения неизменными это привело к катастрофическому падению уровня жизни. И этого Гайдару не простили. Ни тогдашний парламент, который фактически вынудил Ельцина убрать из правительства Гайдара и назначить на пост премьера «крепкого хозяйственника» Виктора Черномырдина, ни население, которое начиная с 1993 года последовательно отказывало в широкой поддержке на выборах либеральным партиям, к которым имел отношение экономист.

Гайдар в конце 1992 года ушел из правительства, но не ушел из политики, и в сентябре следующего года, в разгар противостояния Ельцина с Верховным Советом, был призван в кабинет в качестве первого вице-премьера, отвечавшего за макроэкономику. Многие тогда расценили это как демонстративный выпад президента в адрес парламента.

Именно Гайдар в ночь с 3 на 4 октября 1993 года в прямом телеэфире призвал москвичей, поддерживавших Ельцина, выйти на улицу на защиту здания Моссовета, где тогда фактически был штаб сторонников президента.

Созданную им партию «Демократический выбор России», которая на выборах в Госдуму первого созыва в декабре 1993 года получила 15% и заняла второе место по партийным спискам после ЛДПР Владимира Жириновского, можно считать первой попыткой Кремля сформировать «партию власти». Однако на следующих выборах в 1995 году «Демвыбор», объединивший многие знаковые фигуры либерального и демократического лагеря, не смог преодолеть пятипроцентный барьер, необходимый для формирования собственной фракции. Кроме личной непопулярности Гайдара, на провал его движения повлияло и то, что место «партии власти» к тому моменту заняла партия «Наш дом — Россия» Виктора Черномырдина.

Вторую попытку вернуться во власть Гайдар предпринял в 1999 году, когда на базе нескольких праволиберальных партий, включая «Демвыбор», был сформирован «Союз правых сил», который смог пройти в Думу. Гайдар, проработавший в парламенте с 1999 по 2003 год, активно принимал участие в обсуждении и экспертизе экономических законопроектов, однако дистанцировался от публичной политики, избегая выступать «лицом» правых.

После того, как СПС не смог набрать 5% голосов на выборах 2003 года, Гайдар сконцентрировался на работе в своем Институте экономики переходного периода, написав несколько книг, в одной из которых — «Гибель империи» — он с цифрами, фактами и документами доказал неэффективность советской экономики и ее обреченность в условиях неблагоприятной экономической конъюнктуры цен на сырьевые ресурсы во второй половине 1980-х годов. Кроме того, опыт Гайдара как эксперта и научный потенциал его института был востребован властью и после того, как правые ушли из российской публичной политики.

Гайдара критиковали левые за приватизацию и либерализацию цен, правые же его ругали за половинчатость и непоследовательность его реформ. Сам Гайдар философски относился к своей непопулярности среди населения и был уверен, что история все расставит по своим местам.

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Скончался Владимир Турчинский
Москва. 16 декабря. INTERFAX.RU - Известный спортсмен и телеведущий Владимир Турчинский скончался дома от сердечного приступа на 47-м году жизни, сообщила его администратор Елена Дари. "Вскрытия еще не было. Скорее всего, это сердечный приступ. Он умер дома", - сказала Дари "Интерфаксу" в среду.

на кого из животных я похожа?

Ребята кординально решила почистить дневник и список друзей тоже,если кто то хочет остаться моим пч отпишитесь.Срок до понедельника.

Вот рецептик сладкого салата у Андрея

Ингридиенты

Груша
Ананас
киви
Яблоко
кр грейфрут
Йогурт

Нарезаешь маленькими кусочками фрукты и заливаешь Йогуртом и перемешиваешь.
Подаешь в салатнице

Сегодня, я была на Дне рождения друга Андрея,мы веселились,сидели за столом,слушали музыку,танцевали.Я помогла ему завести почту на мейл ру и Девник на ли ру.

Ещё у меня маленькое событие у моей двоюродной сестрёнки.она недавно родила сыночка,и вот уже неделя ему,и к тому же его назвали именем Юрия Гагарина,поздравляю сестрёнка.