Гуру — это не просто учитель и не просто человек. Гуру — это дверь, через которую Бог входит в твою жизнь. Гуру — это живое проявление Божественного. Когда ученик внутренне готов, Сам Бог принимает форму Гуру и приходит к нему.

 

Без Гуру невозможно достичь Бога в этой жизни. Как слепой человек не может найти дорогу в кромешной тьме без проводника, так и душа, ослеплённая майей, не может самостоятельно выйти из лабиринта иллюзии. Гуру — это тот проводник, который знает путь, потому что сам уже прошёл его до конца.

 

Настоящий Гуру обладает тремя главными качествами:

 

Он сам полностью реализовал Бога.

Он способен передать эту реализацию ученику — не только словами, но и прямой духовной силой.

Он любит ученика безусловной, материнской любовью, даже когда ученик этого не заслуживает.

 

Гуру не учит так, как учит обычный профессор. Он передаёт знание через взгляд, через молчание, через прикосновение, через своё простое присутствие. Одно пребывание рядом с настоящим Гуру может изменить всю твою жизнь.

 

Ученик должен полностью сдаться Гуру. Он должен сказать от всего сердца: “Я отдаю себя Тебе. Делай со мной всё, что хочешь. Я — Твой”. Пока в ученике остаётся хоть капля эго и своеволия, работа Гуру сильно затруднена.

 

Гуру берёт на себя значительную часть кармы ученика. Он страдает за него, он очищает его, он несёт его тяжёлый груз. Иногда Гуру кажется строгим, иногда — очень мягким. Но всё, что он делает, он делает из бесконечной любви.

 

Рамакришна говорил: “Гуру — это ключ. Без ключа дверь не откроется”. Вивекананда тоже повторял, что Гуру — это тот, кто показывает тебе Бога, который уже живёт внутри тебя.

 

Поэтому никогда не относись к Гуру как к обычному человеку. Смотри на него как на Самого Бога в человеческой форме. Служи ему, люби его, подчиняйся ему с полным доверием. Тогда всё остальное придёт само собой.

 

Гуру — это мост между тобой и Бесконечным. Перейди этот мост — и ты окажешься в Боге. Пока ты стоишь на своём берегу эго, ты никогда не достигнешь другого берега.

 

Запомните одно: Гуру не приходит по твоей воле. Он приходит по воле Бога, когда ученик внутренне созрел. И когда он приходит, нужно оставить всё — свои мнения, свои привычки, своё “я” — и полностью отдаться ему. Только тогда начинается настоящее духовное рождение.

 

Swami Yatiswarananda

Meditation and Spiritual Life

«The Role of the Guru».

 

Воля всемогуща. Если она всемогуща, – скажете вы, – почему я многого не могу делать? Но вы думаете при этом только о вашем маленьком я. Оглянитесь назад и проследите себя от состояния амебы до человеческого существа, и скажите, кто сделал все это. – Ваша собственная воля. 

 

Можете ли вы тогда отрицать, что она всемогуща? То, что подняло вас так высоко, может сделать вас еще выше. Но для этого нам нужен характер, укрепление воли, а не обессиливание ее. Поэтому, если бы я учил вас, что ваша природа зла, и говорил вам, чтобы вы шли домой, оделись в рубище, посыпали голову пеплом и всю жизнь сокрушались, что сделали несколько ложных шагов, это не помогло бы вам, но еще больше ослабило, и я указал бы вам путь скорее ко злу, чем к добру. Если бы эта комната была полна тьмы в течение тысяч лет, и вы вошли бы в нее и начали плакать и кричать: "Ой, темно!" – разве тьма исчезнет? Внесите в нее свет, зажгите спичку, и в один момент станет светло. Какая вам польза всю жизнь думать: "Я совершил дурное дело, я наделал много ошибок". Внесите свет, и зло исчезнет в одно мгновение. 

 

Укрепляйте свою действительную природу, становитесь лучезарным, блистающим, вечно чистым, и вызывайте то же в каждом, кого видите. Я хотел бы, чтоб всякий из нас достиг такого состояния, чтобы внутри даже самого худшего из людей он мог видеть Бога, и чтоб, вместо того чтоб осуждать его, мог сказать: "Встань, лучезарный, встань, вечно чистый, нерожденный и бессмертный, встань, всемогущий, и прояви свою истинную природу. Эти маленькие проявления не приличны для тебя!" Это самая высокая молитва, которой учит Адвайта. Единственная истинная молитва состоит в том, чтобы помнить о своей природе, о Боге, Который всегда в нас, думать о Нем всегда, как о Бесконечном, Всемогущем, Вечно-Благом, всегда Благотворительном, Беспристрастном, лишенном всех маленьких я, всех маленьких ограничений. Кого может бояться тот, кто ничего не желает для себя? Кто может устрашить его? Чем страшно ему может быть зло? 

 

Если мы Адвайтисты, мы должны думать, что с этого момента мы мертвы и нас нет. Старый человек ушел, он был просто каким-то суеверием, а то, что осталось, вечно чисто, вечно энергично, могущественно и всеведуще. Это остается у нас, и тогда весь наш страх исчезает. Кто может причинить вред мне, вездесущему? Таким образом, все слабости мои исчезают и мне предстоит только одно дело, – вызывать то же состояние у моих ближних. Я вижу, что они такие же, только не знают этого. Я должен научить их, помочь им пробудить в себе их бесконечную природу. Вот что я нахожу необходимым для всего мира. Эти доктрины стары, старее, чем многие горы. Всякая истина вечна. Она не составляет ничьей собственности: никакая раса и никакой индивидуум не может претендовать на исключительное обладание истиной. 

 

Истина есть природа всех душ. Кто может предъявлять особенное право на нее? Но она должна быть практична, проста, так как вы видите, что высшие истины в то же время самые простые. Она должна быть настолько проста, чтобы могла проникнуть в каждую пору человеческого общества, чтобы могла стать достоянием как самого высокого, так и самого обыкновенного ума, мужчины, женщины, ребенка.

 

Свами Вивекананда

Практическая веданта

Часть IV