Самое высшее небо внутри нас и самый благородный из всех храмов – это душа человека. Веданта говорит: "Эта земля больше, чем какое-либо небо, потому что нигде, ни в каком небе мы не можем научиться так отчетливо и ясно понимать действительность, как здесь, в этой жизни, внутри души". Все остальное только перемена мест.



В Индии я думал, что некоторые пещеры дадут мне более ясное видение, но убедился, что нет. Тогда я надеялся, что лес окажется полезнее, потом мечтал о Бенаресе, и все с тем же результатом. Везде мы находим одно и то же, потому что мы сами создаем себе наш собственный мир. "Если я зол, говорит Упанишад, – мне весь мир будет казаться злым. И то же применимо везде. Если бы я умер теперь и пошел на небо, я нашел бы там то же положение вещей, что и здесь. Пока человек не стал чистым, для него совершенно бесполезно бежать в пещеры, или леса, в Бенарес или на небо. А раз вы отполировали свое собственное зеркало, для вас безразлично, где ни жить, так как вы увидите действительность, как она есть. Поэтому совершенно напрасный труд бежать выше и выше, тратя энергию, которая должна быть употреблена на полировку зеркала". Ту же идею вы находите иначе выраженной. "Никто не может видеть Его. Никто этими глазами не может видеть Его форм. Только чистым умом Он может быть видим. Так достигается бессмертие".



Те из вас, кто слушали мои лекции по Раджа-Йоге, видят, что здесь, в философии, мы рассматриваем то же, что рассматривали тогда в другом и отличном роде Йоги, и что каким бы путем человек ни достиг управления своими чувствами настолько, что они стали рабами его души и не могут больше тревожить его ум, тогда он, Йог, достиг состояния, в котором может применять Йогу. "Когда все желания сердца отброшены, тогда этот самый смертный становится бессмертным, становится одним с Богом. Когда все узы сердца разрублены, тогда человек достиг бессмертия, и даже в этом мире наслаждается Брахманом".



Свами Вивекананда

Гйана-йога

Единство в разнообразии

Манилал Маллик, коммерсант, недавно был в Бенаресе, где у него было бунгало.



Учитель: "Так ты был в Бенаресе. Ты встречал каких-нибудь святых людей там?"



Манилал: "Да, господин. Я засвидетельствовал свое почтение Трайланга Свами, Бхаскарананде и другим".



Учитель: "Расскажи нам что-нибудь о них".



Манилал: "Трайланга Свами живет в том же храме, где он и жил раньше - на Маникарника Гхате, около Минарета Бенимадхава. Люди говорят, что прежде он был в более возвышенном духовном состоянии. Он мог творить многие чудеса. Сейчас он утратил большую часть этой силы".



Учитель: "То критика мирских людей".



Манилал: "Трайланга Свами хранит строгий обет молчания. В отличие он него Бхаскарананда находится в дружеских отношениях со всеми".



Учитель: "У тебя была какая-нибудь беседа с Бхаскаранандой?"



Манилал: "Да, господин. У нас был долгий разговор. Среди других вещей мы обсуждали проблему добра и зла. Он сказал мне: "Не следуй по пути зла. Отбрось греховные мысли. Вот как Бог хочет, чтобы мы поступали. Выполняй только те обязанности, которые добродетельны".



Учитель: "Да, это тоже путь, предназначенный для помирскому настроенных людей. Но те, чье духовное сознание пробуждено, кто понял, что только Бог реален, а все остальное иллюзорно, - лелеют другой идеал. Они осознают, что только Бог является Делающим, а остальные - это его инструменты.



Те, чье духовное сознание было пробуждено, никогда не делают неверного шага. Им не нужно рассуждать, для того чтобы избежать зла. Они так переполнены любовью к Богу, что какое бы действие они не предпринимали - оно является добрым действием. Они полностью сознают, что они - не делатели своих поступков, но просто слуги Бога. Они постоянно ощущают: "Я машина, а Он Оператор. Я делаю то, что Он делает через меня. Я говорю то, что Он говорит через меня. Я двигаюсь так, как Он движет меня".



Полностью пробужденные души вне добродетели и порока. Они понимают, что именно Бог делает все.



В одном месте находился монастырь. Живущие там монахи выходили ежедневно, чтобы просить для себя пищу. Однажды один монах, выйдя за подаянием, увидел, как землевладелец безжалостно избивает какого-то человека. Сострадательный монах вмешался и попросил землевладельца остановиться. Но землевладелец был переполнен гневом и обратил свою ярость на невинного монаха. Он бил монаха до тех пор, пока он не упал на землю без чувств. Кто-то сообщил о случившемся в монастырь. Монахи прибежали на то место и нашли своего собрата лежащего там. Четверо или пятеро из них принесли его назад и положили на постель. Он был все еще без сознания. Одни монахи сидели вокруг него с печалью в сердце, другие обмахивали его. Наконец кто-то предложил, что ему нужно дать попить немного молока. Когда оно было влито ему в рот, он пришел в сознание. Он открыл глаза и посмотрел вокруг. Один из монахов сказал: "Давайте посмотрим, вполне ли он осознает себя и может ли узнать нас". Крича ему в ухо, он произнес: "Уважаемый господин, кто дает тебе молоко?" "Брат, - ответил святой человек слабым голосом, - тот, кто бил меня, тот сейчас и дает мне молоко".



Но человек не достигает такого состояния ума без осознания Бога".



Манилал: "Господин, то, что вы только что сказали, относится к человеку очень высокого духовного состояния. Я разговаривал на такие темы в общем с Бхаскаранандой".



Учитель: "Он живет в доме?"



Манилал: "Да, господин. Он живет с одним поклонником".



Учитель: "Сколько ему лет сейчас?"



Манилал: "Около пятидесяти пяти".



Учитель: "Вы говорили о чем-нибудь еще?"



Манилал: "Я спросил его, как развивать бхакти. Он сказал: "Пой имя Бога. Повторяй имя Рамы".



Учитель: "Это очень хорошо".



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 9

«СОВЕТ БРАХМОСАМ»

М. (улыбаясь): "Вы так же бесконечны, как Тот, о котором мы говорим. Поистине, никто не может измерить вашей глубины".



Учитель (улыбаясь): "Ах! Я вижу, ты понял это. Позволь мне сказать тебе одну вещь. Каждому нужно следовать различными путями. Человек должен практиковать каждое вероучение в свое время. В игре сатранча фишка не может достичь центра квадрата, пока она не завершит круг; но стоит ей попасть в квадрат - и ее уже не может догнать никакая другая фишка".



М: "Это верно, господин".



Учитель: "Существует два класса йогинов: вахудаки и кутичаки. Вахудаки скитаются повсюду, посещая всевозможные святые места, и еще не нашли покоя ума. Но кутичаки, посетив все священные места, утихомирили свои умы. Чувствуя себя спокойными и безмятежными, они оседают в одном месте и больше никуда не двигаются. В этом одном месте они счастливы - они не чувствуют необходимости идти ни в какое священное место. Если кто-нибудь из них когда и посещает место паломничества - то только с целью нового вдохновения.



Мне пришлось практиковать каждую религию в свое время - индуизм, ислам, христианство. Более того, я следовал пути шактов, вайшнавов и ведантистов. Я постиг, что существует только один Бог, к которому все движутся, - но пути различны.



Во время посещения святых мест я иногда испытывал сильное страдание. Однажды в Бенаресе я зашел с Матхуром в гостиную Раджи Бабу. Я услышал, что они разговаривали там только о мирских вещах - деньгах, недвижимости и прочем. От этого я разрыдался. Я сказал Божественной Матери с плачем: "Мать! Куда Ты привела меня? Мне было бы лучше в Дакшинешваре". В Аллахабаде я видел те же вещи, что я видел повсюду - те же пруды, ту же траву, те же деревья, те же тамариндовые листья.



Но каждый, бесспорно, находит вдохновение в святом месте. Я сопровождал Матхура Бабу во Вриндаван. Хридай и женщины семьи Матхура тоже были в нашей компании. Как только я увидел Калиядаман Гхат, волна божественной эмоции поднялась во мне. Я был совершенно ошеломлен. Хридай купал меня там, как будто я был маленьким ребенком.



В сумерки я прогуливался по берегу Ямуны, когда коровы возвращались вдоль песчаных берегов со своих пастбищ. При одном взгляде на тех коров мысль о Кришне вспыхнула в моем уме. Я бегал вдоль берега как безумный, плача: "О, где же Кришна? Где мой Кришна?" Я отправился в Шьямакунду и Радхакунду в паланкине и вышел, чтобы посмотреть на Холм Говардхан. При одном взгляде на этот холм я был переполнен божественной эмоцией и побежал к вершине. Я утратил всякое осознание мира вокруг себя. Местные жители помогли мне спуститься вниз. На пути к прудам Шьямакунды и Радхакунды, когда я увидел луга, деревья, кустарники, птиц и ланей, я был охвачен экстазом. Мои одежды стали мокрыми от слез. Я проговорил: "О Кришна! Все здесь такое же, как было в прежние времена. Тебя одного здесь нет". Сидя в паланкине, я полностью потерял дар речи. За паланкином шел Хридай. Он предупредил носильщиков быть осторожными.



Гангамайи во Вриндаване очень полюбила меня. Она была старой женщиной, которая жила совершенно одна в хижине около Нидхувана. Увидев мое духовное состояние и экстаз, она сказала: "Он само олицетворение Радхи". Она обращалась ко мне "Дулали". Будучи с ней, я забывал о пище и питье, омовениях и всякой мысли о возвращении домой. В течение нескольких дней Хридай приносил пищу из дома и кормил меня. Гангамайи тоже давала мне пищу, приготовленную своими руками.



Гангамайи переживала трансы. В такие дни большая толпа приходила посмотреть на нее. Однажды, в состоянии экстаза, она вскарабкалась Хридаю на плечи. Я не хотел покидать ее и возвращаться в Калькутту. Все было устроено, чтобы мне остаться с ней. Я должен был есть вареный на пару рис и спать с ней у одной стены хижины. Все приготовления были сделаны, когда Хридай сказал: "У тебя такой слабый желудок. Кто будет заботиться о тебе?" "Ну, - сказала Гангамайи, - я позабочусь о нем. Я буду ухаживать за ним". Когда Хридай тянул меня за одну руку, а она за другую, я вспомнил свою мать, которая жила тогда одна здесь, в нахабате храмового сада. Я почувствовал, что не смогу оставаться вдали от нее, и сказал Гангамайи: "Нет, я должен идти". Я любил атмосферу Вриндавана".



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 4

«СОВЕТЫ ДОМОХОЗЯЕВАМ»