Получив видение Бога,  человек охватывается  блаженством.  Он замолкает. Кто скажет? Кто объяснит?

   Царь  живет  за  семью воротами.  За каждыми  воротами  сидит человек, наделенный великой силой и славой. У каждых ворот гость спрашивает: "Это ли царь?" Привратник отвечает: "Нет. Не это, не это".  Гость проходит через седьмые ворота и переполняется радостью.  Он теряет дар речи. На этот раз ему нет нужды спрашивать: "Это ли царь?" Один его вид устраняет все сомнения".

   Проповедник: "Да, господин, так это описано в веданте".

   Учитель:  "Когда Божественность мыслится как творящая, сохраняющая  и  уничтожающая,  Она известна как  Личный  Бог,  Сагуна Брахман,  или Первичная Энергия,  Адьяшакти.  С другой  стороны, когда Она мыслится как находящаяся за пределами трех гун,  тогда Она  называется Бескачественной Реальностью,  Ниргуна Брахманом, вне речи и мысли - это Высочайший Брахман, Парабрахман.

   Зачарованный майей Бога,  человек забывает свою истинную природу.  Он забывает, что он наследник бесконечной славы его Отца. Эта божественная майя составлена из трех гун. И все они - грабители,  поскольку  они  отбирают у человека все его  сокровища  и заставляют забыть его истинную природу.  Три гуны - это  саттва, раджас и тамас.  Из них только саттва указывает путь к Богу.  Но привести человека к Богу не может даже саттва.

   Позвольте  мне рассказать вам одну историю.  Однажды  богатый человек  проезжал через лес,  когда три грабителя окружили его и отняли у него все его богатство. Вырвав все что он имел, один из грабителей сказал: "Что хорошего оставлять этого человека живым? Убьем его". Сказав это, он уже собирался ударить их жертву своей саблей,  когда второй грабитель вмешался и сказал: "Нет никакого смысла убивать его.  Давайте его крепко свяжем и оставим  здесь. Тогда  он ничего не сможет сказать полиции".  Поэтому  грабители связали его веревкой, оставили и ушли.

   Через  некоторое время третий грабитель вернулся к тому богатому человеку и сказал:  "Ах! Вас здорово обидели, не правда ли? Давайте,  я  хочу освободить вас".  Третий  грабитель  освободил этого  человека  и вывел из леса.  Когда они подошли  к  большой дороге,  грабитель сказал:  "Следуйте по этой дороге, и вы легко достигнете  дома".  "Но вы тоже должны пойти со мной",  - сказал человек.  "Вы так много сделали для меня. Мы все будем счастливы видеть вас в нашем доме". "Нет, - сказал грабитель, - мне нельзя идти туда.  Меня арестует полиция". Говоря так, он оставил богатого человека после того, как указал ему путь.

   Так  вот,  первый грабитель,  который сказал:  "Что  хорошего оставлять  этого человека живым?  Убьем его",  - это  тамас.  Он разрушает.  Второй грабитель - это раджас,  который  привязывает человека к миру и ловит его в ловушку всевозможной деятельности. Раджас заставляет его забыть Бога. Только саттва показывает путь к Богу.  Она производит такие добродетели, как сострадание, праведность и преданность.  Кроме того,  саттва - это как последняя ступенька лестницы.  За ней уже крыша.  Высочайший Брахман - это родная обитель человека. Человек не может достичь Знания Брахмана, пока он не окажется по ту сторону трех гун".

   Проповедник: "Вы устроили нам прекрасную беседу, господин".

   Учитель  (с улыбкой):  "Вы знаете природу поклонников?  Когда один поклонник встречает другого,  он говорит: "Давай я скажу, а ты слушай; а когда ты заговоришь - я буду слушать". Вы проповедник и учите так много людей! Вы пароход, а я обыкновенная рыбацкая лодка". (Все рассмеялись.)

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 10

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

Наши Священные Писания учат, что большой грех — называть человека грешником. В тот момент, когда вы считаете себя грешником, слабым, вы забываете свою бесконечную природу и отождествляете себя с телом и разумом. Это отождествление с телом и умом - источник всех страданий. Если вы хотите осознать свою бесконечную сущность, отбросьте все ассоциации со своей ограниченной природой. Забудьте о своем теле и уме. Не отождествляйте себя с телом и умом. На самом деле вы постоянно это делаете. Вы всегда думаете: «Я высокий или низкий, я смуглый или светлый, я худой или полный и т. д.?» Обо всем этом думаешь только тогда, когда стоишь перед зеркалом. Что такое здоровье? Человек совершенно здоров, когда он не помнит, что у него есть тело. Только когда у вас заболит голова, вы вспоминаете, что у вас есть голова, только когда заболит нога, вы думаете о ноге. Вы — сам дух. Вы — сама жизнь. Хотя ваше тело воздействует на вас с такой силой, оно все же не может помешать вам забыть о нем. Когда вы наслаждаетесь красивой сценой или прекрасной музыкой, вы забываете о теле; то есть на тот момент вы вышли за его пределы. Это ваша истинная природа, и это причина, почему вы счастливы. Когда вы спокойны, умиротворены, погружены в мысли, вы также не помните о своем теле, и только когда что-то внезапно нарушает это состояние, вы называете это болью.



В наслаждении мысль угасает. Когда вы думаете, когда вы не осознаёте тело, куда вы в этот момент отправляетесь? Вы выходите за пределы тела и ума, и это наслаждение. Наслаждение — ваша истинная природа, потому вам нравится наслаждаться. Человек всегда беспокоен после счастья, и он беспокоен потому, что его захватывают какие-то проблемы. Человек постоянно ищет наслаждения: он ходит из деревни в деревню, из города в город, из страны в страну, только чтобы получить утраченное наслаждение; и этот поиск подобен поиску Бога, ибо Бог и блаженство — одно и то же. Они являются синонимами. Поэтому сказано: «Глупый сказал в сердце своем, что Бога нет»; ибо от Бога произошло все счастье, и каждый, кто ищет счастья, ищет Бога.



Наше определение Бога – это Ананда (блаженство). Нет ни одного атеиста, который не желал бы счастья, и это счастье — это Бог. Из блаженства возникло творение, в блаженстве оно существует и в блаженство оно сольется. Из Бога произошли мы и вся Вселенная, в Боге мы покоимся и к Богу пойдем. Следовательно, блаженство и Бог — синонимы. Поэтому ни один человек не может сказать, что он атеист, поскольку каждый человек верит в счастье, а счастье — это Бог. Действительно, каждый человек стремится к счастью, а какого счастья вы хотите? Счастье, которое не знает перерыва. Вы можете принять это временное счастье, потому что оно дает вам небольшое удовольствие, а вы хотите удовольствия; но идеал - это счастье, которое никогда не кончается.



Счастье, которое не прерывается, носит имя Бога. Счастье, у которого бывают остановки, называется чувственностью. Вы можете довольствоваться этим ограниченным счастьем, которое дает сиюминутное наслаждение, но меньшие перерывы в нём, вечное наслаждение — вот ваш идеал, реализуйте его. Человек, который торопится во время еды, спешит в офис и весь день напряженно работает, на самом деле ищет удовольствия и считает, что может получить его, зарабатывая деньги. И человек, который сидит в углу, сосредоточивая свой ум, пытаясь забыть окружающее, пытаясь найти Бога внутри себя, делает то же самое.



THE PATH TO PERFECTION

A LECTURE BY SWAMI RAMAKRISHNANANDA 

       Предположите, что в вашу ногу попала заноза; чтобы вынуть ее, вам потребуется вторая заноза. Когда первая будет вынута, вы обе занозы выбросите. Итак, для того чтобы избавиться от занозы неведения, вы должны употребить занозу знания. А затем вы должны отбросить неведение и знание, чтобы достичь полного осознания Бога, Абсолюта, как реальности, так как Абсолют выше как знания, так и неведения. Лакшмана сказал однажды своему божественному брату: «О, Рама, не страшно ли, что такой человек, как Васиштха Дева, человек, познавший Бога, оплакивал смерть своих сыновей и не хотел утешиться?» На это Рама отвечал: «Тот, кто обладает знанием, бывает также отчасти неведающим. Имеющий понятие об одном предмете имеет такое понятие и о многих предметах. Тот, кто имеет понятие о свете, имеет также понятие о темноте, но Брахман, Абсолют, выше знания и неведения и выше добродетели и порока, заслуги и проступка, чистоты и нечистоты».

       Шйам Бабу: — Господин, могу я спросить, что останется когда обе занозы будут выкинуты?

       Шри Рамакришна: — Останется Абсолют, называемый в Ведах нитья шуддха-бодха-рупам (неизменный, абсолютно чистый источник всякого знания). Но как мне объяснить это вам? Предположите, что у вас спросили, на что похож вкус гхи (очищенное масло). Можно ли определить его? Вы только и можете сказать, что это «вкус гхи». Одна молодая девушка спросила однажды свою приятельницу: «Твой муж пришел; скажи мне, какого рода радость ты чувствуешь, когда встречаешь его?» Замужняя приятельница отвечала на это: «Голубушка, ты все узнаешь, когда будешь иметь собственного мужа; как я могу объяснить это тебе?»

       В Пуранах сказано, что Мать Вселенной воплотилась в дочь первенствующего бога Гималаев. Как раз после того, как она родилась, царь гор был осчастливлен созерцанием различных проявлений Всемогущей Матери. Тогда он сказал: «О Мать! Дай мне увидеть Брахмана, о котором столько говорится в Ведах». Воплощенное Дитя отвечало ему на это: «О, отец, если ты хочешь видеть Абсолют, Брахмана, ты должен иметь общение со святыми мудрецами, которые отреклись от всего. Что такое Абсолют, Брахман, этого не выразишь словами». В Тантре хорошо сказано: «Все вещи, за исключением Бога, Абсолюта, осквернены, подобно остаткам пищи». Мысль та, что Священное Писание, читаемое и рассказываемое с помощью языка, испортилось, как пища, выброшенная из рта. Однако никто не был в состоянии описать словесно Абсолют, Брахмана. Потому-то и говорится, что Абсолют не осквернен устами. А также, кто может выразить словами блаженную радость, какую испытываешь в обществе Господа и в единении с Абсолютным Сат-чит-ананда? Только тот знает, кто был осчастливлен таким ощущением Бога, как реальности.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ