Под руководством Брахмананды сформировались Миссия и Матх Рамакришны и воплотились в жизнь планы Вивекананды. Брахмананда сделался великим администратором, он управлял всей деятельностью Миссии, но не уставал напоминать ученикам и сотрудникам, что на первом месте должна быть духовность, а социальное служение — на втором.

Брахмананда говорил ученикам:

— Единственная цель жизни есть познание Бога. Обретите знание и преданность, а потом служите Богу в человечестве. Не в труде смысл жизни. Бескорыстный труд есть способ обретения преданности Богу. Пусть три четверти вашего ума будет отдано Богу, оставшейся четверти хватит на служение.

Брахмананда с чрезвычайной щепетильностью относился к источникам средств, поступающих в Миссию, а также к мотивам, по которым они предлагались. Однажды к нему явился миллионер, который заявил, что готов отрешиться от мира, отдав Миссии все свои деньги. Брахмананда отказался от денег: он понимал, что тот действует с полной искренностью, но под влиянием момента и вполне может потом пожалеть о сделанном.

Духовное возрастание учеников волновало Брахмананду куда больше, чем их практическая подготовка. Как-то раз он отругал почтенного монаха, которому поручил воспитание послушника:

— Я что, послал к тебе мальчика, чтобы ты сделал из него хорошего клерка?

Он утверждал, что об успехе монашеского ордена нужно судить по внутренней жизни каждого его члена, а не по достижениям в социальных программах.

Как главе Ордена ему, естественно, принадлежало право окончательного решения — изгонять или не изгонять монаха, совершившего серьезный проступок. Но такого решения он ни разу не принял. Он часто даже не занимался проступком, а посылал за провинившимся и приказывал тому ежедневно медитировать в его присутствии, а также прислуживать ему. Плоды его огромного духовного воздействия и любви становились очевидны всем, потому что ослушник менялся буквально на глазах. Любовь Брахмананды к ближнему выходила далеко за пределы обычной человеческой сострадательности, в ней было нечто сверхъестественное, потому что, как он сам иногда сознавался, он поддерживал непрерывную ментальную связь со всеми в Ордене и знал проблемы каждого. Брахмананда знал, что в случае нужды способен в любую минуту оказать духовную помощь даже на большом расстоянии, — и это знание делало его блистательно бестревожным.

Не стоит, однако, думать, будто он попустительствовал своим ученикам. Он мог даже подвергнуть монаха публичному посрамлению или запретить ему показываться на глаза и был особенно суров с теми монахами, в которых видел исключительные качества и готовил к трудному служению. Бывало, что он усматривал проступки в банальнейших действиях. Например, был случай, когда при совершении богопочитания молодой монах, возжигая светильники, использовал три спички вместо одной. Брахмананда резко отчитал его за недостаток сосредоточенности. Эти вещи заставили кое-кого из учеников предположить, что на самом деле суровость Брахмананды была его методом уничтожения дурной кармы. Как позднее написал один из них:

«Суровость к ученику всегда проявлялась после того, как тот годами видел от Махараджа одну только любовь и выслушивал добрые слова. Это воспринималось очень болезненно, но потом становилось самым дорогим воспоминанием ученика. Нередко случалось, что ученик, отчитываемый Махараджем, испытывал странную потаенную радость. Мы бы не вынесли только одного — безразличия Махараджа, но безразличным он никогда не бывал. Само то, что он мог с нами так разговаривать, доказывало, что мы его дети, его родные дети».

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

Я рад узнать из вашего письма, что по милости Господа вы захотели посвящать часть времени садхане (духовной практике) и вы обеспечили себе удобное место для практики. Все сложилось удачно. Вы еще молоды. Наилучшим образом используйте эту ситуацию. Не тратьте свое драгоценное время. Вместо беспокойства о глобальных метафизических проблемах, посвятите себя садхане, и вы постигните истину. Верьте и идите вперед. Вы ничего не добьетесь без постоянной практики. Даже если вы потратите свою жизнь на изучение философских вопросов, вы не сможете получить никакой пользы. Теперь, когда все сложилось благоприятно, спокойно займитесь садханой, хотя бы один год. Ваше тело и разум станут чистыми, и вы многое осознаете по милости Божией.



Мой совет: полностью отдайте Ему свой разум, не помышляя ни о чем другом. Постоянно совершайте Дхьяну (медитацию), Джапу (повторение святого Имени) и Смарану-Манану (памятование и созерцание).



SPIRITUAL TEACHINGS OF SWAMI BRAHMANANDA

Ученик: Махарадж, вы призываете всех нас, интересуетесь нашим духовным прогрессом и трудностями. Вы даруете нам мужество и энтузиазм. Ваша поддержка снимает страхи и тревоги, делает нас смелыми и бескомпромиссными.



Свами Брахмананда: Такое настроение ума бывает не всегда, дитя мое. Иногда, конечно, ум в таком состоянии, я чувствую, что мог бы умолять вас всех по очереди, даже касаясь ваших ног и просить: "Сделай это, сын мой, сделай это, я умоляю тебя". Но потом я думаю: "Кто я такой, чтобы наставлять вас; Господь пребывает во всех нас, и как Он заставляет нас поступать, так всё и делается. Кого просить! Господь - причина, Господь - инструмент, и Сам Он - все!". Почему люди должны принимать мои слова на веру, когда они спрашивают меня! Знаешь, мой мальчик, когда вдохновение исходит изнутри, тогда люди принимают его и следуют за ним. Стремись, сын мой, стремись все дальше и дальше; не теряй ни минуты". В конце каждого дня Шри Рамакришна плакал и молился: "Мать, еще один день прошел, а я еще не благословлен Твоим видением!". Так стремись же к Богу, дитя мое, и растворись в Нем!



SPIRITUAL TEACHINGS OF SWAMI BRAHMANANDA

Брахмананда был высок ростом и отлично сложен, у него были красивые руки и ноги. Его взгляд иногда казался напряженно ищущим, иногда невидящим, будто был устремлен в совершенно другую реальность. Со спины он поразительно напоминал Рамакришну — до такой степени, что Турьянанда, однажды увидев его впереди себя в садах Белура, на миг подумал, что ему явился сам Учитель. Кто-то из учеников случайно услышал разговор на забитой народом железнодорожной станции — двое с большим интересом рассматривали Брахмананду и обменивались мнениями. Один заметил, что невозможно определить, из какой части Индии родом этот человек. Другой согласился, но добавил:

— Зато сразу видно, что это человек Бога. Брахмананда не обладал красноречием Вивекананды, но окружающих вдохновляло его молчание в такой же степени, как и его слова. Про него говорили, что он способен менять психологическую атмосферу в помещении, то делать людей более разговорчивыми и веселыми, то склонять их к тихой медитации, не произнеся ни единого слова. Свои наставления он, как правило, излагал предельно просто:

— Религия — вещь самая практичная. Не имеет значения, верует человек или нет. Она как наука. Если упражняешься в духовной дисциплине, результат обязательно наступит. Хотя можно упражняться и механически — но если проявить настойчивость, то со временем все будет... И если вы сделаете один шаг навстречу Богу, то Бог сделает сто шагов навстречу вам. Зачем Бог создал нас? Чтобы мы его любили.

Брахмананда говорил ученикам:

— Единственная цель жизни есть познание Бога. Обретите знание и преданность, а потом служите Богу в человечестве. Не в труде смысл жизни. Бескорыстный труд есть способ обретения преданности Богу. Пусть три четверти вашего ума будет отдано Богу, оставшейся четверти хватит на служение.

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики