8-й стих Шри Шикшаштаки , объяснение Шрилы Бхактивинода Тхакура.

Когда джива обретает Кришна Прему, то её чувство таково:

« Кроме Лотосных Стоп Шри Кришны, я не знаю больше ничего. Он может быть
милостив и обнять меня или же скрывшись из моих глаз, Он может разбить
моё сердце. Он- Божественный Распутник и как бы Он не обращался со мной,
главное, чтобы Он был счастлив, а я должен принимать любое отношение к
себе, потому что Он- Господь моей жизни.»
Для Преданных, обретших Прему, Кришна и только Он, становится их
жизнью, они живут только Кришной и ради Него. Тогда между Преданным и
Кришной возникает сияющим образом высшая дхарма, которая заключается в
их взаимном притяжении и их неразрывной связи. Как магнит и железо, если
их поместить друг перед другом, тогда железо устремиться к магниту.
Подобно этому, сердце, которое чисто, будет чувствовать непреодолимое
влечение к Шри Кришне. Это вечная дхарма взаимоотношений дживы и Шри
Кришны. Из-за отвращения дживы от Господа, эта дхарма почти потеряна,
как у дживы так и у Кришны, который почти не стремиться привлечь к себе
такую дживу (она добровольно отвернулась от Него). Но когда она обращает
свои устремления к Шри Кришне, поворачивается к Нему, тогда эта дхарма
вступает в действие. Нет другой, другого плода той садханы, которая
совершает джива, кроме того, чтобы эта дхарма полностью развилась.
Шри Кришна сказал, обращаясь к гопи ( стих из 10-й песни Шрмад
Бхагаваты.
В «Бхагаватартхе Маричи Мале» Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет этот
стих так: « Всем, кто служит Мне, Я тем или иным образом могу отплатить,
но Мне нечем отплатить вам. Что говорить о том времени, когда Я ,как
аватар, нисхожу на эту Землю. Вы явились вместе со Мной с Голоки, то
даже за вечное время Духовного Мира, Я ничем не смогу отплатить вам.
Наша встреча в этом земном Врадже вечна. Покрытые влиянием Йога-майи,
вы не знаете своего величия, своей собственной славы. Вы оставили кабалу
домашнего уюта, которую так сложно преодолеть и всецело отдали себя
служению Мне. Поэтому будьте довольны тем святым делом, которые вы сами
совершили. Вы- Моё достояние, Моя сила, что же Я могу вам ещё дать?
Поэтому, даже для Меня, отдать этот долг невозможно. но вы не просите у
Меня ничего и только это освобождает Меня от долга перед вами. »)
В этой шлоке, с помощью знания о самбандхе, абхидейе и
прайоджане и знания о том, что не является самбандхой, абхидейей и
прайоджаной, Шриман Махапрабху дал наставление о Высшей Истине, как о
поиске садханы, бхавы и премы. Он сказал:
«О, джива, если у тебя есть хоть какая-то удача, если судьба к тебе
благосклонна, оставь все усилия на пути кармы, гйаны и направь все свои
усилия на то, чтобы понять, почувствовать эту Шикшаштаку.»
Пусть это будет подношением Шри Кришна-Чайтанйе!
(Перевод и комментарий Ниламадхавы даса)


Шри Шикшаштака
явившаяся из Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху

1. Ты та, кто, 1) очистив зеркало сердца, позволит дживе увидеть в нем
истину о себе, Всевышнем Господе и Его Майе, 2) и попутно погасит
всепоглощающий лесной пожар непрекращающихся столкновений "моей " и
"чужой" корысти, 3) озарит дживе путь (Садхана-Бхакти) сиянием лотоса
Благодати, 4) будет душой и жизнью дживы, милостью Божественного Знания,
пробудившейся к своей женской природе, 5) будет бесконечно
распространять воды океана счастья, открывшегося дживе в Бхава-Бхакти,
6) и вознаграждать каждый ее шаг полным и вечно новым переживанием
сладости Шри Кришны, чтобы, наконец, 7) омыть все ее существо радостью
обретенного служения Ему и Его Любимым,—Шри Кришна-Санкиртана,
торжествуй свою полную, безоговорочную Победу!!!

2. О Бхагаван! Все благо, которое придет к дживе, придет от Твоего
Имени, поэтому Ты открыл множество Своих Имен: Хари, Кришна, Говинда,
Ачйута, Рама, Ананта, Вишну… В Имя Свое Ты вложил все Свои Божественные
Силы, для которых невозможное—возможно; Ты не поставил никаких условий,
ограничивающих воспевание Намы временем, местом, чистотой; Господи!
Такова Твоя Милость к дживе: таким доступным и близким Ты сделал Свое
Святое Имя ... но проклятие мое не дает мне почувствовать к Нему любви.
Это проклятие— мои десять преступлений против Твоего Святого Имени.

3. Тот, кто считает себя меньше и хуже травинки, кто терпеливее дерева в
стремлении принести благо и друзьям и врагам, кто не ищет никакого
уважения к себе и искренне склоняется перед каждым, может воспевать
Киртану Имени Хари непрерывно!

4. О Владыка всего! Я не желаю ни богатства, ни семьи, ни женщин, ни
последователей, ни образования, ни высоких слов ни искусства. Но из
рождения в рождение дай мне, Господи, беспричинное желание служить Твоим
Стопам!

5. О Нанданандан! Твой вечный слуга, я по собственной своей вине пал в
океан вожделения и ненависти. Смилуйся, подумай обо мне как о пылинке на
Твоих лотосных Стопах!

6. О Гопиджанаваллабха! Когда настанет день слез, что ручьями украсят
мои глаза, в то время как мои уста будут голосом, срывающимся от
волнения, повторять и повторять Твое Святое Имя, а тело охватит дрожь?

7. О Говинда! В разлуке с Тобой каждый миг тянется миллионы лет, из глаз
проливаются ливни нескончаемых слез, а целый мир стал будто как пустой.

8. В служении Его Стопам заключена моя жизнь; Он же может или сделать
меня Своей, крепко прижав к груди, или бросить меня с разбитым сердцем
не показываясь мне на глаза, — Наслажденец, Божественный Распутник, Он
волен делать со мной все, что хочет, —кроме Него нет и не будет иного,
кто владел бы моей душой.

7-стих Шри Шикшаштаки- объяснение Бхактивиннода Тхакура

Бхакти, которая состоит из бхавы, которая называется рати, когда она
поднимает до уровня премы, когда она наполняется четыремя бхавами:
вибхава, анубхава, саттвика и вйабхичари, тогда эти бхавы наполняют
бхакти и она становится бхакти- расой, премой. Тогда все анубхавы и
саттвика-викары наблюдаются во всей полноте. (Это сейчас невозможно
понять. )
Когда крайнее чувство маматы (Он- мой и я- Его и больше для меня нет
никого) делает сердце преданного очень нежным, тогда это сердце
становится престолом премы. тогда Кришна и бхакта, соответствии с расой,
которая их связывает между собой (главной расой), это либо шанта раса,
дасйа, сакхйа, ватсалйа, мадхурйа и семь видов побочных рас, таких как
смех, удивление, рыцарство, жалость, гнев, страх, отвращение. Джива
принимает прибежище в той расе, к которой она чувствует влечение, но из
всех рас, высшей является мадхура раса. В мадхура расе полностью
присутствую:т према, праной, ман, снеха, рага, анурага, махабхава.
(Это раса-вичар, то что просто не может быть переведено на наш язык, так
как у нас не было даже отдалённо похожего опыта. Все эти чувства
выражают определённую степень, градацию любви к Кришне. Это невозможно
перевести. В Вайшнава сиддханта мале в ответ на вопрос, что такое према
отвечают: «Словами этого не описать, её понять можно только пережив.»
Какое-то представление о преме можно получить, встретив Преданного, у
которого есть према и это не закон, а может посчастливиться. Этот
предмет никому не объяснить, ни понять теоретически. Бхактивинод Тхакур
даёт нам возможность только заглянуть в прайоджану, увидеть как богат,
разнообразен и прекрасен мир премы.)
Тарка (логика, рассудочные суждения) не имеют там никакого основания в
непостижимом для чувств мире. В шанта раса прити присутствует, как
восторг, восхищение, удивление, все помимо Кришны не заслуживает
внимания. (В дасйе прибавляется чувство маматы, в сакхйе- приобретается
доверительный оттенок, без благоговения). Когда чувство, что Он очень
дорог становиться сильным, тогда появляется чувство, напоминающее гнев
(ман), тогда Сам Бхагаван испытывает перед Своим преданным страх, полный
премы. А также снеха (забота), когда возникает страшное беспокойство при
виде слёз Бхагавана и хотя Шри Кришна обладает всем могуществом,
приходит страх за Него. Это мы видим начиная с ватсалйа расы. Сенха
(забота), которая исполнена очень сильного влечения, называется рагой. И
в этом состоянии раги, даже мгновениие разлуки невыносимо, а во время
встречи, даже страдания кажутся счастьем. Рага переживаемая всё по
новому и по новому, известна, как анурага. В этом состоянии Преданный и
Кришна очень зависимы и покорны друг-другу. Преданный готов родиться где
угодно, чтобы иметь эту связь, с тем Кого любит. В разлуке для него
перестает существовать всё и когда в ануруге присутствует не имеющее
себе равных, поражающее безумие, такую ануругу называют махабхавой.
Во время встречи, в махабхаве, моргание глаз невыносимо тысячелетие
кажется мигом. А в разлуке одно мгновение кажется тысячелетием. И во
встрече и в разлуке прявляются бесчислнные саттвика-викары. Просто
взгляд на это мы можем найти в словах Махапрабху:
« В разлуке с Говиндой, один миг кажется мне эпохой, из глаз ливни, как
в сезон дождей и весь мир кажется пустым.»
(Всё это развите, глубина и богатство Премы, описаны Бхактивинодом
Тхакуром, чтобы показать, что седьмой стих является выражением
махабхавы.)
Этими словами Махапрабху показывает, что для дживы, падшей в
материальный мир, целительным будет чувство разлуки, которое заключается
в пурвараге. (Разлука, когда преданный ещё никогда не встречался с
Господом, но уже услышал, поверил и стремится к Нему.)

В одном из коментариев, поднимался вопрос о происхождении Харе Кришна Маха-мантры.
Прикрепляю файл, в котором подробно разбирается данный вопрос.

Вложение: 3702670_hm.pdf

Из Хари-катхи Шрилы А.Ч.Бхактиведанты Свами (13/04/1973):

Тех, кого влечёт Бхакти-йога, не привлекает безличный аспект Брахмана. Это для обычных людей. Те, кто живёт на планете солнце, - какое им дело до солнечных лучей?.. Так и те, кто продвинут в духовной жизни, интересуются прежде всего Личностью Бога, Пурушей - Васудевой. Такое осознание приходит через много-много жизней, как гласит Бхагавад-Гита: бахунам джанманам антэ.

Кришна, Абсолютная Истина, безграничен. Вы не можете своим ограниченным знанием приблизиться к Безграничному. Это невозможно. Только по милости великих Преданных Господа мы можем понять, что существует Васудева. Кришнайа Васудевайа... Если человек действительно способен мыслить широко, то по Милости Кришны он сможет понять Его. Процесс - севонмукха, через служение. И главное служение - это шраванам-киртанам.

Кришна раскроется Сам. Это не так что своими усилиями вы поймёте Кришну, нет. Но вас сделают достойными ваши усилия в любовном служении Ему. Тогда Кришна откроется вам.

Кришна очень хочет забрать вас Домой, обратно к Господу, к Себе. Но мы упрямые. Мы не желаем этого. А Он всегда ищет возможностей как забрать нас Домой. Он словно любящий отец... Негодный сын оставил отца, бродяжничает по улицам, не имея никакого крова, никакого прибежища... Он голодает, претерпевает всякие страдания... Но отец даже больше чем этот мальчик желает забрать его домой. Кришна - высший Отец. Все живые существа в этом мире подобные такому заблудившемуся сыну очень богатого отца - сыну, который болтается по улицам. Поэтому величайшее Благо для человеческого общества - дать людям Кришна-Бхакти. Величайшее Благо... Другого такого Блага нет. Любая материальная выгода не удовлетворит дживу.

Если кто-то напоминает бедному мальчику: "Дорогое дитя, зачем ты так страдаешь? Ты же сын очень богатого человека! Зачем ты болтаешься по улицам?", тогда, вспомнив об этом, он возвращается домой и больше не приходит назад. Йад гатва на нивартантэ (Гита 15.6).

Майа очень сильна, но всё равно это обязанность каждого Кришна-бхакты пытаться просвещать каждого, давая возможность обрести связь с Кришна-Бхакти.

Обычные люди хотят видеть Бога в качестве Отца, но Ему Самому нравится, когда Он становится Сыном Преданного (Ватсалйа-Раса). Потому что если Он Отец, то Ему постоянно докучают просьбами: "Дай мне то, дай мне это..." Конечно, у Кришны множество энергий, чтобы давать всё что угодно в любых количествах. Он даже всех слонов кормит. Разве Ему трудно было бы кормить людей? А эти негодяи (безбожники) не понимают этого. Они как ослы день и ночь работают, чтобы заработать "на кусок хлеба". И даже когда в храм идут, всё равно просят там у Бога: "Дай нам хлеба!" У них на уме только эта проблема. Хотя джива - дитя Самого Богатого, но она сама создаёт себе "хлебную проблему". И вот они ездят туда-сюда на своих грузовиках день и ночь... Вздорная цивилизация! Где "хлебная проблема"?! Кришна может дать сколько угодно. Он кормит всех слонов в Африке! Там огромное множество слонов, и все они получают свою пищу.

"Бхагавата" гласит: не тратьте своё время на решение "хлебных проблем". Это вздор. Конечно, люди могут сказать: "Что это Свамиджи говорит?" Но на самом деле это факт. Где экономические проблемы? Это безумие. Нет таких проблем. Если вы знаете, что ваш отец самый богатый в городе, то где у вас "экономические проблемы"? В этом творении есть всё необходимое. Пурнат пурнам удачйатэ (Ишопанишад). Даже солёную воду из океана Кришна делает сладкой, пригодной для питья, забирая её и потом проливая в виде чистых дождей. Есть и свет, и тепло, и пища. Запасы Кришны никогда не иссякают. Поймите это.

Поэтому у людей, сознающих Кришну, никогда не бывает экономических проблем. Всё даёт Кришна. А они (безбожники) сделали своё положение опасным и положение других тоже. В любой момент может произойти та или иная катастрофа. Это не "цивилизация", а сплошная ерунда. Цивилизация означает спокойствие, мир, процветание, шанти. И в такой атмосфере мира и процветания человек должен всегда сознавать Кришну. Надо искать лишь то, чего нет в пределах этих материальных миров.

Материальный мир полон невежества. Только ради того, чтобы выбраться из невежества, мы будем действовать. Только чтобы выбраться из этого понимания: "Я есть это материальное тело, и я должен работать день и ночь. Только при таком условии я смогу получать свою пищу, только тогда я смогу жить". Такое понимание и есть невежество. В этом невежестве мы провели много жизней - в форме человека и в форме животных тоже. Но теперь эта жизнь должна стать умиротворённой, спокойной, тихой. И "дживасйа таттва-джигйаса" - просто вопрошать об Абсолютной Истине. Вот это должно быть нашим занятием. Просто садитесь и слушайте о Кришне, и вопрошайте о Кришне. Это и есть жизнь. А другое что? Ради пустой цели работать день и ночь подобно ослам?! Это не жизнь. Поэтому "Бхагавата" говорит нам: жить только ради высшей Цели. Ковида означает разумный, а не тот кто думает только о том как решать свои так называемые "экономические проблемы".

Все стремятся к счастью, но к страданиям ведь никто не стремится, а они всё равно приходят. Радости тоже будут приходить сами собой, по вашей карме. Поэтому стремитесь только к высшей Цели. Только удачливые получают возможность общения с Кришной и Преданным Кришны. Только они получают бхакти-лата-биджу, семя ростка Преданности Кришне, то есть Святое Имя Господа.

Ананда-Лиламайа-Виграха... Все Деяния Кришны исполнены Радости, Ананды. Он по природе Своей - Анандамайа. Вы никогда не увидите Его несчастным, горестным. Он всегда счастлив. И всякий, кто общается с Ним, тоже счастлив. Говиндайа... А мы тут гоняемся за так называемыми "наслаждениями". В духовном мире тоже есть наслаждение, но там настоящая Ананда, а не третьесортная, которую получают от грубых чувств. Это не Ананда, это иллюзия! Мы думаем: "Я наслаждаюсь", но это не Ананда. Такие "наслаждения" не продолжаются долго, они заканчиваются, все это знают. Но духовное наслаждение не заканчивается, оно только увеличивается. В этом разница. Ананда-чинмайа-сад-удджвала-виграхасйа...

Поэтому вы должны общаться с Говиндой. Говиндайа намо намаха - я поклоняюсь Говинде снова и снова. Этот процесс столь чудесен - вы можете общаться с Говиндой, например через поклонение Шри Виграхе. Это и есть прямое общение с Господом. Это Милость Кришны, потому что сейчас Он невидим для нас, но Он милостиво становится видимым. Он не камень, не дерево и не металл. Кришна - всегда Кришна. Не думайте о Шримурти: "Вот это каменный Кришна". Кришна, конечно, является всем, что существует. Он также и камень, но Он не такой камень, который не способен действовать. Кришна может действовать и в своём Образе Шримурти. И вы ощутите это - свайам эва спхуратй адах. (Если есть служение в полном предании, Он проявляется такому преданному.) Тот, Кого мы считаем "камнем", будет разговаривать с нами. Было много таких примеров.

Поэтому продолжайте хорошо служить Шримурти - одевать Господа, кормить, убирать храм. Не нужно считать, что "я всего лишь убираю, а вот он одевает..." Нет, Кришна - Абсолют. Равны эти двое - тот, кто убирает для Него, и тот, кто одевает Его. Результат тот же самый. Любым образом будьте заняты служением Кришне. Тогда ваша жизнь будет успешной.

Вначале нам нужно подняться до уровня благости, саттвы. Но здесь в материальном мире благость зачастую смешана с низшими качествами - страстью и невежеством. Поэтому необходимо прежде всего слушать о Кришне - шринватам сва-катхах кришнах пунйа-шравана-киртанах. Старайтесь всегда слушать о Кришне и 24 часа в сутки воспевать о Кришне. Тогда всё грязное, всё дурное уйдёт от вас. Нитйам бхагавата-сэвайа. Нитйам означает всегда, постоянно. А не какое-то формальное действие в течение недели типа "бхагавата-саптаха" раз в год.

Читайте "Бхагаватам" или служите духовному Учителю. Бхагавата - это также и духовный Учитель, он тоже Бхагавата - Ачарйа, Бхагавата. Всегда служите личности-Бхагавата или книге-Бхагавата. Тогда вы утвердитесь - наиштхики. Никто не сможет вас поколебать, сбить с толку.

Вот так, следуя этому предписанному процессу, вы должны осознавать Кришну и стараться давать это другим. Это и есть величайшее Благо для всего мира - пытаться пробудить в себе сознание Кришны. Вы можете видеть практически - ещё несколько лет назад никто из вас не был в Кришна-Бхакти, но теперь сознание Кришны стало пробуждаться у вас. Так же оно может пробудиться и у других людей. В этом нет какой-то трудности. Процесс тот же самый.

Мы не имперсоналисты, у которых идеи расплывчаты. У нас есть полное и совершенное определение Бога:

Кришна Васудевайа Дэваки-нанданайа ча |
Нанда-гопа-кумарайа Говиндайа намо намаха ||
_________
перев.Yd
www.paramartha.info

Судьба и свобода.
"По внешнему поведению человека можно понять его внутреннее состояние, а по внутреннему состоянию можно понять, чем он занимался прежде".(Шримад Бхагаватам, 4.29.63)

В эпиграфе этой статьи заложена диалектика взаимоотношений сознания и бытия на примере человека в его движении из прошлого в будущее. Суть в том, что действиями в прошлом человек формирует определенный менталитет (бытие определяет сознание), а этот нынешний менталитет становится основой будущей деятельности (сознание определяет бытие). Это и является базисом реинкарнации. Коротко вспомним идею реинкарнации: подобно тому, как за одну жизнь мы много раз меняем износившиеся костюмы, так и за время пребывания в материальном мире вечная душа многократно меняет изношенные тела. Думать, что одна душа связана с одним телом навеки и что в русских телах живут "русские души" так же смешно, как думать, что в японских машинах обязательно сидят японцы. В телах, что "сделаны в России", могут быть души, которые в прошлом жили в других странах и даже в других формах жизни.


Теперь вспомним, как происходит деградация в низшие тела. Взяв грех на душу, под тяжестью этого греха душа из человеческой формы жизни опускается в более низкие формы, и, отстрадав там негативную карму (сбросив грех), она вновь "всплывает" в более высокие сферы бытия. Эти две половины цикла (инволюция и эволюция) создают замкнутый круг перевоплощений, подобный "чертовому колесу", на котором можно подняться на самый верх и съехать в самый низ. Наши бесконечные материальные желания и привязанности являются тем двигателем, который вращает колесо перерождения. Но душа в человеческой форме жизни обладает достаточным потенциалом и свободой, чтобы вырваться из добровольного рабства этого круга перевоплощений.

Часто такие темы, как Карма и реинкарнация порождают прямо противоположные мнения о судьбе человека. Некоторые радикалы-фаталисты настаивают на том, что все предопределено. Другие атеисты-волюнтаристы утверждают, что мы полностью независимы, и лишь религиозные догмы и пережитки связывают нас. Кто же прав? Доля истины есть в утверждениях обеих сторон, но лишь доля. Судьба и свобода - тема этой статьи.

Приведем простой пример, показывающий долю предопределенности и свободы в повседневной жизни. Допустим, Вы летите в самолете по маршруту Владивосток - Москва. Предопределенность в том, что через восемь часов Вы будете в Москве, а свобода в том, что во время полета Вы можете спать, можете читать или общаться с соседом. То есть предопределенность больше связана с положением физического тела, а свобода больше относится к внутреннему выбору, к тонкому телу. Свобода состоит в возможности выбрать произвольную реакцию ума на предопределенную внешнюю ситуацию. Иногда доля предопределенности больше, и такую судьбу называют фатальной. В другом случае коридор свободы может быть шире. Собака может всю жизнь просидеть на цепи, а кто-то может неоднократно объехать весь мир. Иногда одной личности приходится дважды прожить почти одинаковую жизнь, чтобы избавиться от груза своей кармы. Для примера сравним биографии двух американских президентов.

АВРААМ ДЖОН
ЛИНКОЛЬН КЕННЕДИ

Были избраны в Конгресс:
В 1846 В 1946

Стали президентами:
В 1860 В 1960

Фамилии секретарей:
Кеннеди Линкольн

У обоих жены потеряли своих детей, когда жили в Белом Доме. Оба были застрелены в пятницу выстрелом в голову и в присутствии жен, причем секретари обоих президентов просили их не совершать поездок, предшествующих убийству.
Обоих президентов на их посту сменили представители южных штатов США с фамилией Джонсон.

Президент-преемник:
Эндрю Джонсон Линдон Джонсон

Родились:
В 1808 В 1908

Убийцы родились
В 1839 В 1939

Оба обвиненных в убийстве были южанами
Оба обвиненных были убиты перед судом

Удивительно сходные судьбы с разницей в сто лет. Когда накапливается много странных совпадений, тогда кажущаяся случайность становится проявлением закономерности более высокого порядка. Похоже, что в данном случае одна и та же личность вынуждена была два раза прожить похожую судьбу для отработки кармических долгов.

Несмотря на такие примеры, всегда ли права философия фатализма? Если совсем нет свободы выбора, значит нет ответственности, а, следовательно, в самой идее кармы нет смысла. Если ничего нельзя изменить, зачем Священные Писания призывают к тому, что человек должен воздерживаться от греха и прилагать усилия в духовном направлении? Если мы изначально бракованные потомки согрешивших Адама и Евы, и грех генетически предопределен, зачем ему сопротивляться? Но если это так, за что же нас карать? Поэтому неверно сказать, что все предопределено. Хотя карма давит на нас, внутри всегда есть некая свобода выбора и возможность на будущее действовать профилактически, чтобы больше не попадать в такие обстоятельства. Но не правы и сторонники полного волюнтаризма, пытающиеся жить по принципу "как пожелаем, так и сделаем". Такое тоже редко бывает, т.к. карма всегда хоть в какой-то степени сковывает нашу свободу. И все же свобода есть всегда даже в самых отчаянных ситуациях.
Известен случай, когда во время второй мировой войны один преподаватель-психиатр Виктор Франкл попал в нацистский лагерь смерти и, пройдя через ужасные испытания, он открыл для себя свободу выбора реакции на происходящее. В совершенно безнадежной ситуации этот человек понял, что хотя свобода его тела весьма ограничена, он, как духовная сущность, совершенно свободен. Сделав это открытие и культивируя свою внутреннюю свободу, Виктор Франкл стал вдохновляющим примером для всех окружающих, и даже охранники были восхищены силой его духа и внутренней независимостью. Естественно, что такое состояние достижимо лишь для личности, достигшей духовного самосознания. Это напрямую соотносится с основным афоризмом Вед: "Я есть вечная душа, отличная от временного физического тела". В данном случае этот человек сумел своим сознанием подняться над кармой тела. У большинства людей сознание - под давлением кармы тела, и потому они постоянно жалуются на жизнь, хотя кроме себя винить некого.
Хорошо разработал эту тему внутренней свободы Стивен Кови в своей книге "7 навыков высокоэффективных людей". Он пишет о двух моделях поведения человека - реактивной и проактивной. Реактивная модель поведения основана на идее детерминизма, т.е. предопределенности реакций. С. Кови выделяет три вида детерминизма, который люди используют в качестве оправдания своего реактивного поведения.

1.Генетический детерминизм (таким уж я уродился - папа и мама виноваты).
2.Психический детерминизм (таким меня воспитали).
3.Детерминизм окружающей среды (среда вокруг плохая, и потому я плохой).

Итак, эта философия детерминизма или полной предопределенности совершенно лишает человека внутренней свободы, а значит и ответственности. Но, тем не менее, ответ держать приходится и перед обществом и перед Богом. Никакой суд не примет в качестве оправдания преступления философию детерминизма, потому что у человека реально есть внутренняя свобода.

продолжение на сайте http://www.zvek.info

Дорогие преданные
Харе Кришна. Дандават пранамы.

Шрила Гурудева Его Божественная Милость Шримат Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж благословит нас своей божественной Хари-катхой по случаю Святого Дня Ухода Шри Васудева Гхоша Тхакура и Парампуджьяпада Шри Шримад Бхакти Сарвасва Гири Госвами Махараджаб вечного спутника Шрилы Прабхупада Сарасвати Тхакура. Также Шрила Гурудева прославит Говардхан Пуджу за предыдущий день.

30-го октября в четверг (хинди без перевода на английский вот здесь www.sreecgmath.org)

Русский перевод возможно не будет доступен через Интернет радио по ссылке. Она открывается проигрывателем Winamp.
Некоторым плеерам нужна ссылка в формате
http://38.96.148.71:5806/listen.pls
А некоторые, постарше, хотят только
http://38.96.148.71:5806/
Если Winamp не установлен, то скачать его можно здесь: http://www.winamp.com/player/ или здесь:
http://narod.ru/disk/282117000/winamp5531_full_emusic-7plus_en-us.exe.html
После того как установите Winamp, сохраните эту ссылку: listen.pls и можно открывать её с помощью Winamp

Вопросы можно задать по Скайпу по адресу- vrindavandas

Время московское с 5.30 до 7.30 вечера, киевское и минское с 4.30 до 6.30 вечера.

Молящийся о милости Гуру
Вриндаван Дас по поручению
Бхакти Дживан Йати (Тамалкришна Дас)
Секретарь,
Шри Чайтанья Гаудия Матх
www.sreecgmath.org

4-й стих

Когда преданный с этими четырьмя качествами, без апарадх, воспевает
Харинам, то главным качеством такого преданного является бхакти,
служение, которое определяется как ахайтуки (беспричинное), уттама
(высшее), кевала (чистое), амишра (беспримесное), акинчана (не имеющее
никаких других целей, интересов), ниргуна (полностью духовное). Такое
бхакти становится главным качеством преданного. Ниргуна – свобода от
материальной корысти, от материальных определений, - это
непосредственное описание этой бхакти, но, покуда джива находится в
состоянии рабства материи, есть еще два косвенных признака этой бхакти
(чем она не является). Если у нее есть эти два косвенных признака, то
бхакти становится чистой. Анйабхилаша шунйата, гйана-кармади авритах –
это свобода от желания быть счастливым или довольным здесь и сейчас и
непокрытость бхакти кармой, йогой (когда преданный не возлагает никаких
надежд ни на самоосознание – гьяну, ни на религиозность, благочестивые
поступки, праведный образ жизни – карму, ни на йогу – механические
способы сосредоточиться на Всевышнем).
Для того, чтобы совершенно ясно дать учение о том, что такое чистое
бхакти, Шриман Махапрабху говорит: «О Господь всего мира, я не молюсь
Тебе о богатстве, хорошей семье или верных последователях, я не молюсь
Тебе о прекрасных словах, искусстве или религии». Шрила Прабхупада
объяснил сундарим кавитам, как дхарму. Шридхар Махарадж описывал их, как
прекрасные призывы к освобождению, которое не имеет позитивной цели. Но
я молюсь о том, чтобы из рождения в рождение у меня была ничем не
обоснованная преданность Тебе, Господу моей жизни.
Все, что может дать варнашрама дхарма – исполнение своих предписанных
обязанностей, артха – вся выгода и частные интересы, кама –
удовлетворение своих чувств, - я не хочу всего этого. Также тело и все,
что с ним связано: жена, дети, семья, внуки и пр. – я не желаю счастья
от этого. Кроме дивйа гйана – божественного знания , которое питает
преданность Шри Кришне, я не хочу никакого знания, ни грамматики, ни
поэтики и что угодно другое. Единственно, о чем я молюсь, это о чистой
преданности, которая не стремится ни к каким материальным плодам и
которая совершается ради самой себя. Прекращение страданий в самсаре и
освобождение, представляющее из себя обретение своего духовного существа
– это побочные плоды, которые преданный достигает без отдельных на то
усилий. Стремиться к этому или молиться об этом (избавления от страданий
самсары) – это значит осквернять чистую природу преданности. Когда джива
станет достойной, чтобы быть избавленной от влияния материи, тогда по
милости Шри Кришны это обязательно произойдет. Поэтому преданные будут
желать одного – беспричинной преданности из рождения в рождение и больше
ничего желать не будут.
В Чайтанья Чаритамрите Кришна дас Госвами описывает веру, шраддху, с
которой все начинается, на которой все основывается. Он говорит: «Под
словом шраддха я понимаю твёрдое, непоколебимое убеждение в то, что если
совершать Кришна бхакти, то все остальное, как оно происходит, пусть так
и будет». Нет необходимости молиться о чем-то другом, нет нужды к
чему-то подготовительному для Кришна бхакти. Есть необходимость только в
Кришна бхакти. Все остальное, что должно произойти, произойдет само
собой и будет, как нужно и угодно Господу. Такова шраддха, вера, в
чистую преданность.
В том мире что-либо кроме бхакти отсутствует. В этом мире бхакти, чтобы
быть шуддха (чистой),никакой помощи от кармы, гйаны или йоги не должна
принимать. Эта бхакти совершается ради бхакти. Как Ш.П. говорит: «Я
стремлюсь служить Тебе ради служения Тебе», - это шуддха бхакти.

5-й стих
Что же, значит, думать, говорить и обсуждать страдания самсары- это
вообще не нужно? Нет, насколько возможно, нужно говорить и думать о
страданиях самсары, в то же время поддерживая дух бхакти в чистоте,
насколько садхака может это делать. Сиддханта, смысл, в том, чтобы
никогда не молиться Кришне об освобождении от страданий самсары. Только
обращаясь к Нему с такой молитвой не будет никакого недостатка:
айи нанда-тануджа кинкарам
патитам мам вишамэ бхавамбудхоу
крипайа тава пада-панкаджа
стхита-дхули-садришам вичинтайа
«О Шри Нанда-нандан, Господь мадхурья расы, я Твой вечный слуга. Забыв о
Тебе, я вступил в этот мир, созданный Майей. Я попал в океан
материального существования, океан ненависти и вожделения, подобный
ловушке, расставленной кармой. Чем больше я прилагал каких-то своих
усилий в этом океане, тем дальше от меня становилось прибежище Твоих
Стоп. Если Ты не будешь милостив ко мне, то свадхарма, моё
предназначение, искреннее служение Тебе, окажется для меня недоступным.
О милосердный Господь, пожалуйста, храни меня как пылинку на Твоих
Лотосных Стопах. Тогда меня уже никогда не охватит отвращение к Тебе
(что означает погруженность в Майу, во временное)».
Когда джива совершает такую молитву Бхагавану, тогда милосердный Господь
даст ей место подле Своих Стоп. Тогда все страдания дживы пройдут. (Этот
стих не является молитвой об освобождении, потому что в 4-м стихе очень
решительно отрицается желание получить что-то от Бхагавана. Этот стих –
молитва о дасье, как писал Шридхар дев Госвами: «О какой-угодно связи со
служением Господу, в любом качестве». Страдание преданного – это
отсутствие служения в этом мире, то что я не помню Тебя, я далеко от
Тебя и не вижу выхода. Все ачарйи не избегают темы страданий в
материальном мире, но их слова не возбуждают стремление к
освобождению.)

Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ СЕДЬМАЯ
Молитвы царя небес Индры
После того, как Кришна поднял холм Говардхана и спас жителей Вриндавана
от гнева Индры, перед Ним предстала одна из коров сурабхи с Голоки
Вриндаваны, а вместе с ней и сам царь небес. Индра понимал, что нанес
Кришне оскорбление. Поэтому он тайно встретился с Ним в уединенном
месте. Он тут же припал к лотосоподобным стопам Кришны, коснувшись их
короной, которая сияла, словно солнце. Индра знал о высоком положении
Кришны, своего повелителя, но не мог поверить, что Кришна спустился на
землю и поселился среди пастухов во Вриндаване. Когда Кришна бросил
Индре вызов, тот, считая себя величайшим и самым могущественным
правителем во вселенной, пришел в ярость. Но последовавшие за этим
события усмирили его гордыню. Осознав свое подчиненное положение, Индра
подошел к Кришне и, сложив ладони, обратился к Нему с молитвой.

«О Господь, — заговорил Индра, — непомерно гордый своим высоким
положением, я решил, что Ты оскорбил меня, запретив пастухам совершить
Индра-ягью. Я подумал, что Ты захотел Сам насладиться приготовленными
для меня дарами. Я считал, что под видом жертвоприношения Говардхане Ты
хочешь присвоить Себе мою долю — так я совсем забыл о том, кто Ты.
Теперь, по Твоей милости, я понял, что Ты — Верховный Господь,
запредельный материальным гунам. Твое запредельное положение называется
вишуддха-саттвой, поскольку Ты выше материальной благости. Гуны
материальной природы не затрагивают и Твою божественную обитель. Эта
обитель доступна лишь тем, кто, предаваясь суровой аскезе, полностью
освободился от влияния материальных гун страсти и невежества. Ты Сам,
Твое имя, Твои качества, Твое окружение и игры запредельны материальной
природе и не подвержены воздействию трех гун. Если кто-то считает, что,
нисходя в материальный мир, Ты попадаешь под влияние материальных гун,
он ошибается. Волны материальной природы не могут коснуться Тебя, и Ты,
конечно, не подвластен им, когда находишься в этом мире. Ты не
подчиняешься законам материальной природы.

О возлюбленный Господь! Ты изначально отец этого мироздания, Ты —
духовный наставник материального мира и изначальный властелин всего. В
облике вечного времени Ты караешь тех, кто нарушает религиозные устои. В
материальном мире много подобных мне невежд, которые считают себя
Всевышним, повелителем вселенной. Но Ты так милостив, что, не принимая
этого всерьез, находишь средства избавить их от самомнения и дать им
возможность узнать, что только Ты, и никто иной, есть Верховная Личность
Бога.

О Господь! Ты — верховный отец, верховный наставник и верховный царь.
Поэтому Ты обладаешь правом наказывать тех, кто сошел с праведного пути.
Отец всегда желает добра своим сыновьям, так же как духовный учитель
желает добра ученикам, а глава государства — подданным. Поэтому они
вправе наказывать своих подопечных. По собственной воле Ты приходишь на
Землю ради ее блага в Своих многочисленных вечных воплощениях. Ты
приходишь для того, чтобы прославить планету Земля, и в особенности
чтобы наказать каждого, кто самонадеянно объявляет себя Богом. В
материальном мире живые существа постоянно борются за верховенство, и,
когда им не удается взять верх, эти безумцы объявляют себя Богом,
Верховной Личностью. В этом мире много таких безумцев, как я, но со
временем, образумившись, они предаются Тебе и снова начинают заниматься
своим истинным делом — служить Тебе. Ты для того и наказываешь тех, кто
питает к Тебе вражду и зависть, чтобы обратить их к преданному служению.

О Господь! Возгордившись своим могуществом в материальном мире и забыв о
том, что Твоя власть безгранична, я нанес оскорбление Твоим
лотосоподобным стопам. Будь милостив и прости меня, ибо я совсем лишился
разума. Я прошу у Тебя благословений, чтобы в будущем не совершать
больше столь опрометчивых поступков. Если же Ты, о Господь, считаешь,
что мое преступление очень уж велико и его нельзя простить, то прошу,
вспомни о том, что я — Твой вечный слуга. Ты явился на землю, чтобы
защитить тех, кто вечно служит Тебе, и уничтожить демонов, которые
собрали огромное войско, угрожая самому существованию этой планеты.
Поскольку я Твой вечный слуга, будь милостив и прости меня.

О возлюбленный Господь! Ты — Верховная Личность Бога. Я почтительно
склоняюсь перед Тобой, ибо Ты — Верховная Личность и Высшая Душа. Ты —
сын Васудевы, и Ты — Верховный Бог Кришна, повелитель всех чистых
преданных. Позволь же мне пасть перед Тобой ниц. Ты — олицетворение
высшего знания. По Своему желанию Ты можешь явиться где угодно в одном
из Твоих вечных воплощений. Ты — основа мироздания и Высшая Душа всех
живущих. Пребывая в невежестве, я вызвал во Вриндаване огромное
бедствие, обрушив на него потоки дождя и сильный град. Я поступил так в
гневе из-за того, что Ты остановил жертвоприношение, которое
устраивалось в мою честь. Но Ты, о Господь, был так добр ко мне, что
милостиво избавил меня от гордыни. Поэтому я спешу укрыться у Твоих
лотосоподобных стоп. О Господь! Ты не только верховный владыка, но и
духовный наставник всех живых существ».

Услышав эти восхваления, Верховная Личность Бога, Господь Кришна
улыбнулся Своей чарующей улыбкой, а затем заговорил с Индрой, и голос
Его был серьезен и звучал, как раскаты грома. «О Индра, — сказал Он, — Я
остановил жертвоприношение, чтобы оказать тебе Свою беспричинную милость
и напомнить, что Я — твой вечный властелин. Я не только Твой властелин,
но и повелитель всех остальных полубогов. Ты должен всегда помнить, что
всеми своими богатствами Ты владеешь по Моей милости. Ни одно живое
существо не может самостоятельно обрести богатство. Ему нужна для этого
Моя милость. Каждый должен всегда помнить, что Я — Всевышний Господь. Я
могу оказать милость любому и могу покарать любого, ибо на свете нет
никого превыше Меня. Если Я вижу, что кто-то обуян гордыней, Я лишаю его
всех благ, чтобы явить ему Мою беспричинную милость».

Кришна иногда лишает богатого человека всего, чтобы тому было легче
предаться Господу. Это Его особая милость. Иногда случается, что богатый
человек, который преданно служит Господу, становится бедняком. Однако не
следует думать, что он стал бедняком потому, что поклонялся Господу.
Причина в том, что, когда чистый преданный, заблуждаясь, все еще
стремится властвовать в материальном мире, Господь оказывает ему особую
милость, отбирая у него все материальные богатства, пока тот наконец не
предастся Ему полностью.

Дав Индре наставления, Господь Кришна попросил его вернуться в свое
царство, на райские планеты, и всегда помнить, что он не обладает высшей
властью, а навеки подчинен Верховной Личности Бога. Он также велел ему
оставаться царем небес, но остерегаться гордыни.

После этого божественная корова сурабхи, пришедшая вместе с Индрой,
склонилась перед Господом и вознесла Ему молитвы.

Она сказала: «О Господь Кришна! Ты самый могущественный из всех
йогов-мистиков, ибо Ты — душа всего мироздания, единственный источник
материального космоса. Поэтому, хотя Индра изо всех сил старался
погубить моих потомков — коров Вриндавана, они нашли у Тебя прибежище и,
защищенные Тобой, остались целыми и невредимыми. Мы не признаем
Всевышним никого, кроме Тебя, и не ищем защиты у полубогов. Поэтому Ты —
наш Индра. Ты верховный отец мироздания, защитник и благодетель коров,
брахманов, полубогов и всех чистых преданных. О Сверхдуша вселенной!
Позволь мне омыть Тебя своим молоком, ибо Ты — наш Индра. О Господь! Ты
приходишь на землю, чтобы освободить ее от греховного бремени».

После этого корова сурабхи омыла Кришну своим молоком, а слон Индры
окропил Его из хобота водой небесной Ганги. Потом коровы сурабхи,
полубоги и их матери стали вслед за Индрой возносить поклонение Господу
Кришне, омывая Его водой Ганги и молоком сурабхи. Говинда, Господь
Кришна, был очень доволен ими. Жители высших планет — Гандхарвалоки,
Видьядхаралоки, Сиддхалоки и Чараналоки, начали вместе прославлять
Господа и петь Его святое имя, а их супруги и другие небожительницы,
ликуя, танцевали. Они доставили Господу большую радость, непрерывно
бросая с небес цветы. Когда все так счастливо закончилось, коровы залили
поверхность земли своим молоком. По земле потекли нектарные реки, питая
деревья, на которых распускались цветы и зрели плоды разного цвета и
вкуса. С веток деревьев сочился мед. На холмах и горах в изобилии росли
целебные травы, а недра гор полнились драгоценными камнями. Благодаря
присутствию Кришны земля процветала, и лесные звери, обычно враждующие
друг с другом, были мирными и дружелюбными.

Ублаготворив Кришну, повелителя всех коров во Вриндаване, известного под
именем Говинда, царь Индра попросил у Него разрешения вернуться на
райские планеты. Он вознесся в небо и улетел, окруженный полубогами. Это
великое событие — пример того, какое благо может принести миру сознание
Кришны. Даже дикие животные смогут забыть о своей вражде и станут такими
же добродетельными, как полубоги.

На этом заканчивается двадцать седьмая глава книги Бхактиведанты
«Кришна», которая называется «Молитвы царя небес Индры».

<<< 26 глава. Молитвы царя небес Индры Содержание >>>

Говардхан-лила

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

--------------------------------------------------------------------------------

Индра приказал ветру, тучам и дождю пойти и опустошить всю область
Гoкулы Вриндаваны. «Жители Вриндавана отвергли меня, перестали мне
поклоняться, а вместо этого поклоняются той горе, холму Говардхане. Я не
могу потерпеть такого оскорбления! Отправляйтесь и сметите их».
По приказу разгневанного Индры, владыки всех тонких стихий, хлынул
ливень. Гром, град и сильнейший дождь одновременно обрушились на всю
Враджа-мандалу.

Все обитатели Вриндавана крайне опечалились. Горе, скорбь и уныние
охватили животных и их защитников — гопал. Так у беспомощных — женщин,
детей и животных Вриндавана — не осталось иного выбора, кроме как
принять прибежище в Кришне. Все они взмолились Ему о помощи. Они рыдали:
«О Кришна! Что нам теперь делать? Повинуясь Тебе, мы прекратили
жертвоприношения Индре, а теперь он, такой мстительный, обрушился на нас
со страшной силой! Как нам выжить? Спаси нас, пожалуйста!» Все они
обратились к Кришне за защитой. Когда Кришна это увидел, Ему стало их
очень жалко. Полный милосердия к ним, Он слегка улыбнулся, подумав: «Они
все пришли ко Мне за защитой».
Тогда, только одной рукой, Кришна поднял гору Гoвардхану. Для Него
это было совсем легко: лишь одной рукой Он оторвал холм от земли и
поднял его, как ребенок берет мячик.
И держа ту великую гору, Кришна защищал всех обитателей Гокулы.
Мужчины, женщины и дети Вриндавана, пригнав коров и принеся все свое
добро, нашли себе убежище под холмом Говардханой.
Все пастушье сообщество получило пристанище под тем холмом. Так, подняв
холм Гoвардхану, Кришна защитил обитателей Вриндавана и сокрушил гордыню
самого царя небес Индры.

И вот, в этом стихе Нанда Махараджа молит: «Да будет этот Владыка
коров нами доволен! Кто Индра в сравнении с Кришной? Кришна господин
Индры. И тем не менее, Он явился как господин коров: Верховная
Абсолютная Истина стала простым коровьим пастухом. Внешне Он обычный
пастушок. Но да будет этот Пастушок, в Коем сокрыта власть над всей
вселенной, нами доволен! Мы хотим поклоняться этому Господу, ставшему
скромным царем коров».

Из этого стиха «Шримад-Бхагаватам» можно понять значение Господней
игры у Гoвардханы. Здесь также говорится, что когда враджаваси
поклонялись Ему и совершали жертвоприношение, чтобы Его удовлетворить,
они видели холм Говардхану как Верховное Существо, Которое протягивало
руки, брало подношения и кормило Себя.
Тогда Кришна показал: «Видите! Вы думали, что холм Гoвардхана —
просто груда камней. Но он живой, он — Верховная Божественная Личность».
В то время Кришна явил Себя как холм Гoвардхана и показал, что это тоже
распространение Его «Я». Согласно авторитетным представлениям нашей
традиции, Радха-кунда — это распространение «Я» Шримати Радхарани, а
Гoвардхана — распространения «Я» Кришны. Поэтому мы поклоняемся камню с
холма Гoвардханы, частице Гиридхари, как Самому Кришне. Из этого можно
понять, что частица Бесконечного также бесконечна. И тем не менее, наше
обычное видение столь ничтожно, что хотя Гoвардхана-шила — часть
Бесконечного, а потому тоже обладает Его природой, для нашего
материального зрения это просто камень.

Эта игра показывает, что то, что кажется обычным камнем, может
обладать безграничными возможностями. Теория относительности Эйнштейна в
самых общих чертах гласит, что любой объект, который мы видим, есть он
сам плюс нечто большее. Собственным научным путем он объясняет, что
истинная сущность любой вещи включает в себя ее возможности, ее
перспективы — она не что-то застывшее.
Реальность не ограничивается тем, что видят и воспринимают наши
чувства. Наше восприятие чего-либо, наше суждение о нем, обычно узко, в
то время как его перспективы, нам неизвестные, могут быть безграничны.
Все обладает безграничными возможностями.. Мы даже не знаем, какие
безграничные возможности могут быть у песчинки! Нам неведомо, что может
быть дано простому листочку! Он может казаться ничем не примечательным,
но нести в себе бесценные лекарственные свойства.
Часть Бесконечного также обладает Его природой. Говардхана-шила
представляет Кришну как владыку и хранителя коров. Гoвардхана хранит в
себе эту мягкую и нежную идею Прекрасного Бога. Мы молимся о Его
милости, доброте, о том, чтобы Он бросил на нас Свой милосердный взгляд.


--------------------------------------------------------------------------------

(из книги "Божественный поиск потерявшихся слуг")


------------------------------------

Третий стих Шри Шикшаштаки Махапрабху.


С объяснениями Шрилы Бхактивинода Тхакура.

Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна

аманина манадена киртанийах сада Хари.

( Шрила Бхактивинод Тхакур заканчивая объяснение второго стиха
Шикшаштаки говорил, что для того, чтобы избавиться от намапарадх,

прежде


всего надо почувствовать в связи с этим тревогу и неустанно воспевать
Нам, тогда апарадхам просто не будет места и тогда Шри Нам даст всё.)

Когда верующий без апарадх воспеваетЛичные Имена Господа,
тогда естественным образом развиваются четыре признака, последствия
Нам-Санкиртаны. Поэтому Махапрабху говорит: « О все дживы! Тот кто
считает себя ниже и хуже, чем травинка, кто решается на терпение
большее, чем терпение дерева, тот кто не желая никакого хорошего
отношения к себе, оказывает почтение всем, он достоин совершать
Хари-киртан. » (Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет, что одновременно
происходит развитие этих четырёх качеств и постоянное воспевание Шри

Нам


без апарадх. Смысл такой, что в смирении, терпении, в почтении ко

всем,


воспевать непрерывно Хари-Нам.)

В этом материальном мире травинка- ничтожное существо и то, что она
считает себя хоть кем-то в этом мире, с её стороны в этом нет ничего
плохого, но джива, которая является ничтожной частицей Чит (Духа), для
неё, считать себя кем угодно в этом мире, совершенно непристойно.

(Она не относится к этому миру, джива не должна претендовать ни на

какое


положение.

«Я не браман, не священнослужитель, я не кшатрий, я не тот у кого

есть


власть, я не вайшйа, не тот кто зарабатывает деньги, я не шудра, я не
брахмачарий, но я и не грихастха, не хозяин дома, я не ванапрастха,
человек, который отошёл от дел я не санйаси, но Шри Кришна подобен
такому Океану Счастья, что я считаю для себя удачей быть Слугой Слуги
Слуги Его Слуги. Это моё самомнение, мой абхиман.» Перед тем как
совершать служение, что бы мы не делали, мы повторяем эту мантру
Махапрабху. Мы должны совершать служение только в сознании того, что

я


слуга Шри Гуру, если я буду удовлетворять его своим служением, то Шри
Кришна будет доволен. «Йасйа прасадад Бхагават-прасадо, йасйапрасадан

на


гатих куто пи». Одно значение слова прасад-это милость, а другое-
удовлетворение. Если Шри Гуру доволен мной, то Бхагаван также доволен
мной. Он доволен тем, что я служу Его слуге. Если Шри Гуру недоволен
мной, то Шри Бхагаван недоволен мной. Это последний стих Гурувваштаки.
Шрила Бхактивинод Тхакур называл такое осознание- чит абхиман

(духовным


самомнением), а считать себя кем-то в этом мире и в таком сознании
совершать служение джива не должна. Это первое условие, чтобы
участвовать в Санкиртане Махапрабху. )

Когда лесоруб рубит дерево, оно не перестаёт давать ему свою тень и
свои плоды. Но для дживы, которая выше чем материя, быть милостивой,

как


к тем кто помогает, так и к тем кто причиняет ей вред-это естественно,
потому что милосердие свойственно самой природе дживы, потому что

дживе


дойа ( милосердие к дживам), это качество, которое входит в бхакти и
является вечной дхармой дживы ( даже не украшением бхакти, а одним из
качеств, входящих в состав бхакти.)

(Однажды один преданный очень искренне попросил меня, чтобы когда я
буду в Дхаме , я помолился за него. Я не знал как и что мне следовало
делать и я спросил об этом Гурудева (Шрилу Бхакти Прамод Пури
Махараджа). Шрила Гурудев ответил, что он может молится за него и

после


этого он стал говорить о дхарме дживы : « Вечное предназначение

каждой


дживы, души- это служить Лотосным Стопам Всевышнего Господа. Воевать
друг с другом не является её вечным предназначением.» После этого он
стал говорить об Иисусе Христе, о том, что когда его распяли, он

молился


Господу: «Господи, прости их, ибо не ведают что творят.» Потом Шрила
Гурудев говорил о Харидасе Тхакуре, о том как Харидас Тхакур просил
Господа, за тех, кто его избивали.

Гурудев никогда не говорил о себе как о Гуру, он говорит о Гуру-таттве

и


стало очень ясно, что Гурудев молится о каждой дживе, хотя все они
совершают что-то против него, просто занимаясь тем, чем они

занимаются.


Гурудев пара дукха дукхи- несчастный несчастьем других, хотя очень
небольшое число джив отвечают на его милость. Васудева Датта просил
Махапрабху спасти всех джив во Вселенной и Махапрабху сказал, что
Кришне не сложно исполнить его желание , ведь вселенная- это как
горичное зёрнышко и как Кришна может отказать тебе, ведь ты Его
Преданный.

Я понял, что моя задача, что я могу сделать,- это молиться этим

дживам,


чтобы они приняли милость Гурудева, чтобы они повернулись к нему. Как
Прабоддхананда Сарасвати говорил : « Зажав в зубах травинку, припадая

к


вашим стопам я буду молиться вам тысячами жалобных стонов. О добрые,
святые души, оставьте всё и возлюбите Лотосные Стопы Гоурачандры!»

Моя


дхарма состоит в том, чтобы молиться дживам, чтобы они поняли, кто их
Спаситель, Шри Гуру и молиться им об этом, как бы ко мне они не
относились . Это второе условие, чтобы принять участие в Санкиртане)

Воспевающий Нам, никогда не будет приписывать себе никаких заслуг,
связанных с происхождением, ашрамом, красотой, богатством, силой,
смелостью, должностью, влиянием на людей и т.д., не будет по этому
поводу испытывать никакой гордости. Но каждому чистому Вайшнаву, с
великим почтением, будет оказывать уважение. Он будет оказывать
подобающее почтение чистым Преданным и саттвика душам, которые по
милости Бхагавана получили такое положение, как Брама, Шива (положения
справедливой власти.

Это третье условие участия в Шри Кришна Санкиртане- преклонение перед
преданными и четвёртое- не ожидание никакого почтения к себе.

Парамахамса Вайшнав Шри Шримад Бхакти Прамод Пури Госвами-

олицетворение


этих четырёх качеств. На День Гуру-пуджи в 1994 году в Шри Майапуре,
Шрила Гурудев,
после того как все почётные гости, санйаси выступили, сказал:

« Пусть мой Божественный Наставник Шрила Бхактисиддханта Сарасвати
Прабхупада
будет милостив ко мне, пусть Парам Гурудев Шрила Гоура Кишор Дас
Бабаджи Госвами будет милостив ко мне, пусть Парам Парам Гурудев Шрила
Сач-Чит-Ананда Шрила Бхактивинод Тхакур будет милостив ко мне...» Так
Шрила Гурудев очень подробно просил милости у всех Ачарйев Парампары,
потом он просил о милости у Панча-таттвы и спутников Махапрабху, Шри

Шри


Радха –Говинды и всех их спутников и спутниц, у ачарйев всех

вайшнавских


сампрадай и у всех Дхам. Потом Гуру Махарадж подробно перечислял всех
своих братьев в Боге и просил их о милости. Он очень долго говорил и в
конце сказал: « Как нет разницы между большим деревом Туласи и
маленьким, так и нет разницы между искренними преданными. Пожайлуста,
все присутствующие здесь Преданные, будьте милостивы ко мне!» Здесь мы
видим удивительный пример проявления качества преклонения перед
преданными.)

Если этих четырёх признаков не наблюдается, то надо понимать, что
перечисленные выше апарадхи ещё не прошли.

Перевод и комментарии Ниламадхава даса.

Шикшаштака

С объяснениями Шрилы Бхактивинода Тхакура на гаудии

Введение. Продолжение

Шрила Кавираджадас Госвами написал в своей Чайтанйа
Чаритамрите: «Прежде Махапрабху написал восемь шлок, чтобы дать Своё
Учение всем. Он стал переживать смысл этих восьми шлок Сам. Тот, кто
читает и слушает эти восемь стихов Махапрабху, его Према-бхакти к Шри
Кришне растёт день ото дня». Теперь я объясню смысл этих восьми шлок,
которые описал Господь:

Первый стих Шри Шикшаштаки

чето-дарпана-марджанам бхава-махадавагни-нирвапанам

шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйавадху-дживанам

анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамритасваданам

сарватма-снапанам парам виджайате шри-кришна-санкиртанам

«Пусть та Шри Кришна Санкиртана, которая очищает зеркало сердца дживы,

в


которой гаснет великий лесной пожар материального существования дживы,
от которой исходит лунный свет, открывающий красоту Лотоса высшего
блага, которая является самой жизнью видьи (супруги) Господа, в

которой


растёт океан ананды. Та Санкиртана, которая на каждом шагу даёт во

всей


полноте вкусить нектар этого океана и которая проливает высшую чистоту

и


утешение на всё существо дживы. Пусть эта Санкиртана Имени, Качеств,
Лилы Шри Кришны воспобедует надо всем!»

Этой своей шлокой Шриман Махапрабху, Личность высочайшей
Аударйи, Абсолютной Милости, Ачарья всех джив, дал благословение

дживам,


описав все истины, связанные со Шри Кришна Санкиртаной. (Первая шлока

–


это благословение Махапрабху. Махапрабху благословляет: «Пусть у вас

Шри


Кришна Санкиртана одержит победу надо всем! Пусть её слава будет

превыше


всего». Шрила Рупа Госвами также благославляет нас: «Пусть в твоём
сердце постоянно присутствует во всей полноте Шри Шачинандана»).

чето-дарпана-марджанам бхава-махадавагни-нирвапанам

Первая строка сказана ради того, чтобы у дживы,

происходящей


из татастха-шакти Абсолютной Истины, был самбандха-гьян. По своей
природе джива – татастха, она пригодна для того, чтобы находиться как
на Вайкунтхе, которая является Обителью ее естественного счастья, так

и


посреди Майи, являющейся местом извращённого счастья. Из-за отвращения
от Верховной Личности Бога джива вступает в Майю и её чистое
представление о своём «я», чистое самоотождествление искажается и

джива


– духовная – покрывается материальной скверной, являющейся

последствием


материального самомнения дживы (представление о том, кто такой

настоящий


«я»). Когда жизнью в Сознании Кришны вся эта скверна авидьи,

невежества,


покрывающая сердце дживы, удаляется, тогда в зеркале своего сердца,
своего сознания джива ясно видит сварупа-таттву (своё истинное
положение).

Как побочное последствие этого осознания исчезают страдания
самсары. Тогда джива оставляет свою извращённую дхарму, которая

означает


общение с Майей и принимает прибежище у Сварупа Шакти, Антаранга

Шакти


Господа.

Самбандха-гьян – это знание о Шри Бхагаване, дживе, майе,
времени, которое находится в майе (прошлое, настоящее, будущее), о
природе этого времени и о природе кармы (материальной деятельности).
(Внешнее состояние дживы полностью зависит от того, как она понимает
своё «я», кто она, её абхиман, самомнение. От єтого понимания

полностью


зависит её внешнее состояние, что она испытывает, на каком пути
находится. Всё это зависит от осознания самбандха-гьян.)

шрейах-каирава-чандрика-витаранам

Этой половиной шлоки указывается на абхидхейу – путь,

которым


является Садхана-бхакти. Вечное благо для дживы недостижимо при помощи
кармы, гьяны, а только через Хари-бхакти, преданное служение Хари.

Когда


к дживе в сат-санге, святом общении, приходит такая вера, вера, как
понимание смысла шастр, тогда джива, приняв прибежище у Святых Стоп
Сат-Гуру, начинает совершать девятисложную бхакти (шраванам, киртанам,
смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасьям, атма-ниведанам).
Тогда, приняв эту девятисложную бхакти, джива совершает Шри Кришна
Санкиртанам. Сияние пара-видьи – божественного знания, которое исходит
от этого киртана, открывает дживе её вечное благо.

( Когда в садху-санге приходит понимание смысла шастры, тогда

возникает


вера в то, что единственное что меня может привести к Благу это не
карма, не гьяна- это Шуддха-Бхакти. Шридхар Дев Госвами определяет
карму, как то что мы можем достичь своим трудом, в гьяне я могу

достичь


благо с помощью знания. Но Хари-Бхакти- это преданное служение, это
прежде всего отношение к Шри Кришне. )

Яркое сияние Пара-видьи, Божественного знания, которое исходит от
этого киртана ведёт дживу по пути к благу. Когда на этом пути дживу
захватывает вера, как стремление к Красоте, жажда Красоты Бхагавана,

то


постепенно такая вера перерастает в ништху, ручи, асакти и наконец в
бхаву. Тогда джива, полностью свободная о представлении о себе как о
грубом или тонком теле произведённом материей, обретает свою духовную
личность. В бхаве обретается духовное тело, которое соответствует её
расе и служит наслаждению Шри Кришны в Шри Вриндавана Дхаме, полной
Красоты и Очарования, они служат Кришна Лиле. Когда джива достигает
гопи-бхавы, благодаря Пара-видье, божественному знанию, пониманию,
которое исходит от Сварупа Шакти,- это зовётся видья-бодху, джива
становится супругой Господа, через Божественное знаниие. Став такой
джива принимает в свою жизнь Шри Кришна Киртан, она живёт Кришна
Киртаном.

Постепенно это состояние бхавы, питаемое четырьмя слагающими расы:
вибхава, анубхава, саттвика и вибхичаре, полностью расцветает в расе.
Тогда океан ананды, который испытывает джива растёт и растёт.

Поскольку


дхарма дживы, её расы вечна, то скверны прошлого, настоящего и

будущего,


то есть материального времени, уже не остаётся. Всё время становится
настоящим и новым. Тогда для дживы, которая обрела эту Любовь, Шри
Кришна Санкиртана приносит переживание нектара во всей полноте. Тогда
джива пребывает в своей сварупе (личности, обладающей своим «я»)
сердцем, умом, разумом, телом, чувствами, которые неотличны от неё
(полностью духовны).

То состояние, в котором джива совершает тогда киртан, называется
сарвватма снапанам, полного очищения, полной чистоты. Когда джива
полностью обретает свою сварупу в служении Господу, всякая нечистота,
такая как желания растворения в Брамане или своего личного наслаждения

в


служении Господу, исчезает и служение Божественной Чете становится

вечно


присущим вечному существу дживы. Это прайоджана-таттва. (Шрила
Прабхупад, объясняя 7-8 стихи Шикшаштаки писал что, чистота Премы в

том,


что даже стремление к духовному удовлетворению в ней отсутствует.)

Такого рода Шри Кришна Санкиртана, представляет из себя чистую
преданность, чистую тем, что она наполнена знанием о самбандха,

абхидхее


и прайоджане. (Чистоту Шри Кришна Санкиртане приносит вера и понимание
этих трёх истин.) Такая Шри Кришна Санкиртана необходима везде и
повсюду.

В этой шлоке в четвёртой строке словом парам, отрицается
Хари-киртана, которая является путём к удовлетворению своих чувств и
освобождению. Шри Кришна Санкиртана бывает четырёх видов: Нама, Гуна,
Рупа, Лила Санкиртана (Санкиртана Имени, Образа, Качеств и Игр

Господа).


Шри Нам, Имя является корнем осознания Парамартхи (Высшей цели жизни),
любой Истины, относящейся к духовному миру.

Когда Шри Нам являет себя во всей полноте, тогда появляется Рупа,
Образ Господа, когда Рупа восходит во всей полноте появляются качества
Господа, когда Гуны (Качества) осознаются во всей полноте, тогда
приходит понимание Лилы. Поэтому в корне всего Шри Нам, Он

единственная


причина всех возможных совершенств. Этот Шри Нам постепенно становится
Рупой, затем Гуной, потом Лилой. Кроме Шри Намы, как у падшей, так и у
освобождённой дживы нет другого пути. Все наставления Господа

указывают


на Шри Нам.

Шри Шикшаштака 2 шлока

С объяснениями Шрилы Бхактивинода Тхакура на гаудии

Махапрабху сказал:

«нам нам акари бахудха ниджа-сарва-шактис

Татрарпита нийамита смаране на калах

Эта дриши тава крипа Бхагаван мамапи

Дурдайвам идришам ихаджани нанурага.»

О, Бхагаван, охваченный безграничным состраданием к дживам, Ты явил
множество Своих Имён. Для тех, кто не в состоянии воспевать Твои

главные


Имена, такие как Кришна, Говинда, Ачьюта и прочие, Ты дал множество
своих второстепенных Имён, таких как Параматма (Высшая Душа), Пата
(Защитник м

Мира), Нийонта (всё в Его власти) и др. В главные Имена Ты вложил все
Свои Шакти, а в Свои второстепенные Имена Ты вложил разнообразные
шакти, очищающие от греха, позволяющие достичь чистого удовлетворения
чувств или же освобождения. Видя, то что джива ни на что не пригодна,

Ты


не установил даже никаких правил, ограничивающих дживу в воспевании

Намы


по времени или месту. Всё это Твоя Милость. Но какже мне признаться

Тебе


в моём проклятии, в моей неудаче? Даже к Твоему сладкому, нектарному
Имени, у меня не родилась любовь.

В Наме присутствуют все шакти, в этом нет сомнения, но покуда джива
не оставит дурдайву, проклятье, заключающееся в 10 апарадхах у неё не
появится никакого влечения к Наме. Апарадхи таковы:

- Садху-нинда- оскорбление вайшнавов, святых;

- счтитать Бхагавана Шри Кришну на одном уровне с распростонением

Его


Могущества полубогами, такими как Шива, Брахма и др., счтать их
отдельными, независимыми от Шри Кришны;

- принижать личность Гуру;

- находить недостатки в Ведах и Писаниях, которые следуют Ведам;

- считать Славу Харинамы преувеличенной;

- полагаясь на Святое Имя совершать грехи;

- приравнивать воспевание Харинамы к другим видам благочестивой
деятельности;

- давать наставление о Наме неверующим и недостойным;

- услышав Славу Имени не испытывать к Имени привязанности и любви.

Только оставив эти апарадхи и воспевая Нам, можно

получить


откровения от Намы. И потому верующий ( в то, что воспевая Нам
произойдёт, всё что описано в первой шлоке Шикшаштаки) должен узнать о
Нама-татве (истинном положении Имени) от Шри Гуру и без апарадх

служить


Шри Наме.

Для того чтобы служить Наме нет никакой необходимости, совершать
ритуалы кармы, чтобы избавиться от грехов или пытаться заработать
благочестие, совершая добрые поступки, потому что как только приходит
Шрадха (Вера), карма и её последствия не имеют власти над душой. Когда
приходит Шрадха, естественно приходит и ашрадха, неверие во все
остальные пути. (Это косвенный признак веры, сама вера- главный.)

Тогда


греховного или благочестивого сознания не остаётся. И всё что верующая
душа делает из самой природы своей веры, по вере и от чего она
отказывается естественно из своей веры, всё это гараздо более

благородно


и чисто, чем выполнение благочестивых поступков, приписанных в

Писаниях.


Если есть перечисленные выше апарадхи, то вера не занимает основное
место в жизни и постепенно уходит. Тогда можно целую жизнь заниматься
садхана-бхакти, повторять Нам, но это подобие повторения не улучшит
положения.

В Падма Пуране говорится: « Того кто совершает апарадхи сам Нам
избавляет такую дживу от апарадх, если она неустанно воспевает Нам и
приносит ей всё благо.»

Для того, чтобы избавиться от Нама апарадх, надо прежде
всего, чтобы этот вопрос волновал и с таким волнением, с такой

тревогой,


если какое-то время неустанно повторять Харинам, тогда апарадхам не
найдётся места и джива станет свободна от этих апарадх. (Очень важно!)

Тогда Имя даёт ништху, ручи, асакти, бхаву и наконец

Прему.


( Если воспевать Имя как описано выше, чтобы не было апарадх, тогда

всё


происходит естественно.)

Шри Шикшаштака Махапрабху
Комментарии к Шри Шикшаштаке Шрилы Бхактивинода Тхакура

Введение

Истина едина и нет второй. Всегда и в любом состоянии эта Истина
обладает естественными для Неё непостижимыми шакти. Через Свою
ачинтья-шакти (непостижимую энергию), эта Истина воспринимается, как
обладающая разнообразием и как однородная. Хотя разнообразие и
однородность одновременно вечны, разнообразие, личностный аспект
преобладает. Безличное восприятие невозможно почувствовать, его можно
только понять, принять. Эта Абсолютная Истина, дающая Себя знать, как
Личность, являющая Своё разнообразие через ачинтья-шакти, вечно
присутствует в четырёх ипостасиях. Это Сварупа Личности, Её
распространение (личные достояния), дживы и прадхана. Жар внутри
Солнца,
планета Солнце, лучи света и тепла и отражение этого света, они

вместе


составляют понятие Солнца. Точно также и четыре ипостасии Абсолютной
Истины. Хотя Шактиман, обладатель этой ачинтья-шакти один, в Нём
существуют четыре различия и потому бхеда-абхеда (одновременное
единство
и отличие),- это Вечная Истина.
Шакти Абсолютной Истины обладают бесчисленными способностями и
из безчисленных проявлений этой Шакти джива может понять только три
энергии. Эта пара-шакти являет себя, либо как антаранга-шакти,
чит-шакти
(внутренняя энергия), либо как татастха-шакти (пограничная энергия),
или джива-шакти, либо бахиранга (внешняя), майа-шакти.
(Джива должна смириться с тем, что она не в состоянии узнать всё. То,
что дживе необходимо знать, во что верить, ради служения ей даётся.
Ачарии, такие как Шрила Бхактивинод Тхакур, Шрила Прабхупада, они
проявления сваруп-шакти, их знания безграничны, но они учат только

этим


трём энергиям, ради севы.)
Ничтожно малые, бесчисленные частицы лучей, исходящие от
антаранга-шакти, это проявление джив. Отражение Абсолютной Истины, Её
материальное разнообразие, создаётся с помощью бахиранга-шакти,
материальной энергии.
Хотя Сварупа, личность Бога, проявляет Себя в безграничных
транцендентных формах, но прежде всего известны три проявления

Личности


в айшварйи, мадхурйи и ударйи. Это Нараяна, Кришна и Кришна-Чайтанья.
Из
всех бесчисленных достояний Бога, мы прежде всего знаем о трёх Дхамах
Духовного Мира, это Паравйома, Голока Вриндавана и Навадвипа. Эти
обители и всё, что присутствует в них служат Лиле Господа, всё это,
сварупа-вайбхава, достояние Его Личности.
Число джив, ничтожно малых частиц лучей, исходящих от Бхагавана,
бесконечно. По своей природе джива нахадится между двух достояний
Господа, между Его личной и внешней энергией, между сваруп-шакти и
бахиранга-шакти. Татастха-шакти делает дживу пригодной находится и в
том
и в другом мире. Из-за своего отвращения от Личности Бога, отвращения
не
имеющего начала, джива находится посреди разнообразия Майи. (Шрила
Бхактивинод Тхакур объяснил анади, не имеющее начало, как то, что
произошло за пределами материального времени и в прошлом

материального


мира этого нет). Под влиянием авидйи, под воздействием Майи, джива
забывает о своей сварупе, забыв, что она джива, начинает считать себя
материей и эти материальные представления о себе, заставляют её
странствовать по путям кармы, являющейся дхармой материи. И потому
такую
дживу постоянно одолевают страдания самсары. ( Из-за того, что джива
находится
в материи, это её неестественное положение.)
Бесчисленные материальные браманды, а также все грубые и тонкие
тела падших джив в этой вселенной, всё это отражённое разнообразие
Абсолютной Истины, разнообразие Майи, составляет только одну

четвёртую


часть Абсолютной Истины.
(Махапрабху в беседе с Васудевой Даттом сравнил материальные
браманды с горчичными зернами)
Верховная Личность айшварйи (власти, величия) присутствует в
четырехруком образе в обители Паравйома на Вайкунтхе, принимая

служение


вечно-совершенный джив, служащих Ему в дасья-расе.
Верховная Личность мадхурйи (красоты, очарования) в Своем
двуруком образе проводит бесчисленные Лилы в расах: дасйа, сакхйа,
ватсалйа, мадхурйа, проходящих во внутренней части Вайкунтхи. Эта
внутренняя часть делится на Гокулу, там мадхурйа раса проявляет

природу


свакийа, а также на обитель Вриндавана, где мадхурйа раса обладает
вечной природой паракийа (когда отношения с Кришной не узаконены,
например, когда мама Яшода думает, что Кришна – сын Деваки и
Васудевы,
это значит, что в любой момент они могут забрать Его. Такие чувства
проялены во всем Вриндаване.)
Верховная Личность аударйи (милости и щедрости) в Своем
двуруком, иногда шестируком Облике находится посреди Вайкунтхи в
обители
Навадвипа, охваченый чувством Своего преданного, в окружении Своих
спутников, которые служат этому чувству. Бхагаван вечно присутствует,
как
Ачарья всех джив (это Ачарья-Лила).
1407 лет эры Шакха, в Пурниму месяца Пхалгуни после захода
Солнца Верховная Личность аударйи Бхагаван Шри Чайтаньйадев явился на
земле Гоуды в Своей обители, явленной в материальном мире, Шри
Навадвипе
в лоне Шримати Шачи, супруги Шри Джаганнатха Мишры. Он принес
величайшее
счастье всей земле Гоуды. В детстве Своим озорством, в отрочестве

Своей


Лилой образования, женитьбой, принятием дикши у Вайшнава Мадхава
Сампрадайи Шри Ишвара Пури и проповедью киртана Он принес радость

всем.


В возрасте 24 лет Махапрабху принял саниасу от Кешава Бхараты и

первые


шесть лет на землях западной Бхараты - Гоуды, Ориссы - южной Бхараты
проповедовал чистую Хари Бхакти и разбивал все противоречащие этому
учения. (В Хари Катхамрите, книге Прабхупады, сказано:
«Заключительные
18 лет Он провел в Шри Пурушоттама-Кшетре, окруженный Своими
спутниками.
Через Рупу, Санатану и других вайшнавов, Он проповедовал философию
непостижимого единства и различия, а Сам, переживая Высшую Расу, в

Своей собственной Шикшаштаке показал дживам, в чем состоит их
предназначение
Комментарий и перевод Ниламадхавы даса.

Шри Шримад Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж родился 24 января 1898
г. в богатой и аристократической семье землевладельцев прославленного
рода Гухатхакурта, в деревне Банарипара области Боришал Восточной
Бенгалии. Его отца звали Саратчандра Гухатхакурта, а мать -
Бхуванамохини Деви. Саратчандра был честным, смиренным и великодушным
преданным Кришны, как и его благочестивая супруга. Он был инициирован в
вайшнавской сампрадае адвайта-вамша, а служил в государственном суде,
занимая высокие посты. В детстве Шрилу Кешаву Госвами Махараджа звали
Джанардан, Винод-бихари или Джона, и мальчик воспитывался в атмосфере
преданности и поклонения Богу. Известные астрологи, увидев его гороскоп,
предсказали, что этот мальчик в будущем прославится как великий святой
(маха-пуруша), станет глубоким знатоком Писаний бхакти, будет
брахмачари-санньяси и смелым, могущественным ачарьей. В юности он
проявлял яркие качества гуманиста - он посвящал много времени и усилий
помощи больным и обездоленным, и даже основал в своей школе общество
помощи нуждающимся. Он проявлял незаурядные способности в учебе и, кроме
того, был известен своими прекрасными качествами организатора. Будучи
студентом, он основал общество защиты моральных и религиозных ценностей,
и провозгласил, что останется наиштхики-брахмачари на всю жизнь.
Винод-бихари издавал в школе журнал, где публиковал свои статьи и
стихотворения, которыми восхищались все преподаватели и ученики. В
период движения Ганди за освобождение Индии от британцев-колонизаторов
он стал одним из лидеров его последователей. Обучаясь в колледже, он
поражал преподавателей своим острым разумом и способностью объяснять
философские вопросы с позиции шастр (ведических Писаний). Он спорил с
преподавателями, которые давали свои объяснения "Чайтанья-чаритамриты",
основанные на принципах безбожной монистической философии майявады, и
наголову разбивал их аргументы. Еще тогда проявилась его непримиримая
позиция по отношению к философии майявады. Благодаря изучению таких
книг, как "Чайтанья-чаритамрита" и "Шримад-Бхагаватам", в нем все больше
стало пробуждаться безразличие к материальной действительности. Он все
чаще задумывался о том, каково же истинное решение проблем жизни и как
найти путь к самоосознанию и настоящему служению Шри Чайтанье Махапрабху
и Кришне.

У Винод-бихари было две тетушки, образованные и верующие Шрийута
Сароджавасини Деви и Шрийута Приятама Деви. Они обе стали первыми
женщинами-ученицами Джагадгуру Шрилы Прабхупады Сарасвати Тхакура. В
1915 году юный Винод-бихари вместе с ними поехал в Маяпур на
празднование Шри Гоура-пурнимы в Йога-питхе. Там он увидел место явления
Шри Чайтаньи и Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура Прабхупаду,
основателя Гоудия Матха. С первого момента он сразу привлекся личностью
Шрилы Прабхупады и его наставлениями. Он дал себе обещание всю жизнь
следовать этому великому святому и служить ему. Пройдя всю парикраму по
святой земле Шри Навадвипы, он получил у Шрилы Прабхупады посвящение в
харинаму и духовное имя Шри Винод-бихари Дас Брахмачари. Так он стал
одним из первых учеников Прабхупады Шрилы Сарасвати Тхакура. Вскоре
после этого, однажды беседуя с кем-то, Шрила Прабхупада сказал о своих
будущих планах - как будут основаны матхи по всей Навадвипе, по всей
Бенгалии и по всей Индии, как будет широко проходить проповедь Гоудия
Матха, как будут печататься книги о бхакти и пр. Удивленные слушатели
спросили, кто же будет делать все это, ведь тогда у Шрилы Прабхупады
было еще очень мало учеников. Шрила Прабхупада показал на юного
Винод-бихари Брахмачари и сказал: "Винод-бихари будет руководить всеми
матхами и центрами проповеди. Он все сделает". Впоследствии эти слова
сбылись - Винод-бихари стал главным управляющим Шри Чайтанья Матха и его
матхов-филиалов по всей Индии, и выполнял свои обязанности с огромным
умением (а впоследствии продолжил миссию Прабхупады и Гоудия Матха,
основав "Шри Гоудия Веданта Самити").

Незадолго до ухода из этого мира Шрилы Гоура-кишора Даса Бабаджи
Махараджа, Гуру своего Гуру, Винод-бихари Брахмачари встретился с ним в
Кулияграме и получил от него особые благословения, хотя обычно тот редко
кого принимал. Шрила Бабаджи Махарадж, видя чистоту и необычайную
гуру-ништху юного ученика Шрилы Сарасвати Тхакура, сказал ему, что он
должен проповедовать послание Махапрабху без всякого страха, потому что
он (Шрила Гоура-кишор Дас Бабаджи) забирает все его трудности и
препятствия.

Винод-бихари учился еще несколько лет в колледже, но оставил свой
колледж в 1919 году, отказавшись сдавать выпускные экзамены.
Материальная жизнь совсем перестала иметь для него какое-либо значение.
Отрекшись от богатого дома и завидного положения в обществе, он пришел в
Маяпур к лотосным стопам Шрилы Прабхупады, чтобы остаться в служении
миссии Шри Чайтаньи Махапрабху на всю жизнь. Шрила Прабхупада сразу
занял его в служении на парикраме по Навадвипа Дхаме, а после парикрамы,
в день Гоура-пурнимы, Шрила Прабхупада дал ему посвящение в дикшу.
Винод-бихари Брахмачари был первым учеником, получившим от Прабхупады
гуру-мантру - до этого Прабхупада никому не давал ее, а после дикши
Винод-бихари Брахмачари стал давать и другим ученикам. Всех учеников
Прабхупада называл на "вы", но лишь самых близких, таких как
Винод-бихари, он с любовью называл на "ты". С первых дней Винод-бихари
стал его доверенным слугой, также как Парамананда Прабху и Кунджа-бихари
Прабху, первые ученики Шрилы Прабхупады.

В первые годы существования Гоудия Матха преданным приходилось терпеть
самые разные лишения и трудности, но они никогда не оставляли свои
духовные обязанности в служении. Винод-бихари был назначен главным
управляющим Шри Чайтанья Матха и всегда наилучшим образом заботился о
преданных матха и гостях. Благодаря его любви и теплому гостеприимству к
Гоудия Матху присоединились такие выдающиеся вайшнавы, как Шри Шримад
Бхактисаранга Госвами Махарадж, который потом всю жизнь считал
Винод-бихари Прабху своим шикша-гуру. Впоследствии именно он дал
Винод-бихари (Шриле Кешаве Госвами Махараджу) титул
"Пашанда-гаджаика-симха", "Лев, раздирающий слонов апарадх и
апасиддханты".

У Винод-бихари Прабху было много обязанностей в служении по управлению
матхом. Какое-то время он отвечал за издание журнала "Гоудия". Именно
Винод-бихари Прабху, проявив находчивость и самоотверженность, вернул
землю Чандрашекхар Бхавана в Шри Маяпуре (где расположен Шри Чайтанья
Матх), когда местные мусульмане пытались устроить на этой земле свои
захоронения.

В 1925 году Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур проводил ежегодную
парикраму по Шри Навадвипе. Когда его многотысячная процессия пришла в
город Кулияграм (Навадвип), местные кастовые госвами и смарта-брахманы,
невзлюбившие Прабхупаду за его бескомпромиссную проповедь чистого
бхакти, устроили зверское нападение, имеющее целью убить Шрилу
Прабхупаду. Когда паломники и ученики в панике стали разбегаться,
спасаясь от камней, досок и стекол, которые сбрасывали на них с крыш
домов, только один Винод-бихари остался непоколебим в служении своему
Гурудеву - своим телом он защитил его от опасности. Заведя его в
ближайший дом, он предложил Прабхупаде поменяться одеждой. В это время
Шрила Прабхупада отдал ему свои одежды санньяси и триданду, а сам взял
его белые одежды. Именно тогда, в этот критический момент, Винод-бихари
Прабху, верный ученик и слуга своего Прабхупады, по сути, получил от
него санньясу (хотя формально он принял санньясу только через 15 лет лет
от своего духовного брата, Шрилы Шридхара Махараджа). После этого
Винод-бихари переправил Прабхупаду в Маяпур неузнанным, а сам вернулся в
матх позже, в одеждах санньяси. Этот подвиг Винод-бихари Брахмачари
вошел в историю Гоудия-Сарасват сампрадаи, как пример идеальной,
самоотверженной Гуру-севы.

Винод-бихари Прабху был очень известен среди уважаемых людей Надии. По
долгу своей службы он вынужден был часто ездить в суды и
правительственные учреждения. Его избрали членом областного управления
Надии, членом комитета по финансам, образованию и пр. Все испытывали к
нему особое почтение и спрашивали совета, особенно судьи и адвокаты.

Ему также принадлежит заслуга основания Багбазар Гоудия Матха в
Калькутте, поскольку именно он первым встретился с Джагадбандху Прабху
(в то время богатым промышленником, который был родом из Банарипары, как
и Винод-бихари Прабху) и вдохновил его пожертвовать землю и деньги для
строительства Багбазар Гоудия Матха в 1928 г. - большого матха Шрилы
Прабхупады, ставшего знаменитым в Калькутте и сыгравшего огромную роль.

В 1931 г. Шрила Прабхупада открыл в Маяпуре духовную школу "Институт
Тхакура Бхактивинода" и назначил Винод-бихари Брахмачари председателем
ее руководящего комитета. Винод-бихари Прабху не стал следовать в этой
школе британским порядкам системы образования, а устроил все согласно
традиции вайшнавов. Он строго следил за поддержанием этических и
духовных стандартов в этой школе, за что и родители, и дети были
благодарны ему.

В 1932 г. на ежегодном собрании Шри Навадвипа-прачарини-сабхи после Шри
Навадвипа-парикрамы Шрила Прабхупада торжественно даровал Винод-бихари
титул "Критиратна" ("Жемчужина среди опытных и умелых"). В его дипломе,
составленном почтенным собранием и подписанным Прабхупадой, было
сказано, что "Винод-бихари Брахмачари имеет особые заслуги в служении -
он защитил землю Шри Маяпура, он умело заботится о преданных матха, он
ближайший слуга Шрилы Прабхупады ("Прабхупада-антаранга") и он наделен
всеми лучшими качествами вайшнава".

Пуджьяпад Шрила Бхактиракшак Шридхар Махарадж присоединился к Шриле
Прабхупаде и Гоудия Матху в 1926 году, и он был поражен, впервые увидев
Винод-бихари Прабху, главного управляющего матха, - хотя Винод-бихари
Брахмачари носил белые одежды, тем не менее он пользовался таким
уважением и доверием в Шри Чайтанья Матхе, что даже санньяси первыми
кланялись ему и спрашивали указаний. С первых дней жизни в матхе у
Рамананды Прабху (Шрилы Шридхара Махараджа) завязались близкие отношения
с Винод-Бихари Критиратной Прабху, и он всегда считал его своим старшим
духовным братом (хотя получил санньясу до Винод-бихари Прабху и дал ему
посвящение в санньясу в 1941 г.). Все эти годы они любили устраивать
друг с другом философские споры, обсуждая сложные положения сиддханты, а
другие преданные матха внимательно слушали их.

В период своего служения в Шри Чайтанья Матхе Винод-бихари Прабху был
очень близко связан с другим своим духовным братом, Шрипад Нарахари
Севавиграха Прабху, который безупречно выполнял в матхе служение
коменданта. За его необычайную любовь к преданным и заботу о них его
называли "матерью Гоудия Матха". После ухода Шрилы Сарасвати Тхакура из
этого мира оба они продолжили служение своему Гурудеву в "Шри Гоудия
Веданта Самити". Нужно назвать имена и других духовных братьев, учеников
Шрилы Сарасвати Тхакура, с которыми Винод-бихари Критиратна Прабху был
особенно близок все эти годы: Шри Атулчандра Бхактисаранга Прабху
(Шримад Бхактисаранга Госвами Махарадж), Шри Сиддха-сваруп Брахмачари
(Шримад Шрируп Сиддханти Махарадж), Шри Нароттамананда Прабху (Шримад
Бхактикамал Мадхусудан Махарадж), Шримад Бхактикушол Нарасимха Махарадж,
Шри Тригунанатх Прабху (Шримад Тригунатит Бабаджи Махарадж), Шри Абхай
Чаранаравинда Прабху (Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Махарадж), Шри
Пранавананда Брахмачари (Шримад Бхактипрамод Пури Госвами Махарадж),
Шримад Бхактибхудев Шроти Махарадж, Шри Санатан Прабху (Шримад
Бхактиведанта Муни Махарадж), Шримад Акинчана Кришнадас Бабаджи
Махарадж, Шримад Бхактидживан Джанардан Махарадж и другие
шуддха-вайшнавы.

Однажды в своем письме Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур написал
некоторым преданным матха, неправильно понимавшим положение Винод-бихари
Прабху: "Он (Винод-бихари) обладает полным знанием сложной сиддханты
бхакти, в особенности глубоких концепций Веданты. Он обладает огромным
вдохновением в бхаджане, он прилагает исключительные усилия в преданном
служении Шри Хари, Гуру и вайшнавам, и он усвоил дух отречения. Кроме
того, он имеет любовь и сострадание к другим, он опытный руководитель с
выдающимися способностями организатора. Те, кто не считают Винода
вайшнавом, сами вообще не являются вайшнавами. Никто не может отвратить
духовное падение тех людей, которые оскорбляют вайшнавов, не понимая их
сердца. Их конец неизбежен". Это письмо сохранил Шримад Бхактикамал
Мадхусудан Махарадж (Нароттамананда Прабху), который впоследствии
присоединился к "Гоудия Веданта Самити", основанному Шрилой Кешавой
Госвами Махараджем, и много лет служил вместе с ним в качестве
проповедника.

В 1932 г. Винод-бихари Брахмачари вместе с другими преданными спас
самадхи-мандир Шрилы Гоура-кишора Даса Бабаджи Махараджа от затопления
водами Ганги и перенес его из Кулияграма в Маяпур, в Шри Чайтанья Матх,
на берег Шри Радха-кунды. Сахаджия-бабаджи, жившие в Кулияграме, подали
на него в суд, но Винод-бихари Прабху в очередной раз проявил свое
умение и опытность и, по милости Шрилы Прабхупады и Шрилы Гоура-кишора
Даса Бабаджи Махараджа, с легкостью выиграл судебное дело. Это еще один
яркий пример его самоотверженного служения своему Гурудеву и
Гуру-парампаре. Он готов был идти на любой риск ради гуру-севы.

Винод-бихари Прабху писал замечательные статьи для журналов и давал
прекрасные лекции, полные глубочайшей таттва-сиддханты, в Маяпуре и
других местах проповеди. В 1934 году на очередном торжественном собрании
Шри Навадвипа-прачарини-сабхи он получил еще один титул, "Упадешак"
("Наставник"). В дипломе, подписанным Прабхупадой, были такие слова:
"Критиратна Шри Винод-бихари Брахмачари имеет чистое сердце, предан
моральным ценностям, великодушен и привержен пути истины. Он выполняет
самое разное служение для Шри Гуру, и он необычайно дорог Шри Гурудеву".
Через несколько дней "Вишва-вайшнава-радж-сабха" тоже прославляла
Винод-бихари Прабху: "Упадешак Шрипад Винод-бихари Брахмачари Критиратна
Махашой доказал, что он является достойным преемником милости Шри Шри
Гуру-Гоуранги, ибо он всегда защищал миссию Шримана Махапрабху. Он
оказал очень много служения Шридхам Маяпуру, Шри Чайтанья Матху и всем
его матхам-филиалам, и он особенно опытен в проведении
Шридхам-парикрамы. Его лекции, полные сиддханты, тоже достойны самых
высоких похвал".

В марте 1934 г. Шрила Прабхупада заложил камень фундамента в Йога-питхе,
в Маяпуре. Главным ответственным за строительство большого мандира на
месте явления Махапрабху он назначил Винод-бихари Критиратну Прабху. При
нем было обнаружено древнее Божество Адхокшаджа-Вишну, которому
поклонялись в доме Шри Джаганнатха Мишры, отца Нимая Пандита (Шри
Чайтаньи Махапрабху), и эта находка стала еще одним доказательством, что
Махапрабху явился именно здесь.

Винод-бихари Прабху был одним из главных устроителей торжественной
встречи в Маяпуре, в 1935 году, Губернатора Бенгалии Сэра Джона
Андерсона, который осмотрел окрестности Маяпура, имел беседу со Шрилой
Прабхупадой и, пораженный красотой и святостью этого места, пообещал
всячески помогать в деле развития Шридхам Маяпура.

Винод-бихари Брахмачари был известен своими незаурядными познаниями
Веданты и умением решительно опровергать аргументы сторонников майявады
(безбожной имперсональной философии или монизма). Еще в Маяпуре его
духовные братья, редакторы журнала "Гоудия", обратились к нему с
просьбой написать в особый выпуск журнала статью о майяваде. Тогда он
написал эссе под заглавием "Жизнь майявады". Статья оказалась очень
большой и поэтому не вошла в номер, но Шрила Прабхупада был так доволен,
прочитав ее, что выразил пожелание, чтобы ее быстро напечатали в виде
небольшой книги. Однако после ухода Прабхупады статья затерялась и
нашлась только в 1942 г. в доме одной духовной сестры в Чампахатти.
После основания "Шри Гоудия Веданта Самити" она была напечатана в
журнале "Шри Гоудия-патрика" и затем вышла отдельной книгой "Маявадер
дживани о вайшнава виджой" ("Жизнь майявады и победа вайшнавизма"), на
бенгали и на хинди, а впоследствии и на английском. В ней описывается
история и причина появления безбожной философии майявады, приводятся
цитаты из шастр, опровергающие ее, и комментарии Шрилы Бхактипрагьяны
Кешавы Госвами Махараджа. Его книга стала могущественным орудием против
философии майявады.

Когда 1 января 1937 г. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада ушел
из этого мира, войдя в нитья-лилу, Винод-бихари Брахмачари был одним из
тех ближайших учеников, которые проводили для него ритуалы самадхи в
Шридхам Маяпуре, недалеко от Радха-кунды. После завершения ритуалов
самадхи, убитый горем от разлуки со своим дорогим Гурудевом, рыдающий
Винод-бихари Брахмачари упал без сознания. Его духовные братья, тоже
тяжело переживавшие уход Прабхупады, постепенно смогли привести его в
чувства. Вскоре после этого Винод-бихари Прабху обратился к своим
духовным братьям с очень важными словами о том, насколько особо и
значительно положение Шрилы Прабхупады.

После ухода Шрилы Прабхупады Сарасвати Тхакура из этого мира его ученики
некоторое время продолжали служить вместе в Шридхам Маяпуре под началом
нового выбранного ачарьи, Ананта-Васудева Прабху. Первое время все
продолжалось, как и раньше, но вскоре новый ачарья стал отклоняться от
наставлений Шрилы Прабхупады и этики рупануга-вайшнавов, и не желал
слушать советов своих духовных братьев. Его отклонение привело к хаосу в
миссии Гоудия Матха. Многие стали покидать Шри Чайтанья Матх и
устраивать свою жизнь отдельно. Проповедь шуддха-бхакти Шри Чайтаньи
Махапрабху ослабевала из-за судебной тяжбы, которую начали группы
учеников. Винод-бихари Прабху до последнего продолжал выполнять свои
обязанности управляющего матха, возложенные на него самим Шрилой
Прабхупадой, но в таких тяжелых обстоятельствах, перенеся различные
испытания, он вынужден был покинуть Маяпур в 1939 г. и поселиться на
другом берегу Ганги в городе Навадвип, арендовав небольшой дом в районе
Тегхарипары. В этом доме, который стоит там, где Махапрабху простил
Девананду Пандита и даровал ему Свою милость, Винод-бихари Прабху
основал Шри Девананда Гоудия Матх, чтобы с новой силой проповедовать
шуддха-бхакти. Покинув Маяпур, к нему присоединились его духовные
братья, такие как Шримад Бхактиракшак Шридхар Махарадж, Шрипад Нарахари
Севавиграха Прабху, Шри Махананда Севаникетан Прабху, Шри Вирачандра
Прабху и Шри Нароттамананда Бхактикамал Прабху. Шри Винод-бихари Прабху
думал: "Так много преданных, посвятивших свою жизнь лотосным стопам
Шрилы Прабхупады, теперь находятся неизвестно где, в сомнениях что же им
дальше делать; ведь из-за возникшей в Шри Чайтанья Матхе ситуации они
больше не могут там оставаться. Наш единственный долг сейчас -
объединить их, чтобы снова, с прежним энтузиазмом, совместно
проповедовать повсюду слова Шрилы Прабхупады Сарасвати Тхакура". Чтобы
продолжить проповедь миссии Шри Гоудия Матха и исполнить "мано 'бхишта"
(сокровенное желание сердца) Шрилы Сарасвати Тхакура, в апреле 1940
года, в Калькутте, Винод-бихари Прабху официально зарегистрировал новое
общество, назвав его "Гоудия Веданта Самити". Вместе с ним акт
регистрации подписали Шри Нрисимхананда Прабху и Шри Абхай Чаранаравинда
Прабху (впоследствии Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Махарадж). С тех
пор Абхай Чаранаравинда Прабху очень тесно сотрудничал с "Гоудия Веданта
Самити", особенно в издании журнала "Гоудия-патрика", публикуя свои
статьи и исполняя обязанности редактора. А в 1959 г. Абхай Чаранаравинда
Прабху принял посвящение в триданда-санньясу именно у Шрилы
Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа, в Кешавджи Гоудия Матхе
(Матхура), получив имя Шримад Бхактиведанта Свами Махарадж, и после
этого отправился в страны запада и успешно проповедовал кришна-бхакти по
всему миру, в течение 11 лет вплоть до своего ухода из этого мира в 1977
году. Вот что писал Шрила А.Ч.Бхактиведанта Свами Махарадж (22 октября
1968 г., в письме-соболезновании Шрипад Тривикраму Махараджу по случаю
ухода Шрилы Кешавы Госвами Махараджа): "У меня очень близкие отношения с
"Гоудия Веданта Самити". Вам, и особенно Шрипад Вамане Махараджу, хорошо
известен тот факт, что я являюсь одним из трех основателей "Гоудия
Веданта Самити". К нам пришла идея создания общества "Гоудия Веданта
Самити" на Боспара Лейн в Калькутте, еще до того как Шрила Кешава
Махарадж принял санньясу".

Шри Винод-бихари Брахмачари назвал новое общество "Гоудия Веданта
Самити" не случайно. Одной из главных целей миссии Шрилы Бхактисиддханты
Сарасвати Прабхупады было искоренение безбожной философии майявады, и
слова "гоудия веданта" указывают на то, что главная тема Веданты -
именно бхакти (Любовь) к личностному Богу, Шри Кришне, а не слияние с
безличным и бесформенным Абсолютом. Таким образом, цель Вед и Веданты -
любовь к Кришне. А слово "самити"означает "общество". Впоследствии в
своих лекциях Шрила Кешава Госвами Махарадж часто упоминал о том
внутреннем смысле, который несет в себе название его общества. Оно
отражает его понимание, что для людей, желающих развивать духовную
жизнь, абсолютной необходимостью является принятие чистого учения
махаджан (предшествующих ачарьев). И это общество было названо так
потому, что оно призвано могущественно проповедовать по всему миру эту
глубокую сокровенную истину бхакти, ради блага всех людей.

Вскоре один его духовный брат, Тригунанатх Прабху, отдал Винод-бихари
Прабху свою небольшую типографию с оборудованием, и тот возобновил
печатание книг о бхакти. С 1940 по 1968 гг. Винод-бихари Прабху (Шрила
Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж) отредактировал и выпустил на
языке бенгали следующие книги: "Прабандхавали" Шрилы Бхактивинода
Тхакура; "Шаранагати" ("Ямунабхававалисаха"); "Шри Чайтанья Махапрабху -
Его жизнь и учение"; "Према-прадипа"; "Шри Навадвип-дхама-махатмья";
"Шри Навадвип-бхаватаранга"; "Виджон-грам о санньяси"; "Джайва-дхарма";
Сборник песен и молитв Гоудия-вайшнавов "Шри Гоудия-гити-гуччха"; "Шри
Дамодараштакам" (комментарии Шри Санатаны Госвами); "Шри
Рупануга-бхаджан-сампат"; "Махапрабхур Шикша"; "Санкхья-вани"; "Шри
Навадвипа-сатакам"; собственные книги - "Шри Навадвип-дхама-парикрама";
"Шри Сахаджия-далана"; "Майявадер дживани о вайшнава виджой" ("Жизнь
майявады и победа вайшнавизма"); ежемесячный журнал на бенгали "Шри
Гоудия-патрика"; ежемесячный журнал на хинди "Шри Бхагават-патрика";
переводы нескольких бенгальских книг на хинди; ежегодный полный
календарь "Шри Чайтанья-панджика".

Примерно в то время Винод-бихари Прабху имел возможность встречаться со
святым маха-бхагаватой, Шрилой Вамшидасом Бабаджи Махараджем, который
жил в Кулияграме. Как когда-то Шрила Гоура-кишор Дас Бабаджи Махарадж,
Вамшидас Бабаджи тоже дал Винод-бихари Прабху свои благословения.

Первые годы существования нового общества были нелегкими, ведь
Винод-бихари Прабху ушел из Маяпура, не взяв ни гроша. Но милостивый
Бхагаван помогал Своему дорогому преданному в его служении и проповеди.
Винод-бихари Прабху всегда старался как можно лучше служить своим
духовным братьям и преданным, приходившим к нему. Преданные получали от
него реальную духовную помощь и поддержку после раскола Гоудия Матха.

Основав "Гоудия Веданта Самити", Шри Винод-бихари Прабху стал выезжать
проповедовать в различные места Бенгалии. Вскоре после знаменитого
празднования Джанмаштами в 1940 г. в Шьямананда Гоудия Матхе (Миднапур),
где обсуждалась перспектива объединения учеников Шрилы Сарасвати Тхакура
и совместной проповеди, Шри Винод-бихари Прабху приснился сон (о котором
он потом говорил своим ученикам). Шрила Прабхупад пришел к нему и
сказал: "До сих пор ты не принял формальной санньясы. Сегодня я даю тебе
ее." В том сне, когда была закончена церемония санньясы, Шрила Прабхупад
сказал Шримад Бхакти Саранге Госвами Махараджу воскликнуть: "Шри Кешава
Махарадж ки джая!" Прославление джая-дхвани было настолько громким, что
Шри Винод-бихари Прабху проснулся. Он рассказал об этом сне своим
близким духовным братьям, в том числе и Шриле Шридхару Махараджу, и
вскоре Шрила Шридхар Махарадж в Катве дал ему посвящение в санньясу и
именно это имя "Кешава Махарадж", следуя указанию Шрилы Прабхупады из
того трансцендентного сна.

В действительности Шрила Прабхупада дал санньясу Винод-бихари Прабху еще
в 1925 году, во время нападения на парикраму в Кулияграме. Затем,
Прабхупада два раза хотел дать ему формальное посвящение в санньясу, но
в первый раз, когда для Винод-бихари уже была готова триданда и все
остальное, Кунджабихари Прабху попросил Прабхупаду пока не делать этого,
поскольку иначе могла возникнуть реальная опасность для благосостояния
миссии (т.к. Винод-бихари все эти годы был ее опытным управляющим, а
санньяса в те годы могла помешать этому). Во второй раз, в Багбазар
Гаудия Матхе, когда Прабхупада снова хотел дать ему санньясу, и все было
уже готово, вмешался Бхагават-ратна Прабху, представив тот же самый
аргумент. Так Винод-бихари Прабху и оставался все эти годы смиренным
брахмачари в белой одежде, полностью преданным гуру-севе. Незадолго до
санньясы у Шрилы Шридхара Госвами Махараджа в 1941 году к Винод-бихари
во сне опять пришел Шрила Прабхупад и сказал: "Винод, до сих пор ты не
принимал формальную санньясу, и из-за этого моя миссия проповеди может
сойти на нет". И теперь он увидел в этом последнем сне, как Прабхупада
реально проводит его церемонию санньясы и дает ему имя. Все это
осуществилось наяву через его духовного брата Шрилу Шридхара Госвами
Махараджа, который дал ему формальное посвящение в санньясу 5 сентября
1941 г. в Катве (там, где принял санньясу Сам Шриман Махапрабху). Вскоре
Шрила Шридхар Махарадж попросил его стать ачарьей "Гоудия Веданта
Самити", поскольку это общество было создано им же (Шрилой Кешавой
Госвами Махараджем), а сам поселился неподалеку, в Колерданге, где со
временем основал свой "Чайтанья Сарасват Матх". В городе Навадвип эти
два матха - Девананда Гоудия Матха и Чайтанья Сарасват Матх - находятся
совсем рядом, располагаясь на берегу Ганги.

После санньясы Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж стал
проповедовать с еще большей силой и вдохновением. С неутомимым
энтузиазмом он отдавал себя служению "мано 'бхиштам" (сокровенному
желанию сердца) Шрилы Прабхупады Сарасвати Тхакура - проповеди
шуддха-бхакти и послания Шри Гоурасундара. Он знал, что больше всего
Шрилу Прабхупаду удовлетворит издание журналов и книг, посвященных
бхакти, проповедь хари-катхи и хари-киртана, проведение Шри Навадвипа
Дхама-парикрамы и все остальные виды преданного служения, которые начал
сам Прабхупада в Гоудия Матхе. Без этого невозможно принести настоящее
благо этому миру. Так Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж
продолжил миссию Прабхупады и Шри Гоудия Матха. Трудно подсчитать все
места в Бенгалии, Ассаме, Бихаре, Ориссе, который он посетил с
проповедью. Жители Чинсуры (что рядом с Калькуттой), полюбившие его за
хари-катху и прекрасные качества вайшнава, решили передать ему старый
храм с Божествами Нитай-Гоуранга, которым поклонялся сам Шривас Тхакур,
спутник Махапрабху. Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж принял
поклонение этим Божествам и основал в этом храме Шри Уддхаран Гоудия
Матх. Там он проводил довольно много времени, и вместе с ним в Чинсуре
жили такие его духовные братья, как Шримад Бхактипрамод Пури Госвами
Махарадж, Шримад Акинчана Кришнадас Бабаджи Махарадж и другие.

В 1942 г. Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж возобновил
ежегодное проведение Шри Навадвипа Дхама-парикрамы (обхода святой земли,
где проходили божественные лилы Шри Чайтаньи Махапрабху). С каждым годом
все больше и больше людей приезжало на парикраму "Самити", а сейчас в
этой трансцендентной парикраме ежегодно участвует 12-15 тысяч
паломников.

В 1943 г. Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж проявил свою
"ачарья-лилу", дав посвящение в харинаму первым ученикам (среди которых
был Шри Радханатх Прабху, впоследствии Шримад Бхактиведанта Тривикрам
Махарадж); хотя фактически его первым дикша-учеником является Шримад
Бхактиведанта Вамана Махарадж (Садджан-севак Брахмачари). Он был
инициирован в харинаму Шрилой Прабхупадой Сарасвати Тхакуром, а дикшу
принял от Шри Винод-бихари Прабху в 1939 г.

С 1944 г. Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж стал регулярно
проводить праздник Шри Ратха-ятры (шествие колесницы Шри
Джаганнатхадева) в разных местах Бенгалии и в Шри Навадвипа Дхаме. На
своих лекциях, посвященных Ратха-ятре, он давал глубокие объяснения
этого праздника, согласно описаниям "Шри Чайтанья-чаритамриты" и
таттва-сиддханты.

Он организовывал парикрамы преданных "Самити" не только по Шри
Навадвипе, но и по Враджа-мандала-дхаме, Кшетра-дхаме (Пури), Двараке,
Южной Индии, Харидвару и Бадринатху, а в 1961 он совершил с учениками и
последователями двухмесячное паломничество по всем главным тиртхам
Индии.

Его любовь к ученикам была беспримерной. Он, как любящий отец, брал на
себя полную заботу об их духовной жизни, а преданным, живущим в его
матхах, также обеспечивал и все необходимое для жизни.

Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж основал множество матхов и
центров "Гоудия Веданта Самити" по всей Индии - самые значительные из
них: Шри Девананда Гоудия Матх (Навадвип, Зап.Бенгалия) - главный матх
"Самити", Шри Уддхаран Гоудия Матх (Чинсура, Зап.Бенгалия), Шри Кешавджи
Гоудия Матх (Матхура, Уттар Прадеш), Шри Голокгандж Гоудия Матх
(Голокгандж, Ассам), Шри Пичолда Гоудия Матх (Пичолда, Зап.Бенгалия),
Шри Васудев Гоудия Матх (Васуграм, Ассам).

С 1949 г. Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж начал выпускать
ежемесячный журнал "Самити" на бенгали, под названием "Шри
Гоудия-патрика", а вскоре - журнал "Бхагават-патрика" на хинди. Сам он
писал много статей, где отвечал на вопросы читателей, объяснял сиддханту
шуддха-бхакти, разбивал аргументы последователей майявады,
смарта-брахманов, кастовых госвами, сахаджиев и пр. Его непримиримость с
проявлениями апасиддханты (ложных суждений) была исключительной, и об
этом свидетельствовали его статьи, беседы и лекции на протяжении всей
его многолетней проповеди. Его лекции по "Веданте" были довольно
известны среди образованных и ученых людей Индии. Он объяснял сутры
"Веданты" с точки зрения философии бхакти, учения Махапрабху и
"Шримад-Бхагаватам". Шрилу Бхактипрагьяну Кешаву Госвами Махараджа много
раз избирали почетным председателем значительных философских и
религиозных конференций.

В 1952 г. Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж впервые дал
посвящение в санньясу, трем своим старшим ученикам - Шри Садджан-севаку
Брахмачари, Шри Гоура-Нараяне Брахмачари и Шри Радханатху Брахмачари,
которые получили имена, соответственно: Шримад Бхактиведанта Вамана
Махарадж, Шримад Бхактиведанта Нараяна Махарадж, Шримад Бхактиведанта
Тривикрам Махарадж. Эти трое учеников стали его главными проповедниками
и преемниками. Триданда-санньяса в "Гоудия Веданта Самити" особенна тем,
что для всех своих санньяси Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж
к традиционным именам добавлял титул "Бхактиведанта", указывая тем самым
на проповедь шуддха-бхакти и необходимость искоренения в этом мире
безбожной философии майявады. После его ухода в апракат-лилу эта
традиция в "Самити" продолжилась - все санньяси в преемственности Шрилы
Кешавы Госвами Махараджа получают титул "Бхактиведанта". Всего он дал 21
посвящение в санньясу - как своим ученикам, так и духовным братьям.

В 1954 г. Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж основал матх в
г.Матхура (Матхура-дхама), назвав его "Шри Кешавджи Гоудия Матх", по
имени древнего и главного Божества Матхуры Шри Кешава. Несмотря на то,
что купленное здание было небольшим, этот матх сыграл значительную роль
в проповеди послания Шри Чайтаньи Махапрабху жителям Враджа-мандалы и
вообще всем индийцам, чьим родным языком является хинди. Шрила Кешава
Госвами поручил этот храм заботам своего ближайшего ученика, Шримад
Бхактиведанты Нараяны Махараджа, который за годы выпустил много
переводов Гоудия-вайшнавской литературы на языке хинди и развернул
широкую проповедь шуддха-бхакти в северной части Индии. Впоследствии
Кешавджи Гоудия Матх сыграл важную роль и в проповеди западным
преданным. Сейчас в этом храме вместе с местными преданными постоянно
служат белые ученики Шримад Бхактиведанты Нараяны Махараджа.

В 1959 году в этом Кешавджи Гоудия Матхе Шрила Бхактипрагьяна Кешава
Госвами Махарадж посвятил в триданда-санньясу своего прославленного
духовного брата, Шри Абхай Чаранаравинду Прабху. Он дал ему имя Шримад
Бхактиведанта Свами Махарадж. Церемонию агни-хотры для него проводил
Шримад Бхактиведанта Нараяна Махарадж, который также подготовил его
триданду, объяснил Абхай Чаранаравинде Прабху как одевать одежды
санньяси и пр. У Шрилы Нараяны Махараджа были близкие дружеские
отношения с Абхай Чаранаравиндой Прабху, и, будучи настоятелем Кешавджи
Гоудия Матха, он всегда с радостью принимал его у себя. Перед тем, как
поселиться во Вриндаване, Абхай Чаранаравинда Прабху некоторое время жил
в Кешавджи Гоудия Матхе, где и принял санньясу. А в 1965 году, с
благословениями своего санньяса-гуру, Шрилы Бхактипрагьяны Кешавы
Госвами Махараджа, Шрила Бхактиведанта Свами выехал в страны запада,
чтобы начать широкую проповедь кришна-бхакти по всему миру. Он всегда
считал Шрилу Бхактипрагьяну Кешаву Госвами Махараджа своим старшим
духовным братом, шикша-гуру и санньяса-гуру. На уход Шрилы Кешавы
Госвами в 1968 г. он прочитал лекцию в Сиэттле, где выражал ему свою
благодарность и плакал в разлуке с ним. (Сохранилась запись этой
знаменитой лекции).

В 1963 г. в Шри Девананда Гоудия Матхе в Навадвипе был построен новый
огромный храм (шри мандир), и в нем были установлены Божества Шри
Гоуранги и Шри Шри Радха-Винодбихари. На большом многолюдном празднике
открытия храма и установления Божеств присутствовали и помогали его
проведению многие из духовных братьев Шрилы Бхактипрагьяны Кешавы
Госвами Махараджа, такие как Пуджьяпад Шримад Бхактиракшак Шридхар
Махарадж, Пуджьяпад Бхактисаранга Госвами Махарадж, Шримад Бхактидаита
Мадхав Махарадж, Шримад Бхактипрамод Пури Махарадж, Шримад Бхактивичар
Джаджавар Махарадж и другие. Эти Божества Шри Шри Радха-Винодбихари,
которым поклоняются во всех храмах "Гоудия Веданта Самити", имеют одну
особенность - виграха Кришны не темного цвета, а светлого. Объяснение
этой таттвы своих дорогих Божеств дал сам Шрила Бхактипрагьяна Кешава
Госвами Махарадж в "Радха-Винодбихари-таттваштаке", которую он написал
на санскрите. Особый архитектурный проект огромного шри мандира
Девананда Гоудия Матха был сделан самим Шрилой Бхактипрагьяной Кешавой
Госвами Махараджем. Храм считается одним из самых крупных в Бенгалии.

Основатель-ачарья "Гоудия Веданта Самити" стал также известен тем, что в
своих матхах он ввел строгие правила следования обетам экадаши,
чатурмасьи, картик-враты, пурушоттам-враты, дней явления вишну-таттвы и
пр. В этом, как и во всем остальном, он бескомпросмиссно следовал своему
Гурудеву, Шриле Прабхупаде Сарасвати Тхакуру. Он никогда не терпел
отклонений от наставлений и духа Шрилы Прабхупады и, таким образом, был
его идеальным учеником и последователем.

До самого своего ухода в 1968 г. Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами
Махарадж, отдавая всего себя проповеди шуддха-бхакти, продолжал
интенсивные поездки в различные города и деревни Бенгалии и других
штатов Индии, проповедуя в религиозных собраниях, на конференциях и в
матхах. Замечательным примером его воодушевленной проповеди является его
большое турне по городам и деревням Бенгалии весной 1960 года, когда за
65 дней он прочитал 62 лекции подряд! Порой аудитория насчитывала тысячи
людей, и Шрила Кешава Госвами Махарадж громко, без микрофона, по
нескольку часов говорил им хари-катху, провозвествуя заповеди Шри Кришны
Чайтаньи. Его божественные наставления изменяли жизнь многих людей, и
они становились преданными Махапрабху и Радха-Кришны. О том, как успешно
проходила его проповедь можно прочитать в книге "Ачарья Кешари Шри
Шримад Бхактипрагьяна Кешава Госвами - его жизнь и учение" (600 стр.),
которую написал Шримад Бхактиведанта Нараяна Махарадж. Эта важная и
большая книга, полная Гоудия-сиддханты, выходит и на русском языке.

6 октября 1968 года, в 6.15 вечера, в Шри Навадвип Дхаме, в Шри
Девананда Гоудия Матхе, в присутствии своих любящих учеников Ачарья
Кешари Ом Вишнупад Шри Шримад Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж
оставил этот мир, уйдя в нитья-лилу (вечные игры) Божественной Четы Шри
Шри Радха-Винодбихари на Голока Вриндаване. Его самадхи-мандир находится
в Шри Девананда Гоудия Матхе. Согласно его "Завещанию" следующим
инициирующим ачарьей и Президентом "Гоудия Веданта Самити" стал его
близкий ученик, Шримад Бхактиведанта Вамана Госвами Махарадж, а двое
других самых старших учеников, Шримад Бхактиведанта Нараяна Махарадж и
Шримад Бхактиведанта Тривикрам Махарадж, стали духовными наставниками
для преданных "Самити". С 1995 г. инициирующим ачарьей стал и Шримад
Бхактиведанта Нараяна Махарадж, в особенности для преданных северной
части Индии и западных стран.

В настоящее время благодаря искренним усилиям преемников Шрилы
Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа проповедническая деятельность
"Самити" проходит успешно. "Гоудия Веданта Самити" считается одним из
самых крупных обществ Гоудия-вайшнавов (Гоудия Матха) и насчитывает в
Индии более 25 матхов, где служат замечательные брахмачари, ванапрастхи
и санньяси. Кроме того, благодаря неустанной проповеди Шримад
Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа в последние годы появились
центры и последователи во всех крупных странах мира.

Cтатью составил Яшода-кумар дас Брахмачари
по материалам книги "Ачарья Кешари Шри Шримад Бхактипрагьяна Кешава
Госвами - его жизнь и учение"

Дорогие преданные
Харе Кришна. Дандават пранамы.

Шрила Гурудева Его Божественная Милость Шримат Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж благословит нас своей божественной Хари-катхой по случаю Святого Дня Рама Экадаши.

25-го октября в субботу (хинди без перевода на английский вот здесь www.sreecgmath.org


Русский перевод будет доступен через Интернет радио по ссылке. Она открывается проигрывателем Winamp.
Некоторым плеерам нужна ссылка в формате
http://38.96.148.71:5806/listen.pls
А некоторые, постарше, хотят только
http://38.96.148.71:5806/
Если Winamp не установлен, то скачать его можно здесь: http://www.winamp.com/player/ или здесь:
http://narod.ru/disk/282117000/winamp5531_full_emusic-7plus_en-us.exe.html
После того как установите Winamp, сохраните эту ссылку: listen.pls и можно открывать её с помощью Winamp

Вопросы можно задать по Скайпу по адресу- vrindavandas

Время московское с 6.30 до 8.30 вечера, киевское и минское с 5.30 до 7.30 вечера.

Молящийся о милости Гуру
Вриндаван Дас по поручению
Бхакти Дживан Йати (Тамалкришна Дас)
Секретарь,
Шри Чайтанья Гаудия Матх
www.sreecgmath.org