-Подписка по e-mail

 

 -Поиск по дневнику

Поиск сообщений в Satyavrata_das

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 30.09.2008
Записей: 35
Комментариев: 51
Написано: 132





Жизнь и времена парамахамсы Шри Нароттамы Дасы Тхакура

Четверг, 23 Октября 2008 г. 13:19 + в цитатник
Жизнь и времена парамахамсы Шри Нароттамы Дасы Тхакура

Нароттама Даса Тхакур всю жизнь был брахмачари. Он посетил все святые
места и был самым лучшим среди чистых преданных. На берегу реки
Падмавати, в городе Гопалпура жил царь Кришнананда Датта. Старшим братом
его был Пурушоттама Датта. Богатство и слава этих двух братьев не знали
себе равных. Сыном царя Кришнананды был Шри Сантоша Датта. В магхе
месяце родился Шри Нароттама Даса Тхакур. Видя множество благоприятных
знамений, сопутствовавших рождению его сына, Раджа Кришнананда был очень
доволен и раздал брахманам щедрую милостыню. Брахманы, видя все
благоприятные знаки, сопровождавшие рождение ребенка, прорекли, что
мальчик станет в высочайшей степени совершенной душой и великой
личностью, под влиянием которой многие люди получат освобождение.

Как из молодого месяца постепенно вырастает полная луна, так же рос и с
каждым днем становился все более красивым и лучезарным сын царя. Его
тело сияло, как расплавленное золото. Глаза его были огромны и по форме
напоминали лепестки лотоса. Руки доходили до колен, а пупок его был
глубок. Все это указывало на то, что он - махапуруша, великая личность.
Все жители города приходили посмотреть на красивого и святого ребенка.
Вскоре состоялась анна-праданна-самскара мальчика - церемония кормления
злаками. Во время церемонии царь Кришнананда раздал много милостыни,
чтобы обеспечить своему сыну прекрасное и блестящее будущее.

Жену царя звали Шри Нараяни Деви. Дав жизнь такому чудесному сыну, она
плавала в океане экстаза. Она не отходила от малыша и всегда
беспокоилась о том, чтобы ему было хорошо, не прекращая заботиться о нем
ни на минуту. Мальчик был чрезвычайно умиротворенным. Где бы ни оставила
его мать, он спокойно там и пребывал. В своих покоях женщины с
невероятной радостью кормили и лелеяли малыша.

Вскоре настал день "хате-кари" - время вести мальчика в школу. Когда он
начал учиться, то все поражались его интеллектом. Мальчик запоминал все,
просто раз услышав это от своих гуру. За короткое время он овладел
санскритской грамматикой, поэзией, риторикой и стал экспертом по многим
различным писаниям. Но постепенно он увидел, что любое знание
бесполезно, если не поощряет Хари-бхаджан, и вскоре он потерял интерес
ко всему, кроме сознания Кришны. Он открыл, что в прежние времена
ученые, понимавшие, что такое настоящее знание, оставляли все, отрекаясь
от мира рождения и смерти, и уходили в лес поклоняться Верховному
Господу Хари. День за днем Нароттама думал, как он может освободиться от
семейной жизни и постоянно заниматься служением Господу.

Он был безразличен ко всем мирским радостям, и в то время как
большинству детей обычно нравится играть, он играми не интересовался. Он
слушал в то время о славе Шри Нитьянанды и Шри Гауранги из лотосных уст
преданных Господа, и его сердце переполняла духовная радость. Он словно
родился заново - столь сильный экстаз он переживал. Несколько дней он
слушал об удивительных качествах Гауры и Нитьянанды, и после этого она
начал воспевать их святые имена во время джапы, день и ночь. Однажды
ночью милостивый Шри Гаурасундара, окруженный своими вечными спутниками,
явился перед Нитьянандой во сне и наградил его даршаном.

После этого, желая понять, как освободиться от семейной жизни, Нароттам
дас Тхакура начал думать день и ночь о том, как бы уйти во Вриндаван.

Нароттама молился: "Хари, Хари! Кабе хаба Вриндаванаваси?" "О Хари,
когда же поселюсь во Вриндаване? Когда я буду служить прекрасной
божественной чете во Вриндаване со слезами на глазах?" Нароттама
постоянно так пел.

Видя безразличие Нароттамы ко всем чувственным наслаждениям и его
невероятную отрешенность, царь Кришнананда и Нараяни Деви призадумались
о том, что с ним делать. Видя, что к семейной жизни он не тяготеет и что
о может скоро уйти неожиданно из дома во Вриндаван, они очень
обеспокоились и наняли охранника, чтобы тот за ним следил и не дал ему
уйти. Нароттама Дас видел, что препятствий к побегу все больше, что они
становятся более непреодолимыми, чем Гималаи, и подумал уже, что он
никогда не сможет уйти во Вринадаван и посвятить себя поклонению
лотосным стопам Шри Гауранги. Думая лишь о том, как обрести милость Шри
Гауры-Нитьянанды, он начал искренне молиться, чтобы они направили его на
истинный путь. И так случилось, что посланники правителя Бенгалии пришли
к царю Кришнананде и сказали, что правитель Бенгалии хочет с ним
встретиться. Поэтому Раджа Кришнананда и его брат Пурушоттама Датта
отправились в долгое путешествие ко двору правителя Бенгалии.

Нароттама воспользовался моментом, сочтя это за хорошую возможность
покинуть дом. В это время он тайно оставил свою мать и охранников,
повернулся в сторону Вриндавана и начал свое путешествие в эту святую
землю. Нароттама Тхакур покинул свою семью в день полнолуния картики
месяца.

Пройдя за короткое время Бенгалию, он оказался на дороге, ведущей в
Матхуру. Все прочие паломники, которых он встречал на пути, были очень
добры к Нароттаме, потому что они видели, что это сын царя. По дороге он
питался когда молоком, когда корешками и фруктами. Его неустанное
стремление увидеть Вриндаван прочь отогнало голод и жажду. Переходя от
одного места к другому, он слышал о славе Гауры и Нитьянанды из уст
многих преданных. Таким образом, он постоянно думал об их лотосных
стопах и не выходил из медитации. Он шел и шел, молясь лотосным стопам
Шри Нитьянанды Прабху, как он написал: "ара кабе нитай чханд..." "Когда
же Нитьянанда окажет мне свою милость и освободит меня из этого мира
рождений и смертей? По его милости можно оставить материальные
наслаждения и очистить сознание. Таким образом по милости Шри Нитьянанды
Прабху можно достичь Вриндавана".

Таким образом, не прекращая идти, Нароттама дас прибыл в Матхуру, и,
увидев Ямуну, вознес множество молитв. Вспоминая имена Шести Госвами,
возглавляемых Шри Рупой и Шри Санатаной, он начал рыдать в экстазе.
Постепенно он дошел до самого Вриндавана и вошел в эту святую землю.
Джива Госвами послал за ним, чтобы он служил лотосным стопам Локанатхи
Госвами.

Локанатха Махарадж был очень стар, и ему было настолько мучительно
больно из-за разлуки со Шри Гаурангой, что казалось, будто у него отняли
саму жизнь. Нароттама с почтением склонился к лотосным стопам Шри
Локанатхи и Локанатха спросил его: "Кто ты?" Нароттама сказал: "Я ваш
падший слуга. Я хочу служить вашим лотосным стопам". Локанатха ответил:
"Как могу я, будучи не в состоянии служить Гауре-Нитьянанде, принимать
какое-то служение?" После этого Нароттама Тхакур тайно пошел среди ночи
в то место, где Локанатха Махарадж оправлялся, и вычистил его, сделав
всё в лучшем виде. Спустя год такого служения Локанатха Госвами оценил
это и пролил свою милость на Нароттама Тхакура. В день полнолуния
шраваны месяца он инициировал Нароттаму Тхакура как своего ученика.

Он ел, совершая махукари, и изучал писания Госвами под руководством Шри
Дживы Госвами. Шринивас Ачарья был его дорогим другом, и они вдвоем
учились у Дживы Госвами. В то время прибыл Шьямананда Прабху из
Гауда-Деша; он тоже начал изучать работы Госвами под руководством Шри
Дживы Госвами. У все троих было одинаковое умонастроение. Они совершали
во Вриндаване свой бхаджан и тем не менее чувствовали, что их внутренние
желания не осуществлены до конца. Однажды Джива Госвами позвал всех
троих к себе и сказал: "В будущем вы должны проповедовать послание
Шримана Махапрабху повсюду. Взяв произведения Госвами, вы должны быстро
дойти до Бенгалии и начать проповедовать".

Все трое оставили свои обители во Вриндаване и приняли наказ своего
гуру. Взяв с собой подобные сокровищам писания Госвами, они отправились
в путешествие в Бенгалию. Продолжая свой путь, они постепенно дошли до
Ванавишнупура. В Ванавишнупуре жил царь дакоитов и воров по имени Шри
Бирхамбир. Среди ночи он похитил писания, думая, что это какие-то
сокровища. Проснувшись поутру и увидев, что писания похищены, все трое
почувствовали себя так, как будто их ударило в голову молнией. Не было
слов, чтобы описать всё их горе. Все трое ходили повсюду в поисках
писаний, пока до них не дошла наконец весть о том, что царь Бирхамбир
украл книги и спрятал их в своем царском хранилище.

Тогда Шри Шьямананда Прабху направился в Уткалу, Нароттама - в
Кхетуриграм, а Шринивас Ачарья остался, думая, как бы вызволить книги
Госвами из царского хранилища.

Чтобы увидеть святое место рождения Шри Чайтаньи Махапрабху, Нароттама
быстренько отправился в Навадвипу. Придя туда, он начал воспевать "О
Гаурахари! О Гаурахари!" на берегу Ганга сотни и сотни разу и вознес
Господу множество молитв. Сидя в тени тала он начал размышлять: "Где же
все-таки настоящее место рождения Шри Чайтаньи?" Он посидел там
некоторое время, думая, что посмотреть дальше. Как раз в это время мимо
проходил старый брахман. Нароттама встал, чтобы выказать брахману
уважение. Брахман спросил: "Баба, ты откуда пришел? Как зовут тебя?"
Нароттама представился и поведал о своем желании увидеть святое место,
где родился Шри Чайтанья.
Брахман ответил: "Сегодня моя жизнь стала благоприятной, потому что у
меня перед глазами стоит дорогой преданный Шри Чайтаньи".
Нароттама спросил: "Баба, ты видел Чайтанью?"
Брахман ответил: "Что ты говоришь! Каждый день Нимай Пандит сидит со
своими учениками у этого гхата и обсуждает шастры, а потом, на
расстоянии я смотрю на него и удивляюсь, насколько красива его
божественная форма. Сегодня, я помню, видел эту же самую форму сидящую
здесь, под этим деревом, где он каждый день сидит".

Когда брахман говорил, из глаз его текли слезы. Нароттама сказал: "Баба!
Это удача всей моей жизни, что я увидел тебя своими собственным
глазами". Когда он это сказал, из его глаз тоже полились слезы и, упав
на землю, Нароттама коснулся стоп брахмана своей головой. Брахман
сказал: "Баба! Я благословляю тебя на то, что ты скоро обретешь
преданность лотосным стопам Говинды и тогда ты будешь повсюду
проповедовать славу Гауры-Говинды".

После этого брахман показал Нароттаме Дасу дорогу к тому месту, где
находился дом Джаганнатхи Мишры. Найдя эту дорогу, Шри Нароттама шел по
ней, пока не пришел к дому Джаганнатхи Мишры. У дома Джаганнатхи Мишры
он упал у дверей со слезами на глазах и предложил все своих поклоны,
вознося различные молитвы во славу Шри Чайтаньи Махапрабху. Войдя в дом,
он получил даршан лотосных стоп Шукламбары Брахмачари. Нароттама выразил
свое почтение его стопам. По разным признакам Шукламбара Чакраварти смог
понять, что Нароттам принес с собой милость Шри Чайтаньи. Он спросил:
"Кто ты?" Нароттама представился, объяснив, что жил во Вриндаване под
покровительством Дживы Госвами и Локанатхи Госвами, и что он только что
прибыл в Навадвипу. Шри Шукламбара Чакраварти спросил: "Баба, ты пришел
из Вриндавана? Ты жил там вместе с Локанатхой и Дживой Госвами?"
Наконец он заставил Нароттаму подняться и сердечно обнял его, засыпав
его бесконечными вопросами о благополучии, деятельности и здоровье
Госвами. Так он говорил и говорил с Нароттамой, потому что хотел
услышать всё о Вриндаване и обо всем, что там происходит.

Наконец Нароттама пошел встретиться с Ишаном Тхакуром, старым слугой Шри
Шачиматы, и встретив его, вознес молитвы уважения к его лотосным стопам
и представился. Шри Ишан Тхакур коснулся головы Нароттамы, пролив на
него свои благословения, а затем с любовью его обнял. После этого
Нароттама встретился со Шри Дамодарой Пандитом и выразил ему свое
почтение. Затем Нароттама отправился к дому Шриваса Пандита и выразил
почтение Шрипати и Шринидхи Пандиту. Все они с любовью обнялись с
Нароттамой. Прожив в Майяпуре несколько дней, Нароттама отправился в дом
Адвайты в Шантипуре. Там он выразил свое почтение лотосным стопам
Ачьютананды. Ачьютананда представился и спросил о здоровье и
благополучии вриндаванских Госвами.

Пробыв два дня в Шантипуре, он пошел в Амбика-Кальну в дом Гауридаса
Пандита. В то время там жил Шри Хридая Чайтанья Прабху. Он был учеником
Гауридаса Пандита. Шри Нароттама выразил свое почтение Хридае Чайтанье.
Они любовно обнялись, и Нароттама поведал ему о новых деяниях Госвами
Вриндавана.

Пробыв день в Амбика-Кальне, он отправился в то место, где встречаются
Ганг, Ямуна и Сарасвати - деревню Саптаграм. В этом месте жил Уддхарана
Датта Тхакур. Еще раньше Шри Нитьянанда Прабху пролил свою милость на
жителей Саптаграма, так что все его жители были великими преданными.
После ухода Уддхарана Датты Тхакура жители деревни почувствовали, что
они словно ослепли.

Шри Нароттама пришел к дому Уддхарана Датты Тхакура и там он увидел, что
преданные погружены в разлуку со своим гуру и в великих мучениях
проводят свои дни. Нароттама Даса выразил там свое почтение всем
вайшнавам и продолжил свой путь в Кхарадаха-Грам.

В Кхарадаха-Граме у Шри Нитьянанды Прабху была обитель, где жили две его
энергии, Шри Васудха и Джахнава Деви. Шри Нароттама пришел к дому
Нитьянанды и вспоминал великую славу имени Нитьянанды прерывающимся от
экстаза голосом. Шри Парамешвари Дас Тхакур провел Шри Нароттаму во
внутренние покои дома, предназначенные для женщин, и подвел его к
лотосным стопам Шри Джахнави Маты и Шри Васудхи. Они были представлены
Нароттаме и поняв, что тот получил милость то Локанатхи и Дживы Госвами,
пролили на него свою милость. В "Бхакти-Ратнакаре" говорится, что оба
Васу, которые были знатоками всех истин, и Шри Джахнава - Величайшая
Повелительница - пролили свою несравненную милость на Нароттаму.

Четыре дня спустя Нароттама, проведя немало времени, обсуждая в великом
экстазе Кришна-катху со Шри Джахнавой и Васу, попрощался с ними и
отправился в город Кришна-нагара в Кханакуле, чтобы увидеть жилище
Абхираме Гопала Тхакура. Встретив его, Нароттам выразил свое почтение
лотосным стопам Абхирама Гопала. Тот проводил свои дни в великом горе от
разлуки со Шри Чайтаньей и Нитьянандой. Он чрезвычайно ушел в себя,
редко когда возвращаясь к сознанию внешнего мира. Увидев его в таком
состоянии, Нароттама долго рыдал. Божество Гопинатха у Абхирама Тхакура
выглядело удивительно. Нароттама получил даршан божества и прочитал
перед ним множество молитв и стихов во славу Господа. На следующий день,
покинув дом Абхирама Гопала, Нароттам почувствовал изнутри какое-то
вдохновение и отправился в Джаганнатха Пури.

Постоянно погруженный в мысли о вечных спутниках Шри Чайтаньи
Махапрабху, Нароттама не заметил, как добрался до Джаганнатха Пури. Шри
Гопинатх Ачарья и многие другие преданные, видя, как идет Нароттама,
выходили на улицу, чтобы поприветствовать его на дороге. Так, окруженный
преданными, появился он в Джаганнатха Пури. После того, как Шри
Нароттама в почтении склонился перед лотосными стопами Гопинатхи Ачарьи
и Ачарья тепло обнял его, Гопинатх Ачарья сказал: "Я надеялся, что ты
придешь именно сегодня".

Вскоре Нароттама и все преданные из Вриндавана и Бенгалии начали беседу
о Кришне, Гауранге, Госвами и многом другом. Все преданные были
счастливы, что среди них находится Нароттама, и они повели его с собой
на даршан в храм Джаганнатхи. Во время даршана Джаганнатхи, Баладевы и
Субхадры, Нароттама вознес молитв в их честь множество чудесных и
склонялся перед ними снова и снова.

Затем он отправился к самадхи Харидаса Тхакура и, придя, начал нырять в
океан Шри Кришна-премы. Потом он пришел в дом Гададхары Пандита и начал
громко кричать что есть мочи: "О душа Гауранги! О Гададхара!"
После этого он получил даршан божества Тоты Гопинатхи и выразил свое
почтение лотосным стопам Шри Маму Госвами Тхакура, который занимался в
то время служением Шри Гопинатхе.

Затем Шри Нароттама Даса Тхакур приблизился к той части божества
Гопинатхи, куда, как говорят, вошел Махапрабху, когда Он исчез с этой
Земли, войдя в божество на глазах у преданных. Это записано в
"Бхакти-ратнакаре": "Трудно понять перемещения царского бриллианта
санньяси - Шри Чайтаньи Махапрабху. Когда он исчез, неожиданно вся земля
потемнела. Он вошел в мандир Гопинатхи и никогда больше оттуда не
выходил. Так он покинул видимый уровень и вошел в невидимый". (Б.Р.
8.357).

Услышав об уходе Шри Чайтаньи Махапрабху, Нароттама сказал: "О
Шачинандана, о Гаурахари!" и упал без сознания на землю. Видя
подавленное состояние Нароттамы, вызванное разлукой с Господом, все
преданные начали проливать слезы премы.

После этого Нароттама отправился в дом Каши Мишры, получил даршан щедрых
лотосных стоп Шри Гопала Гуру Госвами и увидел божества в
Радха-Канта-матхе.

Затем он отправился в храм Гундича на даршан и вспоминал об играх
Господа в садах Джаганнатхи Валлабхи. Затем он посетил Нарендру Саровару
и много других мест.

Спустя несколько дней, пережив огромное трансцендентное счастье в
общении с преданным Джаганнатха Пури и посетив все места, где явил свои
игры Шри Чайтанья Махапрабху, он покинул преданных и ушел в Шри
Нришингхапур. Сразу же по прибытии туда он отправился к дому Шьямананды
Прабху. Увидев Нароттаму после столь длительного времени, Шьямананда
Прабху колыхался на волнах океана экстаза. В экстазе Кришна-премы оба
они радостно обняли друг друга. Исполненный нежности Шьямананда Прабху
продержал Нароттаму в Нришингапуре много дней, не позволяя ему уйти. Шри
Нароттама освятил город Нришингапур, погрузив каждого его жителя в
нектарный потоп санкиртаны. Вместе Шьямананда и Нароттама обсуждали в
великом экстазе Кришна-катху, напрочь забыв даже о времени суток. Через
некоторое время Шри Нароттама Тхакур попрощался со Шри Шьяманандой
Прабху и отправился в Гаудадеш.

Он быстро добрался до Шри Кханды, где в почтении склонился перед
лотосными стопами Шри Нарахари Шаракары Тхакура и Шри Рагхунанданы. Шри
Нарахари Шаракар Тхакур с большой любовью относился к отцу Нароттамы,
Шри Кришнананде. Выразив ответное почтение Нароттаме, Нарахари дал ему
множество благословений, касаясь ладонью его головы. Шри Рагхунандана
нежно его обнял. Они попросили его рассказать всё о преданных
Джаганнатха Пури. Так ходил с места на место Нароттама в Шри Кханде, и
его трансцендентное счастье все росло. Нароттама в великом счастье
провел в Шри Кханде много дней, совершая санкиртан и танцуя вместе с
преданными.

Попрощавшись со всеми вечными спутниками Махапрабху в Шри Кханде, он
отправился в Кантхак Нагар, в дом Гададхары Даса Тхакура. Он упал перед
домом Гададхары Даса, выражая свое почтение, и Гададхара Даса любовно
обнял его. В "Бхакти-ратнакаре" говорится: "Увидев Нароттаму, Гададхара
Дас очень нежно его обнял, окропив его тела слезами счастья".

Шри Гададхара Дас Прабху проводил свои дни, мучаясь от разлуки с
Гаурой-Нитьянандой. Нароттама Тхакура прожил там два дня, а затем ушел
посмотреть на место, где родился Шри Нитьянанда Прабху в Рададеше. Итак,
Нароттама отправился в Экачакра-Грам, в паломничество к святому месту
рождения Нитьянанды.

Там старый брахман, с любовью отнесшийся к Нитьянанде, показал ему
различные места, где Нитьянанда совершал свои лилы.

Вспоминая святые имена Хадаи Пандита и Падмавати Деви, Нароттама упал на
землю с прерывающимся от экстаза голосом. Увидев святое место рождения
Нитьянанды, Нароттама отправился в Кхетури-Грам. Как написано в
"Бхакти-ратнакаре", "Спросив у местных жителей, как добраться до
Кхетури-Грама, он быстро дошел до берегов Падмавати. Переправившись
через Падмавати, он пришел в Кхетури. Когда он вошел в деревню, то
каждый ее житель хотел первым увидеть Нароттаму".

Поскольку Нароттама так долго не было, была проведена огромная
приветственная церемония. Услышав о его прибытии, все жители
Кхетури-Грама начали готовиться к встрече с ним. Раджа Кришнананда и Шри
Пурушоттама Датта, отец и дядя Нароттамы, уже покинули этот мир и
вернулись к Богу, в мир духовный. Но у Пурушоттамы, дяди Нароттамы, был
сын, которого звали Шри Сантоша Датта. После ухода царя Кришнананды и
Пурушоттамы, он стал очень богатым человеком и всячески наслаждался
жизнью. Сантош был величайшим среди святых деревни. Когда он услышал,
что Нароттама Тхакур собирается благословить этот городок своими стопами
спустя столь длительное время и желая самым первым поприветствовать
Нароттаму, он побежал вместе с остальными преданными на дорогу за
Кхетури-Грам и стал ждать его.

Через некоторое время Нароттаму уже было видно вдалеке. Увидев его,
Сантош, после того, как он простерся в почтении на земле, побежал ему
навстречу со слезами экстаза на глазах, снова и снова падая на землю,
собирая пыль с лотосных стоп Нароттамы, а Нароттама нежно обнял Сантоша
и спросил, как он жил все это время, задал ему множество вопросов о его
здоровье, счастье и благополучии. Несколько дней спустя Нароттама Тхакур
инициировал Сантоша в Радха-Кришна-мантру. Раджа Сантош Датта и раньше
хотел, чтобы был построен храм и чтобы были установлены Божества. Теперь
он молил Нароттаму Тхакура у его лотосных стоп, чтобы тот дал свое
позволение. Нароттама с радостью одобрил это.

Прошло несколько месяцев, и Раджа Сантош Датта увидел, что возведен
огромный храм. На территории храмового комплекса находились большой
продовольственный склад, зал для киртанов, жилое помещение и ашрам для
преданных, бассейн для омовений, прекрасный цветочный сад и дом для
гостей.

В день полнолуния пхалгуны месяца, в день празднования явления
Махапрабху, состоялось торжественное открытие храма, были установлены
божества и на многие километры вокруг начался огромный фестиваль, по
пышности и роскоши сравнимый лишь с Раджасуя-ягьей Юдхиштхиры Махараджа.
Гонцы были разосланы за многие километры от Кхетури-Грама, в близкие и
далекие земли, чтобы пригласить царей, землевладельцев, поэтов,
пандитов, вайшнавов, писателей и многих других знаменитостей. Некоторых
разослали повсюду, чтобы пригласить самых лучших певцов и ораторов. Были
сделаны все приготовления для того, чтобы одновременно установить шесть
божеств.

Великий фестиваль в Кхетури-Граме
В Буддхариграм, в дом Говинды Кавираджа, пришла весть о фестивале. Все
тамошние преданные вместе со Шринивасой Ачарьей вскоре отправились на
благоприятное событие - великий фестиваль в Кхетури-Граме.

За несколько дней из Нришингапура в Ориссе прибыл Шри Шьямананда Прабху,
из Кхорадохи пришли Шри Джахнава Мата и Шри Парамешвари Даса, Кришнадас
Шаракхел, Мадхава Ачарья, Рагхупати Вайдья, Минадекана Рама Дас, Мурари
Чайтанья Дас, Джнана Дас, Махидхара, Шри Шанкара, Камала Кара Пиппалаи,
Гауранга Дас, Накари, Кришна Дас, Дамодара, Баларам Дас, Шри Мукунда и
Шри Вриндаван Дас Тхакур.

Из Шри Кханда пришел Шри Рагхунандана со многими другими преданными, из
Навадвипы пришли Шри Пати, Шри Нидхи и другие, из Шантипура пришли сын
Адвайты Ачарьи Прабху Ачьютананда, Шри Кришна Мишра, Шри Гопал и многие
другие. Из Амбика-Кальны пришел Шри Хридая Чайтанья Прабху со многими
вайшнавами.

Постепенно все они прибыли в Кхетури-Грам. Царь Сантош Датта организовал
колоссальных размеров корабль, чтобы перевозить преданных через реку. На
противоположном берегу он организовал паланкины, воловьи упряжки и
другие транспортные средства, чтобы перевезти преданных в Кхетури-Грам.
Шринивас Ачарья, Нароттама Тхакур и Раджа Сантош радостно встречали
прибывающих преданных, и оказывая всем им должное почтение, предлагали
им цветочные гирлянды, поздравляли и принимали с огромной любовью.
Каждому преданному предоставили отдельный дом и слуг. Все эти великие
вайшнавы, которые спасают весь мир, благословили землю Кхетури-Грама
пылью со своих лотосных стоп, превратив ее таким образом в великое место
паломничества. Санкиртан этих великих душ громовым звуком раздавался в
небесах.

Все ворота храма и двери домов были красиво украшены банановыми
листьями, сосудами с водой, такими благоприятными предметами, как листья
манго, маленькими сосудами с водой, расписанными благоприятными знаками,
и самыми разнообразными цветами. Все большие ворота и декоративные арки
города, а также все двери зданий были разрисованы цветными
благоприятными символами - свастиками и шестиконечными звездами.

В целом был произведен эффект несравненной красоты и очарования. Прямо
перед фестивальной сценой были воздвигнуты горы из всевозможных горшков,
серебряных сосудов и огромных емкостей, наполненных молоком и гхи, и
тысячи глиняных сосудов, полных йогурта. Все эти горшки, серебряная
посуда и гигантские жбаны, а также колоссальные груды овощей, различных
продуктов и фруктов, приготовленных для празднества, вместе походили на
огромную прекрасную гору.

За день до церемонии инсталляции преданных по велению Шри Джахнавы Маты
начали последние приготовления для установки Божеств в святой день
явления Шри Чайтаньи Махапрабху.

В тот вечер они начали предварительные праздничные церемонии, совершая
сакиртан после того, как Нароттама Тхакур предложил вначале чандан и
цветочные гирлянды Шри Джахнаве Мате и должным образом совершил ей
поклонение.

После этого всех преданных украсили гирляндами, и по просьбе Шри
Нароттамы и Шринивасы Ачарьи Шри Рагхунандана Тхакур спел мангалачарану,
благоприятный призыв. Преданные продолжали и продолжали ночной
санкиртан, чтобы установить благоприятную атмосферу для великого
праздника, который должен был состояться на следующий день. Вайшнавы
воспевали и танцевали в ночи и наконец-то отправились отдыхать. Многие
тысячи людей почтили тогда маха-прасад, вечером, в преддверии великого
фестиваля в Кхетури-Граме.

На следующее утро церемония инсталляции и празднества по случаю дня
явления Чайтаньи Махапрабху начались с маха-санкиртана, который
совершали все вайшнавы. Шринивас Ачарья руководил благоприятной
церемонией абхишеки для устанавливаемых шести божеств. Примерно за час
до того, как Шринивас Ачарья должен был начать абхишеку, шестеро божеств
прибыли в храм. В это время там появились местные преданные, а также те,
кто пришел издалека. Выступали ораторы, а певцы исполняли сладкие песни.
Умелые танцоры чудесно танцевали. Множество преданных повсюду наполнили
атмосферу экстатическим звуком святого имени Кришны и воспевали славу
Господа. Таким образом повсюду разливался экстаз. Согласно
соответствующим правилам и предписаниям шастр Шринивас Ачарья совершил
церемонию абхишеки, после которой божества нарядили в прекраснейшие
одеяния и надели на них чудесные украшения. Затем божествам предложили
различные виды сладкого риса и удивительные блюда из овощей, а также
напитки и тысячи разных других блюд.

Шестерым божествам - Шри Гауранге, Шри Валлабхиканте, Шри Кришне, Шри
Враджендрамохану, Шри Радха Раману и Шри Радха Канте - преподнесли в
различных горшках всевозможную бхогу. Во время предложения бхоги пели
киртан, а потом, когда божества были удовлетворены и стали довольны от
такого количества предложенных блюд, им предложили ополоснуть рты
успокаивающей тамбулой, после чего божества украсили ароматным чанданом
и гирляндами.

Затем был великий аротик, во время которого все преданные в невероятном
экстазе совершали санкиртан. После киртана и исполненного величайшего
блаженства танца все преданные, позабыв о своих материальных телах,
упали на землю, простершись в дандаватах.

Затем Шринивас Ачарья предложил прасад - чандан и гирлянды - Джахнаве
Мате. Потом он раздал гирлянды и чандан всем собравшимся преданным.
Шринивас, Шри Нароттама и Шри Шьямананда Прабху раздали весь сандал и
гирлянды всем собравшимся преданным, и когда они закончили, по велению
Джахнавы Маты Шри Нришинга Чайтанья Даса украсил Шринивасу, Шьямананду и
Нароттаму цветочными гирляндами и сандаловой пастой. Постепенно
преданные расселись зале для киртанов. Джахнаву Мату усадили на
возвышении - в кресле перед залом.

Тогда по велению Джахнавы Маты и Ачьютананды Шри Нароттама Тхакур
Махашая начал киртан. Шри Гауранга Дас, Шри Гокула Дас и Шри Валлабха
Дас ему подпевали, а Деви Дас играл на мриданге.

Гауранга Дас и другие - самые большие эксперты из собравшихся в городе
преданных в области всевозможных видов пения и киртана - полностью
оценили различные классические модуляции голоса, звучание музыки, а
также классические мелодии и импровизацию. Сладкий и удивительный киртан
Нароттамы Тхакура, его ласкающая слух мелодия и уникальный стиль вокала
разлился на все четыре стороны и достиг небес, заставив всех мужчин и
женщин рыдать навзрыд от премы, и все они играли на волнах океана
Вайкунтхи - океана экстаза.

В это время там появился Шри Гауранга Махарабху вместе со своим личными
спутникам и присоединился к санкиртане.

"Кто может описать всё счастье и блаженство преданных, когда посреди их
киртана явился сам необычайно щедрый Шри Чайтанья Махапрабху? Как
вспышка молнии среди массы прекрасных облаков, Шри Чайтанья лично
явился, божественным образом проявившись посреди множества преданных".
(БР. 10:572)

Махапрабху явился среди них вместе с Шри Нарахари, Шри Мукундой, Шри
Гауридасом Пандитом, Шри Адвайтой Ачарьей, Нитьянандой, Мадхавой Гхошем,
Васугхошем, Говиндой Гхошем, Ачарьей Пурандарой, Шри Махешем Шри
Шанкарой, Шридхарой, Шри Джагадишей Пандитом, Шри Яадунанданой, Шри
Кашишварой и многими другими вечными спутниками Господа. Они танцевали в
огромной компании, их были тысячи, а в центре Шри Ачьютананда, Шри
Рагхунандана, Шри Пати, Шри Нидхи и многие другие слились в сильнейшем
экстазе преданности этого величайшего киртана и танца.

"Как были переполнены экстазом Адвайта и Нитьянанда! Как удивителен был
круг, который образовали преданные вокруг Шри Чайтаньи, танцевавшего
посредине. Шриниваса Ачарья и Нароттама Тхакур полностью поняли эти игры
- это было удивительное проявление беспричинной милости Шри Чайтаньи
Махапрабху! Это была милость, пролившаяся на Шринивасу Ачарью и
Нароттаму Тхакура. И таким образом они были полностью удовлетворены".
(БР 10:607)

Когда Махапрабху, который любит своих преданных больше всех, явился со
своим вечными спутниками, Шриниваса Ачарья и Нароттама Тхакур были
совершенно счастливы и довольны. После санкиртана Шри Джахнава Мата
предложила божествам красный порошок, которым обычно бросаются индусы во
время праздника Холи. Затем по ее указанию преданные начали играть этим
красящим порошком, бросаясь им в восторге друг в друга. Все покрылись
этим красным порошком, потому что преданные обсыпали им друг друга. Так
они развлекались с порошком, а тем временем наступил вечер, а с ним и
время отмечать явление Шри Гауранги и проводить церемонию абхишеки.
Когда принялось смеркаться, началась церемония омовения, которой
руководил Шринивас Ачарья, а преданные пели песню абхишеки в честь
церемонии по случаю празднования явления Махапрабху.

Песня была такой:
"В благоприятный час полнолуния пхалгуны месяца Кришна, Господь Гокулы,
явился в городе Надии, поднявшись, как океан экстаза, и затопив каждый
дом. И все тогда веселились вместе. Шачидеви была здорова и счастлива,
когда ребенок играл у нее на руках в доме Джаганнатхи Суты. Утром, днем,
вечером и ночью каждый хотел посмотреть на ребенка, потрогать его и
подержать. Невзирая на многочисленные трудности бесконечное число людей
текло к дому Джаганнатхи Мишры просто ради шанса увидеть новорожденного.

Каждый осторожно глядел на чарующее зрелище - этого милого мальчика, и
при виде такой красоты люди забывали о собственных телах. Нарахари
говорит, что божественная внешность сына Шачи, Шри Чайтаньи Махапрабху,
умножала нежность каждого и сердца их чуть не плавились".

Все полностью погрузились в экстаз киртана, так было днем и ночью, никто
не мог думать о чем-то другом. Наконец настало время для мангал-ароти, и
началось ароти. Когда танцы и пение мангал-ароти закончились, вайшнавы
выразили друг другу почтение и вернулись в свои кутиры, чтобы совершить
утренние омовения.

Итак, Шри Джахнави Мата быстренько совершила омовение и вошла на кухню,
чтобы состряпать для Божеств. Будучи специалистом в кулинарном
искусстве, Шри Джахнава Мата за короткое время приготовила сабджи
различных видов, а также другие овощные блюда, сладости, лепешки и
напитки. Шринивас Ачарья совершил абхишеку и пуджу и предложил божествам
бхогу.

После того как бхога была предложена и закончился бхога-аротик, все
находившиеся там великие души уселись почитать махапрасад. Шри Джахнава
Мата лично раздала прасад собравшимся преданным. Во время почитания
прасада великими преданными в воздухе время от времени громко звучало
"Хари! Хари!". После того, как все маханты завершили принимать прасад,
Шри Джахнава Мата попросила Шри Нароттаму, Шринивасу и Шьямананду Прабху
почтить прасад. Когда все почтили, Шри Джахнава Мата приняла прасад
сама.

Снаружи зала для киртанов царь Сантоша Датта распространял различные
виды махапрасада до полного удовлетворения тысяч людей, прибывших на
фестиваль. Когда все друзья и родственники присутствовавших там
брахманов, а также все гости, которых не ожидали и не приглашали,
закончили наконец принимать прасад, тогда царь сам принял махапрасад
дома в окружении личной свиты.

На второй день Раджа Сантоша Датта обратился ко всем преданным с особой
просьбой - приготовить в своих кутирах всевозможные виды прасада для
предложения перед божествами во время великого пира, подобного тому, что
уже состоялся.

На третий день, когда все преданные начали готовиться у себя к отъезду,
Раджа Сантоша Датта со слезами на глазах дарил преданным золотые монеты,
одежды, различные виды сосудов для воды и всем преданным выразил свое
почтение. Все преданные пролили на царя множество благословений и с
великой любовью его обняли, перед тем, как попрощаться и отправиться
домой. Шри Джахнава Мата в сопровождении своей свиты отправилась во
Вриндаван. Шринивас Ачарья и Шьямананда Прабху остались в Кхетури Граме
еще на несколько дней, а затем тоже разъехались по домам и попрощались с
Кхетури Грамом.

После великого фестиваля в Кхетури слава Шрилы Нароттамы Тхакура
разнеслась повсюду. Рам Кришна Ачарья и Ганганараяна Чакраварти, а также
многие другие ученые преданные из этого округа приняли вскоре прибежище
у лотосных стоп Шрилы Нароттамы Тхакура.

В городе Гопал-Пур жил брахман по имени Шри Випрадас. Однажды Нароттама
Тхакур внезапно появился у него дома. Випрадас был невероятно счастлив.
Он с почтением пригласил его в дом, предложил сиденье и принял его как и
подобает смиренному гостеприимному брахману в соответствии с ведической
традицией. В том месте, где Випрадас хранил свой рис, жила страшная
змея. Из-за страха перед этой змеей он не осмеливался войти в амбар.
Випрадас сказал Нароттаме Дасу о своем страхе. Услышал это, Нароттама
Тхакур усмехнулся и сказал: "Забудь об этом". И когда Тхакур открыл
дверь амбара, змея исчезла.
Когда Нароттама вышел из амбара, было видно, что у него в одеждах
находятся божества Вишнуприи и Шри Гаурасундары". (Б.Р. 10:202)
Каждый видел великое чудо. Из амбара Нароттама Тхакура вышел, держа в
одеждах божества Шри Гауранги и Вишнуприи. С этими божествами Шри
Гауранги-Нитьянанды Шри Нароттама Тхакура отправился в Кхетури-Грам, где
установил их для поклонения. В настоящее время эти божества находятся в
селении под названием Гамбилат.

Слава Нароттамы
Однажды Нароттама Тхакур проходил мимо школы ученого смарта-брахмана, и
брахман оскорбил Нароттаму Тхакура в присутствии своих учеников. Понося
его снова и снова, он обозвал Нароттаму Тхакуру шудрой.

После этого оскорбления руки и ноги брахмана начали гнить от проказы.
Снедаемый неизлечимой болезнью и не видя надежды на выздоровление,
брахман решил броситься в Ганг и умереть. Той ночью во сне брахману
явилась Дурга Деви и сказала: "Ты глупец. Ты принял великого
махабхагавату, чистого преданного за шудру. Даже если ты умрешь и много
миллионов раз родишься снова, ты все равно не спасешься. Но если ты
просто придешь к нему и попросишь прощения у его лотосных стоп, всё
будет в порядке".

На следующий день, в полдень, брахман пошел с куском ткани, обвязанным
вокруг шеи, что указывало на величайшее смирение, и с величайшей
покорностью, постоянно всхлипывая, упал у лотосных стоп Нароттамы
Тхакура, моля о прощении. Постепенно он исцелился от проказы благодаря
общению с Нароттамой. Нароттама Тхакур посоветовал ему заняться
Кришна-бхаджаном. Со временем он стал великим преданным Нароттамы
Тхакура.

Однажды Нароттама Тхакур и Шри Рамачандра Кавираджа отправились на реку
Падмавати совершить омовение и увидели там двух юных брахманов, пасущих
множество коз и овец. Нароттама Тхакур спросил двух брахманов, достигли
ли они успеха в своей юной жизни, совершая Хари-бхаджан. Двое молодых
брахманов слушали очень внимательно. Видя красивые божественные формы
Нароттамы Тхакура и Рамачандры Кавираджа и слыша их приятные слова, они
подошли к месту, где те стояли на берегу реки, и очень смиренно выразили
свое почтение и вознесли соответствующие молитвы.

Нароттама Тхакур спросил, кто они, и те представились: "Мы пришли из
деревни Гояша-Грам, мы сыновья заминдара по имени Шивананда Ачарья. Нас
зовут Харинам и Рамкришна. Сейчас дома у нас идет Дурга-пуджа и по
приказу нашего отца мы ведем всех этих коз и овец для жертвоприношения.
Посоветуй нам, пожалуйста, что делать".

Видя смирение двух сыновей брахмана, Шри Тхакура Махашая ласково
улыбнулся и заговорил, как и раньше, об истинах Бхагаваты, объясняя
слова Вед о том, что карма-канда часто совершается в страсти и
невежестве и что те, чьи мысли загрязнены низшими гунами, могут попасть
в ад.

"Веды объясняют, что те, кто занимается кармой, получают некоторое
благочестие, и, как результат, попадают на короткое время на небесные
планеты, но пробыв однажды на небесах немного времени, они падают в
адские миры, чтобы страдать. Человек, будучи заинтересован в
материальных наслаждениях, очарован сладкими словами Вед, которые
обещают материальные наслаждения, и его интеллект скрыт. Гоняясь всю
жизнь за материальным, такой человек убивает животных или убивает душу и
после смерти попадает в ад.

Все души - энергия Кришны. Тот, кто повсюду видит параматму, кто
свободен от насилия по отношению к другим, у кого нет ложного эго, кто
всегда поклоняется Верховному Господу, избавляется от повторяющихся
рождений и смертей, получает освобождение и божественное служение у
лотосных стоп Господа".

Услышав эти слова из уст Шрилы Нароттамы Тхакура, два юных брахмана
упали у его лотосных стоп и сказали: "Благослови, пожалуйста, этих самых
падших молодых брахманов пылью с твоих лотосных стоп". Тогда Тхакур
коснулся рукой их голов и сказал: "Да обретете вы Кришна-бхакти".

После этого молодые брахманы отпустили коз и овец, омылись в реке Падме
и отправились вместе со Шри Рамачандрой Кавираджей и Нароттамой Тхакуром
в храм Шримана Махапрабху. В этот день после принятия прасада они снова
слушали от Шри Нароттамы Тхакура и Рамачандры Кавираджа о различных
аспектах Абсолютной истины. На следующий день, обрив головы, оба юных
брахмана получили посвящение в мантру Радха-Кришна. Харинам получил
мантру от Рамчандры Кавираджа, а Рам-Кришна - от Нароттамы Тхакура.
Спустя некоторое время Шивананда Ачарья отправился на поиски своих
сыновей и искал их до тех пор, пока не узнал, что их видели в
Кхетури-Граме, где они живут учениками в ашраме Нароттамы Тхакура.
Шивананда Ачарья не мог сдержать своего гнева.

Через несколько дней братья вернулись домой. На лбу у них были
вайшнавские знаки тилаки, шеи были украшены туласи-малой, двенадцать
частей тела были отмечены Вишну-тилаком, головы были обриты, и они
носили шикхи преданных Кришны.

Видя всё это, Шивананда неистово разозлился, и ярость его была подобна
неконтролируемому огню. Он сказал им: "О идиоты! Где сказано в шастрах,
что положение вайшнава выше, чем положение брахмана, или что став
вайшнавом, человек становится лучше, чем брахман? Вы столько времени
пренебрегали Дургой, но без Дурги ваша жизнь бесполезна. Кроме того,
если вайшнавы принимают учеников из брахманов, это приводит к хаосу в
обществе; брахманы утратят свое положение, а когда пандиты потерпят
поражение, религия разрушится и всё пропадет".

На эти слова отца два юных брахмана ответили следующее: "С другой
стороны, эту "религию", или "правильную деятельность", которая приводит
к насилию над другими и заканчивается только страданиями, неправильно
называть религией или правильной деятельностью. Скорее ее следует
назвать атеизмом и неправильной деятельностью. О отец! Почему ты
перестал поклоняться Шалаграме-Нараяне и начал поклоняться Дурге-деви и
другим полубогам? Хорошенько подумав над заключениям, сопровождающими
Шри-Нараяна-бхаджан, ты должен понять, что поклонение Шиве и Дурге -
бесполезная трата времени".

Таким образом Шивананда Ачарья и находившиеся там смарта-пандиты были
побеждены выводами, предоставленными мальчиками-брахманами. Шивананда
глубоко задумался: "Если бы здесь был великий пандит, он смог бы
победить все эти аргументы и принизить положение вайшнава-дхармы с
помощью контраргументов и ловких слов".

Шивананда Ачарья привел великого махапандита из Митхилы по имени Мурари
и позвал затем сыновей на диспут и сказал, что хочет, чтобы сыновья
изложили перед публикой свои выводы о том, что вайшнав лучше брахмана.

Шри Харинам и Шри Рама-Кришна, памятуя о лотосных стопах своего
гуру-махараджа, изложили сиддханту, или заключения, Бхагаватам, и
аргументы смартов были до такой степени разбиты на куски, что когда
настала очередь говорить великому смарта-махапандиту Мурари, он не смог
выдвинуть ни одного контраргумента. Когда всё закончилось, махапандит в
величайшем смущении убежал из собрания, поник головой и стал жить на
подаяния.

Этой ночью, когда Шивананда Ачарья лежал побежденный, он начал
медитировать о Дурге Деви. Постепенно он уснул, и Дурга Деви явилась ему
во сне. На этот раз она сказала: "О Шивананда! Шри Хари - владыка
каждого. Он - путь, истина и свет. Те, кого Он покрывает невежеством,
обращаются к поклонению мне. И я гарантирую разрушение тех, кто
поклоняется мне. Те, кто не в сознании Кришны, - демоны. С другой
стороны, те, кто являются дорогими преданными Кришны, действительно
дороги мне. Ради собственного блага, если ты хочешь освободиться от тех
оскорблений, которые ты совершил, и достичь благочестия, пойди лучше к
Нароттаме Тхакуру и попроси прощения у его лотосных стоп. Иначе я
уничтожу тебя, оскорбитель вайшнавов!"
Отчитав таким образом Шивананду Ачарью, Дурга Деви исчезла.

Ганганараяна Чакраварти был знаменитым и высокообразованным брахманом и
жил в Гамбхила-Граме. Он с большим вниманием слушал из уст Нароттамы
Тхакура сиддханту Госвами и принял убежище у лотосных стоп Нароттамы,
где позже и изучил досконально писания Госвами.

Был другой брахман по имени Джаганнатха Ачарья, который поклонялся
Дурге. Однажды во сне Дурга явилась ему и сказала: "Ты простой брахман.
Иди к Нароттаме Тхакуру. Прими убежище у его лотосных стоп. Занимайся
Кришна-бхаджаном, и ты обретешь величайшую удачу. Кришна - мой господин
и мой гуру. Ни одна травинка не шелохнется без Его воли".

Джаганнатха Ачарья после дневного омовения пошел в Кхетури-Грам и
предложил свои дандаваты у лотосных стоп Нароттамы Тхакура, объяснив
всё, что Дурга сказала ему во сне.

Услышав это, Тхакур усмехнулся и сказал: "Тебе очень повезло - ты обрел
милость Кришны". В благоприятны день Тхакура посвятил его в мантру
Радха-Кришна. Шри Джаганнатха Ачарья стал очень дорогим и близким
учеником Нароттамы Тхакура.

Видя славу Шрилы Нароттамы Тхакура, общество смарта-брахманов изводилось
от гнева. Большая их группа отправилась к Радже Нришинге и обратилась к
нему с просьбой удовлетворить их прошение. Они сказали: "Махарадж! Если
ты не спасешь брахманов, твоя репутация будет уничтожена и ты безусловно
умрешь. Сын Раджи Кришнананды Датты, Нароттама Тхакур, - шудра, и тем не
менее он осмеливается принимать в ученики брахманов. Если это будет
продолжаться, все мы потонем, как члены династии Яду". Раджа Нарасингха
сказал: "Я защищу вас. Но скажите мне, пожалуйста, что нужно сделать?"
Брахманы сказали: "Мы все пойдем в Кхетури-Грам вместе с великим и
знаменитым, победившим весь мир ученым Махадигвиджаей Пандитом Шри Рупа
Нараяной, и победим Нароттаму. Если у нас будет такой великий лидер, как
этот пандит, Нароттама ничего не сможет сказать. Помоги нам с этим,
пожалуйста". Царь Раджа Нришингха сказал: "Я лично буду сопровождать вас
на каждом шагу". Таким образом группа брахманов вместе с великим ученым,
победившим весь мир пандитом Рупой Нараяной начала свой путь в
Кхетури-Грам. Когда они шли по дороге, кто-то услышал эту новость и
отправился в Кхетури-Грам, где и предупредил Шрилу Рамачандру Кавираджу
и Нароттаму Тхакуру. Когда Шри Рамачандра Кавираджа и Шри Ганганараяна
Чакраварти услышали всё это, они сильно обеспокоились. Затем, расспросив
кое о чем, они узнали, что группа смарта-пандитов должна появиться на
рынке в городе Кумара-Пура, и что отдохнув там один день, они дойдут на
следующий до Кхетури-Грама. Рамчандра и Ганганараяна быстренько
отправились на этот рынок в Кумарпуре и оба открыли две разные лавки.
Шри Рамчандра Кавираджа продавал в своем ларьке глиняные горшки, а
Ганганараяна Чакраварти - пан и орехи бетеля.

Итак, в сопровождении Раджи Нарашинги, смарта-пандиты прибыли на рынок
Кумарпура и разбили лагерь неподалеку от ларьков. Ученики пандитов пошли
купить несколько глиняных горшков, чтобы приготовить поесть, и пришли к
горшечной лавке. Гончар (коим был Рамчандра Кавираджа) заговорил с ними
на чистом санскрите. Ученики пандитов тоже начали говорить на санскрите,
и вскоре начали спорить на санскрите о том да сем и были разбиты. Точно
так же, когда ученики пошли купить пан и орехи бетеля в лавке пан-валлы
(Ганганараяны Чакраварти), он заговорил с ними на чистом санскрите. Они
тоже начали спорить. Постепенно к месту дискуссии подтянулись их учителя
и увидели, что не в состоянии опровергнуть аргументы пан-валлы и
горшечника. Наконец на сцене появился царь, Раджа Нарасингха, и Рупа
Нараяна. На этот раз гром дискуссии разнесся повсюду. В присутствии царя
горшечник и пан-валла разбили всех смарта-брахманов, включая Рупа
Нараяну. Раджа Нришингха задал несколько вопросов и узнал, что пан-валла
и горшечник были учениками Нароттамы Даса. Тогда он сказал пандитам, что
если они не могут победить обыкновенного ученика Нароттамы в вопросах
сиддханты, то как они собираются победить самого Нароттаму?
Смарта-пандиты молчали. Осознавая свое поражение, они приготовились
вернуться по домам. В этот вечер царь Раджа Нарасингха и Шри Рупа
Нараяна увидели Дургадеви во сне. Она сказала им: "Если вы не примете
убежище у лотосных стоп Нароттамы, я разрублю вас на куски своим острым
мечом". На следующее утро Раджа Нарасимгха и Рупа Нараяна пришли к
Нароттаме Тхакуру. Нароттама Тхакур принял их с величайшей любовью и со
всем должным уважением и сердечностью предложил им сиденья. Он сказал:
"Мне очень повезло находиться в обществе таких высокообразованных и
благородных личностей, как ваши светлости". Раджа Нарашинга и Рупа
Нараяна были ошеломлены от такой вежливости Нароттамы и благородного
вайшнавского поведения и упали ниц у его лотосных стоп, прося прощения
за свои оскорбления. Наконец, услышав о том, что сказала им Дурга Деви,
Нароттама очень приятно улыбнулся. Затем, спустя несколько дней, он
посвятил их в мантру Радха-Кришна.

Уход Шри Нароттамы Даса Тхакура
Шрила Нароттама Тхакура постоянно был погружен в воспевание славы Шри
Гауранги и Нитьянанды. День за днем многие атеисты, агностики,
оскорбители, преданные Шивы, последователи Дурги, сухие логики,
умствующие философы и карми были очищены прикосновением его лотосных
стоп. Получил благословения Нароттамы, Шри Рамачандра Кавираджа
отправился в Шри Вриндавана-дхаму. Проведя там несколько месяцев, он
вошел в вечные лилы Шри Радхи и Говинды. Эта ужаснейшая и невыносимая
новость дошла до Шринивасы Ачарьи, и, не в силах вынести разлуки со
своим дорогим учеником, он тоже ушел с этой земли и вошел в вечные игры
Радхи и Говинды. Услышав все эти страшные новости, Шрила Нароттама с
головой окунулся в океан разлуки и написал песню "Дже анило премадхана".
Едва в состоянии держаться на плаву в этом океане разлуки, Шрила
Нароттам Тхакур пошел на берег Ганга в деревне Гамбхилая и вошел в храм
Махапрабху. Нароттам велел преданным петь киртан. Преданные начали
санкиртан. После санкиртана Нароттам Тхакур поешл на берег реки и со
слезами на глазах получил даршан Ганга, склоняясь снова и снова. В это
время он вошел в воды Ганга. Отойдя немного от берега, он попросил всех
преданных громко петь во все стороны святое имя в санкиртане. В это
время Шри Рамакришна Ачарья и Шри Ганганараяна Чакраварти начали два
киртана в двух разных местах. В разгар всего этого Тхакура сказал двоим
из них: "Лейте воду из Ганга на мое тело". Когда он говорил это, каждый
окунался в волны санкиртаны. Киртан продолжался, и в это время они были
уже готовы лить воду из Ганга на тело Шри Нароттамы Тхакура, как вдруг в
этот момент Шрила Нароттама Дас Тхакур, погруженный в воспевание святого
имени в санкиртане, ушел под воду Ганги и исчез из виду. День его ухода
отмечается на день кришна-панчами карттики месяца.
В своей "Према-бхакти-чандрике" Нароттама Тхакур написал:

Песнь первая.

Джая санатана рупа према бхакти раса купа джугала уджджвала раса тану
джанхара прасаде лока парарила шаба шока пракатала кальпа тару джана
према бхакти рити джата ниджа грантхе су-бьяката кариячен дуи махашай
джахара шрабана хойте парананда хайа чите джугала мадхура расарая
джугала кишора прем, джини лакша бана хема хена дхана пракашила джанра
джая рупа санатана деха море сеи дхана се ратана мора гела хара
бхагавата шастра марма нава бидха бхакти дхарма садай кариба су себана
анья девашрая наи томаре кахину бхай эй бхакта парама бхаджан садху
шастра гуру вакья читтете кария айкья шатата бхашиба према маджхе карми
джнани бхакти хина ихаре карибе бхина нароттаме эй таттва гадже.

Песнь вторая.

Ана катха ана бьятха нахи джена джай татха томара чарана смрити маджхе
абирата абикала тува гуна кала-кала гай джена шатера самадже анья брата
анья дана нахи карон басту джнана анья шеба анья деба пуджа ха ха кришна
бали бали бедера ананда кари мане ара нахе джена дуджа. Джибане маране
гати радха кришна прана пати донхара пирити раса сукхе джугала бхаджае
джанра премананде бхасе танра эй каха раху мора буке джугала чарана себа
эй дана море диба джугалете манера пирити джугала кишора рупа кама рати
гуна бхупа мане баху о лила пирити дашанете трина кари ха ха
кишор-кишори чаранабдже нибедана кари браджа-раджа-сута шьяма бришабхану
сута нама шри радхика нама манохари канака-кетаки рай шьяма мараката тай
кандарпа дарапа кару чура ната бара широмани натинира шикарини дунхун
гуне дунхун мана джхура абхарана манимая прати анге абхиная тачху пайе
нароттама кахе диба ниши гуна гая парама ананда пайя мане эй абхилаша
хай".

"Вся слава Шри Санатане и Рупе Госвами, бездонным источникам
према-бхакти-расы. Они - олицетворение уджджвала-расы. Они - деревья
желаний, чья милость освобождает каждого от боли и печали. Книги этих
двух великих душ ясно объясняют према-бхакти. Их слушание принесет
человеку великую радость, потому что они - ашрая-виграхи мадхура-расы. О
Рупа и Санатана, вы наделены величайшим богатством божественной любви,
радха-кришна-премой, которая в ваших руках подобна тысячам золотых стрел
Купидона. О Рупа и Санатана, пролейте немного этого сокровища на меня,
пронзив мое сердце этими драгоценными стрелами. Суть "Шримад-Бхагаватам"
- в девяти частях пути бхакти. Я всегда буду идти по этому пути, не
принимая убежища ни у одного другого бога. О братья! Кришна-бхакти - это
высшая форма бхаджана. Сделав слова гуру, шастры и садху единственной
медитацией моего ума, я буду нырять и плавать в океане Кришна-премы. У
карми и гьяни нет бхакти. Бхакти отличается, в ней нет ни малейших
следов кармы, эксплуатации, или гьяны, подсчетов. Так поет об истине
Нароттама". "У меня нет иных тем для обсуждения, кроме твоих лотосных
топ. Мой ум не обеспокоен ничем, кроме мыслей о твоих лотосных стопах, о
Господь. Я не могу говорить ни о чем другом, кроме твоих святых качеств,
в обществе других преданных. У меня нет другого обета, кроме служения
тебе. Только тебе я подам милостыню. Меня не интересуют никакие другие
знания, кроме знаний о том, как доставить тебе удовольствие. У меня нет
иных обязанностей. Я не поклоняюсь перед тобой никаким другим богам.
Воспевая "О Кришна! О Кришна!", я заметаюсь в экстазе, думая только о
Тебе. Радха-Кришна - моя цель жизни и смерти, Они владыки моего дыхания.
Совершая свой бхаджан только ради них, я буду всплывать и снова
погружаться в океан премы, божественной любви. Я молюсь о том, чтобы
такое понимание всегда было величайшим идеалом моего сердца: позвольте
мне служить лотосным стопам Шри Шри Радхи и Говинды. Пусть ум мой
наполнится преданностью их божественным обликам, которые красотой своей
превосходят красоту Купидона и Рати. С соломинкой в зубах упаду я к их
стопам и выскажу свою смиренную просьбу: "О Кишора-Кишори! О сын царя
Нанды, Шьямасундара! О дочь царя Вришабхану, Шри Радхика, очаровавшая
даже Хари, твое тело - цвета золотого лотоса. О Кришна, твое тело синего
драгоценного камня, а своей красотой ты насмехаешься над Купидоном. О
величайшие танцоры, Шри Кришна и Шри Радха, танцуйте, пожалуйста, в моих
мыслях. О вы, красотой своей украшающие свои ослепительные украшения, я
хочу лишь одного - день и ночь в великом экстазе воспевать вашу славу".

© 1999-2008 Hari-katha.org. All rights reserved.

ко дню явленияШри Шримад Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа

Среда, 22 Октября 2008 г. 14:21 + в цитатник
Шри Бхакти Ракшака Вани

Божественные изречения
Ом Вишнупада Парамахамса Паривраджакачарйа-варйа
Сарва-шастра-сиддханта-вит Аштоттара-шата
Шри Шримад Бхакти Ракшака
Шридхара Дев-Госвами Махараджа

В Святой Обители, земля которой исполняет все желания,
в Шри Навадвип Дхаме — неотличной от Шри Вриндавана,
на земле Коладвипы, равноценной Шри Говардхану,
близ очаровательных берег ов святой реки Бхагиратхи (Ганги),
спасающей все падшие души из океана самсары,
стоит великий и славный Царь всех Храмов —
Шри Чайтанья Сарасват Матх.

В этом прекрасном месте предавшиеся души,
которые живут лишь посланием Шри Гауранги,
вечно поглощены в любовном служении
Духовному Учителю, Злотому Господу Гауре
и Прекрасному Господу Шри Говиндасундаре
которых постоянно сопровождают Их вечные спутники.

С сердцами, что всегда полны великой надежды
Обрести бенспричинную милость Господа,
Бескомпромисно следуя пути, что указали
Шри Шри Рупа и Рагхунатха —
Которые оберегают несметные сокровища
Чистой и сладостной Божественной Любви,
Эти бесприместные души всегда поют бесконечную славу
Транцендентного имени и качеств самого милостивого
Предвечного Всевышнего Господа Шри Гаурасундара.

Воистину, сердца всех существ, движущихся и неподвижных
Покорены славой Шри Чайтанья Сарасват Матха,
И они принимают прибежище под прохладной сенью
Победоностного флага, что развиваеться в вышине,
И чистосердечно воспевают по всему миру
непрестанно увеличивающуюся славу Шри Чайтанья Сарасват Матха;
Так, под флагом всех транцендентных благословений,
Шри Чайтанья Сарасват Матх всегда ослепительно сияет
Во всем своем божественном великолепии.

Шри Шримад Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

1. Материальное никогда не может быть источником счастья. Наша сделка с
миром смерти не способна удовлетворить нас; она вызовет лишь потерю
наших сил.

2. Сейчас мы на чужбине, и наш ум переполнен посторонними вещами. Мы
беспомощно кидаемся из стороны в сторону. Единственная надежда — милость
посланцев Бога.

3. Там, где присутствуют четыре недруга: джанма, мритйу, джара, вйадхи —
рождение, смерть, старость и болезни, не может быть никакого подлинного
счастья.

4. Мы не из этого вероломного мира. Нам противно его вероломство,
опьяняющее нас и заставляющее жить на пропитанной предательством земле.
То, что сейчас представляет собой нечто, через мгновение станет ничем.
Мы должны это оставить и стремиться к чему-то реальному, к сат, чит,
анандам — вечному бытию, неоскверненному сознанию, и, наконец, к тому,
что удовлетворит все наши глубинные потребности, займет собой все наше
существо.

5. Создание, разрушение, создание, разрушение — и так постоянно в этом
мире ложного понимания. И в то же самое время, есть другой мир, который
вечен. Нам необходимо попасть туда, обрести свой дом там, где никто не
попадает в пасть смерти, где нет страданий.

6. «Я должен попытаться освободиться от моих нынешних страданий и
вопрошать о мире, где я бы мог жить счастливо». Придя к такому
заключению, мы будем искать истинного посредника этого высшего мира, и
советоваться с ним о том, как можно освободиться от нынешнего
нежелательного окружения.

7. Мы — крошечные души, и многое кажется нам чудесным. Йоги и мистики
могут показать много чудес и привлечь нас ими. Крошечную душу легко
поймать на разные чудеса. И в мире много могущественных чудотворцев. Не
дай нам Бог попасться им в руки.

8. Будучи бесконечно маленькими, должны ли мы думать, что бесконечное
контролируется нами, и что лишь благодаря нам все происходит? Это самое
извращенное и отвратительное из всего, что можно вообразить, и мы
страдаем от такой болезни.

9. Этот мир является полностью относительным. Мы не должны позволять
себе подпадать под влияние пессимизма от любых, происходящих здесь
событий. Мы должны уверенно продвигаться вперед в нашем движении по
направлению к истине. Мы можем потерпеть поражение в любое время и в
любом месте, но это не имеет никакого значения. Такова может быть воля
нашего Повелителя. И, все-таки, у нас нет никакой другой альтернативы,
кроме как пытаться обрести Его милость, Его благоволение.
ЗНАНИЕ

10. Это неправильно стремиться узнать все о божественном. Знание может
обладать какой-то ценностью здесь, в этом мире, но по отношению к
трансцендентальной истине высочайшего уровня, стремление узнать все
является дисквалификацией.

11. То, что мы считаем «общепринятым понятием о чистоте», то, что мы
воспринимаем как знание, — все это является дисквалификацией в
доставлении удовлетворения Абсолюту.

12. Иногда разумное обоснование, логика и анализ необходимы, но только
для того, чтобы проповедовать обыкновенным людям, обладающим более
низким уровнем понимания. Но когда преданность становится спонтанной,
анурага, тогда как разум, так и писания начинают занимать второстепенное
положение. Здесь нет места аргументации священных писаний. До известного
предела, разум необходим для нашего развития вплоть до ваидхи-бхакти,
начальных уровней преданного служения. Но далее он становится совершенно
не нужным.
ПОИСК

13. Кришна говорит: сарва дхарма паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Мы
должны бежать в любом направлении, где бы мы ни увидели Его. Направление
может меняться. Наш путь может двигаться зигзагообразно, но если Кришна
появляется с той стороны, я должен бежать туда. Он вновь появляется с
этой стороны — значит я должен бежать сюда. Меня интересует только Он. Я
не должен подвергать сомнению Его присутствие: «Почему это Кришна
появился здесь, с этой стороны?» Нет. Если я искренне чувствую, что это
нечто подлинное, нечто настоящее, то я должен перейти на ту сторону, на
сторону Кришны.

14. Если сознание общества препятствует развитию сознания Бога, такое
общество нужно оставить.
СОЗНАНИЕ КРИШНЫ

15. Что такое сознание Кришны? Сознание Кришны — это истинная любовь и
красота.

16. Миром должна править подлинная любовь и красота, а не эгоизм и
эксплуатация. Тому, кто хоть немного воспринял подлинное Сознание
Кришны, успех в духовной жизни гарантирован; не сегодня, так завтра.

17. Мы можем разочароваться, однако Сознание Кришны никогда не оставит
нас. Кришна будет упорно добиваться этого, и наступит момент, когда Он
одержит победу. И все остальное, неважно — как прочно оно укрепилось в
нашем сердце — уйдет прочь.

18. Реальность означает полностью развитый теизм — сознание Кришны —
место, где ограниченное заключает в свои объятия все Безграничное.
Безграничное нисходит для того, чтобы позвать, чтобы полностью заключить
в свои объятия ограниченное, и это Вриндаван. И таков полностью развитый
теизм: через сознание Кришны, какая-то незначительная частичка
ограниченного может ощущать на себе блаженные объятия всего
безграничного.

19. Мы являемся сознанием, и мы предназначены для сознания Кришны, —
таковы наши взаимоотношения. Мы должны постоянно помнить об этом. Мы
соединены с сознанием Кришны. Мы — члены мира сознания Кришны. И мы
начали скитаться в чужой земле материального сознания, «майика»
неправильного восприятия, думая, что мы частички этого материального
мира, но это не так.

20. Сознание Кришны — высочайшая благотворительность. Наш Гуру Махарадж
1 обычно говорил, что этот мир изголодался по кришна-катхе. Мир страдает
от недостатка сознания Кришны, разговоров о Кришне и кришна-киртана.

21. Для того, чтобы обрести сознание Кришны, не нужно быть ни очень
мудрым, ни очень энергичным, не нужно иметь в своем распоряжении
огромное богатство или могущество, — требуется только обладать
необыкновенно сильным стремлением к обретению Кришны. Постепенно
обнаружится определенная сладость, определенный вкус к Его словам и Его
деяниям, если, конечно же, слушать о Нем из авторитетного источника, от
истинного святого. Этот вкус будет постепенно возносить такую душу все
выше и выше — до высочайшего уровня.

22. Осознанно или неосознанно, каждая душа занимается поисками
Божественной Любви. И, тем не менее, различные виды препятствий
возникают для того, чтобы поколебать нашу решимость. Но сердце не
удовлетворится до тех пор, пока не достигнет цели. Раз начавшись, наше
путешествие к Кришне никогда и нигде не может быть остановлено. Это
просто вопрос времени: может пройти очень и очень много времени, могут
пройти целые века, но мы обязательно в конечном итоге достигнем цели.

23. Помогая другим, мы помогаем себе; мы помогаем себе, культивируя нашу
собственную удачу и веру. Не только другие получат благо от совершения
киртаны, но мы также получим вечное благо.

24. Повествования о Кришне подобны Божественному Нектару. Поэтому не
оставляйте это дело, не прекращайте давать сознание Кришны, и вы сами
будете получать сознание Кришны в изобилии. Оно будет нисходить свыше.
Если вы будете искренне распространять сознание Кришны, ваш собственный
капитал никогда не оскудеет. Вам будет дан новый капитал: столько,
сколько сумеете дать другим. Вы будете получать его из неиссякаемой
сокровищницы. Поэтому не останавливайтесь.

25. Мы должны сказать нет своему интеллектуализму, амбициям и
материальным устремлениям. Все это не необходимо. Это — погоня за
ветром. Это никогда не поможет нам достичь своей цели. Сердце отвергнет
это. Итак, мы должны пытаться обнаружить то естественное, что никак не
может быть получено в качестве результата какой бы то ни было длительной
программы исследований. Это что-то совершенно естественное. Мы должны
только избавиться и проститься навеки с находящейся в нас
неискренностью.
ВЕРА

26. Когда мы разорвем связь со всеми фазами чувственного опыта, мы будем
жить только в вере. Когда все богатство нашего опыта начнет нас
обманывать и предавать, нашим единственным спасением будет вера.

27. Таков мир опыта: здесь все ведет в могилу. Но вера не предаст. Она
останется внутри, вместе с душой, и даст ей надежду, цель и живительную
силу. Что это за сила? Тепло родного дома. Домой, к Богу.

28. Отбрось все, стремись только обрести веру, и ты найдешь все. Не
требуй никаких доказательств, ибо это низко. Искать доказательство того,
что Он «есть» или Его «нет» — низость. Кто обладает глубокой верой, тот
уже знает: «Да, Он существует».

29. Кто обладает верой в вайшнавов, тот обретет реальную преданность.

30. Ом означает большое «Да». То, что ты ищешь существует. То, чего
жаждешь в глубине сердца, действительно существует.

31. Вера — единственное средство, благодаря которому мы можем увидеть,
услышать или почувствовать высший мир; в противном случае, все это для
нас полностью лишено смысла. Для того, чтобы понять тот уровень,
необходимо внутреннее пробуждение. Связать себя с высшим миром можно
только через высший источник. Поэтому дивйам гьянам, знание с высшего
уровня, не обыкновенное знание; оно трансцендентно и находится за
пределами деятельности ума, чувств и ощущений.

32. Мы не можем приблизиться к Кришне через восходящий процесс, но Он
может низойти на наш уровень для того, чтобы сделать Себя известным.
Необходимо понять это очень важное фундаментальное положение: Он может
прийти к нам, и только через веру мы можем прийти к Нему.

33. Вера не имеет никакой связи с так называемой реальностью этого мира.
Она совершенно независима. Существует мир, который управляется
исключительно верой (шраддха-майам-локан). Там вера — это все, она
всеохватывающа и безгранична. В мире веры все может оказаться истинным
по сладостной воле Господа.

34. Не позволяйте процессу спора завладеть вами. Логическая аргументация
— не самое важное; это не то, к чему следует обращаться для
подтверждения каждого вопроса веры.
ГУРУ

35. Необходимо обрести общение с подлинно реализованной душой, и тогда
все встанет на свои места; а царь садху есть Гуру.

36. Гуру — это врач высшей квалификации, и мы поймем его уровень тогда,
когда сможем увидеть ту подлинную реальность, о которой он говорит.

37. Нежное прикосновение милосердной руки Шри Гуру может иссушить
нескончаемые слезы, струящиеся из всех плачущих глаз.

38. В ответ на наше искренне желание встретиться с Богом, Господь
посылает Своего представителя в облике гуру, чтобы утолить наш голод по
высшей истине. Мы должны видеть его как представителя Бога.
СВЯТОЕ ИМЯ

39. Когда Кришна входит в сердце через слух, Он покоряет лотос сердца и
постепенно заставляет всю грязь исчезнуть. Подобно тому, как вся вода
становится чистой с приходом осени, также и когда Кришна входит в наше
сердце, все нечистоты постепенно исчезают, и один лишь Кришна остается
там навсегда.

40. Обычный звук имени и звук, который произнес чистый преданный Бога,
приходят с разных планов. Различие во внутреннем могуществе. Святое имя
нисходит из духовного мира и раскрывает себя, танцуя на языке.
Трансцендентный звук святого имени неразрывно связан с личностью,
которую он представляет.

41. Если мы изо всех сил не желаем изменяться, и придерживаемся нашей
прежней жизни, то это оскорбление против имени: мы приглашаем Его, а
затем ни во что не ставим.

42. Не следует считать святое имя чем-то чужим: имя Бога — наш самый
лучший друг. С Ним мы обретем полный душевный покой.

43. Мы должны обращаться к имени с нежным, любящим чувством. Святое имя
— единственный объект нашей любви. Это наш друг, мы должны научиться
доверять имени. Святое имя обязательно приведет нас домой; мы не попадем
на чужбину.

44. Киртанам означает не только громкое воспевание, но и проповедь. А
проповедь означает бой с оппозицией. Киртана будет сражаться со всеми
обычными вибрациями, плавающими в этом мире тонких и грубых волн.

45. Невозможно достичь цели простым увеличением количества имен, которые
мы повторяем; лишь увеличивая качество, можно достичь успеха.

46. Наше воспевание святого имени Кришны должно быть пропитано
настроением служения, стремлением удовлетворить Кришну.

47. Для того, чтобы быть действенным, звук святого имени Кришны должен
обладать божественным качеством. Святое имя Кришны, которое безгранично,
сможет полностью уничтожить все нежелательное внутри нас; но имя должно
быть насыщено истинным духовным пониманием. Оно не должно быть попросту
физической имитацией, произведенной только при помощи губ и языка.

48. Святое имя должно быть насыщено подлинной духовностью, а не какими
бы то ни было материальными сантиментами.

49. Просто слово «Кришна» — не является святым именем. Важно значение
этого звука и глубина восприятия, глубокое проникновение в значение
этого имени. Это все — это наиболее важный фактор в процессе достижения
нашей цели.

50. Чистое имя абсолютно не отлично от Кришны, но оно нисходит на наш
уровень только по Его милости. Мы не сможем произнести его просто двигая
языком и губами. Чистое имя Кришны не что-то поверхностное, но оно
исходит из самого сердца. И в конечном итоге оно превосходит уровень
сердца и достигает земли Кришны. Когда Кришна нисходит сюда, имя Кришны
проходит через сердце и начинает двигать губами и языком. Эта звуковая
вибрация и есть святое имя Кришны, кришна нам.

51. Святое имя не производится нашими чувствами. Это можно осознать
только тогда, когда мы приближаемся в Нему в умонастроении очень
интенсивного служения. Тогда Кришна Сам может низойти по Своей милости,
привлеченный нашим умонастроением служения. Тогда Он может повлиять на
нас и породить трансцендентный звук и танец в пределах этого
материального плана существования. Это и есть святое имя, вайкунтха нам,
подлинное имя Кришны. Мы не можем воспроизвести его своими губами.

52. Звук, который мы создаем своими физическими или ментальными
системами, — не Кришна. Он абсолютно независим от любого звука, который
мы можем произвести, и, тем не менее, поскольку Он контролирует все, Он
может появиться где угодно, в любой форме, на любом плане и в любом
звуке.
ПРЕДАННЫЕ

53. Ни сила, ни знание не играют там никакой роли, но Сладчайший Абсолют
покоряется любви Своего преданного.

54. Когда наше внимание обращено к преданным, с их помощью мы
поднимаемся на очень высокую ступень веры. Когда наше внимание обращено
к преданным, мы в безопасности. Они стоят, как многочисленные столпы, и
доказывают присутствие Бога.

55. Интуиции чистого преданного следует отдавать предпочтение перед
основывающемся на вычислениях знании, полученном обыкновенными людьми.

56. Мы познаем сладость общения с Его преданными. Мы нашли детей своей
земли,встретили тех, кто пришел из нашего дома. Если наше внутренне
удовлетворение такого рода, значит мы более или менее в безопасности.

57. Мы должны приходить к преданным за верой. Они как столпы веры.Своими
поступками, своим примером,они стоят как столпы уходящие в небеса, в
доказательство Его существования.Отвергая все соблазны этого мира,они
стоят с высоко поднятой головой, утверждая и провозглашая свой опытрп
щения с Высшим Существом.
ПРЕДАННОСТЬ

58. Когда мы говорим, что в какой-то мере обладаем преданностью, — у нас
ее нет. Скорее, когда мы чувствуем, что совсем ее лишены, хоть и не
стремимся ни к чему другому, тогда мы, наверное, в какой-то мере
совершенствуемся.

59. Самопредание — основа нашей величайшей удачи. Если мы повстречаем
что-то действительно прекрасное и ценное, то нам не остается ничего,
кроме как посвятить себя ему. Уровень нашего самопредания покажет,
насколько мы ценим эту высочайшую истину. Поэтому мы можем измерить
качество истины, с которой мы соприкоснулись, лишь силой своего
самопредания.

60. И хотя внешне может казаться, что мы отдаем себя в рабство, в
действительности все наоборот. Если вы сможете принять такое настроение
самопредания и полной покорности, то Господь, которого невозможно
покорить, будет покорен. Друзья придут и помогут вам, садху придут и
объяснят, что мы должны стать рабами, ибо Кришна больше всего любит тех,
кто Ему беззаветно предан. Он господин рабов, и иногда Он хочет стать
рабом Своего раба (гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах). Вот
ключ к успеху, и через такое умонастроение мы сможем достичь высочайшего
предназначения.

61. Для того, чтобы постичь Абсолют, мы должны стать рабами; это —
подлинная цена. Мы должны вручить себя в качестве рабов игре Его
сладостной воли.

62. Лишь там, где живет искренняя преданность, возможна истинная
свобода.

63. Даже великие философы и выдающиеся деятели религиозного мира не
способны понять качество жизни того, кто предался Кришне, что тогда
говорить об обычных людях?

64. Все в порядке с Безграничным и окружением. Мы должны только
исправить, подкорректировать самих себя. Таково заключение: «Пытайся
исправить себя; все в порядке с твоим окружение. Мы должны предаться
Верховному Господу и вести себя соответственно». Это принесет нам
подлинный мир и прогрессирующее осознание в духовной жизни.

65. Даже чтение писаний будет преданностью только тогда, когда мы читаем
по указанию вайшнава; самовольное чтение — не более чем накопление
знаний.

66. Где находится бхакти? Каковы признаки чистой преданности? Там, где
Высший Властитель подчиняется Своему слуге, — это бхакти. Преданность
занимает такое особое .положение и обладает таким могуществом.

67. Бхакти — ниргуна, находится за пределами влияния сил материальной
природы, и оно — ахайтуки, беспричинно — этот божественный поток будет
вечно продолжать свое течение. И оно также — апратихата: бхакти никогда
не может быть оставлено никем. Оно необратимо.
СЛУЖЕНИЕ

68. Мы всегда должны стремиться служить на более низкой ступени, и
только Он может силой возвысить нас, если пожелает. Сам же слуга всегда
ищет более скромного служения: дасйайа те мама расо'сту — «я хочу
служить как слуга, а не как друг». Таким должно быть настроение
преданного. Так он в безопасности.

69. Проповедь, санкиртана, а не перебирание четок, джапа, — реальное
служение Кришне. Но так как мы дали клятву, и это назначено Махапрабху и
нашим Гурудевом, мы должны воспевать святое имя на четках, это наш долг.

70. Быть преданным значит служить; служение — это все.

71. Любой опыт, связанный с Господом, передается сверху вниз. От нас
здесь ничего не зависит. Мы можем только усилить свое желание, свое
стремление служить Господу (севанмукхата), а низойдет Он в наше
измерение или нет — на то Его воля.
ГОСПОДЬ НИТЬЯНАНДА

72. Сперва мы должны получить милость Господа Нитьянанды. Тогда, в
последствии, мы сможем получить милость Радхи-Кришны.

73. Шри Чайтанья Махапрабху есть Радха и Кришна (шри кришна чайтанья
радха-кришна нахе анья). Сперва обрести милость Нитьянанды Прабху, затем
Гауранги Махапрабху и затем Шри Радхи-Говинды. Таковы должны быть три
стадии нашего прогресса.
ШРИ ЧАЙТАНЬЯ МАХАПРАБХУ

74. Шри Чайтанья Махапрабху и Шримад-Бхагаватам учат нас тому, что
следует просить, о чем молить и чего желать. Они говорят: «Если вы о
чем-то молите, то молите о Кришне, и ни о чем другом».

75. Шри Чайтанья Махапрабху, наш наиболее благожелательный Господь,
пришел сюда, чтобы найти Своих давным-давно потерянных слуг и даровать
им высочайший идеал Божественной Любви.

76. Брахма-сутра советует нам вопрошать об изначальной причине,
величайшей и всеохватывающей. Но Шри Чайтанйа Махапрабху направил наш
поиск к иной цели. Шримад-Бхагаватам определил его как кришнанусандхану,
поиск Шри Кришны.
ЛЮБОВЬ И КРАСОТА

77. Обычно, видя красоту, мы полагаем, что она предназначена для нашего
наслаждения, но в действительности, красота повелевает всем и все
контролирует.

78. Основной принцип любви — самопожертвование, но ради кого? И кто
принимает его? Каждый должен жертвовать центру, а не тянуть энергию
оттуда. «Умереть чтобы жить». С таким духом нам следует объединиться и
трудиться ради истинной любви и красоты. И красота победит во всем мире.
Любовь также одержит победу. Мы пожертвуем всем, чтобы знамя
Божественной Любви развевалось над миром, ибо частица этой Божественной
Любви способна принести подлинный мир и распространить его повсюду.

79. Сила любви немыслима. Хоть это и невозможно, Безграничное
побеждается ограниченным. Что это за немыслимое положение? Его можно
достичь только благодаря любви.

80. Красота и блаженство реальны, а все остальное — только внешнее
покрытие. Если тратить очень много энергии на покрытие, мы не сможем
обрести его содержимое.
ДУХОВНАЯ ОБИТЕЛЬ

81. Самый обширный и бескрайний план всего мироздания — это красота,
сладость и блаженство, и все это присутствует во Вриндаване во всей
своей полноте. И надо глубоко погрузиться в этот план реальности.

82. Существует земля нектара, и мы дети этого бессмертного нектара. Так
или иначе, мы были обмануты здесь, но, в действительности, мы дети той
земли, которая вечна, где нет рождения и смерти.

83. В царство Бога мы можем войти лишь как рабы, а не господа. Мы должны
склонить там свою голову; мы должны покориться. Мы должны оставить мысли
о том, чтобы с высоко поднятой головой почивать там на лаврах, ибо весь
этот мир обладает более высокой природой, нежели мы.

84. Духовная Реальность — это вечное существование, полное сознание и
блаженство. Одно существование не может удовлетворить нас. И даже
внутренних устремлений и переживаний, сознания, не достаточно. Для того,
чтобы обрести удовлетворение, нам требуются раса и ананда, блаженство.

85. В этом духовном царстве каждый будет любить нас. Можно нисколько не
беспокоится о своих собственных интересах, но окружение здесь будет
настолько благоприятным и доброжелательным по отношению к нам, что мы
даже не сможем этого измерить, подобно тому, как ребенок не может
измерить величину любви, ощущаемой его матерью. Таким образом, нас будут
окружать друзья и домашний уют, и с этим сознанием мы возвратимся назад
к Богу, назад домой.

86. Красота этого уровня такова, что даже то, что здесь относят к низ
шей категории, — там приводится в гармонию таким образом, что обретает
высочайшее положение.
ШРИ БХАКТИ РАКШАКА ВАНИ

87. Милость выше справедливости.

88. Не следует думать, что окружающее — наш враг. Необходимо пытаться
увидеть во всем, что приходит к нам, милость Господа, даже если это
кажется враждебным. Все есть милость Бога, но мы не видим этого; мы
видим прямо противоположное. Грязь на наших глазах. В действительности,
все божественно. Милость Господа во всем. Но наши глаза больны. Мы
больны, но если излечить эту болезнь, мы обнаружим себя посреди волн
милосердного мира.

89. Каждый должен двигаться вперед постепенно, согласно своему
определенному случаю. Если кто-то, склонный к мирской жизни, внезапно
оставляет ее, он может нарушить свои обеты; то есть, может снова быть
отброшен назад. Поэтому мы должны совершать прогресс согласно
индивидуальным способностям.

90. Если какое-либо противодействие неожиданно приходит к нам, надо изо
всех сил стараться проявлять смирение. Необходимо постоянно помнить о
том, что Хранитель постоянно следит за нами, с великой готовностью
оказать нам помощь в пути. Мы не одни.

91. Если мы будем думать, что находимся на высочайшем уровне, эта Высшая
Реальность скроется от нас. И поэтому мы должны смотреть на нее с
почтительного расстояния. Если мы попытаемся смотреть напрямую, то
упустим ее из виду, но если мы попытаемся смотреть на этот уровень через
какую-либо завесу или из какого-либо укрытия, то тогда мы сможем видеть.

92. Приблизиться к Верховному Господу можно только через смирение, и
когда мы достигнем Его, то уже более не захотим знать ни о чем другом.
Мы не станем уделять никакого внимания тому, что сейчас происходит или
не происходит во внешнем мире. Мы будем глубоко погружены в служение Ему
ради Его удовлетворения.

93. Именно идеал делает человека великим, а не какое-либо материальное
достижение. Тот, кто обладает высочайшим идеалом, в действительности
является богатым.

94. Блаженство может существовать само по себе. Ни бытие, ни сознание не
самодостаточны. В отделенном состоянии сознание стремится к блаженству.
А бытие без сознания — существование без цели. Но когда к бытию
добавляется сознание, они могут стремиться обрести свое настоящее благо:
блаженство. Блаженство — независимая и наиболее реальная субстанция. И
бытие, и сознание занимают подчиненное положение по от-ношению к нему.
ШРИ КРИШНА

95. Пробуждайтесь! Подымайтесь! Ищите свою удачу и вы, несомненно,
обретете успех. Это ваше по праву рождения. Это богатство вашей души. В
действительности, у вас нет иного занятия, кроме кришнанусандханы,
поиска Шри Кришны — Прекрасной Реальности.

96. Свобода и все остальные атрибуты Верховной Личности неограниченны и
трансцендентны, поэтому они просто в силу своей природы создают гармонию
вокруг.

97. Кришна не мифический герой, Он реален. Мы изо всех сил будем
пытаться показать вам, что это действительно так. Кришна реален. Он —
сама реальность, и реальность ради Себя Самой.

98. Первое, что необходимо понять, — то, что Он сама доброта, и поэтому
все, исходящее от Него, не может не быть благом. Все несовершенства
относятся к нам.

99. Мы могли возвести со всех сторон высокие стены, чтобы помешать
Сознанию Кришны войти в наше сердце, но Кришна — это вор, а вор не
нуждается в приглашении.

100. Господь занят любовным поиском своих потерянных слуг: сильнейшее
стремление выражено здесь в простой форме. Он целиком поглощен этим
поиском и исполнен величайшей решимости. С великой готовностью Кришна
приходит для того, чтобы освободить Своих потерянных слуг. Кришна
приходит для того, чтобы забрать нас домой. Поиск Господом Своего
потерянного слуги — любовный поиск; это не что-то обыкновенное, это
исходит из самого сердца. И сердце Господа не какое-то обыкновенное
сердце. Кто сможет оценить то, каким поиском занимается Господь? Хотя Он
самодостаточен во всех отношениях, Он все равно ощущает боль разлуки с
каждым из нас, какими бы незначительными мы ни были. Несмотря на Его
верховное положение, в Его любящем сердце всегда есть место для нас.
Такова природа Безграничного. Таковым абсолютным властителем, абсолютным
благом является Кришна.

101. Если мы только сможем развить правильное восприятие, улыбающееся
лицо Господа выступит из-за завесы. Кришна очень красив, и Он с великой
готовностью принимает наше служение.

102. Реальность для Себя и по Себе. Мир создан не ради наших
эгоистических целей; во всем присутствует универсальная цель, а мы всего
лишь маленькие частички этого. Нам следует понять, что есть целое.
Полное целое — Кришна, и кроме Его воли не существует никакого другого
закона.

103. Хотя много нежелательного может попадаться на нашем пути, Кришна
защитит нас. И этот удивительный повелитель коров, воплощенный в Холме
Говардхан, защитит нас ото всех трудностей. Каким образом? Бог творит
чудеса. Его пути неведомы и непостижимы.

104. Следует приближаться к Нему, постоянно помня о том, что Он живет и
сейчас. Он не просто нечто застывшее. Не надо ожидать только того, что
уже было когда-то прежде. Каждое мгновение, каждую секунду Он может
явить все, что угодно, совершенно по-новому.

105. Существует только один способ, посредством которого можно Его
постичь: кого бы Он ни выбрал для того, чтобы явить Себя, тот может Его
постичь.

106. Не желающий обманывать себя, нормальный человек не сможет избежать
поиска Шри Кришны. Одно из ведущих мест в нашей природе занимает
стремление к поиску счастья. Это главное стремление всех живых существ.
Поиск Шри Кришны означает поиск расы, высочайшей формы блаженства.
ШРИМАТИ РАДХАРАНИ

107. Радха-дасьям — это высочайшая цель. Почему? Такого количества расы
столь высокого качества, которую Радхарани может извлечь из Кришны,
никогда и нигде более нельзя найти. Поэтому, если вы находитесь сразу за
Радхарани, вам будет дано насладиться не только количеством, но и
высочайшим качеством расы.

108. Служение тем, кто может служить Радхарани, — это путь к обретению
места в Ее окружении. Служа слугам слуг, мы можем быть уверены, что
обретем милость Кришны.

Метки:
Acharya (22),
Шрила Б.Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж (10) « Воскресная
программа в Харькове 19 октября ·• Архив новостей •·
Нама-хатта в Риге »




2003–2008 © Шри Чайтанья Сарасват Матх (при использовании материалов
гиперссылка на harekrishna.ru обязательна)

Основатель-ачарья: Шрила Б. Р. Шридхар Махарадж
Севаите-ачарья: Шрила Б. С. Говинда Махарадж

Объяснения Шри Шикшаштаки Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакурва

Среда, 22 Октября 2008 г. 12:15 + в цитатник
Первый стих Шри Шикшаштаки

Чето дарпана марджанам бхава-махадавагни-нирвапанам
Шреях-каирава-чандрика-витаранам видьявадху-дживанам
Анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамритасваданам
Сарватма-снапанам парам виджаяте шри-кришна-санкиртанам.

Объяснение Шрилы Бхакти Сиддханта Сарасвати Прабхупады на стихи Шри
Шикшаштаки.

Шри Кришна киртаная намах.
Я предаюсь Шри Кришна Киртане. Победа и Слава, совершающему Шри
Кришна Санкиртану, Шри Гурудеву и Личности Шри Кришна Киртаны, Шри Гоура
Сундаре.
Среди бесчисленных слагающих садхана бхакти в Шримад Бхагаватам и в Хари
Бхакти Виласе упоминаются очень многие из них и выделяют 64 слагающих
бхакти, относящихся к ваидхи и рагануга бхакти. Шри Гоура Cундар сказал,
что среди всех возможных слагающих бхакти высшим является Шри Нама
санкиртана: «Воспевая Нам без апарадх обретают сокровище Премы.»
Знающий Абсолютную Истину только как сознание или как бытие, называет Её
Брама, описывающий Абсолютную Истину как бытие и сознание (сат и чид),
называют Её Параматма, а когда Абсолютную Истину представляют
обладателем всех Шакти, сат-чид-ананда, бытие-сознание-блаженство, тогда
Её описывают как Шри Бхагаван. Бхагаван в образе Своего Величия,
Могущества, айшварьи, это Васудева, а в свете Своих Красоты и
Очарования, заставляющих забыть об айшварьи, это Шри Кришна. Шри
Нараяна, поклоняемый Господь в двух с половиной расах (шанта, дасья и
половина сакхи, почтительная дружба, но есть вишрамха сакхья,
доверительная дружба во Вриндаване), а Шри Кришна поклоняемое сокровище
в пяти расах. Первое распространение Шри Кришны это Шри Баладев, который
являет Махавайкунтха Лилу, на которой вечно присутствует Чатурвьюха,
четверичное распространение Шри Баладева Прабху, Васудев, Санкаршан,
Прадьюма и Анирудха. ( Это упасья, описание того, кому служение
возносится.)
Тот кто совершает джапа мантры только в уме, он конечно достигает
некоторого совершенства, но если в произнесении мантры присутствуют
уста, тогда происходит киртан, приносящий намного большее благо, чем
смарана. В киртане те, кто слышат также достигают блага. Под санкиртаной
понимают киртан всем своим сущесвом, киртан во всех отношениях, который
не требует никакой помощи со стороны других слагающих садхана бхакти.
Под словом санкиртана не имеется в виду частичная киртана Шри Кришны.
Когда в частичном киртане Шри Кришны к дживе не приходит всевозможное
благо, тогда возникают сомнения в могуществе этой киртаны. Пусть полная
Шри Кришна Киртана воспобедует надо всем.
В киртане вишоя катхи, мирских тем обретается возможность удовлетворения
чувств. В царстве апракрита, нематериальном, единственным Вишоем, целью
устремлений всех живых существ, является Шри Кришна и все совершенства,
которые находятся выше материи, обретаются в Шри Кришна Санкиртане (так
как Шри Кршна занимает высшее полжение в царсве апракрита).
Среди всех совершенств эти 7 самых главных неразрывно связаны с Шри
Кришна Санкиртаной.
«Чето дарпана марджанам»,- здесь описывается Шри Кришна Санкиртана, как
очистительница грязного сознания дживы.
Отвращение к служению Господу принимает три формы, это аньябхилаша,
желание получить удовольствие сейчас и любой ценой, пхола бхог
наслаждение плодами своих праведных поступков и пхола тьяг, отречение от
плодов, то есть карма и гьяна. Эти три вида материальной скверны
полностью покрывают сознание падшей дживы. Главный инструмент, чтобы
очистить зеркало сознания дживы от этой скверны, Шри Кришна Санкиртан.
Эти три вида кайтавы, неискренности мешают сварупе дживы, её подлинному
я, отразится в зеркале её сознания. (Шрила Шридхар Махарадж говорил, что
высшее достижение варнашрама дхармы, жизнь за жизнью, это очищение
сознания, мотивов и это первое, что происходит в Шри Кришна Санкиртане.)
Всем своим существом отдаваясь киртане Шри Кришны, джива сможет в
зеркале своего сознания явственно увидеть своё положение слуги Шри
Кришны.
( Шрила Бхактивинод Тхакур перевод седьмого стиха Шикшаштаки начинает
так:
«Я пел и пел Хари Нам и в моём сердце вспыхнуло осознание, что я слуга
Шри Кришны, когда я понял, что я Кришна дас, тогда я увидел, что
нахожусь полностью связаный Маей, в безжизненном мире материи. Тогда я
стал ощущать разлуку с Говиндой и это чувство стало принимать разные
проявления.» Если в начале не было осознания себя слугой Кришны,
находящемся в Мае, то все другие переживания, описанные в этом стихе,
обязательно будут ложны.)
Хотя эта самсара на первый взгляд может показаться приятной, на самом
деле она подобна лесному пожару.
Прежде всего какое-то время поклоняйтесь первому стиху Шикшаштаки для
того, чтобы он открыл себя.
( Чтобы понять с каким чувством Махапрабху и Его Спутники произносят эти
стихи.
Джива Госвами в Бхакти Сандхарбе написал, что хотя другие восемь
слагающих бхакти должны совершаться в век Кали, но только в связи и ради
Кришна-киртаны и в Кришна- киртане.
В первой шлоке Шикшаштаки описываеться в общем садхана, которая
заключена в Шри Кришна Санкиртане. Во второй шлоке осознание своей
непригодности к этой высшей и лучшей садхане.)

Второй стих Шри Шикшаштаки.

Намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис
Татрарпита ниямитах смаране на калах
Этадриши тава крипа бхагаван мамапи
Дурдаивам идришам ихаджани нанурага.

Пусть в сердце будет Шри Гурудев, тот кто вечно служит Шри Кришне.
О Бхагаван, Своей беспричинной милостью Ты явил множество Своих Святых
Имён. В эти Имена Ты вложил все Шакти Нами, того кого Именем зовут. Ты
ничем не ограничил время, когда можно памятовать Шри Нам. Другими
словами, Ты не поставил никаких препятствий, чтобы помнить Нам во время
еды, сна или отдыха. Моё несчастье в том, что у меня не появилось
никакой любви к Твоим Святым Именам.
Имена Бога Матхурьи Шри Кришны такие как Радха Раман, Гопиджанаваллабха,
Имена Бога могущества и великолепия, Васудев, Рама, Нрисимха- это
главные Имена. А Имена, неотличных от Бхагавана, но частичных Его
проявлений,такие как Брама, Параматма, эти Имена второстепенные.
Все Имена Бхагавана неотличны от Нами, обладателя Имени. В каждом Имени
Бхагавана находятся все Его Шакти и во второстепенных Именах также
частично присутствуют Его Шакти.
(Шри Нам это не то, с помощью чего мы совершаем духовную практику. Мы не
обладаем Шакти, Шри Нам обладает всеми Шакти, меняет нас, меняет
окружающее вокруг нас. Только у личности могут быть силы, имя. В
Шаранагати главное слагающее, включающее в себя все остальные, это
Гоптритве варанам, принятие Его как защитника, хранителя. Он такой по
Своей природе, он мой Друг и нужно принять Его таким, произнося Шри Нам,
помнить об этом. Всё на что способен Бхагаван, на это способен и Его
Нам.)
Когда за своё отвращение к служению Господу, джва была заключена в
царство Майи, в царство временных, разрушающихся вещей, с этого времени
началась её дурдайва, её отвращение к служению Господу. Забывая о своей
вечной природе, сварупе, на путях анаьябхилаша, кармы и гьяны, джива
пожинает тяжёлые последствия. Под влиянием аньябхилаши, желания любой
ценой быть счастливой здесь и сейчас, джива сходит с ума по счастью в
этой жизни. Под влиянием благочестивых поступков она начинает молиться о
временном счастье на сварге, в раю, а когда она хочет отказаться от
всякого наслаждения, джива начинает искать слияния с Безличным Браманом.
Желание служить Шри Кришне, это вечная дхарма дживы, но когда это
желание служить покрыто грязью этих трёх путей, удача дживы сошла на
нет. Иногда джива озабочена достижением дхармы, артхи и камы
(религиозностью, выгодой и удовлетворением своих чувств) или же
побуждаемая своей греховностью, нищетой, неудовлетворённостью своих
чувств, джива принимает в свою жизнь десять апарадх и с этими апарадхами
совершая Нама севу, совершает только апарадхи. Тот Нам, который она
воспевает в это время, это не чистое воспевание Святого Имени, это
оскорбление.
Когда преодолев свою беспокойную природу, ашанта бхав, надеясь найти
покой, джива уже больше не слушает желания наслаждения, но безразличная
к самбандха гьяну, возникает только подобие к служению Имени, намабхас,
но не Чистое Святое Имя. Джива благодаря намабхсе получает освобождение
от материального опыта и вслед за этим становится пригодной, чтобы
совершать служение Шри Хари.
Величайшие души, пурушоттамы, свободные от дурдайвы, от отвращения к
севе, воспевают Чистый Нам. (Шри Харинам танцует у них на языке и они
имеют безупречную, чистейшую Прему. Махапрабху говорил, что воспевая Шри
Нам без апарадх, воспевая Чистый Нам, вы обретёте сокровище Кришна
Премы.)
Описывая учение о том, как воспевать Шри Нам, Шри Гоура Сундар, видя
прискорбное положение джив сказал о дурдайве, о том проклятии, которое
не даёт воспевать Нам. Но в тоже время, посреди такой дурдайвы, такой
безнадёжной ситуации, тоже есть Милость Бхагавана. Есть путь к спасению
от намапарахи - если понять происхождение апарадх, их корень и не
совершать их, непрерывно воспевая Шри Нам, тогда место апарадхам не
останется.
(Когда Шрилу Бхакти Прамода Пури Госвами спросили о том, как воспевать
Нам без апарадх, Шрила Гурудев перечислил все десять апарадх и сказал,
что необходимо воспевать Нам постоянно, оставив все эти апарадхи. Тот,
кого волнуют те блага, о которых говорит первый стих Шри Шикшаштаки,
когда он будет смотреть на своё состояние, он поймёт, что совершает
апарадхи, потому что какое-то чувство любви, желания служить не
возникает, а скорее возникает дурдайва, отвращение к служению. Тот кто
это поймёт, он придёт за помощью к Гуру и чем глубже он это поймёт, тем
чаще его можно увидеть за воспеванием Шри Намы и следующая третья шлока
описывает его поступки и характер. )
В намабхасе приходит мукти, другими словами, джива перестаёт волноваться
о материальных вещах, о том что не связано с Шри Кришной. Спасение от
намапарадхи в том, чтобы воспевать Шри Нам непрерывно. (Потому что
невозможно постоянно повторять намапрадху, воспевать Шри Нам с
низменными намерениями, иногда приходит намабхас и он избавляет дживу от
намапарадх.)
В намабхасе наступает мукти и её озабоченность материей проходит, тогда
джива становиться достойной воспевать Шри Нам. Все эти возможности для
дживы указывают на Милость Бхагавана. Благодаря воспеванию Его Главных
Имён, к дживе приходит высшее возможное благо.
Там где присутствует желание низменных второстепенных плодов, там
всегда будут жесткие правил по времени, месту, пригодности и т.д., но
Милость Бхагавана избавляет того кто произносит Нам, из кабалы правил и
ограничений.(В карма-канде очень много ограничений, например есть три
дня в году, когда нельзя касаться ногами земли и смарта-брахманы, с
запасом пищи, три дня проводят на лодке. Тот у кого намерения корыстны,
ему ставятся множество препятствий. Чем чище намерения, чем больше это
от сердца, тем больше свободы и Вриндаван,- земля полной свободы, где
желания преданных совпадают с желанием Шри Кришны.)
В отношении правил касающихся времени, Шри Чайтанья Бхагавата пишет:
«Спите вы или едите, день и ночь думайте о Кришне, произносите Его Имя.»
(Шрила Шридхар Дев Госвами говорил , что есть черезвычайная
необходимость в человеческой форме жизни постоянно воспевать Святое Имя,
других правил нет.
Без Шаранагати невозможно непрерывно воспевать Хари Нам, если джива
надеется на кого-нибудь ещё. Поэтому с самого начала объяснения третьего
стиха, Тхакур Бхактивинод говорит о Шаранагати. )



Шри Шикшаштака Махапрабху
3-й стих

тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанйах сада Хари

(Этот стих описывает, каким образом совершать Нама садхану.
Садхана - это способ снискать Милость Господа. Садхья - это Милость
Господа. Шри Кришна Санкиртана - самый действенный способ снискать
Милость Господа и снискать самую большую Милость Господа. В каком бы
положении джива не находилась, она всегда может прибегнуть к этому пути,
об этом говорилось во 2-м стихе.)
Покольку джива по своей природе Кришна дас,то находится ли она в этом
мире или своей вечной обители, её вечной дхармой всегда будет Хари
киртан. Среди всех средств и целей не существует тех, которые могли бы
сравниться с Хари киртаной в том, какое благо она приносит тому, кто ей
занят и всем остальным. Киртан приносит благо другим и приносит всё
благо себе. Каким образом воспевать Шри Нам, чтобы не было ни
намапарадхи, ни намабхаса, об этом говорит шлока тринад апи...( Шрила
Бхактивинод Тхакур говорит, что тот, кто таким образом воспевает Шри
Нам, он просто не может совершать апарадхи.)
Тот, у кого сердце не повернулось к Кришне, кто озабочен наслаждением
своих чувств, никогда не может понять в чём его малость, его
ничтожество. Наслаждающемуся чувство своего ничтожества чуждо,
наслаждающемуся не свойственно терпение, наслаждающийся никогда не в
силах отказаться от материального самомнения, уважения, репутации,
которой он пользуется. (Люди этого мира считают, что утвердить себя,
сделать свою судьбу, добиться уважения, отстоять свою честь, это
проявление личности, об этом пишут романы, где герой даже ценой
собственной жизни снискал себе славу, не уронил свою честь. Но на самом
деле, это слабость сердца, не способность отказаться от самоутверждения,
от пратиштхи, зависимость от неё) Наслажденец никогда не согласится
оказать какой-то почёт другому.
Наслажденец завистлив, а вайшнав, находящий своё счастье в служении Хари
Наме, чувствует себя ниже и хуже чем трава, он наделён терпением
большим, чем терпение дерева, безразличен к тому, как к нему относятся,
к пратиштхе, он всегда готов и стремиться оказать почтение другим. Из
всех, кто в этом мире живёт, именно обладатель таких качеств в состоянии
и достоин непрерывно воспевать Хари Нам. То уважение, с которым чистые
вайшнавы обращаются к своему Шри Грурдеву и другим вайшнавам, это
уважение происходит из их манада дхармы, из качества почтительности,
преклонения перед другими. А та почтительная забота, которую они
оказывают своим последователям, для того чтобы вдохновить их на служение
Господу, является проявлением их природы амани, того, что они не ждут
никакого уважения к себе от своих последователей, от младших.
(Шрила Прабхупада, кто бы не приходил к нему и кланялся, даже дети, он
всегда отвечал поклоном и словами дасасми - я слуга, чем могу служить.
Почти ко всем Прабхупада обращался на вы, также как и Шридхара Дев
Госвами. Шудха Вайшнав, проявляя почтение к тем, кто заведомо ниже,
младшим, таким образом вдохновляет их на Хари бхаджан.)
Чистый преданный никогда не будет воспринимать это почтение, как
материальную пратиштху.
( Мы знаем как вайшнавы избегают пратиштхи. Как Вамшидас Бабаджи
подбирал кости рыбы и раскидывал вокруг бхаджан кутира или делал вид,
что курит, чтобы люди думали, что он ничему не следует. На вопрос
Прабхупады, который он задал Гора Кишора Дас Бабаджи о том, почему он
сидел в уборной долгое время, Бабаджи ответил, что запах этих
испражнений лучше, чем запах испражнений пратиштхи. Шастры говрят, что
пратиштха бхишта, к испражнениям пратиштхи также не следует прикасаться,
как человек не прикасается к испражнениям, даже если это его
собственные.
Но если от преданного приходит почтение, то это может быть самая большая
помощь, - так вайшнав учит своим примером, как я должен оказывать
почтение другим, находя у всех связь с Кришной, так как он оказывает
почтение даже мне.
На вопрос о том, как избавиться от пратиштхи, Шрила Шридхар Дев Госвами
отвечал, что необходимо помнить о том, что все наши успехи, достижения в
духовной жизни (и не только), всё это проявление беспричинной Милости
Шри Гурудева, это не принадлежит нам, мы пользуемся чужим капиталом и
если помнить об этом, держать в сердце эту истину, то места пратиштхе не
останется. Шрила Бхактивинод Тхакур говорил, что с самого начала
необхомо бороться с пратишхой, а не так, что это самое тонкое, потому
этим займёмся позже. Шрила Бхакти Прамод Пури Госвами Махарадж говорил,
что если искренне, из глубины сердца звать Шри Кришну то Он придёт и
можем подумать о том какой я «великий вайшнав» и тогда падение
неизбежно.)
Своё место в этом мире чистый преданный, произносящий Святое Имя
Господа, воспринимает ниже, чем место травы, на которую все живые
существа наступают ногами.
Шудха бхакта никогда не думает о себе, как о Гуру или о вайшнаве, он
видит себя учеником всего мира, который хуже всех, которому меньше всего
дано. Зная, что в каждом атоме этого мира, и в каждой дживе присетствует
Шри Кришна, он ни о чем и ни о ком не думает так, что он хуже его и
меньше его. (Как может быть кто-то меньше меня, если в нем присутствует
Бхагаван)
Тот, кто произносит Шри Нам, он ни о чем и ни у кого ни просит в этом
мире. (Он никого не считает обязанным оказывать ему услуги) Если другие
причиняют ему насилие или зло, он никогда не ответит на это насилием или
ненавистью, а наоборот будет молиться о благе для этих насильников.
Тот, кто совершает Кришна Киртан, никогда не оставит повторение Хари
Намы, тот пранали (образ киртана), который он получил от Гурудева и
никогда не будет изобретать новых имен с желанием проповедовать новые
взгляды. (Такие идеи постоянно возникают. Так, во время Шрилы Прабхупады
были личности, которые изобретали мантры и воспевали их вместо
Махамантры Харе Кришна, чем привлекали и до сих пор привлекают множество
людей. Вайшнавы поют разные имена Господа, но Махамантра превыше всего.
В Ней есть все эти Имена)
Исполняя желание Шрилы Гурудева, ради проповеди славы громкого киртана
Шри Намы, писать книги и совершать киртан, проповедь не является
препятствием, чтобы ощущать свое ничтожество. («По моей воле, стань
Гуру...», - Махапрабху сказал стать таким Гуру, каким желает Он тебя
видеть, обладателем святых качеств, описанных в третьей шлоки
Шикшаштаки, - и никакие соблазны тебе не помешают, если ты будешь просто
держаться Моей воли, Моего учения. Делай все ради Моего удовлетворения.)
Из лицемерия, из-за отсутствия простосердечия, ради того, чтобы хорошо
выглядеть в глазах окружающих, притворно произносить слова смирения и
смиренно вести себя – это не является показателем чувства своего
ничтожества. Махабхагаваты, когда они произносят Святое Имя Кришны,
вместо того, чтобы видеть материальные тела подвижных и неподвижных
живых существ, вызывающих желание наслаждаться ими, они смотрят на этот
мир с желанием служить Кришне и Его слугам. Они никогда не относятся к
этому миру в духе наслаждения. Они никогда не становятся изобретателями
мантр, оставив киртан Махамантры, полученный от Гуру и никогда не
заботятся о том, чтобы проповедовать что-то новое. Думать о себе как о
гуру какого либо вайшнава, является препятствием, для того, чтобы
ощущать себя ничтожеством.
Когда не прислушиваются к словам правды, к словам Шри Шикшаштаки Гоура
Сундары, когда под влиянием выгоды и уважения, под влиянием желания
удовлетворять свои чувства, забывают о своей сварупе (слуги, слуги,
слуги гопи) и стремятся занять положение вайшнава, гуру, тогда Хари Нам
не будет воспеваться ртом такого человека. Когда происходит такой
«киртан», то даже ученик у которого есть вера, не сможет услышать Хари
Нам из таких уст.
(Может быть такое представление, что с какими бы целями проповедь не
проводилась, то если человек искренний, ищущий, то он сможет осознать
то, о чем говорится, или же просто поют Махамантру, не важно с какими
целями, люди услышат и получат благо. Это не так, потому что есть
разница между апарадхой, намабхасой и Шудха Намой. Шрила Бхактивинод
Тхакур говорит, что в киртане, котрый совершают верующие в намабхасе,
там необходимо принимать участие, там явится Шудха Нам или же из уст
шудха вайшнава. Но киртане, в котором большинство составляют намапарахи,
это прежде всего вайшнава апарадхи, принимать участие нельзя, хотя
внешне всё может выглядеть правильно.)
Перевод и комменарии Ниламадхава даса.


4-й стих Шри Шикшаштаки
с объяснением Шрилы Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакура

На дханам на джанам на сундарим
Кавитам ва джагадиша камайе
Мама джанмани джанманишваре
Бхаватад бхактир ахаитуки твайи

О Джагадиш, Владыка всего мира, я не прошу у тебя ни богатства, ни семьи
или последователей, ни прекрасной поэзии, музыки, искусства. Ты мой
Господь, ради которого я живу из рождения в рождение. Пусть у меня будет
беспричинная, бескорыстная преданность Тебе.
(Этот стих озаглавлен так: «Какое желание у садхаки, ради чего он
совершает бхаджану.» В этом стихе перечисляются все возможные цели
жизни, такие как дхарма, артха, кама и мокша и отказ от них ради
бхакти.)
Сундари кавитам, это дхарма, описываемая в Ведах, артха, это честно
заработанные деньги, кама, - желание домашнего уюта, жены, друзей. Я не
желаю всего этого и я также не молюсь о мукти, о том, чтобы больше не
рождаться. Я не буду служить Тебе ради всех этих целей, (я не хочу
служить Тебе из корысти). Я хочу служить Тебе ради служения Тебе. Здесь
можно привести слова Колошекхары.
«Я поклоняюсь Твоим Лотосным Стопам не для того, чтобы избавиться от
двойственности, от самого страшного ада Кумбипака, не для того, чтобы
наслаждаться нежными телами женщин в небесных садах, а для того, чтобы
из жизни в жизнь в доме своего сердца питать чувство преданности Тебе»
( В Шри Дамодара аштаке, также даются подобные молитвы: «О Дамодар, Ты
освободил двоих сыновей Куверы из формы жизни деревьев и дал им
Према–бхакти. Я тоже прошу у Тебя Према–бхакти, но я не прошу у Тебя
освобождения. Преданный заранее отказывается от освобождения. Ты можешь
дать мне любое тело, даже тела деревьев, только пускай у меня будет
чистая преданность Тебе)
Тот, кто желает праведности, поклоняется Сурье, богу Солнца. Тот, кто
желает артхи, богатства, поклоняется Ганеше. Тот, кто желает
удовлетворения своей камы, поклоняется Дурга Деви. Тот, кто желает
мокши, освобождения, поклоняется Рудре, а также Шри Вишну, но имеет
корыстные желания и, поэтому его называют примесным преданным. Это
поклонение пяти Божествам, оно связано с корыстью. Когда в этом
поклонении от материальных желаний освобождаются, начинают поклоняться
безличному Брахману. Только беспричинной преданностью можно совершать
подлинное, чистое поклонение Шри Вишну. (При поклонении другим Деватам
не существует такого понятия, как беспричинная преданность. Если бы у
них не было корысти, они бы не видели смысла для поклонения. Понятие
беспричинной преданности существует только в Вайшнавизме. Есть примесный
Вайшнавизм, есть чистый Вайшнавизм, и понятие беспричинной преданности,
ахайтуки бхакти, существует только в чистом Вайшнавизме)

5-й стих

айи нанда-тануджа кинкарам
патитам мам вишаме бхавамбудхау
крпайа тава пада панкаджа
стхита-дхули-садришам вичинтае

(Шрила Прабхупад так описывает тему каждого стиха Шри Шикшаштаки.
В первом дается общее описание садханы, как Шри Кришна Санкиртаны;
Во втором – осознание своей непригодности к этой высшей садхане;
В третьем – как воспевать Шри Нам;
В четвертом – отречение от желаний, не совместимых с Бхакти;
В пятом описывается сварупа джнан, осознание своей сварупы;)

Вся сева, служение, предназначена Нанда Нандане. В вечной сварупе дживы
заложена Кришна дасья. Став безразличным к служению, этот слуга Кришны
тонет в непреодолимом и страшном океане самсары. Единственное, на что он
может положиться, это милость Шри Бхагавана. Если Шри Кришна будет
милостив и примет дживу, как пылинку на Своих Лотосных Стопах, тогда
скрытое вечное устремление дживы проявится снова.
(Самсара – это не только повторение рождений и смертей. В Шри Джайва
Дхарме Шрила Бхактивинод Тхакур определяет самсару, как весь набор
ложных представлений о том, кто я и что мое, а рождение и смерть ее тела
– это следствие такого неправильного само-отождествления.)
Дхарма дживы не в том, чтобы дать волю своим прихотям и забраться на
Лотосные Стопы Кришны, наоборот, смысл в том, чтобы у нее было желание
служения, она должна быть полностью покорной желаниям Шри Кришны. Слово
пада дхули, пылинка на Стопах, указывает на то, что сварупа дживы,
отделённая частичка Шри Бхагавана. (Есть два противоположных учения:
путь восходящий и путь откровения Нисходящей Богоявленной Истины. Это
два противоположных пути. К той дживе, которая искренне зовет Кришну и
Гуру, Они придут к ней, но гордые дживы остаются незамеченными Господом.
Дхарма дживы – желать служения, а не давать волю своим желаниям. Желать
служения, это желать знать волю Господа, жить так, как Ему хочется, для
того, чтобы доставить Ему счастье. Первые уроки такой покорности – это
видхи марг, покорность Слову Писаний, рага марг – это покорность
непосредственной воле Господа, и Его теперишнему желанию. Что Он хочет
от меня сейчас, - но это желание надо знать точно, это должны
подтвердить Гуру и Садху. Бхактивинод Тхакур в Кальяна Калпотаре
говорит, что ту дживу, которая полностью отдает себя видхи маргу,
Господь ставит на рага марг. Но забраться на путь рага марг нельзя.
Господь сам в свое время поднимет дживу туда.)


До того, как джива вернётся в свою сварупу, у неё присутствуют анартхи и
понимание дживой Парамартхи, высшей цели жизни, не может быть
безупречным. Но когда появляется осознание самбандхи, джива становиться
достойной к Према Нама Санкиртане. В это время дживу называют джата
роти, (та у кого пробудилось естественное влечение сердца). Существует
различие между санкиртаной, которую проводит садхака, у которого ещё это
естественное чувство не пробудилось и бхавак, который наполнен чувством
к Шри Кришне. Притворно подделываться под чистых Преданных, у которых
есть это чувство, непристойно. Когда анартхи проходят, тогда наступает
непрерывность в служении (речью, умом, телом), вслед за этим приходит,
свеча пурвика, (когда стремление к служению пробуждается по своему
желанию, благодаря памятованию о Господе), затем сваросики-
(естественное стремление к служению, когда служение становится уже ясным
и определённым. Три этапа, которые приходят в Шри Нама Санкиртане,это-
непрерывность, сознательное служение и спонтаннное служение, после этого
Земля Премы. ).

Шестой стих Шри Шикшаштаки.

Наянам галад-ашру-дхарая
Ваданам гадгада-рудхая гира
Пулакаир ничитам вапух када
Тава нама-грахане бхавишйати

Эта молитва лаласа мой вигьяти. ( В Бхакти Расамрита Синдху, лаласа мой
вигьяти, описывается, как признание перед Господом в своих желаниях, эта
молитва исполнена жажды. В этой связи можно привести стих из Бхакти
Расамрита Синдху: « Когда же на берегу Ямуны, совершая Киртан Твоих Лил,
я заплачу, о Пундарикакша и начну танцевать, как безумный.»)
Второстепенные Имена Господа (Они связаны с этим миром) не дают
возможности совершать Према Нама Санкиртану, поэтому Шри Гоура Сундар
сказал: «Брама, которого описывают Упанишады, находится очень далеко от
общения в Хари-катхамрите».
Там где присутствует Хари-катха, там сердца плавятся, льются и можно
увидеть дрожь, слёзы и прочие проявления чувств. Этот стих Шри
Шикшаштаки описывает не те признаки, которые можно наблюдать у людей с
глазами слезливыми от природы и не у тех кто склонен под дельно
изображать чувства преданности. (Шрила Шридхар Госвами говорил , что
подобная имитация может быть чисто внешней, на подобии того, как вызвать
слёзы перцем, но такая имитация может быть в уме, когда человек, как
актёр на сцене, приводит себя в определённое ментальное состояние,
изображая экстаз. Не об этом здесь говорится, в этой шлоке говорится о
том, что чистая дживатма, когда она начинает стремиться к служению Шри
Кришне, тогда её ум становится другом, грубое тело уже как инструмент в
служении Шри Кришне, они не являются препятствиями для проявления чувств
самой души. Тогда чувства души приходят в чистый ум и проявляются в
теле. Только дравата, льющееся сердце и преображения сатвика и амбика,
дают возможность проявляться этим переживаниям. Сатвика-викар, это те
чувства, изменения, которые происходят в сат, в самом существе дживы, в
глубине её сердца и наблюдаются они у Чистых Преданных Господа,
свободных от анартх.)
А все те люди с неустойчивой, нетвёрдой верой, когда они искусственным
образом имитируют, изображают сатвика-викар, тем самым обманывая людей,
то такие поступки враждебны, губительны для Чистой Преданности.
(Однажды Шрилу Шридхара Дев Госвами спросили об одном преданном ИСКОН,
который во время киртана проявлял признаки экстаз, истинны ли эти
признаки или нет. Шрила Шридхар Дев Госвами, не пускаясь ни в какие
расспросы сказал: «Нет, не истинны, потому что его Гуру, Шрила
Бхактиведанта Свами Махарадж, никогда не показывал признаки экстаза на
людях, тогда, как же он может.» )
перевод и ком. Ниламадхава даса.

Очередная видеоконференция Шрилы Тиртхи Махараджа

Среда, 22 Октября 2008 г. 11:47 + в цитатник
Дорогие преданные
Харе Кришна. Дандават пранамы.


Шрила Гурудева Его Божественная Милость Шримат Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж благословит нас своей божественной Хари-катхой по случаю Святого Дня Явления Шри Радха-Кунды и Бахулаштами.



22-го октября в среду (хинди без перевода на английский вот здесь www.sreecgmath.org

)


Русский перевод будет доступен через Интернет радио по ссылке. Она открывается проигрывателем Winamp.

Некоторым плеерам нужна ссылка в формате
http://38.96.148.71:5806/listen.pls
А некоторые, постарше, хотят только
http://38.96.148.71:5806/
Если Winamp не установлен, то скачать его можно здесь: http://www.winamp.com/player/ или здесь:
http://narod.ru/disk/282117000/winamp5531_full_emusic-7plus_en-us.exe.html
После того как установите Winamp, сохраните эту ссылку: listen.pls и можно открывать её с помощью Winamp



Вопросы можно задать по Скайпу по адресу- vrindavandas


Время московское с 6.30 до 8.30 вечера, киевское и минское с 5.30 до 7.30 вечера.


Молящийся о милости Гуру
Вриндаван Дас по поручению
Бхакти Дживан Йати (Тамалкришна Дас)
Секретарь,
Шри Чайтанья Гаудия Матх
www.sreecgmath.org

Без чистого преданного служение Кришне невозможно.

Вторник, 14 Октября 2008 г. 15:08 + в цитатник
Без чистого преданного служение Кришне невозможно.

Шри Шри Гуру Гаурангау Джайатах!

Памятование о Вайшнавах очищает сознание от противоположных преданности (Кришне) наклонностей. Вся склонность к непреданности уходит по милости Вайшнавов. Гуру-Вайшнав-Бхагаван тини смаранам. В Шри Чайтанья Чаритамрите Шрила Кавирадж Госвами утверждает, что помятование о Гуру, Вайшнавах и Бхагаване может даровать огромное благо, удалить все наносное. На пути обретения чистой преданности Шри Кришне существует множество препятствий. Только в памятовании Шри Гуру и Вайшнавов можно преодолеть эти препятствия. Тоже самое говорит Шрила Нароттам Тхакур в своих молитвах. Он не обычный человек этого мира. Шрила Нароттам Тхакур спутник Верховного Господа, Шри Чайтаньи Махапрабху. Его слова приходят из за пределов материальной энергии (иллюзии). Они обладают огромной силой и очарованием. В них он проявляет невероятное смирение. Его молитвы отражают наше плачевное состояние. В однои из своих песен он говорит - шри гуру вайшнаве рати на хаило амар - Я самый падший человек. Почему? У меня нет ни капли преданности Гуру и Вайшнавам. Шрила Нароттам Тхакур сокрушается - как я смогу обрести служение моему вечному господину Шри Кришне, Шри Чайтанье Махапрабху, Их спутникам, ведь у меня нет ни капли веры?
Кришна-Верховный Господь, дарует служение Себе через Шудха-Бхакту, чистого Преданного. Без (помощи) чистого Преданного невозможно обрести служение Шри Кришне или Шри Чайтанье Махапрабху, Верховной Личности Бога. Не возможно увидеть солнце без помощи солнечных лучей.
Без чистого Преданного не существует служения Господу в форме Шри Кришны или Шри Чайтаньи Махапрабху( как и в любой другой форме).
Вы не сможете увидеть солнце пренебрегая солнечным светом. Можно ли напрямую соприкоснуться с солнцем? -- "Мне не нужна помощь солнечных лючей, я на прямую отправляюсь на солнце!"
Это не возможно. Только с помощью солнечного света можно увидеть солнце. Это подтверждается в одной из молитв Нароттама Тхакура "Если, кто-то пытается служить Кришне не желая служить Радхе, его так называемое служение бесплодно и бесполезно. Он идет в никуда."
Не возможно получить хоть какое-то представление о солнце не соприкоснувшись с его энергиями, жаром и светом. Подобно этому, не возможно получить представление о положении Шри Кришны минуя Радху. Полная Реальность -- Верховный Господь Шри Кришна, Абсолютно полная
энергия Господа -- Шримати Радхика, Распространение Гопинатха. Итак, если во мне не родилась вера, преданность, почтение к Гуру и Вайшнавам, как я могу обрести служение (Шри Кришне)? Я некчемный человек, в высшей степени неудачливый - ки рупе паибо сева муи дурачар, шри гуру вайшнаве рати на хаило амар. И в следующей молитве он повторяет то же самое - Я порабощен илюзорной энергией Верховного Господа. Поэтому во мне не появилось даже намека на почтение к Вайшнавам. Как же мне обрести вечное благо? Безнадежное положение. ашеш майате мана маган хаила, вайшнавете леш матра рати на джанмила.

Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж.

Sree Sree Guru Gaurangau Jayatah!

Remembrance of vaishnavas will remove all anti-devotional propensities in the mind. All sorts of anti-devotional ideas are removed just by getting the mercy of Vaishnavas. "Guru-Vaishnava-Bhagavan tini smaranam." It has been stated by Kaviraj Goswami in Chaitanya Charitamrita that remembrance of Guru, Vaishnavas and Bhagavan can give us so many attainments, can remove all ulterior motives. There are obstacles to get pure devotion to Sri Krishna. Only by remembering Guru and Vaishnavas can you get rid of them. Narattoma Thakur is also saying in his hymns. Narattoma Thakur is not an ordinary man. He is the personal entourage of Supreme Lord Sri Krishna, Lord Chaitanya Mahaprabhu. His words are transcendental words. It acts as incantation. Even if you do not follow you can understand it. In one of his hymns he is saying- sri guru vaishnave rati na hailo amar - I am the most wretched person, why? I have no faith in Guru and Vaishnavas. Naratoma Thakur is saying, "How can I get service to my eternal master, Sri Krishna, Lord Chaitanya Mahaprabhu and his entourage, how can I get? I have got no faith." Krishna, Supreme Lord, gives His service or bestows His service through Sudha-Bhakta, pure devotee. Without pure devotee you never find service to Sri Krishna or Supreme Lord Chaitanya Mahaprabhu. You cannot see the Sun ignoring the light of the Sun, rays of the Sun. Can anybody see the Sun, directly? – "I don't take help from the rays of the sun, I shall ignore the light, I will go to the Sun!" It is impossible. With the rays of the Sun you can see him. Like that Naratoma Thakur is also saying in his hymns "One who has no inclination to worship Radha his worship of Krishna is totally fruitless, futile. He goes nowhere." Nobody can have any conception of sun without his attribute, heat or light, nobody can conceive it. Like that nobody can have any concept of Sri Krishna without Radha. The complete realty of Supreme Lord Sri Krishna, the complete counterpart is Srimati Radhika, Gopinath's Extension. So if I have no belief, no faith, no devotion, no respect for Guru and Vaishnavas, how can I get service? I am a wretched person, most unfortunate – ki rupe paibo seva mui duracar, sri guru vaisnave rati na haila amar. Again next verse or next prayer he repeats the same- I have been blocked by the illusory energy of Supreme Lord. Therefore I have got no tinge of respect for Vaishnavas. How can I get eternal welfare - hopeless condition? – ashesh mayate mana magan haila, vaisnavete lesh matra rati na janmila.

--- His Divine Grace Srila Bhakti Ballabh Tirtha Goswami Maharaj
Рубрики:  Харе Кришна.

Метки:  

11 и 14 октября видеоконференция Шрилы Гурудева.

Вторник, 14 Октября 2008 г. 09:23 + в цитатник
Дорогие преданные
Харе Кришна. Дандават пранамы.


Шрила Гурудева Его Божественная Милость Шримат Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж благословит нас своей божественной Хари-катхой по случая Святого Дня Ухода Шрилы Рахгунатха Даса Госвами, Шрилы Рагхунатха Бхатты Госвами и Шрилы Кришнадаса Кавираджа Госвами



11-го октября в субботу (хинди без перевода на английский вот здесь www.sreecgmath.org), а также


По случаю Шарадийа Расайатры Шри Кришны и Ухода Шри Мурари Гупты и Ом Вишнупада Шрилы Бхакти Прагьяна Кешава Госвами Махараджа


14-го октября во вторник (хинди без перевода на английский вот здесь www.sreecgmath.org)



Русский перевод будет доступен через Интернет радио по ссылке. Она открывается проигрывателем Winamp.

Некоторым плеерам нужна ссылка в формате
http://38.96.148.71:5806/listen.pls
А некоторые, постарше, хотят только
http://38.96.148.71:5806/
Если Winamp не установлен, то скачать его можно здесь: http://www.winamp.com/player/ или здесь:
http://narod.ru/disk/282117000/winamp5531_full_emusic-7plus_en-us.exe.html
После того как установите Winamp, сохраните эту ссылку: listen.pls и можно открывать её с помощью Winamp



Вопросы можно задать по Скайпу по адресу- vrindavandas


Время московское с 6.30 до 8.30 вечера, киевское и минское с 5.30 до 7.30 вечера.


Молящийся о милости Гуру
Вриндаван Дас по поручению
Бхакти Дживан Йати (Тамалкришна Дас)
Секретарь,
Шри Чайтанья Гаудия Матх
www.sreecgmath.org

Метки:  

The "Original Cause" and "His Instruments". "Изначальная Причина" и "Его Инструменты"

Пятница, 10 Октября 2008 г. 11:44 + в цитатник
Шри Шри Гуру Гаурангау Джайатах!
Изначальной причиной является желание Господа. Нам выделено положение инструментов. Не возможно сделать ничего без желания Господа. Кто-то говорит:"Мы способны делать все, что захотим без одобрения Верховного Господа". Если бы это было так, то Верховный Господь потерял бы свое Верховное положение. Верховный Господь -- Абсолют. Даже дерево не способно пошевелиться без его воли. Верховный Господь -- Высшее благо. Не смотря на все что мы делаем ("хорошего" или "плохого", относительно этого мира материи) Верховный Господь не теряет свое качество всеблагости. Что бы не происходило с нами это происходит ради нашего вечного блага. Мы можем не понимать это, так как лешены памяти прошлого и знания о будущем. Иногда наша малость не позволяет понять общие тенденции и поток событий, происходящих вокруг нас, поэтому мы считаем, что происходит что-то плохое (для нашего тела и связанных с ним вещей и личностей). Однако все хорошо, все происходит ради общего блага. Все, что делается Верховным Господом - наивысшее благо.
Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Махарадж

Sree Sree Guru Gaurangau Jayatah!

The original cause is Lords desire. We are only instrumental. Without the Lord's desire nothing can be done. If anybody says:" Yes, we can do anything without the approval then the Supreme Lord's will." Then, the Supreme Lord will lose His position. The Supreme Lord is Absolute. Even a tree cannot move without his sanction. We have come here by His will. The Supreme Lord is All-Good. Whatever we have done the Supreme Lord is All-Good. It is for our eternal benefit, for us. We may not understand it because we have got no knowledge of the past and we do not know the future. Sometimes we are too little to understand the current happenings-we think these are not correct. But everything is correct, it is all for the best. Whatever is done by the Supreme Lord is All-Good.

--- His Divine Grace Srila Bhakti Ballabh Tirtha Goswami Maharaj
Рубрики:  Харе Кришна.

Метки:  

Sri Ramchandra Vijayotsav

Четверг, 09 Октября 2008 г. 16:08 + в цитатник
Sri Ramchandra Vijayotsav (Dassera)

From HG Purnaprajna Prabhu's summary book on Shri Valmiki's Ramayana, Yuddha-khanda:

Pronunciation guide:
Ram = raam / rAm
Ravan = raavan / rAvan

Lord Ram then ordered, "Matali, drive quickly to where Ravan is staying, but at the same time be very cautious."

Then, remembering that He was speaking to Indra's charioteer, Lord Ram felt embarrassed and so He apologized, "I am very sorry to have instructed you as if I were your master. It is just that I am eager to kill Ravan, so please excuse My offense."

Matali was very touched by Lord Ram's wonderful display of humility. As he maneuvered Indra's chariot close by Ravan's side, Lord Ram and his adversary began to exchange arrows. Soon, the fighting became very intense. Clouds rained blood upon Ravan's chariot, and a flock of vultures followed him from behind. A huge meteor fell nearby and so all the Rakshasas (the monster clan) became exceedingly despondent, while Ravan became convinced that he would soon die.

On the other hand, very pleasing signs appeared before Lord Ram, and so He became convinced that victory would soon be His. In the duel that followed, Lord Ram and Ravan gradually exhibited the entire wealth of their respective prowess. The competition became so intense that both armies became stunned with amazement. Indeed, all the soldiers stood motionless, just like paintings, and because they were so absorbed in watching the fight, they did not even think of attacking one another.

When Ravan tried to knock down Indra's flag, Lord Ram deflected his arrows with His own. Then, because He was determined to match Ravan, blow for blow, Lord Ram knocked down the Rakshasa King's flag. Ravan then pierced Indra's horses, but when the celestial steeds did not even stagger, he became angry and frustrated.

At last, Ravan resorted to the Rakshasa power of illusion to send forth mace-clubs, huge shuriken-discs, trees, and mountain peaks. Lord Ramchandra was able to counteract all these before they reached His chariot, and so they fell upon the army of monkeys. Lord Ram and Ravan continued to dispatch thousands of weapons at each other, and as they collided in the air, they fell down onto the battlefield. In this way, the fighting continued for about an hour. Lord Ram matched Ravan, blow for blow, while all created beings looked on, their minds astonished with wonder.

Both drivers also displayed great skill. But, when the chariots came side by side, Lord Ram forced Ravan's four horses to turn away by piercing them with four arrows. This incited Ravan's anger, and so he repeatedly pierced Lord Ram in retaliation. Lord Ram remained undisturbed, and thereafter, the exchange of all varieties of weapons became so feverish, that the fighting that took place was unparalleled in the history of warfare.

Sometimes Ravan fought in his ten-headed feature, and at other times he fought in his normal form, having one head. On one occasion, Lord Ram managed to sever Ravan's head with an arrow. But, as that head fell to the ground, a duplicate one miraculously cropped up in its place. Lord Ram then severed that head, but once again, another one immediately manifested itself as a replacement. Again and again Lord Ram cut off Ravan's head, until, altogether one hundred such heads lay on the battlefield.

Because each time a new head appeared to replace the old one, Lord Ram began to wonder, "With these arrows I formerly killed Maricha, Khara and Viradha. I pierced seven Sal trees and killed the invincible Vali. These arrows had humbled great mountains and agitated the fathomless sea. How is it that they are now ineffectual against Ravan?"

The duel continued at a furious pace. Both combatants were obsessed with the desire for killing the other. In fact, several days and nights passed without any break in the fighting.

At last, when Matali saw that Lord Ram was not gaining His desired victory, he inquired, "Why are you simply fighting defensively? My Lord, are You not aware of Your limitless potencies? The hour of doom has now arrived for the King of the Rakshasas. Why don't You employ the divine brahmastra?" Being thus reminded of this ultimate weapon, Lord Ram picked up the arrow that Agastya Rishi had formerly given Him at the time of their meeting in the Dandaka forest. That arrow had been constructed personally by Lord Brahma for Indra's use, and later on it was presented to Agastya. Garuda supplied the feathers of that wonderful arrow and the sharp head combined the energy of the Firegod, Agni, and the Sungod. Mount Meru and Mount Mandara contributed their gravity to the arrow's weight, and its shaft was made from the subtle ethereal element.

This brahmastra weapon was omnipotent and infallible, and its dazzling effulgence made it rival the splendor of the sun. After empowering the brahmastra with the required mantras, Lord Ram placed it upon His bowstring. As the monkeys gazed upon that flaming arrow, their hearts became filled with delight, while a dreadful fear penetrated the cores of the hearts of all the Rakshasas.

As Lord Ram pulled the bowstring back to His ear, the earth trembled and the heavens also appeared to become disturbed. When Lord Ram released the brahmastra, it sped through the air like death itself, and then violently fell upon the chest of the wicked Ravan. After piercing right through the King of the Rakshasa's heart, that effulgent arrow entered deep into the earth, taking his sinful life along with it. As that awesome brahmastra came and re-entered Lord Ram's quiver, Ravan dropped the bow from his hand and fell down dead from his chariot.

With great, transcendental ecstasy, the monkey warriors loudly proclaimed Lord Ram's victory as they attacked the fleeing Rakshasa army. From the sky, the demigods shouted, "Sadhu! Sadhu!" ("Well done! Excellent!"), as they completely covered Lord Ram's chariot with showers of flowers, and beat upon their celestial drums.

Now that Ravan was dead at last, the demigods and great rishis felt blessed relief and a peace of mind that they had not enjoyed for a long time. A cool and gentle, fragrant breeze began to blow, and the sun spread its rays very serenely, so that happiness seemed to pervade all directions. Sugriv, Angad, Vibhishan and Lakshman were the first to come and pay their homage unto Lord Ram. But, when Vibhishan saw his elder brother lying dead upon the ground, he broke down and cried in an outburst of intense grief. Meanwhile, news of Ravan's death spread throughout the inner apartments of the royal palace. Ravan's wives came out of the city and entered the battlefield, their hair disheveled and dress and ornaments in disarray. Overcome by unbearable grief and wailing aloud, some of the women rolled in the dust like madwomen, while others went and embraced different parts of Ravan's dead body.

Crying out, "O my lord! O my husband!" one of the ladies hung around Ravan's neck, while others clutched at his feet, rubbed his wounded chest, threw up their arms in despair or fainted away, being unable to bear the grief. Amidst the sounds of loud wailing, these lamentations were heard: "Oh, dear husband, by ignoring our good advice, as well as that given by Vibhishan, you have brought about your destruction. Now that you are dead, our lives are also finished, for the wife has no other support than her husband. This is the inevitable end for such a cruel and hardhearted person like you. Who else would have dared to kidnap Sita and keep her by force, against her will?"

Ravan's favorite queen, Mandodari, lamented, "My dear husband, even though you were so powerful, you could not stand before Lord Ram. You were too proud because of your acquired prowess, and so you became a great burden for the earth. You foolishly could not understand that it was Lord Vishnu Himself who had descended upon the earth as Lord Ram, in order to relieve her of that burden."

"O Ravan, your sinful passion for Sita has turned out to be the cause for the destruction of all the Rakshasas. You always masqueraded as a great hero, but you were actually proven to be a coward when you deceitfully kidnapped Sita. Still, despite your abominable character, I do not see how I shall be able to go on living in your absence." Finally, Mandodari fainted with her head upon Ravan's chest. Her co-wives then lifted her up and revived her. At this time, Lord Ram ordered Vibhishan, "You should begin the funeral rites for your elder brother without further delay. Only after the cremation of Ravan's body will it be possible to comfort his widows."

Vibhishan replied, "I do not want to perform the funeral ceremonies for a man who kidnapped the wives of others, who was merciless and tyrannical, and who was inclined toward irreligion. Of course, Ravan was my elder brother, and so it is my duty to respect him. But, on the other hand, because his actions were like those of an enemy, I feel that he does not deserve my worship."

Lord Ram said, "Vibhishan, I approve of your words because they uphold the cause of virtue. Still, I would like you to cremate your brother's body. After all, despite his faults, Ravan was a great hero. And, it is a fact, that with the death of his body, all hostilities have now ended." Vibhishan went inside the city to make arrangements for Ravan's funeral. After bringing his maternal grandfather, Malyavan, Vibhishan placed Ravan's body on the funeral carrier and then proceeded, along with other Rakshasas who carried the firewood. Going toward the south, the party arrived at a consecrated place where they cremated Ravan's body according to the Vedic injunctions. Thereafter, Ravan's wives were consoled, and then everyone returned to Lanka.

Having given up His transcendental anger, Lord Ram now assumed a gentle appearance and laid aside his bow, arrows and armor. The demigods departed from their positions in the sky and returned to their abodes, and while going they chanted the glories of Lord Ram with great satisfaction. After receiving due honor from Lord Ram, and permission to depart, Matali ascended into the sky upon Indra's chariot and returned to the heavenly kingdom.

After coming to Their camp, Lord Ram ordered Lakshman to perform Vibhishan's installation ceremony. In turn, Lakshman gave golden vessels to the chief monkeys and ordered them to go quickly and fetch water from the four seas. Soon after, Lakshman performed the installation ceremony strictly according to the Vedic injunctions, and all the citizens of Lanka came to the sacrificial arena with presentations of auspicious articles. After receiving these gifts, Vibhishan offered them to Lord Ram.

Lord Ram then told Hanuman, who was standing nearby with folded hands, "Please go and find out how Sita is, and inform her that I have killed Ravan. After doing so, return here with any message that she may give you." After taking permission from King Vibhishan, Hanuman went to the Ashoka grove. There, he found the grief-stricken Sita, surrounded by hideous Rakshasis.

Standing meekly in front of Sita, Hanuman said, "Your husband has sent me here to give you this message: 'After many sleepless months, I have finally been able to accomplish My vow to rescue you. Now that your oppressor, the King of the Rakshasas, is dead, you can give up all your anxiety.' " Upon hearing this, Sita became so happy that she could not reply for some time. When Hanuman asked why she remained silent, Sita said, "I can hardly speak because I am so elated. Hanuman, what you have told me is unlimitedly more valuable than any amount of gold or jewels."

Standing with folded hands, Hanuman suggested, "If you so desire, I can kill all these hideous Rakshasa women who have tormented you for so long. In fact, I would take great pleasure in avenging all the suffering that you had to undergo. I simply await your permission."

By nature, Sita was very kind to the downtrodden. So, she replied, "They are only foolish maidservants who had to carry out the orders of the King. Whatever I had suffered was the result of my own misdeeds, and these Rakshasis acted only as instruments in the hands of destiny." "Hanuman, perhaps you have heard this old adage that was once spoken by a bear: 'A great man never takes into account the offenses that are committed against him. Indeed, he vows that at all costs he will not return evil with evil.' The story goes like this:

There was a hunter being chased by a tiger, and so he climbed up into a big tree. It so happened that there was a bear perched upon one of the branches. Seeing this, the tiger said, "This hunter is our common enemy. Therefore, you should push him out of the tree so that I can eat him." The bear replied, "This hunter has taken shelter of my home, and so I will not do anything to harm him. To act in such a way would be most unrighteous." After saying this, the bear went to sleep.

The tiger then told the hunter, "If you push the bear out of the tree so that I can eat him, I promise that I will not harm you." Being swayed by the tiger's words, the hunter pushed the sleeping bear. But, as he was falling, the bear managed to grab onto a branch and save himself. The tiger then said to the bear, "Because this hunter tried to kill you, you should retaliate by pushing him out of the tree."

And yet, even though the tiger appealed to the bear in this manner, again and again, he refused, saying, "A great person never takes into account the sins of one who has offended him. Instead, at all costs, he keeps his vow to never return evil for evil, because he knows that good conduct is the ornament of virtuous persons."

Before departing, Hanuman asked Sita if she had any message for Lord Ram. Sita replied, "My only words are this- 'I long to see my dear husband, who is known to be always very affectionate toward His unalloyed devotees.' " Hanuman said, "Rest assured that you will see Lord Ram, along with Lakshman, this very day. Now, please grant me your permission so that I can return to Lord Ram without further delay."

Hanuman went and related Sita's message and after doing so, he urged Lord Ram to go and meet Sita at once. "Because she has suffered so much and longs to see You, You should go to the Ashoka grove immediately," Hanuman pleaded. Upon hearing this appeal, tears came to Lord Ram's eyes. Then, with His eyes cast downward, Lord Ram ordered Vibhishan, "Have Sita brought to Me, after having bathed, dressed, and decorated herself with celestial ornaments." Vibhishan went to the Ashoka grove, and through the Rakshasa women he made his presence known to Sita. Then, after very submissively approaching her, Vibhishan said, "Lord Ram would like to see you. First of all please bathe and dress yourself in these celestial clothes and ornaments. Then, mount upon the palanquin that I have brought, for that is Lord Ram's desire." Sita replied, "I want to see Lord Ram immediately. I do not want to bathe first."

However, Vibhishan advised, "You had better do as Your husband has ordered, for that will bring you all auspiciousness." Sita then went to bathe, and after dressing herself very nicely, she was placed upon the palanquin and brought before her husband. When Vibhishan came before Lord Ram, he saw that the Lord's head was bowed down, as if He were absorbed in deep thought.

Vibhishan announced Sita's arrival, and in response, Lord Ram asked that she be brought to Him at once. Hordes of monkeys had come there out of curiosity, just to get a glimpse of mother Sita. Vibhishan and his four assistants began pushing them back, so that mother Sita could approach Lord Ram privately. Because of this, there was a great commotion.

Due to His strong affection for His faithful servants, Lord Ram became annoyed to see this, however, and so He told Vibhishan, "Do not harass these monkeys. There is nothing wrong if a chaste woman is seen in public during a time of adversity or war, a svayamvara, a sacrifice or a wedding. Please allow the monkeys to see Sita if they so desire." Lord Ram then ordered, "Let Sita get down from the palanquin and come to Me on foot."

As Vibhishan escorted mother Sita, all the monkey chiefs could understand that Lord Ram was in a very stern and grave mood. They were very surprised that not only was Lord Ram making mother Sita walk within public view, but that His demeanor was so severe as well. Sita innocently approached Lord Ram with great shyness, as if she were shrinking into herself. Then, when Sita saw the handsome face of her beloved husband, her miseries immediately vanished, so that her face shone brightly like the full moon.

Then, as Sita continued to gaze upon Him with great love and affection, Lord Ram began to give vent to His pent-up inner feelings. Lord Ram's heart was tormented by fear of stain to the impeccable reputation of His dynasty, and because of this, He addressed Sita as follows, in an angry tone of voice. Lord Ram said, "I have fulfilled My vow to win you back and thus avenge Ravan's insult to My honor. But, you must understand that My great endeavor to kill the King of the Rakshasas was not actually for your sake. I did this just to vindicate My good name, and that of the Ikshvaku dynasty."

"Truthfully, your appearance before Me is not at all pleasing. You are free to go wherever you like. No cultured man will accept a wife who has been embraced by another man, or who has lived in someone else's house. I am sure that no woman could have remained with Ravan for so long without having been enjoyed by Him. Ravan was obsessed by lust for you. How could he have controlled himself and refrained from enjoying you by force? By killing Ravan I have regained My honor. But there is no need for Me to have any more attachment for you. You are now free to do as you like. Fix your mind upon Lakshman, Bharat, or anyone else whom you may choose." While listening to this speech, Sita bent her head low with shame. Having formerly heard only loving words from Lord Ram, His talk seemed like arrows piercing her heart, and thus she began to bitterly weep. Being in the presence of so many spectators, it was very difficult for Sita to endure her husband's reproaches.

Finally, after wiping the tears form her eyes, Sita replied in a faltering voice. She said, "How can You dare speak about me in such an irresponsible manner? Never for a moment did I give up my chastity by body, mind, or words. My character is pure and so You should not judge me as if I was an ordinary woman. Although I am called Janaki, the daughter of King Janaka, my birth was transcendental, for I appeared from within the earth."

"Lord Ram, if all along You had cruelly planned to reject me in this way, then why didn't you inform me when Hanuman came here as a messenger? If I had known that You did not intend to take me back, I would have immediately given up my life and thus avoided many months of unbearable suffering. You could have avoided this ghastly war that has taken the lives of countless Rakshasas and Vanaras. What was the need of demanding so much service from your allies? Lord Ram, why are You acting like this? Does my pure devotion for You mean nothing?"

Sita then turned to Lakshman and said, "Please build a large fire for me to enter, for this is the only path that remains for one who has been rejected by her husband in public."

While suppressing His agitation, Lakshman looked at Lord Ram, and when He saw that His elder brother approved of Sita's words, He went to prepare the fire. In fact, Lord Ram looked so stern and intense that no one dared to even talk to Him, and so what to speak of try to pacify Him. Thereafter, when the fire blazed up brightly, Sita first of all circumambulated Lord Ram. Then, after coming before the fire with folded hands, Sita bowed down to the brahmanas and demigods.

She then offered the following prayer to Agni: "O god of fire, because my heart has never turned away from Lord Ram, please protect me. Although I have never been unfaithful to Lord Ram in thought, word or deed, He accuses me of being polluted. Therefore, O lord of fire, seer of all within the three worlds, I request you to become the witness of my purity."

After saying this, Sita circumambulated the fire. Then, as a huge crowd looked on with wonder, she entered the flames with a fearless mind. Within the blazing fire, Sita, who was adorned with dazzling gold ornaments, shone with a golden radiance. As soon as Sita was within the flames, all the women present screamed with horror and a loud cry of anguish arose from the assembled monkeys and Rakshasas. Amidst all these sounds, Lord Ram appeared to become very thoughtful. At that time, all the principal demigods hurriedly appeared before Him, riding upon their celestial vehicles. Then, as Lord Ram stood before them, with folded hands the demigods, headed by Lord Brahma and Lord Shiva, said, "O Supreme Personality of Godhead, Lord Ramchandra, we are very pained to see how You are neglecting Your eternal consort, Mother Sita. You are the creator of the universe and the Lord of all the demigods. Why don't You recognize Your divinity instead of rejecting Sita, as if You were a common man?"

Lord Ram replied, "I consider myself to be an ordinary human being, the son of Maharaja Dasharath. But, if there is something more to be said, then perhaps you, Lord Brahma, can disclose it."

Lord Brahma then said, "My dear Lord Ram, I will now reveal Your real identity. You are directly Lord Narayana, and thus You are identical with all the forms of Vishnu-tattva. You are a plenary expansion of Lord Sri Krishna, the original Supreme Personality of Godhead, and thus You are the cause of all causes. You are the universal form, the support of the cosmic manifestation, and all of the demigods are Your parts and parcels, or in other words, Your eternal servants. Sita is none other than Lakshmi herself, the supreme Goddess of Fortune. Both of you have appeared on the earth for accomplishing the destruction of Ravan. Now that this mission has been accomplished, You may return to Your transcendental abode in the spiritual sky, after ruling over the earth for as long as You desire."

As soon as Lord Brahma finished speaking, the fire-god, Agni, emerged from the flames, carrying Sita in his arms. As Agni placed Sita before Lord Ram, everyone was amazed to see how her body, bright red dress, ornaments and hair showed absolutely no sign of being even slightly burnt.

Then, in his capacity as one of the universal witnesses, Agni announced, "Lord Ram, here is Your dear wife, Sita. She is completely pure and devoid of even the least tinge of sin. Sita was never the slightest bit unfaithful to You by word, thought or glance, and so what to speak of action. Therefore, My dear Lord Ram, You must accept Sita without reservation and give up Your harsh speech and behavior."

Lord Ram was very pleased to hear this testimony, and as tears of joy fell from His eyes, He replied, "Agni, it was necessary for Sita to undergo this trial by fire in order to convince the masses of people of her purity. If I had prevented Sita from entering the fire, people would have criticized Me for accepting her without first proving her chastity. They would have concluded that I had only taken her back because of being under the influence of lust to enjoy her."

"Actually, I knew all about Sita's purity, and I knew that Ravan could never have polluted her, for she is fully protected by the prowess of her righteousness. It was only to prove Sita's chastity to the world that I appeared to neglect her. Factually, Sita is not different from Me, for she is directly My internal potency, the hladhini-sakti. Just as sunlight, being not different from the sun, is inseparable from the sun, so there is no possibility of My rejecting Sita."

Actually, Lord Ram felt great transcendental bliss while being reunited with Sita, for His pastimes were all manifestations of His internal potency, and had been enacted for the purpose of relishing spiritual relationships. Lord Shiva then addressed Lord Ram, saying, "My dear Lord, by slaying the incomparably powerful Ravan, You have performed a wonderful feat that will be glorified throughout the three worlds until the time of dissolution." Then, while pointing toward the sky, Lord Shiva said, "Lord Ram, look up and see how Your father is waiting, seated upon his celestial chariot. After having been delivered by Your mercy, he now resides in the planet of Indra, the King of heaven. Go quickly, along with Lakshman, and be reunited with Maharaja Dasharath, for he has come here just to see You."

Lord Ram and Lakshman went and bowed down before Their father. Feeling extremely delighted, Maharaja Dasharath took Lord Ram on his lap and said, "My residence in heaven does not give me any real pleasure. Ram, only now that I am able to see You do I feel happy. Kaikeyi's words, demanding Your exile, have always remained imprinted on my heart. Only now that Your period of exile has ended do I feel somewhat relieved. I yearn to see Your return to Ayodhya and installed as the Emperor, after being reunited with Bharat. I can now understand that You are the Supreme Lord, Vishnu, and that You had descended upon the earth for the purpose of vanquishing Ravan."

Lord Ram replied, "My dear father, I also feel greatly relieved now that My period of exile is over and My mission has been accomplished. But still, there is one thing that I wish that you would grant Me. May you now withdraw the harsh words that you had spoken at the time of My banishment, disowning Kaikeyi and Bharat."

Maharaja Dasharath readily consented, saying, "Let it be so." Then he fondly embraced Lakshman and declared, "My dear son, because of the dedicated service that You have rendered to Ram, I feel eternally indebted to You. You should know that Your elder brother is directly the Supreme Personality of Godhead, appearing in human form, for the welfare of the world. He is worshipful even by the greatest demigods, and so what to speak of ourselves."

Maharaja Dasharath then told Sita, "Please do not bear any grudge against Ram for having tested your purity. You can rest assured that your remarkable behavior will earn you a place in history as the most glorious woman the world has ever seen."

Having thus spoken, Maharaja Dasharath remounted his celestial chariot and ascended to heaven. Then, as Lord Ram stood before him with folded hands, Indra said, "My audience can never go in vain, and so I wish that You would take a benediction from me."

Lord Ram was pleased to hear this, and He requested, "King of the celestials, please bring back to life all the monkey warriors who died in My service. In addition, let all the trees in the places where these great heroes dwell become full of fruit, even when out of season." Indra replied, "Although this boon is very difficult for even me to grant, I shall happily do so."

Immediately, all the monkeys who had died in the battle began to rise up from the ground, and since all of their wounds were completely healed, it appeared to them as if they were awakening from a deep sleep. But, when they saw Lord Ram and all the demigods before them, the monkeys could understand that they had gotten back their lost lives, and so they felt supremely delighted. Indra then ascended to heaven, followed by all the demigods. Lord Ram and the monkeys passed the night at that place. The next morning, Vibhishan came to see Lord Ram, along with numerous maidservants who carried all kinds of paraphernalia for His bath.

However, Lord Ram ordered, "My dear Vibhishan, summon all the monkeys, headed by Sugriv, and let them utilize this royal luxury. As long as I am separated from Bharat, who is practicing severe austerities on My behalf, such opulence does not appeal to Me. My only request is that you arrange for My speedy passage back to Ayodhya, for to travel there by foot would be an arduous journey."

Vibhishan replied, "I can enable You to reach Ayodhya this very day by making use of the Pushpaka chariot. But, I request that You, Sita and Lakshman remain here for some time, along with the army of monkeys, so that I can royally entertain all of you before Your departure." Lord Ram replied, "I certainly cannot refuse your hospitality, and yet, because My anxiety to meet Bharat, My mother and My step-mothers is so great, I beg that you allow Me to depart without delay."

Vibhishan quickly went and brought the Pushpaka chariot. This wonderful vehicle had originally belonged to Kuvera, before it had been forcibly taken away by Ravan. The Pushpaka chariot was built by Vishvakarma and was made mostly of gold, and had seats made of vaidurya gems. This aerial chariot could travel anywhere, following the mental indications of its driver. When Lord Ram and Lakshman saw the chariot awaiting Their commands, They were astonished. But, before departing, Lord Ram requested Vibhishan to present gifts of gold and jewels to all the monkey soldiers. Then, after mounting the Pushpaka chariot, along with Lakshman and Sita, Lord Ram addressed those who surrounded Him.

Lord Ram said, "There is no way I can repay all you monkey warriors for your heroic fighting on My behalf. Your unflinching devotional service will always serve as an inspiration for future devotees. Your glories will forever shine brightly. Now, please return to Kishkindha and live there happily under Sugriv's leadership. Vibhishan, you should accept the responsibility for ruling over Lanka at once, because the citizens have become bereft of their king."

While standing before Lord Ram with folded hands, Sugriv and Vibhishan pleaded, "O Lord, please allow us to accompany You to Ayodhya. After seeing the coronation ceremonies, we will return home." Lord Ram replied, "There is nothing that would please Me more than to return to Ayodhya along with all of My dear friends. Both of you can get up onto the Pushpaka chariot, and let all the other monkey heroes and Rakshasas come along as well."

Finally, after all were comfortably seated, the Pushpaka chariot rose up majestically into the air. While the monkeys, bears and Rakshasas were enjoying the flight, Lord Ram pointed out all the sights to Sita. Lord Ram said, "Just see the great battlefield where all the heroic Rakshasas lay dead, having been killed just for your sake. There is Ravan, there is Kumbhakarna, there is Indrajit, and there is Prahasta. Over there is the bridge called Nalasetu, over which we had crossed the ocean to Lanka. There, on the far shore, is Setubandha, where Lord Shiva had appeared to Me, and where the construction of the bridge had begun. From this time on, Setubandha will be a very sacred place, capable of washing away all of one's accumulated sinful reactions."

Then, when Lord Ram pointed out Kishkindha, Sita said, "I would be pleased if I could return to Ayodhya in the company of all the wives of the monkey chiefs."

Lord Ram granted Sita's wish, and after halting the chariot, He instructed Sugriv and others to quickly go and bring their wives. When everyone was once again seated, the journey continued.

Lord Ram then pointed out, "There is Mount Rishyashringa, where I met Sugriv, and nearby, you can see the heavenly Lake Pampa, which is full of bluish lotus flowers. Further on, you can see the River Godavari, and on its banks, the ashram of Agastya Rishi. Sita, there is the spot where Ravan kidnapped you! There is Chitrakoot, where Bharat came to meet Me. There is the River Yamuna, and there is the mighty Ganga, where King Guha's capital, Shringaverapur, can be seen."

In this way, Sita, Lord Ram and Lakshman remembered Their entire forest life, in reverse order, as They retraced their way back home to Ayodhya. Finally, the River Sarayu came into view, and then, at last, the outskirts of Ayodhya. Before entering Ayodhya, Lord Ram stopped at Bharadvaj Rishi's ashram, so that He could inquire about the welfare of His relatives before meeting them. After heartily welcoming Lord Ram and receiving His obeisances in return, Rishi Bharadvaj said, "In Your absence, Bharat has been living a life of severe austerities, wearing deerskin and tree bark and keeping matted hair. He has been ruling the kingdom as Your subordinate by keeping Your shoes upon the royal throne. Lord Ram, by dint of my mystic power I know everything that has happened during Your exile. I am very pleased that You have removed the burden of the earth, and so I would like to award You with any benediction that You may desire."

Lord Ram happily replied, "Let all of the trees along the way to Ayodhya become full of fruit and flowers. Let streams of honey flow from these trees, exuding the fragrance of nectar."

As soon as these words were spoken, all the trees along the road to Ayodhya immediately became filled with sumptuous fruits. When they saw this miraculous transformation, thousands of monkeys quickly jumped down from the Pushpaka chariot and began feasting to their full satisfaction. Lord Ram was always thinking of how He could reward the monkeys for the selfless service they had rendered, and so He felt very happy to have received this opportunity to please them.

Then, turning to Hanuman, Lord Ram said, "I would like you to go and inform Guha of My arrival. After that, go to Nandigram. I want you to describe to Bharat all the events surrounding Sita's abduction and her subsequent recovery. Watch the expression on Bharat's face very carefully as He hears about My arrival. Then, report back to Me before we leave this place. If Bharat wants to rule the kingdom, whether it be due to attachment for position and its resultant power, or attachment to royal luxuries, or even because of Kaikeyi's urging, I am happy to allow Him to do so." Hanuman took a human form and departed, traveling through the air. First, he went and informed Guha that Lord Ram would come to meet him after spending the night at Rishi Bharadvaj's ashram. Then, upon his arrival at Nandigram, Hanuman saw Bharat dressed in tree bark and having matted hair. Bharat had been living in a small cottage, subsisting only upon fruit and roots, and he appeared to be very miserable and emaciated.

Hanuman approached Bharat and announced, "I have come here as a messenger from Lord Ram. He inquires about your welfare, and He wants to inform you that He will return to Ayodhya very soon."

When Bharat heard these nectarine words, his face lit up with great delight. Having become exhilarated with transcendental emotion, he suddenly fainted onto the ground. After coming to his senses, Bharat stood up and embraced Hanuman with great satisfaction. While bathing Hanuman with torrents of tears, Bharat said, "Because you have brought me this wonderful news, I will immediately reward you with 100,000 cows, 100 villages and 16 virgin girls to marry. Please sit down and tell me everything that happened during Lord Ram's exile."

Hanuman narrated everything. When he heard about Lord Ram's immanent return, Bharat exclaimed, "My long-cherished desire is finally going to be fulfilled!"

Bharat then ordered Shatrughna to make all the arrangements for Lord Ram's reception. Sumantra and the other ministers soon arrived at Nandigram, riding upon elephants, and Kaushalya, Sumitra and Kaikeyi came riding on palanquins. Engineers and work crews also arrived, to begin constructing a new road connecting Nandigram with Ayodhya.

After all the arrangements were made, Bharat picked up Lord Ram's sandals, a white royal umbrella and chamaras. Then, accompanied by many brahmanas, he went out from his cottage amidst the blowing of conch shells and beating of drums, to wait for Lord Ram's arrival.

Meanwhile, because the news had spread like wildfire, practically the entire population of Ayodhya came to Nandigram in the expectation of seeing Lord Ram. But then, after some time, when there was still no sign of His arrival, Bharat told Hanuman, "I hope that you are not exhibiting your frivolous monkey nature by joking with me."

Hanuman then pointed out to Bharat clouds of dust in the distance that were being raised by the approaching monkeys. Just then, tumultuous roaring sounds became distinctly audible as well. When Hanuman sighted the Pushpaka chariot in the distance, he shouted, "Here comes Sri Ram!" A loud clamor arose as the restless crowd of people sighted the Pushpaka chariot, appearing like the full moon in the sky.

Then, as everyone got down from their horses, elephants and chariots, out of respect, Bharat began to worship Lord Ram from a distance. With folded hands, Bharat recited many prayers to the Lord, and then He offered various articles. Finally, when Bharat could distinctly see Lord Ram, who was glowing magnificently while seated at the front of the Pushpaka chariot, He bowed down with great reverence.

When the celestial airship landed, Bharat rushed forward and climbed aboard to greet His elder brother. Lord Ram immediately got up from His seat, and after embracing Bharat with great affection, He took Him upon His lap. Afterwards, Bharat greeted Lakshman and Sita, and then, while embracing Sugriv he said, "Although We are four, you are now just like Our fifth brother." At this time, Lord Ram approached His mother, Kaushalya, and lovingly clasped her feet. Then, one after another, He greeted Sumitra, Kaikeyi and Vasishtha, as all the citizens came forward to welcome Him with folded hands.

Bharat then approached Lord Ram, carrying His wooden shoes in His hands. As He carefully placed those slippers on Lord Ram's lotus feet, Bharat said, "Here is the kingdom that I was overseeing in Your absence. By Your mercy, Ayodhya is flourishing and the treasury, storehouses and army have all increased tenfold. My duty is now over and so I hereby relinquish everything to You." After this, Lord Ram ordered the Pushpaka chariot to return to its original owner, the god of wealth, Kuvera. That celestial vehicle then ascended into the sky, heading toward the North. When Lord Ram sat down at the lotus feet of His spiritual master, Vasishtha, Bharat came and requested, "My dear elder brother, please install Yourself on the royal throne without further delay, and then resume a life of royal luxury."

Lord Ram gave His consent and so barbers were immediately summoned and His matted hair was shaved off. After bathing, Lord Ram dressed in a royal style, while the three mothers similarly dressed Sita and the wives of the monkeys. Then, at Shatrughna's command, Sumantra came to Lord Ram with a lavishly decorated chariot. Lord Ram graciously mounted upon it, Bharat took up the reins and Shatrughna held the royal white umbrella. On either side of Lord Ram stood Lakshman and Vibhishan, waving a fan and a chamara, and from the sky, the demigods and celestial rishis glorified Him with carefully chosen words. As Lord Ram proceeded toward Ayodhya, a huge procession followed Him, and all the monkeys, appearing in human form, rode upon elephants. When Lord Ram entered His capital, He saw how all the citizens had come out of their houses and lined the streets to welcome Him. Men and women, the elderly and the children gazed upon Lord Ram as if they were getting back their long-lost lives. While waving their cloths and jumping with excitement, the people shouted, "Our beloved prince has returned! All glories to Lord Ram, the maintainer of His devotees!" Amidst the playing of musicians and the chanting of Vedic mantras by the brahmanas, Lord Ram reciprocated by glancing lovingly over His subjects. While approaching his father's palace, Lord Ram greeted His ministers and described to them the political alliances He had made with the monkeys and Vibhishan.

Lord Ram ordered that His palace be given for Sugriv's use, and so Bharat took the King of the monkeys by the hand and led him there. Then, at Bharat's request, Jambavan, Hanuman, Gavaya and Rishabha brought water from the four seas while five hundred other powerful monkeys brought water from five hundred sacred rivers. These vessels of water were placed before Vasishtha. Soon after, the rishi had Lord Ram seated along with Sita upon a royal throne. Then, with the assistance of Vamadeva, Jabali, Kashyapa, Katyayana, Sujagya, Gautama and Vijaya Rishis, Vasishtha performed the abhishek, and the first bathing was done by the brahmanas. Next, unmarried virgin girls got the chance to bathe Lord Ram, and then the ministers, leading warriors, and lastly, vaishyas, one after another. After the final bathing, Vasishtha had Lord Ram sprinkled over with herbs by the four Lokapalas and other chief demigods, who were witnessing the coronation from the sky. When Lord Ram sat on the golden throne bedecked with valuable jewels, Vasishtha came and placed the royal crown on His head and decorated His body with gold ornaments. This crown had been worn by all the Kings of the Ikshvaku dynasty, and was made by Lord Brahma especially for the coronation of Vaivasvata Manu.

Then, at Indra's prompting, Vayu came and placed a garland made from one hundred golden lotus flowers around Lord Ram's neck. The god of air also presented a celestial necklace made of pearls and jewels. Shatrughna held the umbrella over Lord Ram's head while Sugriv and Vibhishan fanned Him from both sides.

At the completion of the ceremony, as the Gandharvas sang and the Apsaras danced in ecstasy, Lord Ram gave away 100,000 cows in charity to the brahmanas, as well as 300 million gold coins and all varieties of precious jewels. Lord Ram gave a celestial necklace of gold and jewels to Sugriv, and He gave Angad a pair of bracelets that were adorned with diamonds and vaidurya stones. To Sita, Lord Ram presented the necklace that had been given to Him by Vayu, as well as many lavishly decorated dresses.

Mother Sita had a very strong wish to give something to Hanuman as a token of her appreciation for all that he had done for her. With this in mind, she unclasped the necklace that Lord Ram had given her and then looked at the Lord questioningly. Understanding her intention, Lord Ram requested Sita to give the necklace to Hanuman and so she happily went and placed it around his neck. All the monkey chiefs were given valuable clothing and ornaments, and in this way the coronation of Lord Ram came to a successful conclusion. Being greatly satisfied at heart, all the monkeys returned to their respective kingdoms and Vibhishan also departed for Lanka. After all had left, Lord Ram said to Lakshman, "My dear brother, now that I have been installed upon the royal throne, I wish to install You as My successor."

And yet, despite being repeatedly addressed by Lord Ram in this way, Lakshman remained silent, for He refused to accept the proposal. Lord Ram could very well understand Lakshman's mind, and so, at last, He conferred the title upon Bharat.

Thereafter, Lord Ram ruled the earth from His capital, Ayodhya, for 11,000 years. During that period, Lord Ram performed numerous sacrifices, including one hundred ashvamedha-yagyas. During the reign of Lord Ram, there were no widows to lament the loss of their husbands, there were no diseases, and there were no thieves. In fact, even wild animals gave up their natural enmity and did not kill one another. All the citizens were fully righteous, and they considered Lord Ram their Lord and master, and beyond that, their very life and soul. Everyone lived for thousands of years and had many sons. All talk was centered about Lord Ram alone. Thus, the entire earth appeared as if it had been transformed into the kingdom of God, Vaikunthaloka. Lav and Kush concluded their narration by saying, "Anyone who daily listens to this transcendental history, known as Ramayana, will become completely freed from all sinful reactions. This sacred narration grants prowess, longevity and victory to those who subdue their passions and hear with faith."

Jai Sri Ram

----

THE UNTOLD STORIES OF THE RAMAYANA
Transcribed from lectures given by His Grace Atma-tattva dasa during Gaura-purnima 1989 in Sridham Mayapura

CHAPTER 13: THE KILLING OF MAHI RAVANA

Hanuman was flying over the ocean looking for lotus flowers. He came to an area where there were many lotuses, and he saw one particularly big lotus. "That must be the lotus," he thought. He entered it, and he was thinking, "What are those sounds? I should have asked Vibhisana. Anyway, I can't waste any time." He prayed to Vayu, and Vayu came in front of him. "What is the problem Hanuman?" Vayu asked. Hanuman said, "The problem is that I have to go inside here, and some sound is supposed to be pronounced. I forgot." Vayu said, "Don't worry. This is working by suction system. Suction system is by air, and I am that. You go." The lotus opened, and Hanuman went through very quickly, and he landed on the bottom, and looked around. What he saw was a big tank which was known as kalpa, or the desire fulfilling tank. People were coming from the city, taking a little water from there to go and worship Kali. Hanuman thought, "This is the outside of the city, and it looks so wonderful. The inside must be even more beautiful." Then he was wondering how to enter, and there was a brick fort. On top of the brick fort there were two thousand lakhs of demon soldiers walking with their bows and arrows. Hanuman saw them and thought, "I want to finish all of them together and it is very good that they are all on the fort. If they are spread out it is very difficult, but they are all in one spot. This is good arrangement. Now what should I use to kill them?" and he was looking around. Then he heard a sound. "Hanuman! I am here! Use me!" He looked back, and there was a big tall tree, very big and fat. The tree was talking. Hanuman said, "Who are you, and how are you talking?" The tree said, "I am a demigod. I was cursed by Narada Muni to become a tree. `Why will you make me a tree?' I asked him. `I will become useless.' He said, `No, I will make you a useful tree. You will grow in Mahipuri, and when Hanuman comes he will use you for the war.' Please use me Hanuman, that is what I am here for." So Hanuman took that whole tree, and then he held it up and brought it down upon the fort wall. Two thousand lakhs of soldiers were finished. Then he opened the door wide and went inside. He crossed a forest. That was the brick fort, and now there was a brass fort. So many more soldiers were there. He stood there and he slapped his shoulders, challenging them. They all jumped off and they formed themselves into an army. They were marching, left right left right. Hanuman increased his hands. His form was the same, but his hands increased. He went as much as the army was there, and he closed the hands and threw the soldiers to one side. He opened that door and went inside, and he went through a forest. Then he came to the copper fort. There was three times more soldiers there. There were eighteen thousand lakhs of soldiers. So he grew and took his visvarupa, a huge big form, and then he looked at them and he breathed. They were all finished. He opened that fort. Then he came to the white metal fort. At that fort there was one demon who was leading all of them, and he had got mystic perfections. He produced a storm, and began producing rain. He produced stool rain, bone rain and all kinds of rain. Hanuman came there, and said, "This is very bad." He looked at them, and they all disappeared. They were illusion. They couldn't stand the gaze of Hanuman. Hanuman took that demon in his hand and said, "You create all this illusion. You are so vile that even your dead body shouldn't remain here." And he ate him up. Hanuman is no vegetarian. When the soldiers saw this, they thought, "Oh, this is very difficult, we must run away." But Hanuman did not let them run away. He took them all in groups and started eating them. He was hungry for a long time and had not eaten anything. He ate some, crushed some, threw some away. He finished all of them, and then he opened that gate. Then he came to the bell metal fort, and each one was whiter than the other. He came in there, and he thought, "What to do with all this?" And then he sat in one place, and he got so angry. He looked, and the fire came out of his eyes. The whole fort just melted. In that melting, all the soldiers died. This time he didn't open any door, because it was all finished. He just climbed over. The white metal fort was finished, and he came to the golden gate. In front of the golden gate was a machine. It was a big meter, and it had a hand on a scale. When anyone passes that way, it would show whether they were a friend of Mahi Ravana, or they are inimical toward Mahi Ravana. According to your inimical feeling, it would show ten degrees, twenty, thirty degrees. It was very difficult. If it moved a little bit this way, the army was ready to come and finish you. Hanuman thought, "Now I have to do some lila," and he was waiting outside. In the meantime, Mahi Ravana was sitting in his room, and he called his sister. There is a story that his sister, who was married to another demon, they had a son. When the son was gone there was an ashariri from the sky who told them, "This son will become king when Mahi Ravana dies." Mahi Ravana did not want to die, and he did not want anyone else to become king, so he put that family in the jail, just as Kamsa did. So her name was Duratandi. This Duratandi and her son Nilamega were both in jail. But this Duratandi had a very auspicious power that any abhiseka or puja that had to be done, if you ask her to bring water then the puja was always successful. Now they had to do a very important puja, sacrificing Rama, so that is why he gave her a release. He only released her legs from the chain, her hands were still bound up. Servants would go with her and only at the water tank would the chains be opened. She would collect the water, and the chains would be locked again, and she had to bring back the water. This was the plan of Mahi Ravana, and he was telling Duratandi to do that. So Duratandi was coming to the water tank, close to which Hanuman was standing. He was behind a tree and thinking how to get in the gate. She came and while taking water she was lamenting, openly cursing Mahi Ravana. "What a brother I have! He wants to kill Rama and Laksmana." When Hanuman heard that he jumped up and came in front of her. "What did you say? You know where Rama and Laksmana are? I am looking for them!" She said, "Who are you? Are you Ravana, taking another form?" "No, no, I am Hanuman, the servant of Ramacandra." She said, "Oh, you must help me!" She gave a whole story, and he said, "Don't worry. If you help me I will help you." She said, "How will I help you?" He said, "I will become small, and I will enter a leaf. You put the leaf in your water pot and carry me inside. I want to trick these people." She said, "What happens if they find out? They have got a scale there, and if you don't like Mahi Ravana, it will show." He said, "All right, I like Mahi Ravana." "No, no, no. How can you like Mahi Ravana and Rama? It's not possible." Hanuman said, "Anyway, why don't you do it? I like a thrill, and I want to trick them." So he became very small and entered into a mango leaf. When you bring water for bathing, you put a mango leaf in it. She put mango leaves in there with Hanuman. And then very peacefully she was bringing it. The meter was there, and she was slowly coming, and she was shivering. Some demons were saying, "Hey! Why are you shivering? What is that you are bringing?" She said, "No, no. This is abhiseka water, we are going to kill Rama today." As soon as she came in front of the meter, it went right over the other side and there was no more numbers it could go to. They said, "Hey, stop! You are hating Mahi Ravana so much. You used to hate him before, but it was only thirty degrees. Now it's coming out of the meter." She said, "No, I have become friendly now, otherwise how has my brother let me out?" So then they said, "There must be someone inside the water!" And they looked in the water. Hanuman was there in the leaf. They couldn't see anything, so they concluded, "There is something wrong with this machine. You walk past, and let us check again." So she went back and then came past the machine again. "Boing!" and it broke. "Who is this who does not like Mahi Ravana?" they asked. Hanuman jumped out of the pot and said, "It is me!" and he became huge and took everyone and began to make a big mess, he couldn't wait to see Rama. He was smashing some people, crushing some people, biting some, walking on them, throwing a bunch and another bunch another way. He took a group and another group and smashed them against each other. In this way he finished them all. Then she said, "There are ten houses around Mahi Ravana's house. These are his great corporals and generals. You must kill them." "No problem," Hanuman said. He went there and stood in the middle and put his tail slowly inside each house. First one house, where one general was sitting with his wife telling her, "You look like the moon." And she was saying, "You look like the sun." In the meantime the tail came and bound both of them, pulled them out of them house and started flapping them on the floor. In the same way he went to every house and smashed them all. All the houses were finished. Then the news reached Mahi Ravana. Mahi Ravana came out in front of Hanuman and said, "Hey! I will kill you!" And he got on his chariot. Hanuman flew up and fell on the chariot. He crushed the chariot. Mahi Ravana was smashed. Hanuman said, "Jaya Ramacandra Bhagavan ki jaya!" And then Mahi Ravana came up again. Hanuman gave him a big punch on the chest, making him unconscious. Hanuman said, "Jaya Ramacandra Bhagavan ki jaya!" Again he got up. Hanuman thought, "Every time I say Jaya he gets up. Next time I'm not going to say it." So he took Mahi Ravana in his hands and tore him to pieces, and he threw the pieces everywhere. He sat down, and they all joined together and Mahi Ravana got up. He used his special martial arts techniques. He locked Mahi Ravana, and got him in a hold so he couldn't breath. Then Mahi Ravana disappeared. Hanuman said, "No-one can get out of my locking system!" Then he looked around and he saw a silver mountain, a rock. Duratandi told him, "This is not a silver rock, this is Mahi Ravana. He can take any form." Hanuman sat on it and crushed it. Again Mahi Ravana came out, and he started running. This time he was so fast that Hanuman couldn't catch him. Hanuman went to Duratandi and said, "Now what? Where has he gone?" She said, "He is performing a yajna for killing you." Mahi Ravana went inside a cave and he was quickly performing some yajna, and from the yajna, a big brahma-rakshasa came. He was saying, "Who? Who? Whom should I eat?" Mahi Ravana said, "Hanuman, over there!" So he jumped up and came to Hanuman. Hanuman got ready to fight the bhuta, but Duratandi said, "Don't fight with the bhuta, it's a waste of time. Go and spoil the yajna. Automatically the bhuta will die." Hanuman said, "Oh, that's good." So he went there and spoiled the yajna by passing urine on the fire. The yajna became contaminated, and the brahma-rakshasa disappeared. Again Mahi Ravana disappeared. Hanuman came back to Duratandi and said, "I am confused. What should I do?" Duratandi said, "Even if you crush him he won't die, because his life is in three places." She told a secret. So he came to the Kali temple and saw Ramacandra dressed up with turmeric powder, sindhu, flower garland. He was going to be sacrificed, so he had to look good. He came to Rama and said, "My Lord, You must help. I did everything that I know. This man is invincible." Ramacandra said, "No problem. At midnight he will kill Me. At that time, I will make some trick and I will shoot the arrow. At the same time, you must go and finish those lamps. I will get Laksmana to crush the diamond." Rama was the Supreme intelligence. So Laksmana got Duratandi to find out where the diamond was, and he reached that place and was waiting for midnight. The midnight was slowly coming. Hanuman was flying and flying. He was going very, very fast. Finally he landed there. He saw this cave, and he saw five entrances. They all connected inside, and there were five lamps burning. He came in there, and he blew one out. He came to the next, and he put that one out. He looked back, and the other one had again lighted up automatically. He put one off, and another lighted, back and forth. Then he said, "I will do everything at once." So he turned his head while blowing. They all went out, but all came on again. In the meantime the snakes had come out spitting poison. The poison was not doing anything to him, but they were coming and moving mystically, and Hanuman came out and said, "Oh, what am I going to do?" Again he thought of Vayu. Vayu came and said, "Hanuman, what's the problem now? You don't have much time, only three minutes left!" Hanuman said, "Well what can I do? This lamp goes out and another one starts. This lamp that lamp, back and forth. I am confused." Vayu said, "Ahh! You forgot who your father is!" Hanuman said, "I didn't forget. You are my father." Vayu said, "You know that only because of me is any light burning?" And Vayu withdrew from there. As soon as Vayu withdrew from that cave, it became a vacuum. And at that point, they all went out at once. Immediately Hanuman remembered Brahma, and he prayed to him, "I want to use that benediction, that special benediction. I want to reach Mahipuri right now." Next moment he was in Mahipuri. At the same time Laksmana crushed the diamond. Just before that, Mahi Ravana had come and told Rama, "Pay obeisances! And then I will offer you to Kali!" Rama said, "I don't know how to pay obeisances. I forgot. I was in shock. Can you teach Me how to pay obeisances?" So Mahi Ravana said, "All right, I will show you. This is how you pay obeisances." As soon as he bent down, Rama took his arrow and shot him. All these things happened at the same time, crushing the diamond, putting the lights out, and Ramacandra's arrow went inside Mahi Ravana's chest. And then he started dying. When he started dying, everything began to cave in. The jewels became powerless, the roads were cracking, the buildings were crumbling. And then Hanuman came and said, "Rama and Laksmana, sit on my shoulder!" And he broke everything and flew off. He came back to Sri Lanka. And then the war started.

---

CHAPTER 14; RAVANA KILLED AND SITA RECOVERED


In the area of Mahipuri, Nila the engineer of the Vanara army reconstructed the city, and Mahi Ravana's nephew was established as the king. Now the war started. This war was different from how the Kuruksetra war was fought. Day and night the fighting was going on. Demons especially become more strong after sunset, and a lot of damage was done to the monkey army. Especially when Indrajit came to the battlefield, and when Kumbhakarna came to the battlefield, a lot of damage was done to the monkeys. Indrajit used a lot of illusory techniques. By becoming invisible he fought, and at one point he made Rama and Laksmana unconscious by using some special snake weapon. Then on the advice of one of the great doctors of the Vanara army and Vibhisana, Hanuman flew to the Himalayas and brought the Puspa-Puspa-Puspa-samjivani mountain. Puspa-samjivani means, "The flower of revitalisation." Actually they told him to bring the Puspa-samjivani leaf. But the Puspa-samjivani leaf had some sparkle or shine. Hanuman arrived in the Himalayan region and went to that particular mountain. The rishis who were meditating on the mountain, for them this Puspa-samjivani leaf was very valuable, because if you just took one leaf you wouldn't have to eat for five years. No food, no thirst, no hunger, no sickness. It was very nice. They saw that Hanuman had come. They knew if anyone came there they only come for Puspa-samjivani. There was nothing else there, just Puspa-samjivani plant and rishis closing their eyes and meditating for thousands of years. They knew that there was some danger, so they used their mystic power and made all the leaves shine like Puspa-samjivani. Hanuman was looking. "Ah, this one! But that one is also shining." He saw the whole mountain was shining. Hanuman said, "Oh, now I have a problem. I don't know which one to take. I will take the whole mountain." So he put his hand under the mountain and he lifted it up. The rishis were alarmed. "What's going on?" He flew, and before Hanuman came with the mountain, Jambavan very cleverly used the monkey army to kick all the dead bodies of demons into the ocean. He cleaned the whole place. Only the monkey dead bodies were kept. Because otherwise, when Puspa-samjivani mountain comes, then everyone will get up. They will be as before. So very cleverly Jambavan arranged that all the dead bodies of demons were kicked into the ocean, and some stones put on their head that they wouldn't come to the surface. Then the Puspa-samjivani mountain came, and all the monkeys got up. Now the demons were small and the Vanaras were more. Even when he was bringing the mountain, even before he had landed they all got up, the power of Puspa-samjivani was so much. The fight was going on and everyone had very powerful weapons. Indrajit means `the conqueror of Indra'. But he had a benediction that he would be killed only if while he is performing a sacrifice someone stops him and fights with him. Because Indrajit was very powerful, he was thinking, "Who would dare to stop me while I am performing sacrifice?" In between the war he disappeared and went to a very secret place to perform a sacrifice. But Vibhisana knew the place, and he brought Hanuman and Angada there, and they contaminated the sacrifice and pulled him out. Then there was a big fight, and finally Laksmana killed Indrajit. One by one everyone was killed, and only Ravana was left. The demigods helped a lot in the war, and Indra sent his chariot and his charioteer Matali there, which Ramacandra was using. He broke Ravana's chariot, killed his charioteer and his horses, broke the bow, broke his club and flag. And then he said, "All right Ravana, I will give you some time. You go today, and you come back tomorrow, with the good decision of giving Sita back to Me. If you do that, everyone who is dead will come back. You will get all your opulences. As if it has never happened, people will forget what they knew of you, and you will be known as a noble king. I will go back to Ayodhya, and we will have a good friendship." Ravana felt this a great insult that he was not killed, so he went back to his palace. Then he remembered that Lord Siva once said to him, "When your life is in danger, you call me. I will save you." There is a vina known as Rudra-vina, Lord Siva's personal instrument. That was with Ravana, so he took that vina and started singing songs in praise of Lord Siva. Lord Siva is easily pleased, so he immediately came before Ravana and said, "Why did you call me?" Ravana said, "My life is in danger." Siva said, "How is your life in danger? You tell me." Ravana said, "I took the wife of the son of Dasaratha, and he came here with his army of monkeys, and they have killed everybody. Even Kumbhakarna, Indrajit, everyone is gone. I am the only one left. And that king insulted me by telling me, "You go. I won't kill you today. Come back tomorrow." So over and above everything, I am insulted. Please save my prestige and my life." Siva said, "Yes, I must save your life. I will save your life. Here, I am saving your life. Give Sita back." Ravana said, "No! Oh, the same thing again! You are cheating me! You promised me you would save my life, but you are not doing it." Siva said, "No, I am saving your life. Did I say that to save your life I would go and fight with someone? I have my own method of saving your life. Just take this small piece of advice: Give back Sita. Everything will be wonderful." Ravana said, "No, I expected that you would go and fight with Rama and finish Him." Siva said, "I don't mind. I can go and fight with Rama, but I will be finished." Ravana said, "No, I am not going to give back Sita." Siva said, "All right, then you will die. Who can protect you?" Then Ravana came the next day. When he came, Ramacandra was standing there holding His bow. Even to carry that bow was very difficult. It was much bigger than His body, and very heavy. He used to hold it like he was holding some grass. When Ravana came he saw Rama and he folded his hands. Vibhisana and Laksmana said, "Jaya! Finally, he is surrendering!" Then the next moment Ravana said, "What am I doing? No, I am here to fight with you." Then Rama fired His arrow, and he fini

Метки:  

Tomorrow is Pasankusa Ekadasi

Четверг, 09 Октября 2008 г. 12:28 + в цитатник
10 (11) октября - пост на Папанкуша Экадаши

Экадаши Папанкуша: от освобождения - до рая, здоровья, красивой жены и изобилия зерна



10 октября наступил очередной, 22-й по счету экадаши года. Его называют "папанкуша", поскольку избавляет от всех грехов. Однако Папанкуша сулит еще и немало других приятностей. На каких же условиях?



Юдхиштхира Махараджа сказал: "О Мадхусудана, как называется экадаши светлой половины месяца Ашвина (сентябрь-октябрь)? Пожалуйста, будь милостив и расскажи мне об этом".



Всевышний Господь Шри Кришна ответил: "О царь, послушай, Я поведаю тебе о славе экадаши Папанкуша, который смывает все грехи. В этот день каждый должен поклоняться, в соответствии с правилами и предписаниями, Божеству Падманабхи – Господу, чей пуп подобен лотосу. Поступая так, любой получит все райские наслаждения, какие он только пожелает, и, в конце концов, достигнет освобождения. Просто выражая смиренное почтение Господу Вишну, восседающему на Гаруде, можно обрести то же благо, которое достигается длительной аскезой и полным владением чувствами. Даже если у человека множество грехов, он может избежать ада, служа Господу Хари, который уносит все грехи.



Блага, которые можно обрести паломничеством к тиртхам этой Земли, обретаются воспеванием святых имен Господа Вишну. Каждый воспевающий святые имена Рамы, Вишну, Джанарданы и Кришны – особенно в экадаши – никогда не увидит обители повелителя ада Ямараджа; также и тот, кто постится в экадаши Папанкуша, который так дорог мне, никогда не увидит Ямалоки.



А тот вайшнав, который непочтительно относится к Господу Шиве, и тот шайв, который непочтительно относится ко Мне, обязательно попадут в ад. Благо, обретаемое принесением в жертву тысячи коней и сотней жертвоприношений Раджасуйя, не сравнится даже с шестнадцатой частью благословения поста в экадаши. Нет большего блага, чем то, что достигается постом в экадаши. Во всех трех мирах нет ничего более приятного и могущественного по способности освобождать от грехов, чем экадаши в день Господа Падманабхи, чей пуп подобен лотосу.



О царь, до тех пор, пока человек не соблюдает пост в день Господа Падманабхи, называемый Папанкуша, он остается грешником и последствия предыдущих греховных поступков никогда его не покидают. Во всех трех мирах нет благ, которых нельзя было бы обрести соблюдением поста в экадаши. Всякий, кто с верой соблюдает его, никогда не увидит олицетворенную смерть, Господа Ямараджа. Желающий освобождения, рая, хорошего здоровья, красивой женщины, богатства и изобилия зерна должен просто поститься в этот экадаши. О царь, ни Ганга, ни Гайя, ни Каши, ни Пушкара, ни даже святое место Курукшетра не могут дать такого же блага, как экадаши Папанкуша.



О Юдхиштхира, защитник земли, после соблюдения экадаши в течение дня преданный Господа должен бодрствовать ночью. Поступив таким образом, он легко достигнет обители Всевышнего Господа, Шри Вишну. Десять поколений его родственников по материнской линии, десять поколений по отцовской линии и десять поколений со стороны жены достигнут освобождения, если он просто соблюдает пост в экадаши. Все эти родственники обретут свой изначальный, четырехрукий, трансцендентный облик. Одетые в желтые одежды и украшенные великолепными гирляндами, они поднимутся в духовный мир на спине Гаруды, врага змей. Таково благословение, которое заслуживает мой преданный, если он правильно соблюдает экадаши Папанкуша.



О лучший из царей, каждый постящийся в экадаши Папанкуша, будь он ребенок, юноша или старик, освобождается от своих грехов и возможного рождения в аду. Тот, кто соблюдает пост в экадаши, освобождается от всех грехов и возвращается в обитель Господа Хари. Жертвующий золото, семена кунжута, плодородные земли, коров, зерно, питьевую воду, зонтик или пару туфель в этот самый священный день, никогда не попадет в обитель Ямараджи, наказывающего грешников, но если житель Земли уклоняется от духовных дел, особенно от соблюдения поста в экадаши, то говорят, что его дыхание не лучше пыхтения кузнечных мехов.



О лучший из царей, в экадаши Папанкуша даже бедный человек, совершив омовение, должен дать какую-то милостыню, а также сделать и еще что-нибудь полезное по мере своих возможностей.



Тому, кто совершает жертвоприношения или сооружает общественные водоемы, места отдыха, сады или дома, нечего бояться наказаний Ямараджи. Если человек долго живет, если богат, рожден в знатной семье и имеет крепкое здоровье, то это только оттого, что он занимался такой благотворительной деятельностью в своей прошлой жизни. Но соблюдающий экадаши Папанкуша достигнет обители Всевышнего Господа".



Господь Кришна завершил: "Итак, о безгрешный Юдхиштхира, я поведал тебе о славе экадаши Папанкуша. Если же ты хочешь услышать больше об экадаши, то, пожалуйста, спрашивай".

Pasankusa Ekadasi
From the Brahma-vaivarta PurANa.

Yudhishthira maharaj said, Oh MadhusUdana, what is the name of the EkAdasii that comes during the light fortnight of the month of Ashvina (September - October)? Please be merciful and disclose this truth to me."

The Supreme Personality of Godhead Sri Krishna replied, "Oh king, please listen as I explain the glories of this EkAdasii - PApankusha EkAdasii - which removes all sins. On this day one should worship the Deity of Padmanabha, the lotus naveled Lord Vishnu, according to the rules of archana viddhi (regulations). By so doing, one achieves whatever heavenly pleasures one may want in this world, and at last attains liberation from this world thereafter. Simply by offering one's humbly obeisances unto Lord Vishnu, the rider of GaruDa, one can achieve the same merit as is gained by performing great penances for a long time restraining and controlling the senses. Although a person might have committed unlimited and abominable sins, he can still escape hellish punishment just by paying his obeisances to Lord Sri Hari, the taker away of all sin."

"The merits gained by going on pilgrimage to the Holy Tirthas of this earthly planet can also be achieved simply by chanting the Holy names of Lord Vishnu. Whosoever chants these sacred names - such as RAma, Vishnu, Janardana or Krishna - especially on EkAdasii, never sees YamarAj, the king of death's punishing abode. Nor does such a devotee who fasts on PApankusha EkAdasii, which is very dear to Me, see that plutonic abode."

"Both the Vaishnava who criticises Lord Shiva and the Shaivite (Saivite) who criticises Me certainly go to hell. The merit obtained by performing one hundred horse sacrifices and one hundred Rajasurya sacrifices is not even equal to one sixteenth of the merit a devotee is able to attain by fasting on EkAdasii. There is no higher merit one can achieve than that attained by fasting on EkAdasii. Indeed, nothing in all the three worlds is as pleasing or as able to purify one of accumulated sin as EkAdasii, the day of the lotus-naveled Lord, Padmanabha.

"O king, until a person observes a fast on the day of Lord Padmanabha named PApANkusha EkAdasii, he remains sinful, and the reactions of his past sinful activities never leave him like a chaste wife. There is no merit in all the three worlds that can match the merit that one gains by observing a fast on this EkAdasii. Whosoever observes it faithfully never has to see death personified, Lord YamarAj. One who desires liberation, elevation to the heavens, good health, beautiful women, wealth, and food grains should simply fast on this PAshunkushA EkAdasii. O king, neither the Ganges, Gaya, Kashi, nor Pushkara, nor even the Holy site of Kurukshetra, can grant as much auspicious merit as this PApankusha EkAdasii.

"O MaharAj Yudhishthira, protector of the earth, after observing ekadasi during the daytime, the devotee should remain awake through the night, absorbed in hearing, chanting and serving the lord - for by so doing he easily attains to the Supreme abode of Lord Vishnu. Not only that, but ten generations of ancestors on his mother's side, ten generations on his father's side, and ten generations on his wife's side are all liberated by a single observance of a fast on this EkAdasii. All these ancestors attain their original, four armed transcendental Vaikuntha forms. Wearing yellow garments and beautiful garlands, they ride to the spiritual realm on the back of GaruDa, the renown great enemy of the snakes. This is the benediction My devotee earns simply by observing one PApANkusha EkAdasii properly.

"O best of kings, whether one is a child, a youth, or in old age, fasting on PApankusha EkAdasii frees him from all sins and makes him immune to suffering a hellish rebirth. Whosoever observes a fast on the PApankusha EkAdasii becomes free of all his sins and returns to the spiritual abode of Lord Sri Hari. Whosoever donates gold, sesame seeds, fertile land, cows, grain, drinking water, an umbrella, or a pair of shoes on this most auspicious of Holy days will never have to visit the abode of YamarAj, who always punishes the sinners. But if a resident of earth fails to perform spiritual deeds, especially the observance of a fast on days such as EkAdasii, his breathing is said to be no better, or of as much use as the breathing/puffing of a blacksmith's bellows.

"O best of the kings, especially on this PApAnkusha EkAdasii, even the poor should first bathe and then give some charity according to their means, and perform other auspicious activities in accordance with their ability.

"Whosoever performs sacrifices and benefits the people, or builds public ponds, resting places, gardens, or houses does not suffer the punishments of YamarAj. Indeed, one should understand that a person much have performed such pious activities as these in the past life if he is long lived, wealthy, of high birth, or free from all diseases. But a person who observes PApANkusha EkAdasii goes to the abode of the Supreme Personality of Godhead, Vishnu.)

Lord Sri Krishna then concluded, "Thus, Oh saintly Yudhishthira, I have narrated to you the glories of the auspicious PApANkusha EkAdasii."

Thus ends the narration of the glories of the PApANkusha EkAdasii, or Ashwina-shukla EkAdasii,
from the Brahma-vaivarta PurANa.

These stories have been summarised and slightly changed or abbreviated from how they are found in the celebrated book, "Ekadasi: The Day of Lord Hari" 1986. HH Krishna Balaram Swami. Bhaktivedanta Institute Press, pages 125-128.
Рубрики:  Харе Кришна.

Метки:  

Хуже смерти ничего не будет

Четверг, 09 Октября 2008 г. 09:20 + в цитатник
Первое качество человека вставшего на путь освобождения от ложных представлений о себе--бесстрашие (абхайам).
Первый шаг в духовной науке осознать свое отличие от оболочек грубого тела, ума и разума. А если ты не тело то чего бояться, хуже смерти ничего не будет, и я лично не умираю:)
(навеяно Бхагавад гитой 16 глава 1-3 стихи)
http://www.vyasa.ru/books/?id=107
Рубрики:  Мысли вслух.



Процитировано 1 раз

Relinquish everything for the service of Sri Krishna

Пятница, 03 Октября 2008 г. 10:10 + в цитатник
Sree Sree Guru Gaurangau Jayatah!

In India, you will find that all human beings are not of the same status. There are differences. In one person, you will find sattva-guna predominating, in another rajo-guna predominating and in another, tamo-guna. So, they are advised to practice varnasrama-dharma, whereby they are encouraged to act according to their own ability and level of competence within the four varnas (brahmana, ksatriya, vaisya and sudra) and four asramas (brahmacari, grhastha, vanaprastha and sannyasi). If they relinquish this practice, they will be committing a sin. They will be violating the Vedic order. But, if they relinquish this for the service of Sri Krishna, it will be correct.



You will find, in the Gita, Krishna first told Arjuna, "Perform your work according to your own competency. Do not attempt to do the work of others who are of a different nature." But ultimately, He says, "Sarva-dharman parityajya, mam ekam saranam vraja" (18.66). "Give up all the relative duties I have spoken about earlier and take absolute shelter of Me. You are my own person. You are related to Me. You are part of My own potency. I have hitherto advised you to act according to your own capacity, but you will obtain your actual, eternal welfare when you take absolute shelter of Me." When we take absolute shelter of the Supreme Lord, we will not be committing sin by giving up those relative duties. But, take careful note of the words, "mat-krte": for Me. "Performing household duties or brahmacari duties has become too difficult, so I have given them up." Thinking like this, you are committing sin. You are violating the Vedic injunctions. But if you take shelter of Supreme Lord Sri Krishna, then automatically you are performing service for all.



Generally, we refer to those who have given up their household life as sadhus. "I am married. I have a wife and children. I have no funds to maintain them. So, I have given up household life. I am moving along the road, begging. I have become a sadhu." He is not a sadhu. He is committing a sin. But if a person lives within household life, serving Krishna, then all the family members are benefited. "Mat-krte tyakta-karmanas tyakta-svajana-bandhavah": "for Me."


--- His Divine Grace Srila Bhakti Ballabh Tirth Goswami Maharaj



__._,_.___

Метки:  

Divine Sayings

Пятница, 03 Октября 2008 г. 10:08 + в цитатник
Sree Sree Guru Gaurangau Jayatah!

The biggest point is - faith. With faith, man, woman, child all can get Bhagavan by calling out. Dhurva was having unflinching faith that Lord will definitely come. Due to faith he got the mercy of Supreme Lord Hari. By the loud calls, Lord's heart got melted. Dhurva was a child only. He did not know the sanskrit prayers. He only called for the Supreme Lord loudly. When Lord becomes please, unfavorable becomes favorable. Narada Muni himself came to meet Dhurva and told him the method of performing the austerities. After only 6 months of severe austerities, Dhruva saw the divine form of Supreme Lord Vishnu with conch, disc, club and lotus flower.



If you want darkness, Light will not come; and if Light comes, how can darkness remain? The two cannot exist simultaneously.

The eternal nature of the soul is causeless devotion to the Supreme Lord. No one can stop this.



Saranagati is unending. The Qualities of Krishna are unending and will descend according to the degree of saranagati, both endless and infinite.



Krishna is the nearest and the dearest. Whatever you are thinking in your mind Krishna sees first and only then can you see it. You can see nothing without His grace.


--- His Divine Grace Srila Bhakti Ballabh Tirtha Goswami Maharaj



__._,_.___

God is gracing us in all circumstances

Пятница, 03 Октября 2008 г. 10:07 + в цитатник
Sree Sree Guru Gaurangau Jayatah!

There was a king and the prime minister of the king was a great devotee. Always he used to solace or he used to pacify persons who came to him for solacing due to some trouble in the worldly life. He used to say, "You should not be disturbed, disheartened . You do not know what you did in your past life. You do not know what you will do in the future. So by seeing this present loss you should not be disturbed. There should have been greater loss but by the grace of Sri Krishna it is lessened. It is all for the best! It is all for the best! Don't be disheartened" - like that.



Once the king along with his prime minister and other soldiers went to forest for hunting. Ancient time kshatriyas used to go to jungle for hunting. While moving in the jungle the soldiers were separated from the King and the prime minister. The king and the prime minister were going separately in the jungle when the king saw a beast there. To kill the beast the king shot an arrow but by mistake the arrow went through his thumb finger. The finger was cut and there was profuse bleeding. Out of pain he was expressing his sorrow, "I am to fight always. My one finger is cut. It is a great loss." Then prime minister was trying to pacify him, "You do not know what you did in your past life, you do not know what you will do in the future. There should have been greater loss but by the grace of Sri Krishna it is lessened. So you should not worry." But the king was enraged, "My finger is cut and it is profusely bleeding. When it is a serious loss to me you are saying whatever done by the Supreme Lord is good for me. You can advise me but if suffering comes to you and I advise you what will you think." Prime minister replied, "It is applicable to all. Krishna takes care of everybody. A greater loss had been saved." The king was enraged and mentally thought "I will teach you". He was going with the prime minister in the jungle when he saw a well covered with bushes and grass from a distance. With the prime minister the king went near the well and all of a sudden he pushed the prime minister inside. The king said "Whatever is done by the Lord is for good." The prime minister said, "Yes without His will you cannot push someone in the well. It is his desire that you push me. Trust me! Trust me! Since he is all good it is for the best."



"Where is your God? I am here and you are here, where is your God? If I leave this place will He rescue you?"



"If Hari protects, nobody can kill him and if Hari wants to kill then nobody can protect him. No power."



"Oh! you haven't given up your dog mentality. You remain here, you die here." When anybody becomes enraged his mind becomes disturbed. The king's mind was disturbed.

In that jungle there were many robbers staying. They worship Goddess Kali for the fulfillment of the robbery. They were successful in their robbery and for that reason they wanted to offer a man to Goddess Kali for her satisfaction. They have brought a pujari and requested him to perform pooja and they went out to bring a man for offering. When they found the king they thought, "Goddess Kali is so gracious. She had sent a person to us. We did not have to go to the village or town. She has sent a man for us." The Dacoits surrounded the king, arrested him and fastened. After fastening him they brought him to the poojari. According to religious rules before offering a beast they should be bathed. So he was taken to a tank to bathe and afterwards they gave some paraphernalia on his forehead. When the poojari attempted to offer the king he saw that the king's finger was seriously injured and blood was oozing out. If an injured person is offered the result will be reversed. Poojari told "If this man is offered the result will be bad because he is injured."



"Oh! This spoils all our efforts and money. Release this person. Get out!"



When the King came to his own capital he thought whatever the prime minister said was correct. "If there was no injury in my finger my life would have been gone, finished. So I have committed great offense to prime minister. Whether he is alive or not! Out of anger I did this." So he ordered his army of soldiers to go immediately and rescue the prime minister. When they went there prime minister was sitting on the grass and performing Hari Nam. By the Lord's grace there was no serious suffering. He was performing Hari Nam. When he was brought to the kingdom the king bowed down and explained what had happened. "I have committed a great offense."

"No! No! By God's desire you have done. Because of that I got benefited. By pushing me in the well you saved my life. If I would have been with you the dacoits would have sacrificed me instead. We did not know what we did in the past and what we will do in the future. So we cannot see the adjustment."



Whatever is done by the will of the Supreme Lord is for the good of all. Tat te `anukampa sushamiksa manam. If you can see His grace in every circumstance - in your business, in your happiness then you can get God. If you are disturbed then you cannot. Tat te `anukampa sushamiksa manam. If you can correctly see then you see in every circumstances God gracing you. We are reaping the fruits of our own actions we should not blame others. We are reaping fruits of our own actions, everybody. As you sow, so shall you reap - like that.


--- His Divine Grace Srila Bhakti Ballabh Tirtha Goswami Maharaj



__._,_.___

Four forms of Guru

Пятница, 03 Октября 2008 г. 09:59 + в цитатник
Sree Sree Guru Gaurangau Jayatah!

Extracts of the sermons delivered by His Divine Grace of Om Vishnupad 108 Sri Srimat Bhakti Dayita Madhava Goswami Maharaj, Founder of Sri Chaitanya Gaudiya Math Registered Organisation on the Holy Day of His Advent on Utthan Ekadashi Tithi in 1967 at Sree Chaitanya Gaudiya Math, 35, Satish Mukherjee Road, Calcutta-26



To me Gurudeva manifests Himself in four forms, viz :-



(1) Gu + Ru - Who destroys ignorance. Appearance of Absolute Knowledge Bhagavan removes ignorance. Hence, Original Guru is Bhagavan.

(2) He who has engaged me in the service of Bhagavan directly is the second
appearance of my Srila Gurudeva Most Revered Nityalilapravishta Prabhupad
Srimat Bhakti Siddhanta Saraswati Gosvami Thakur, Founder of the world-wide
Sri Chaitanya Math and Sri Gaudiya Math Organisation.

(3) Vaishnavas are the third appearance of Gurudeva. What do they do? As Gurudeva always engages His disciples in the service of His object of worship, vaishnavas also do the same.

(4) Disciples are the fourth manifestation of Guru. They, as disciples, actually do the work of a Guru, i.e. they engage myself always in the service of Gurudeva. There is no scope of doing any anti-devotional act of violation. If there is any violation, they will detect it. Hence, disciples are also my Guruvarga. Disciples perform Gurupuja by singing the glories of Gurudeva, Iperform Gurupuja by hearing. But by hearing the glories, if I have got the evil motive of misappropriating it, it will not be Gurupuja. As chanting is bhakti, hearing is also bhakti. In whatever way devotees may express their hearts, they are all my objects of worship.


--- His Divine Grace Srila Bhakti Ballabh Tirth Goswami Maharaj



__._,_.___

adjustment (Адаптация, занятие правильного положения).

Пятница, 03 Октября 2008 г. 09:36 + в цитатник
Sree Sree Guru Gaurangau Jayatah!

We are peaceful when we see adjustment under all circumstances. We cannot make the environment adjusted to us, but we are to adjust ourselves with the environment. A conditioned soul reaps the fruits of his own actions - good or bad. It is my advice; it will be good for you not to take any decision by your own initiative. You should continue to pray the grace of Guru, Vsishnavas, Personal Associates of Gauranga Mahaprabhu – Shad-goswamis and specially, Nityananda Prabhu and Gauranga Mahaprabhu. Depend on Them absolutely and I am sure, They will do whatever is beneficial for your eternal welfare. They are All-Merciful and All-Powerful. I myself after joining the institution as an ascetic submitted my prayer to Most Revered Gurudeva, to give me proper advice and He advised me - Saranagati is the best medicine of all problems.

--- His Divine Grace Srila Bhakti Ballabh Tirtha Goswami Maharaj

Шри Шри Гуру Гаурангау Джайатах.
Наш ум спокоен, когда мы заняли правильное положение, когда умеем адаптироваться в любых обстоятельствах.
Мы не можем переделать окружающее под наши потребности, однако мы способны занять соответствующее положение по отношению к существующей реальности, адаптироваться, принять факт. Обусловленная законами этого (мерцающего) мира личность (вечная душа) пожинает последствия своих собственных поступков, совершенных в прошлом - плохих либо хороших.
Таков мой совет; для вас, самым безопасным будет не принимать независимых решений. Лучше продолжать молитвы Гуру, Вайшнавам, Личным Спутникам Гауранги Махапрабху - Шат-Госвами и особенно Нитьянанде Прабху и Гауранге Махапрабху.
Полностью положитесь на Них и я уверен, Они принесут только вечное благо в вашу жизнь. Они Всемилостивы и Всемогущи. Лично я, присоединившись к организации, став отреченным монахом, взмолился в высшей степени Почитаемому Гурудеву, с просьбой наставить меня, дать надлежащий совет (о том как должным образом жить в преданности). Ответом стало - Шаранагати (путь самопредания) лучшее средство от всех проблем.

Его Божественная Милость Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж.

Хари катха Шрилы Пури Махараджа (Вайшнава апарадха-преступление против сердца Кришны)

Четверг, 02 Октября 2008 г. 16:57 + в цитатник
Кто не дает мне чувства к Святому Имени?

из книги “Ваишнавапарадха — Преступление против Сердца Кришны”

Многие из нас говорят: да, я воспеваю Имя Кришны, но сердце сухо — жестоко, как молния; божественный сок Бхакти, бхактираса, не умягчает его ничуть. Повторяю Имя, повторю сколько положено и откладываю малу в сторону, а в сердце — никакого чувства, никакой перемены. Почему так?

Ответ на этот вопрос дал Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами (Чаи:Ча:А7):

кришно-намо коре опорадхеро бичар
‘кришно’ болиле опорадхир на хой бикар

Имя Кришны судит за апарадхи.
Произнося “Кришна”, оскорбитель не чувствует ничего.

тадашмасарам хридайам ватедам
йадригрихйаманау хари-намадхейаих
на викрийетатха йада викаро
нетре джалам гатрарухешу харшах
Бха: 1.3.24

“Тот, кто, произнося Харинаму(святое Имя Господа), не переживает удивительной перемены в сердце, у кого не текут слезы и волосы на теле не поднимаются дыбом, поистине обладает каменным сердцем — оно окаменело от жестоких апарадх(оскорблений, отклонений от духа преданности Господу) и неспособно плавиться в Наме.”

‘эко’ кришно-наме коре сорвво-папо наш
премеро карон бхакти корено прокаш

Один раз произнесенное, Имя Кришны разрушает все грехи, и появляется Бхакти, причина Премы.

премеро удойе хой премеро бикар
сведо-компо-пулокади годгодашру-дхар
онайасе бхобо-кшой, кришнеро себон
эко кришно-намеро пхоле паи это дхон

Когда приходит Према, она начинает преображать душу:
Тело покрывается испариной, трепещет,
Кожу сжимает восторг, срывается голос,
Глаза проливают ручьи слез,

Тогда
Бытие мирское исчезает за миг,
И Служение Кришне наполняет жизнь —
Такое сокровище можно обрести,
Просто единожды произнеся Имя Кришны!

хено кришно-намо джоди лой боху-бар
тобу джоди премо нохе, нохе ашру-дхар
тобе джани, опорадхо тахате прочур
кришно-намо-биджо тахе на коре оЈкур

Но если такое Имя Кришны
Повторяют много-много раз,
Но Премы нет, и нет слез,

Я знаю: значит, посреди обильных апарадх (отклонений от пути Бхакти)
Семя Кришна-Намы не становится ростком.

В чем спасение? И Шрила Кавирадж Госвами Прабху говорит: хотя Имя Кришны судит за апарадхи, Имена несравнимых в Своем сострадании Шри Шри Гауры-Нитйананды не принимают апарадх:

чоитонйо-нитйанонде нахи, э-собо бичар
намо лоите премо ден, бохе ошрудхар

Но все это не относится к Чаитанйе и Нитйананде. Тому, кто воспевает их Имя, даруют плакать слезами Премы.

свотонтро ишворо пробху, отйонто удар
таре на бхаджиле кобху на хой нистар

Господь в Своей высшей воле свободен и щедр;
Не поклоняясь Ему, невозможно спастись.

Не следует понимать так, что Шри Шри Гаура-Нитйананда дают Прему несмотря на присутствие апарадх, скорее, если всем своим существом предаться их милостивым и прекрасным лотосным Стопам, то по Их доброте и заботе о предавшихся душах все апарадхи очень быстро исчезают и Шаранагата-Бхакта обретает богатство Премы. Об этом пишет Шрила Тхакур Бхактивинод:

“Тот, кто в полной вере принимает убежище у Чайтаньи и Нитйананды, мгновенно очищается ото всех своих прежних апарадх, на его устах восходит Кришна-Нама и дарует ему Божественную Любовь.” (Амрита-праваха Бхашйа)

Парамарадхйа Шри Шрила Прабхупад (Сарасвати Тхакур) пишет в своей Анубхашйе: “И Кришна-Нама, и Гаура-Нама неотличны от Нами (Обладателя Имени). Считать Кришну кем-то меньшим или ограниченным по сравнению с Гаурой значит находиться во власти неведения. В действительности, [не превосходство Гауры над Кришной, но] необходимость, стоящая перед дживой делает для нее более важным обращение к Имени Шри Гаура-Нитйананды. Шри Гаура-Нитйананда щедры, и внутри Своей щедрости (аударйи) сладки (мадхура). Великодушие Кришны распространяется только на свободных (мукта), совершенных, предавшихся Ему душ. Но в потоке щедрости, проливаемой Гаурой и Нитйанандой, дживы-преступницы, одолеваемые анартхами, освобождаются из-под хватки пронизанной духом наслаждения апарадхи и обретают лотосные стопы Гаура-Кришны. “Шри Чайтанья-Бхаджан” не предполагает оставить Кришну и заниматься Гаура-Бхаджаном как чем-то отличным от Радха-Кришна-Бхаджана. Такой вымышленный “Гаура-Бхаджан” является служением Майе, и в нем нет места божественной сладости Кришна-Премы.” (Чаи:Ча:А8)

Шриман Махапрабху никогда не проявлял терпимости к Ваишнавапарадхе. Примером тому — Чапала Гопал, Девананда Пандит и другие. Что говорить о них, когда даже свою Мать Шачи Он заставил просить прощения у святых стоп Шри Адваитачарйи, прежде чем дать ей Прему. Если искренне и с полным раскаянием молить о снисходительности у лотосных стоп того Ваишнава, против кого совершено преступление, то Ваишнав простит преступника от всего сердца. Только прощение Ваишнава искупает ваишнавапарадху (оскорбление Вайшнава), иначе она продолжает творить свое зло. Принижение Личности Гуру, хула Ваишнавов и прочие апарадхи делают сердце жестоким, как молния, поэтому Тхакур поет:

опорадхо-пхоле момо, читто бхело боджро-сомо,
туйа наме на лобхе бикар
хоташо хоийе хори, тобо намо уччо кори,
бомо духкхе маки баро-бар

Из-за моих апарадх сердце как молния стало
в Имени Твоем не чувствует ничего.
Погибла моя надежда, Хари, я Имя Твое кричу,
Несчастный, взываю к Тебе вновь и вновь:

ха гаура-нитаи, тора дути бхаи,
потито джонаро бондху
одхомо потито, ами хе дурджон,
хоо море крипа-синдху

О Гаура-Нитаи, два Брата,
два Друга падших,
Я жалкая падшая сволочь,
станьте для меня Океаном Милости!

Перевод: Ниламадхав дас
http://hari-katha.org/puri/index.htm

Метки:  

Завтра (03.10.08) день явления Шрилы Бхакти Прамод Пури Махараджа

Четверг, 02 Октября 2008 г. 16:53 + в цитатник
Лилы Шрилы Б.П. Пури Махараджа

Триданди Свами Шримад Бхакти Прамод Пури Госвами Махарадж (Шри Прамода Бхушан Чакравартти) явился как сын Шри Тариничарана Чакравартти и Шримати Рамарангини Деви в деревне Ганганандапур в районе Джессора (Бангладеш) 2-го Карттика 1305 Бангабды (октябрь- ноябрь1898 г.) в благоприятное время Брахма-мухурта перед восходом солнца.

В Джессоре Гуру Махарадж служил в качестве пуджари своему Вартма-прадаршак Гуру Шриле Бхакти Ратна Тхакуру и слушал от него Хари-катху Шрилы Бхактивинода Тхакура. Через всю Свою жизнь Он пронес особое понимание и привязанность к его словам. Он окончил школу и затем переехал в Калькутту, чтобы продолжать Свое образование в Бангаваси Колледже. Еще в ту пору, когда Он учился в школе, изучая санскрит и грамматику, Он поклонялся семейным Шри Мурти Шри Шри Радха Гопинатха, которые даже являлись Ему во сне. Однажды зимой, укладывая Шри Мурти спать, Гуру-Махарадж забыл укрыть Господа одеялом. В ту ночь Он почувствовал сильнейший озноб, Его лихорадило и все тело дрожало от холода. Господь явился Ему во сне и дал понять, что Ему холодно без Своего одеяла. Шри Прамода Бхушан Чакравартти (Гурудев) проснулся и только после того, как Он укрыл Господа, озноб прошел.

В 1917 году молодой студент Шри Прамода Бхушан Чакравартти встретил Своего будущего Гуру—Шрилу Бхакти Сиддханта Сарасвати Госвами Прабхупаду. Вечная связь между Ними была установлена с первой же встречи и молодой Прамода Бхушан (Шрила Гурудев) в Своем сердце принял Прабхупаду как Своего Вечного Учителя. Финансовые затруднения вынудили Шри Прамода Бхушана поступить на службу в офис портового комитета в Калькутте. Однако сильное влечение к духовной жизни постоянно толкало его получить даршан Своего Гуру, посетив Его в ашраме, который располагался тогда в Калькутте на Ultadingi junction Road, 1. Наконец, в 1923 г. в святой день Шри Шри Кришна Джанмаштами Он предался лотосным стопам своего Гуру и принял одновременно Харинам и брахманическую дикшу. Теперь уже Шри Пранавананда Брахмачари (инициационное имя Шри Прамода Бхушана Чакравартти) стал полноправным членом Гаудийа Матха. Служение Шри Пранавананды было настолько примерным, что вскоре Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур возложил на Него ответственность по редактированию публикаций Гаудийа Матха. Он конспектировал лекции Шрилы Прабхупады, затем детально изложив их, показывал Прабхупаде и уже с Его одобрения печатал это в различных периодических изданиях, в числе которых была ежедневная духовная газета (Дойник Надийа Пракаш).

В течение тринадцати лет, вплоть до ухода Шрилы Прабхупады, Шри Пранавананда Брахмачари Махопадешак Пратна-видйа-аланкар (титул, данный Ему Шрилой Прабхупадой) совершал служение, находясь в близком общении со Своим Гуру. За несколько дней до апраката-лилы Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати Госвами Шри Пранавананда Брахмачари держал лотосные стопы Своего Вечного Гуру на Своей Груди, словно желая, чтобы они были навечно установлены на троне Его сердца. После ухода Шрилы Прабхупады Шри Пранавананда Брахмачари Махопадешак Пратна-видйа-аланкар стал путешествовать и проповедовать по всей Западной Бенгалии.

В 1947 году по приказу Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати Госвами Тхакура, который Он получил во сне, Шри Пранавананда Брахмачари принял Триданди-саннйасу. Однако само посвящение в саннйасу и данда были даны Его братом в Боге Шрилой Бхакти Гаурава Ваикханаса Махараджем в Чампахати в храме Шри Шри Гаура-Гададхара. До этого, из смирения, Шри Пранавананда отказывался принять саннйасу. Хотя Сам Шрила Прабхупада в Триданди Гаудийа Матхе (Орисса) предлагал Ему принять отреченный уклад, Он, считая Себя недостойным, отказался.

После принятия саннйасы Его Святейшество Триданди Свами Бхакти Прамод Пури Госвами Махарадж был занят в Шри Шри Йогапитхе (месте явления Шри Чайтаньи Махапрабху, открытом Шри Джаганнатх дас Бабаджи Махараджем и Шрилой Бхактивинодом Тхакуром) в качестве главного пуджари и президента храма. В это время Господь из сердца вдохновил Его на изучение Писаний. Он поселился в скромном кутире (хижине) на берегу священной Ганги в Калне и жил там подле Своих возлюбленных Шри Мурти Шри Шри Радха-Гопинатхи. Тогдашний царь Бурдвана (район Западной Бенгалии) был глубоко впечатлен Его святостью и в 1958 году на Радхаштами-титхи предложил Ему свой большой храм, где Гуру-Махарадж оставался несколько лет.

В это время близкий друг и брат в Боге Пури Махараджа Шрила Бхакти Дайита Мадхава Махарадж почувствовал, что нуждается в помощи Шрилы Гурудева. Он попросил Его приехать в Матх, основанный им, и остаться с ним , занимаясь редакцией периодики Матха и книг. Гуру-Махарадж передал руководство храмом в Калне Своему младшему Гуру-брату и приехал в Калькутту, чтобы принять Свое новое служение в Шри Чайтанья Гаудийа Матхе.

В своем подношении на Вйаса-пуджу Пури Махараджа Президент-Ачарйа Шри Чайтанья Гаудийа Матха Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Махарадж, сказал такие слова:
“...Я слышал от моего Гуру-Махараджа и других почтенных Гуру-братьев моего Гурудева, что Шримад Пури Госвами Махарадж был привлечен его Гурудевом Шрилой Прабхупадой Бхакти Сиддханта Сарасвати Госвами Тхакуром к работе в издательском отделе Шри Чайтанья Матха. Впоследствии он стал главой редколлегии. Его аккуратность и быстрота в написании статей на Бенгали, его глубокое и обширное знание Шастр, его чудесная способность ясно выражать самые запутанные моменты Вайшнава-сиддханты, приводя свидетельства из Священных Писаний, его эрудиция в написании статей на различные духовные темы—это то, что известно всем и перед чем все Сарасвата Гаудийа Вайшнавы преклоняются.

Наш Гуру Махарадж (Мадхава Махарадж) всегда демонстрировал глубочайшее почтение к нему, как к своему старшему Гуру-брату. Шримад Пури Госвами Махарадж был настолько тесно связан со Шри Чайтанья Гаудийа Матхом, что содействовал Гуру Махараджу во всех делах Гаудийа Матха, где бы то ни было. Однажды, когда Пури Госвами Махарадж был вместе с Гуру Махараджем в Пурушоттам Дхаме во время фестиваля Ратха-йатры, я был потрясен, видя, как он, на протяжении всего пути от храма Джаганнатха до Гундича непрерывно воспевает главу о Ратха-йатре из “Чайтанья-чаритамриты”. Каким бы служением он ни занимался, все он делал с величайшей Преданностью и очень искренне. Будучи одаренным такими необычайными качествами, он никогда не проявлял никакого тщеславия, но всегда был смиренен. Это очень яркая черта его характера.

Мы не можем не отметить его святые качества при проведении абхишеки Божеств и Их установлении, церемониях освящения храма и других ритуалах, где всегда уделялось внимание малейшим деталям. В возрасте 85 лет он участвовал во Враджа-мандала Парикраме - и шел пешком, лишь опираясь рукой на плечо преданного. Безусловно это уникально.”

Многие люди привлекались Божественной личностью Бхакти Прамод Пури Махараджа. Они видели Его как своего доброжелателя и Наставника в духовной жизни, но Шрила Гурудев никогда не хотел иметь отдельный ашрам. В связи с этим Шри Йукта Рамдас Прабху, один из восприемников милости Шрилы Гурудева, пишет: “Гуру Махарадж однажды сказал мне: “Многие мои Гуру-братья постоянно стремились на передний край, я же всегда старался держаться позади. Служение Миссии в качестве лидера - опасная вещь. Всегда пытайтесь занять смиренное положение, совершайте служение незаметно, но непрерывно - такова наша истинная цель”. Без сомнения, Гуру Махарадж на протяжении всей Своей преданной жизни демонстрировал это качество, служа Миссии своего Гуру и служа Своим Гуру-братьям в их миссиях. Лишь в преклонном возрасте Он создал Свою миссию, дабы выполнить особое служение Своему Гурудеву и предоставить многим удачливым душам возможность служить Ему и получать Его благословения.”

Из-за настойчивых просьб Своих горячо любящих последователей и их глубокой потребности иметь Его своим Гуру, на Гаура-пурнима титхи 1989 года Шрила Гурудев основал в Майапуре Матх. Из скромной постройки в две комнаты, которые были для Него одновременно и жилищем и храмом и ашрамом, постепенно возник Шри Гопинатх Гаудийа Матх.

Шрила Гуру Махарадж в течение всей жизни близко общался с Его Божественной Милостью Шрилой Бхакти Ракшаком Шридхар Дев-Госвами Махараджем, которого Он почитал как милостивого Хранителя Божественных сокровищ Шрилы Рупы Госвами. В раннюю пору Шри Гаудийа Матха Он был известен как самый лучший киртанийа и часто, по воле Своего Гурудева, пел на радиопрограммах.

В последние месяцы Своей видимой лилы, Шрила Гуру Махарадж являл редкую лилу Нама-самадхи (полное погружение в служение Наму). Для ухода из этого смертного мира Он выбрал наиболее благоприятное время: 2 часа 07 минут утра 22 ноября 1999 года, канун Раса-пурнимы, окончание месяца Картика—время, которое многие Махаджаны избирали для своего ухода. Без сомнения все это указывает на то, что Он вступил в Сладостные Лилы Божественной Четы. Там, в Обители Кришны, в обществе Своего Возлюбленного Гурудева Шрилы Прабхупады Бхакти Сиддханты Сарасвати Тхакура, Бхактивинода Тхакура и столь многих вечных спутников Шри Кришны, Он вечно возносит любовное служение.

02.10.08

Четверг, 02 Октября 2008 г. 10:42 + в цитатник
Вчера вечером, пока ужинал, включил семенар 2001 года в Евпатории Шрилы Бхакти Вигьян Госвами. Говорил очень важные вещи.
1. Надо всегда видеть цель иначе жизнь становится бессмысленной.
2. Цель по большому счеты у всех одна: спастись от страданий и жить счастливо.
3. Спасение приходит через звук из вечного плана бытия.
4. Звук самый тонкий элемент поэтому он всепронизывающий. Способен дойти до нас (вечной личности) пронизывая наши покрытия:
а). грубое тело (созидательная функция)
б) тонкое тело (логика, размышления, тонкая речь)
в) тело разума (желания, праобразы, цели)
5. Поэтому во время воспевания Ведических мантр необходимо помимо движения губ, в уме иметь понимание связи с Кришной, его положения. В разуме иметь образ цели ради чего идет воспевание. Тогда будет честное, чистое воспевание на которое действительно обращает внимание (а не просто слышит) Кришна, Верховная Личность.

Шрила Бхактиведанта Свами в сегодняшней Хари катхе говорил, что я не просто когда-то отвернулся от Кришны, не пожелал отдать всего себя на его милость в служении Ему и его Преданным. Это происходит прямо сейчас во всем материальном мире. Выбор не подчиняться Верховному делают непрерывно все живые существа этого мира в том числе я, поэтому мы продолжаем гнить в этих вонючих телах и вселенных, в попытках выжать наслаждение из мертвой материи, что по определению не возможно. Чем больше мы надеемся на мертвое, тем больше сердце опустошается. Счастье приходит в отношениях, высшее счастье приходит в отношениях с Высшим и Его Преданными, Братьями нашими дорогими :)

Метки:  

01.10.08

Среда, 01 Октября 2008 г. 09:49 + в цитатник
День начался как обычно.
6.30 в душ
Гайатри Ма
Полить Туласи
втиснуться в автобус, подняв ноги быть вынесеным на остановку у метро, быть занесенным в вагон метро, выковырять Бхагавад Гиту и отключиться от "реальности" на пол часа.
От метро до работы Хари катха Шрилы Бхактиведанта Свами (чистый нектар).
Ну вот собственно и работа, точнее работа в перерывах между аськой, живым интернетом и в контакте.

Метки:  

Дневник Satyavrata_das

Вторник, 30 Сентября 2008 г. 14:14 + в цитатник
Интерисуюсь смыслом жизни.
На данный момент наиболее близка концепция Вайшнавизма (главенство Шри Вишну) отраженная в Бхагавад Гите и Шримад Бхагаватам.
 (200x266, 14Kb)


Поиск сообщений в Satyavrata_das
Страницы: 2 [1] Календарь