Помните, что самое важное – это работать с обстоятельствами. Если обстоятельства сигнализируют, что вам не следует ехать на этот ретрит, что вам надо сделать все эти другие вещи, значит, не надо приезжать на ретрит из одного уважения, поскольку потом у вас будет из-за этого много проблем. Вот видите, что значит работать с обстоятельствами.
Жизнь, жизнь так чудесна!
Все, что тебе нужно – это зонтик,
Чтобы прикрыть свою голову
В эти дни счастьяВ общем, нашим практикующим очень важно учиться работать с обстоятельствами. Вот почему я так люблю эту итальянскую песенку, там поется: “La vita, la vita `e bella, basta avere un ombrella in queste giorni della festa per coprire la testa”. [Жизнь, жизнь так чудесна! Всё, что тебе нужно – это зонтик, чтобы прикрыть свою голову в эти дни счастья.] Значит, достаточно завести зонтик. Но это не значит, что если есть зонтик, больше не будет проблем. Например, сегодня нам не нужен зонтик. Несколько дней назад, однако, был проливной дождь, и зонтик был нужен. Это называется обстоятельствами.
Согласно обстоятельствам, если нам нужны какие-либо специальные практики, мы можем их применять. В учении Дзогчен говорится, что если нам неохота делать практику, никогда нельзя себя заставлять. Некоторые говорят: «Ой, если я не буду делать практики, моя лень пересилит меня самого, и я утеряю способность практиковать вообще», – и борются со своей ленью. Такой метод больше подходит для практики в стиле Сутры.
Если мы, следуя за учителем Дзогчен, спросим его: «Что мне делать? Мне сегодня практиковать неохота», – учитель ответит: «Хорошо, не делай никакой практики. Расслабься и наслаждайся жизнью». Но не расслабляйтесь и не наслаждайтесь жизнью без присутствия. Присутствие понадобится всегда. Если присутствие имеет продолжение, тогда расслабляемся, не практикуем. Через несколько дней вы обнаружите, почему именно вам неохота практиковать. Невозможно чувствовать, что неохота практиковать, без какой-либо причины. Всегда есть причина, некий показатель. Очень важно дать себе немного пространства, расслабиться и обнаружить, в чем тут дело. Обнаружив, в чем дело, можно с этим работать, можно делать практику и иметь меньше проблем.
Практики делаются не всегда одинаково. Иногда мы делаем практики формальным, ритуальным образом – день, три, четыре – и потом однажды мы чувствуем, что их делать неохота. Чувствуем, что устали их делать. Это нормально. Но нам необязательно практиковать именно таким образом. Практику можно делать расслабленно, просто расслабляясь в состоянии гуру-йоги или выполняя ваджрное начитывание.
Есть много способов практиковать, и вот почему нам следует этому учиться. Нам надо освоить разные виды практики, чтобы мы могли работать с обстоятельствами. У нас в Тибете говорят, что если кто-то показывает тебе указательный палец, надо указательным пальцем и отвечать – не мизинцем, потому что это не подойдет. Даже не большим пальцем – это тоже не подойдет. Этим примером объясняется, что надо работать с ситуацией такой, какая она есть. Это называется работой с обстоятельствами, и это действительно очень важно.
Итак, мы понимаем, какова ситуация и как с такой ситуацией работать. Таково значение слова tsulthun (tshul mthun) в наставлении моего дяди.
Далее в наставлении Ургьена Тендзина следует ch"och"od (chos spyod). Ch"o означает Дхарма, применение нашего воззрения. Когда мы следуем Дхарме, мы стараемся применять ее согласно истинному состоянию и согласно тому, как это объясняет учение. Сегодня у нас с этим в целом много проблем, поскольку многие используют слово «дхарма» в политических и даже экономических целях. Но это не подходит. Если мы применяем Дхарму, это должно соответствовать смыслу Дхармы.
Был один очень важный учитель по имени Атиша, он был основателем или источником традиции Гелугпа, но также считается важным в традиции Сакьяпа, традиции Кагьюпа и других традициях. Атиша кое-что посоветовал не кому-то лично, а буддийским практикующим в целом. Он сказал, что Дхарму следует применять правильным образом, иначе она станет источником сансары, вместо того, чтобы освободить нас от нее. Конечно, истинная Дхарма никогда не превратится в такое, но учение Дхармы практикуют человеческие существа, и те, кто это делает, называются практиками Дхармы. Если у кого-то проявляются некие качества, его начинают называть «Ламой Дхармы», «Реинкарнацией Дхармы», «Высоким Ламой Дхармы», далее следует множество уровней – первый, второй, третий и так далее. В этом моменте нам следует проявлять осторожность, ведь Будда никогда не учил многим уровням. Будда учил лишь знанию Дхармы. Но мы, люди, создали множество этих разнообразных положений.
Однажды я получил письмо, в котором меня приглашали в Индию на большую встречу реинкарнаций, организованную, в основном, Его Святейшеством Далай-ламой. Я не чувствовал себя очень большим или важным ламой, и подумал, что мне, наверное, необязательно туда ехать. К тому же, у меня было много работы в университете, поскольку в то время мы готовились к проведению экзаменов. И я написал в ответ, что мне очень жаль, но я не смогу приехать, потому что у меня в университете экзамены. Потом я получил письмо из Администрации Далай-ламы: сам Далай-лама просил меня приехать. Ну, тогда я решил поехать.
В один из дней мы делали подношение, что-то вроде ганапуджи, перед большой ступой – и я тоже принимал участие, со всеми этими большими ламами – и в ту же ночь у меня был очень странный сон: мы собирались делать пуджу перед этой ступой, а Далай-ламе приготовили очень высокий трон. Он доходил до половины высоты ступы. Была также лесенка для Далай-ламы, чтобы ему туда взобраться. Он прибыл и начал восхождение по этой лесенке. Было там и много других тронов – первый уровень, второй уровень, третий уровень и так далее. Все большие важные ламы бежали, спеша занять свои места. И я был немного удивлен, но волновался за Далай-ламу. Я подумал, что, когда он усядется на свой высокий трон, трон может рухнуть, потому что слишком высок и не сбалансирован. Я не на шутку забеспокоился и мысленно передал своё беспокойство Далай-ламе. Он уже взобрался было на пять-шесть ступенек, и тут он обернулся, и я подумал: «О, прекрасно. Он понял мое послание». И действительно, он спустился обратно вниз по ступенькам. Там спереди был другой трон, намного ниже и вполне устойчивый, и он направился к нему и сел на него. И тогда у всех прочих лам не хватило духу сидеть на одном уровне с Далай-ламой, поэтому все уселись на землю, и я был очень доволен (смех).
Иногда у нас возникают подобные проблемы, ведь люди считают, что положения очень важны. В истинном смысле в учении нет никаких положений. В учении важны знание и понимание и их передача, применение учения в этом ключе, а не использование его для власти и карьеры. Вот что мы называем ch"och"od (chos spyod), применение Дхармы именно в этом ключе. Таков совет моего дяди.
Когда я сказал моему дяде, что отправляюсь в Центральный Тибет, он сразу же ответил: «О, вы, реинкарнации! Вечно вы снуете туда-сюда с кучей монахов и лошадей. Это не соответствует истинному смыслу». Я объяснил ему, что у меня нет намерений поступать таким образом. На самом деле это было правдой, мы с семьей путешествовали очень по-простому. На тот момент это также было частью политической ситуации. И даже если бы мы захотели всё делать по-старому, такой возможности уже не было. Это не значит, что я был слишком умным.
Итак, gewar gyur (dge bar ‘gyur) означает, что мы работаем, зная, каковы условия. Если следуешь Дхарме, применяй ее так, как следует, и тогда всё становится позитивным и искусным, и нет никаких проблем. Это более относительные обстоятельства.
В следующей строке говорится ati rangrig kechigma (a ti rang rig skad cig ma). Если говорить о нашем истинном знании и понимании, то, если мы практики Дзогчен, мы следуем Ати-йоге. «Ати» означает изначальное состояние – наше собственное изначальное состояние. Мы не говорим о состоянии Просветлённых. Rangrig (rang rig) означает наше знание мгновенного присутствия – нашего собственного, и это не что-то, что мы выстраиваем и конструируем, а нечто, обнаруживаемое нами как истинное состояние. Это всегда за пределами времени. Когда мы говорим «за пределами времени», это всегда означает сию секунду, не первое, второе, третье и так далее. Таково наше истинное знание и понимание, и это понимание никоим образом не выстраивается, это просто знание своего истинного состояния. Проявляется оно как состояние самосовершенства.
В целом, мы говорим, что знание учения Дзогчен – за пределами усилий и конструирования. Это знание также относится и к нашему относительному существованию. Вот почему я всегда говорю, что очень важно объединять в практике любой наш опыт. Жизнь должна стать практикой, не надо думать, что практика – это что-то отдельное от жизни. Например, некоторые считают книгу тунов практикой Дзогчен. Как мы это практикуем? Если есть немного времени, мы делаем краткий тун, если времени побольше – средний тун, а если времени достаточно много – длинный тун, ганапуджу и так далее. И вот у людей появляется идея, что это и есть практика, они думают, что надо делать тун; во время ретритов мы делаем практики вместе, и им этого достаточно. Когда ретрит окончен, мы разъезжаемся по домам – одни в город, другие в сельскую местность, а некоторые живут в отдалении от других практиков, и они говорят: «Как хорошо было делать практику вместе, но теперь я один, и никакой больше практики».
Нам очень важно понимать, что такое практика. Практика – это не только совместное выполнение коллективных практик. Коллективная практика – лишь один из способов, если сложились обстоятельства: прекрасный день, все свободны, мы выбираем местечко получше и делаем чудесную ганапуджу. Но зачастую у нас нет таких возможностей. Когда возможностей нет, нам следует практиковать более простым и сжатым способом, таким как Гуру-йога с белым А в тигле. Мы просто произносим А и остаемся в этом присутствии. С этим присутствием мы расслабляемся в мгновенном присутствии. Одно это – уже практика. Это не так уж и трудно. А также, если мы просто попробуем оставаться в осознанности, осознавать Четыре Памятования в повседневной жизни, осознавать свои обстоятельства и что мы делаем в этот конкретный момент, это тоже будет практикой. Если мы выполняем практику пребывания в осознанности, мы заметим, если начнем заводиться и накапливать напряжения. Тогда мы сможем расслабиться, от этого будет больше пользы, и жизнь наша станет более комфортной. Таков пример, как нам продолжать практику в течение жизни.
Теперь мы живем в 2000-е, в современную эпоху, коммуникация очень упростилась. Даже если мы не живем рядом с другими практиками, связаться с ними нетрудно. То же касается и групп практикующих. Очень важно, чтобы мы общались между собой и уважали друг друга. На этой Земле огромное количество человеческих существ, но многие ли из них следуют учениям, подобным учению Дхармы Будды? А сколько из них практикующих Дзогчен? Если мы сравним их количество с общим количеством людей на Земле, то выйдет почти что нисколько. У нас на Земле практиков совсем немного, а значит, нам необходимо общаться, уважать друг друга и сотрудничать. Мы знаем, что человеческие проблемы очень сильно связаны с нашим эго. Особенно в условиях современности, мы так заняты, что у нас нет времени на учение и практику. Эта возможность также ограничивается нашим эго и нашей двойственностью.
Например, кто-то встречает учителя, следует его учению и создает небольшую группу. Вместо того, чтобы постигать истинный смысл учения, этот человек полностью замыкается на своей группе, утверждая: «Мы – ученики такого-то ламы, мы – такая-то группа». Я не говорю, что вам нельзя следовать разным учителям и входить в разные группы, но следует понимать ограничения школ, ограничения групп, ведь все эти ограничения и есть источник сансары. Учение не учит, как ограничивать. Если кто-то учит вас этому, это не учение, а некое специальное учение того человека. Надо это знать и не следовать за таким человеком. Учение предназначено для освобождения от наших ограничений. Если оно соответствует освобождению нас от проблем, то, пусть у него различные имена, это не имеет значения. Группа может даже называться «группой Дзогчен», но, если в ней учат каким-то ограничениям, лучше вам туда не ходить, иначе это будет означать, что вы не следуете Дхарме, как должно.
Очень опасно потратить слишком много времени на движение не в ту сторону, поскольку тогда мы теряем все наши драгоценные возможности. Жизнь становится практикой.
Принцип учения Дзогчен – это тава, гонпа и чодпа (lta ba, sgompa, spyod pa). Тава означает “воззрение”, изучение нашего истинного состояния и способов в нем оказаться – все подобные представления являются воззрением. Гонпа означает, что мы не только что-то изучаем и объясняем интеллектуальным образом, с помощью анализа, но мы действительно применяем [своё знание], чтобы обнаружить и распознать свою истинную природу. В Учении – учении Сутры, учении Тантры, в Дзогчен – наша истинная природа объясняется как необъяснимая, за пределами объяснений. Но у нас может быть знание ее благодаря практике и опыту. По этой причине мы говорим, что надо “пробовать”, а не только разговаривать и анализировать.
Я всегда привожу пример сладкого. Если у кого-то никогда в жизни не было опыта сладкого вкуса, такой человек не сможет понять, что значит “сладкое”. Но если он попробует кусочек чего-нибудь сладкого, он сразу же обнаружит, что значит “сладкое”. И эту идею не изменить. Когда у нас нет знания, всегда есть, что изменить. Иногда у нас бывает идея, что мы во что-то верим, но это значит, что мы сами так решили, при помощи своих суждений. Мы верим, что дела обстоят так или иначе, хотя реального опыта у нас нет. А если опыта нет, то сегодня мы верим в белое, а завтра можем поверить и в красное. Это пример, показывающий, что нам следует практиковать медитацию. А то знание, которое возникает благодаря медитации, мы должны объединить с нашим чодпа (spyod pa), то есть поведением.
Чодпа – это не свод правил, указывающих, что нам можно, а что нельзя. При необходимости мы всегда можем изучать и применять и подобное тоже. Но никакие правила на свете не соответствуют на глобальном уровне нашей истинной ситуации. Они могут соответствовать только в том случае, если мы действительно пребываем в осознанности. Пребывая в ней, мы делаем лучшее, на что способны, и тогда мы в состоянии преодолевать проблемы. Для этого нам надо развивать ясность, а для развития ясности необходима практика. С этим знанием мы в конце концов обнаруживаем, что можно развить своё воззрение и объединиться в этом состоянии. Тогда-то жизнь практиков и становится практикой.
Когда мы говорим “практик Дзогчен”, мы не имеем в виду кого-то, кто делает ретрит три года, три месяца, три дня, хотя учение Дзогчен этого и не запрещает. Если вам так нравится, можете посвятить практике не только три года, но и всю свою жизнь, как мой учитель Аю Кхандро, проведшая большую часть своей жизни в темном ретрите. Ограничений нет. Учение – оно для всех живых существ, а не для горстки людей, у которых есть возможность провести [жизнь] в темноте или уходить в ретрит на три года или на семь лет. Не все так могут. У большинства людей есть семьи; они – отцы и матери, на них много ответственности.
Некоторые из таких ответственных людей решают сделать трехлетний ретрит и бросают жену, детей, дом, работу и всё остальное. Возможно, у них есть милая идея, что после трехлетнего ретрита им уже ничего не понадобится, они достигнут реализации, и им не нужно будет ни дома, ни работы. Но три года пролетают очень быстро, а эти люди остаются практически такими же, какими и были. Они выходят, а у них ни жены, ни работы, ни семьи – ничегошеньки! Вот такая реализация. Это значит, что им не хватает конкретного осознавания ситуации. Если у них есть гарантия, что в трехлетнем ретрите они достигнут полной реализации, то это совсем неплохо. Но, думаю, никто не сможет гарантировать себе реализации за три года. Поэтому мы и не просим людей делать такие ретриты.
Люди свободны, но очень важно иметь такое знание и учиться объединять жизнь с практикой. Следование учению Дзогчен означает, что мы ничего не меняем. В Дзогчен мы говорим “за пределами исправления”, “за пределами изменения чего-либо”. Какими мы были, такими же и остаемся, только теперь у нас есть знание и способность с ним объединиться. Это значит, что мы продолжаем такими же, как были, но в мгновенном присутствии, в объединении. Вот чему нам следует учиться.
Когда мы по-настоящему становимся практиками Дзогчен, мы не обуславливаемся двойственным видением, мы не пребываем в постоянном отвлечении. Беседуем ли мы с кем-нибудь, делаем ли что-то – наши действия, наш ум управляются мгновенным присутствием. Многие спрашивают, как это возможно быть в мгновенном присутствии и одновременно думать и рассуждать. По этой причине мы в начале пути Дзогчен делаем практику Рушен. Мы делаем разнообразные практики Семдзинов для того, чтобы научиться замечать и различать, что происходит на уровне ума, а что – за его пределами. Когда мы пребываем за пределами времени, время не управляет нами, хотя и присутствует в этом измерении.
Например, если мы являемся истинной потенциальностью зеркала, это не значит, что зеркало не может отражать всё, что угодно. Всё, что связано с временем, проявляется в зеркале. Сначала, возможно, в зеркале отражается собака, потом собака уходит, и отражается человек. Собака не остается в зеркале навсегда, ведь теперь там уже человек. Это означает быть во времени. Вот, например, мы летим в самолете, нам надо в туалет, а он занят, горит красная лампочка, и нам придется подождать, пока оттуда выйдут, и мы сможем войти. Вот что такое время – время кому-то войти в туалет, время кому-то выйти оттуда и время нам туда зайти.
За пределами времени – это совсем не так. За пределами времени – это словно зеркало, в котором может отразиться всё, что угодно. Когда мы находимся в созерцании или мгновенном присутствии, может проявиться всё, что относится к уму. Если мы разговариваем в течение часа, отвлекаться при этом необязательно. Если мы хорошие практики, мы можем пребывать в мгновенном присутствии и при этом разговаривать, петь, рассуждать.
Именно по этой причине в учении говорится, что Просветлённые обладают всеведением. Они обладают мудростью количеств и качеств, поскольку пребывают в Дхармакае, а не во времени, и могут проявлять всё. Так что нам следует знать, что такое уровень нашего ума, что такое наша истинная природа, и объединять своё воззрение со всем. Когда у нас появится такая способность, это будет означать, что мы по-настоящему стали практиками Дзогчен.
Такова цель, таков пункт прибытия, не только для практиков Дзогчен, но и для всех прочих практиков, это понять нетрудно, просто мы по-своему применяем методы и следуем учению. Особенности учений Пути Отречения и Пути Преображения разнообразны, и для достижения этой точки используются другие методы. Но не следует думать, что разные методы конфликтуют между собой. Всё относительно, в особенности для практиков Дзогчен. При необходимости мы можем применять любой метод, будь он в стиле Хинаяны или Махаяны, или даже вовсе не из буддийской традиции – не имеет значения, мы можем его использовать. Принцип заключается в нашем знании, оно подобно центральному стержню, благодаря которому мы можем объединить всё. Нам незачем ограничиваться, и мы должны всегда стремиться к освобождению от ограничений. Таковы особенности учения Дзогчен, именно так оно изучается и передается.
Итак, я немного объяснил, что такое учение Дзогчен, поскольку две последние строки из наставления моего дяди именно об этом. Я обещал объяснить эти четыре строки, и теперь мое объяснение закончено.
САРВА МАНГАЛАМ!
https://nandzed.livejournal.com/8123311.html
