Кто такой Бог? Почему существуют разные боги и разные священные писания?

Иногда в уме человека, ищущего истину, возникает вопрос: «Если Бог один, почему существует так много всевозможных религий, всевозможных Богов? За кем я должен следовать? По какому пути мне направиться в Царство Бога?» Бог — один, и поэтому Священное Писание, слово Бога, также одно. Непонимание этого факта в разные времена приводило к религиозным конфликтам и войнам. Истина же заключается в том, что Бог дает знание, напрямую или через посланника, учитывая возможность получателей понять его.

Различные писания предназначены для различных категорий слушателей

Духовно развитому обществу знание передается в чистой форме. Если моральные и духовные ценности в обществе утрачены, если люди деградировали до уровня животных, то знание передается в адаптированной форме, достаточной для того, чтобы, с одной стороны, совершить небольшой прогресс в духовной жизни, а с другой — не исказить само знание.

Ислам и христианство возникли в соответствии со временем, местом и обстоятельствами

Оценивая способности общества следовать духовным принципам, пророки и мессии передавали духовную науку определенным образом. Мы можем понять, что пророку Мухаммеду пришлось передавать послание Корана полностью деградировавшим людям. В 16 Суре Корана, например, говорится: «Не занимайтесь сексом со своей матерью и сестрой». Если бы Мухаммед говорил о том же цивилизованным людям, это наставление было бы излишним. Мухаммед, душа, осознавшая Бога, избранный быть пророком, проповедовал извращенным племенам кочевников, для которых такие отношения были обычным делом.

Библия говорит: «Не убий». Но кого нужно учить тому, чтобы он не убивал? Только убийцу. Иисус проповедовал только три года, после чего Его распяли. Что говорить о простом народе, если один из его лучших учеников продал Его за 30 серебряных монет, а другой отрицал, что вообще с Ним знаком!

Кришна рассказал

«Бхагавад-гиту» Арджуне, который являлся воплощением всех лучших человеческих качеств. Это произошло в период расцвета индийской цивилизации. В «Шримад-Бхагаватам» Сута Госвами беседует с мудрецами Наимишараньи, аскетами, посвятившими жизнь совершению жертвоприношений на благо всего человечества. Таков был уровень слушателей «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам». Поэтому нет ничего удивительного в том, что «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам» отличаются от Библии и Корана. Религии разные — послание одно Вьясадева, Иисус Христос и Мухаммед были в одинаковой степени духовно продвинуты и уполномочены. Но, в силу своего божественного благоразумия, они открыли истину ровно настолько, насколько общество могло ее принять. Суть всех священных писаний одна и сводится к следующему: 1)Бог один и Он есть Любовь; 2)Послушание законам Бога; 3)Служение Богу; 4)Возможность возвращения в Царство Бога; 5)Отказ от греховных действий; 6)Слава Святого Имени; 7)Отказ от материальных удовольствий; 8)Принятие духовного наставника. В каждой религии имеются правила и ограничения на употребление в пищу мяса и в области половых отношений и брака. Одно писание позволяет человеку иметь четырех жен, другое снисходительно советует жениться, а третье советует нам вовсе отказаться от половых отношений. Одно писание позволяет употреблять в пищу мясо после совершения жертвоприношения, запрещая при этом есть свиней и собак, другое рекомендует не есть мясо по пятницам, а третье советует отказаться от мяса вообще. Как объяснить столь разные стандарты в одном и том же вопросе? Все достаточно просто. Хотя все посланцы Господа обладают одним и тем же знанием, они дают то, что слушатели могут воспринять. Мухаммед успел дать совсем немного, но ему пришлось бежать из Мекки под страхом смерти. После трех лет проповеди Иисус был распят. Неудивительно, что сам Иисус говорит в Библии: «Многое хотел сказать вам, да не вместите теперь». Господь Шри Кришна говорит Арджуне в «Бхагавад-гите»: «Я возвещу тебе во всей полноте как воспринимаемое чувствами знание, так и божественное знание, познав которое, нечего больше постигать (Б.Г.7.2)». Трансцендентное (божественное) знание включает в себя знание, как о материальном, так и о духовном мире. Например, у нас есть карманный словарик и большой объемистый толковый словарь. Канонические религии, такие как христианство и ислам, можно сравнить с карманными словарями, где истина освещается частично согласно уровню развития общества. Но такие священные писания, как «Бхагавад-гита», подобны большому толковому словарю, поскольку содержат полное знание, больше которого познать невозможно. Простые слова, такие как «идти», «есть», «спать», есть как в карманном, так и в большом словаре. Точно так же простые истины вроде «Не кради», «Возлюби ближнего», «Прощай врагов», «Делай добро другим», есть во всех священных писаниях. Но такие слова, как «катаклизм», «предопределенность», есть только в больших словарях. Темы, находящиеся в сфере чистой благости (такие, как «предание воле Господа в результате чистой, беспримесной любви», «служение и памятование о Боге 24 часа в сутки и отказ от всех мирских удовольствий», «желание служить Господу жизнь за жизнью, не стремясь к освобождению»), можно найти только в самых возвышенных писаниях, представляющих санатана-дхарму. Однако, все писания совершенны. В Исламе суфийские святые воздерживаются от мяса и благодаря следованию Корану достигают высокого духовного уровня. В христианстве францисканские братья и монахи-бенедиктинцы следуют строгому вегетарианству, соблюдают трезвость и воздержание и также достигают духовных высот. Бхагавата-дхарма — духовный супермаркет Бхагавата-дхарма, известная сегодня среди широких масс как индуизм, непоколебимо стоит на своих позициях даже сегодня. Хронология возникновения наиболее популярных религий такова: исламу — 1300 лет, христианству — 2000 лет, буддизму — 2500 лет. «Бхагавад-гита» была рассказана Арджуне 5000 лет назад. В 4-й главе Господь говорит: «Я передал эту вечную науку йоги богу солнца Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, прародителю человечества, а Ману, в свою очередь передал ее Икшваку. Эту самую древнюю науку взаимоотношений со Всевышним сегодня Я объясняю тебе, потому что ты Мой преданный и Мой друг, и потому сможешь понять трансцендентную тайну этого учения (Б.Г.4.1–3)». Принимая во внимание тот факт, что еще до рождения Ману «Гита» была поведана Господом богу Солнца Вивасвану, мы можем сказать, что впервые «Гита» была произнесена приблизительно 120400000 лет назад и просуществовала в человеческом обществе два миллиона лет. Пять тысяч лет назад Кришна передал духовную науку Арджуне. Такова история «Бхагавад-гиты» в соответствии с самой «Гитой» и с мнением ее рассказчика, Господа Шри Кришны. Таким образом, бхагавата-дхарма является старейшей религией и супермаркетом разнообразных религий. Это многообразие религий создано для того, чтобы соответствовать природным склонностям всех людей, как деградировавших, так и духовно продвинутых. В «Матсья Пуране» говорится, что существует 18 Пуран. Шесть из них написаны для людей, находящихся в невежестве. Они призывают людей поклоняться Шиве и его супруге Дурге. Следующие шесть Пуран предназначены для людей, находящихся в страсти. Эти Пураны прославляют Брахму и других полубогов и рекомендуют поклоняться им. Последние шесть составлены для людей в благости и рекомендуют поклоняться непосредственно Господу Хари — Кришне. Ведическая традиция имеет писания для каждой эпохи. Эти писания созданы для людей, живущих в определенное время, с учетом их достоинств и недостатков. Существует 108 Упанишад. Среди них одна Упанишада написана для Кали-юги, века, в который мы живем. Это писание известно как «Кали Сантаран Упанишад». Само название указывает на то, что эта Упанишада помогает пересечь океан Кали. В этой Упанишаде упоминается Маха-мантра: ХАРЕ КРИШНА ХАРЕ КРИШНА КРИШНА КРИШНА ХАРЕ ХАРЕ / ХАРЕ РАМА ХАРЕ РАМА РАМА РАМА ХАРЕ ХАРЕ. Произнося эти 16 имен Бога, можно достичь цели жизни — любви ко Всевышнему Господу. «Бхагавад-гита» была поведана Господом Кришной в конце Двапара-юги, поэтому она была предназначена для поколений наступавшего века Кали. «Шримад-Бхагаватам» также был рассказан Шукадевой Госвами (и пересказан Сутой Госвами) специально для людей Кали-юги. Мудрые люди в Кали-югу должны изучать «Кали Сантаран Упанишад», «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам». В этих писаниях мы можем найти способ избежать бед, которые готовит нам этот век, и достичь цели жизни — любви к Богу. Бога называют различными именами Бог — это Высшее живое существо. Нет никого, кто мог бы сравниться с Ним. Нет такого человека, который был бы более велик или хотя бы равен Господу по качествам. И каждое из Его качеств отражено в каком-либо Его имени. Например, «Всемогущий» означает, что Бог может все. Господь обладает безграничными возможностями, и нет им предела. «Солнце» звучит по-английски как «сан», на хинди — «сурадж», на санскрите — «сурья». Но когда люди, говорящие на этих языках, произносят эти слова, они все имеют в виду одно и то же солнце. Также и Бога называют разными именами, как, например, Иегова, что означает «Всемогущий», Аллах, что означает «Величайший», Кришна — «Всепривлекающий», Рама — «Верховный наслаждающийся». Кто такой Бог? Самое простое определение Бога — «Тот, из Кого все исходит (Ш.Б.1.1.1)». Санскритское слово «Бхагаван» так объясняется великим авторитетом, Парашарой Муни, отцом Вьясадевы: «Бхагаван» означает: «Тот, кто обладает всем богатством, всей силой, всей славой, всей красотой, всем знанием и всем отречением». На свете есть очень много могущественных людей, богатых, красивых, известных, ученых и отреченных, но никто не может заявить, что он обладает всем богатством, всей силой и т.д. Тот, кто обладает всеми вышеупомянутыми совершенствами, естественным образом привлекает всех. На санскрите эквивалент слову «Всепривлекающий» — Кришна. В Библии Иисус провозглашает себя Сыном Божьим и представителем Бога. В Коране Мухаммед называет себя пророком или посланником Бога. Но кто такой Бог? Только Он Сам в совершенстве знает ответ на этот вопрос, поэтому мы должны услышать это от Него Самого. Из «Бхагавад-гиты», величайшего из всех Ведических писаний, мы можем узнать, что Господь Кришна — Верховная Личность Бога. Здесь Он также утверждает Свое превосходство над всеми полубогами. Является ли Бог личностью? По определению, Бог совершенен и полон в самом себе. Человек, который говорит, что Бог не может быть личностью, ограничивает Всевышнего. Если бы Бог не имел формы или если бы он был несколько меньше Своего творения, Его нельзя было бы назвать совершенным. Полное целое содержит все, что находится как в пределах, так и вне наших чувств, а иначе его нельзя назвать полным. Бог, который является безупречным и цельным, может быть Личностью, но Он также может не проявлять себя как Личность. Согласно «Шримад-Бхагаватам», Бог существует в трех аспектах: Брахман, Параматма и Бхагаван: «Ученые мудрецы постигают Абсолютную Истину в 3 аспектах: как Брахман, Параматму и Бхагавана (Ш.Б.1.2.11)». Брахман — безличное брахмаджьоти, которое можно сравнить с солнечным светом или энергией солнца. Обычные ученики удовлетворяются тем, что осознали солнечный свет, его всепроникающую природу и сияние: в таком положении находятся те, кто осознал Брахман. Это брахмаджйоти является сиянием, исходящим от трансцендентного тела Господа, и познают его гьяни — ученые. Параматма — всепроникающий локализованный аспект Бога, который присутствует в каждом атоме и в сердце каждого живого существа. Если ученик продолжает прилежно учиться, он понимает, что солнце имеет шарообразную форму, и может увидеть солнечный диск отражающимся в зеркале. Таков уровень постигшего Параматму. Йог начинает видеть в своем сердце эту четырехрукую форму Вишну (экспансии Кришны) в результате процесса медитации. Бхагаван — полное проявление Абсолютной Истины, последний шаг в постижении трансцендентного. Людей, которые осознают личностные качества Бога, можно сравнить с теми, кто проникает в самое сердце планеты Солнце. Аспект Бхагавана представляет собой прекрасную двурукую форму Кришны, изогнутую в трех местах (Шьямасундара). Осознание качеств Бхагавана включает в себя осознание качеств Брахмана и Параматмы. Увидев хотя бы однажды Солнце лицом к лицу, вы поймете, что оно является источником и солнечного света, и отражения в зеркале. В Библии Господь описывается как имеющий «подобие человеческой формы». В «Книге Бытия» (гл.18 и 19), Он предстает перед Авраамом, отцом народа Израилева, в человеческом облике, хотя этот облик и не описан подробно. В Библии мы также встречаем такие выражения — «под Его стопами» (Исход 24:10), «начертанное перстом Господа» (Исход 31:18), «рука Господа» (Исход 9:3), «очи Господа» (Книга Бытия, 38:7), «уши Господа» (Книга Чисел 11:1). Иисус говорил о Господе, называя Его Абба, Отец, и относился к Нему очень личностно. Мистики Ислама также заявляют, что Господь обладает формой. Как показано выше, Библия также говорит о Боге как о личности. А иначе как у безличного Бога могут быть стопы, пальцы, руки, глаза, уши? Веды, созданные задолго до Библии и Корана, в период расцвета духовной культуры, открывает нам форму Господа, Его качества, Его деяния и Его личность. Конечно, качества Господа безграничны, и слова могут дать лишь смутное представление о Его славе. Форма Господа не тождественна нашей — это не материальное тело, состоящее из костей, мышц и испражнений. Форма Господа трансцендентна, не воспринимаема чувствами, и, тем не менее, это форма. «Я взываю к Господу Кришне, обладающему формой, исполненной вечности, знания и блаженства (Гопал Тапани Упанишад 1.1–1.2)». В первом стихе «Брахма-Самхиты» говорится: «Кришна — (Господь) является Верховным Контролирующим. Он обладает формой, исполненной вечности, знания и блаженства. Он — изначальная причина всех причин». Также там говорится: «Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу. Его шею, украшенную лунным медальоном, обвивает гирлянда из цветов. Его руки украшает флейта и браслеты с драгоценными камнями. Он всегда наслаждается любовными играми. Его изящно изогнутая в трех местах форма Шьямасундары существует вечно». Есть много подобных описаний формы Господа. Она полностью отличается от материальных тел обычных живых существ. Наше тело временно и полно невежества; оно — причина наших страданий. Понять истинную природу тела Кришны, которое вечно, исполнено знания и блаженства, помогает следующий пример из «Шримад-Бхагаватам». Яшода, мать Господа Кришны на Земле, заглядывает в рот младенца Кришны, чтобы узнать, не ел ли Он глину. Если заглянуть в рот обычному человеку, мы сможем увидеть там только язык, зубы и десны. Однако, когда Яшода заглянула в рот маленькому Кришне, она увидела всю Вселенную. Во Вселенной она увидела себя заглядывающей Кришне в рот. Этот пример показывает, что, хотя Кришна и стоит перед Яшодой как ее маленький сын, Он одновременно содержит в Себе всю Вселенную. Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, который открыл сосуд с медом любви к Богу и раздавал эту любовь всем и каждому, в своих книгах употреблял слова: «Верховная Божественная Личность» вместо слова «Бог». В этих словах есть и форма и личность. «Божественная Личность» (с большой буквы) означает, что Кришна стоит над всеми богами с маленькой буквы. Источник: 6 уроков по «Бхагавад-гите». М.: «Гауранга», перевод с англ., 2002.       http://schastliv.narod.ru/edication/god.htm

Аватара означает «тот, кто нисходит», и под этим именем понимается нисшествие Бога из Своей обители в воспринимаемый нами мир. Согласно представлениям вайшнавской философии, Бог пребывает в запредельной сфере, недосягаемой для физических чувств и ума. Поэтому обычно человек не может видеть Бога. Но, желая восстановить дхарму, принципы религии, Бог являет Себя нашему миру. В «Шримад-Бхагаватам» (1.3.28) говорится: «Все воплощения представляют собой либо полные части, либо части полных частей Господа, однако Господь Шри Кришна – изначальная Личность Бога. Его воплощения нисходят на разные планеты, когда там по вине атеистов возникают беспорядки. Господь нисходит, чтобы защитить верующих». В «Бхагавад-гите» (4.8) это также подтверждается словами Самого Господа. Он провозглашает: «Чтобы освободить Своих святых преданных, уничтожить грешников и установить непоколебимую основу истинной религии, Я прихожу из века в век».
Господь и Его бесчисленные воплощения

Бог проявляется в мире, однако не соприкасается с ним. В материальный мир приходит множество проявлений Бога, или аватар. «Воплощения Господа бесчисленны, подобно ручьям, текущим из неисчерпаемых источников» («Шримад-Бхагаватам», 1.3.26). В соответствии с требованиями культуры и века они открывают миру духовное знание. Но это проявления одного и того же начала, Бога, и Он в Своей личностной форме остается неизменным. «Господь совершенен. Все, что исходит из Него, как и этот мир, наделено всем необходимым, поскольку является полным целым. Все, что исходит из полного целого, также обладает всей полнотой. И, как полное целое, Господь пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то, что из Него исходит так много законченных частей» («Шри Ишопанишад», обращение).

Священный гимн «Брахма-самхита» приводит в этой связи такой пример. Когда у нас есть свеча, и мы зажигаем от нее другие свечи, они равны изначальной свече по силе пламени. Однако самая первая свеча послужила причиной всего этого многообразия. Таким же образом и Бог, являясь единым, может иметь множество проявлений. Когда от свечи зажигают другие свечи, пламя изначальной свечи не убывает. Также и Бог сохраняет всю Свою полноту, даже проявляясь во множестве аватар. В «Гопала-тапани-упанишаде» (текст 21) говорится: «Шри Кришна – Верховный Повелитель. Медитируй на Него, громко прославляй Его имя, служи Ему и поклоняйся только Ему. Шри Кришна – всепроникающая, вездесущая Личность. Он способен подчинить Своей воле любого, и поэтому Он – единственный, кто достоин поклонения всех живых существ. Хотя Он един, все же Он проявляет и распространяет Себя в бесчисленное количество форм, таких как Матсья, Курма, Васудева, Санкаршана, Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и многие другие».

Оставаясь изначальной Личностью, Кришной, Господь пребывает в Своем мире, и вместе с тем является в Своих многочисленных нисшествиях, чтобы спасти души, страдающие в бренном мире без Него.
Брахман, Параматма и Бхагаван

«Чайтанья-чаритамрита» (Ади-лила, 2.106) утверждает: «Верховная Личность Бога, Шри Кришна – Изначальный, Верховный Господь, источник всех воплощений». И, прежде всего, «Он проявляет Себя в трех ипостасях: как Брахман, Параматма и Бхагаван» («Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 2.65).

Брахман – это всеобъемлющий аспект Господа, Его безличное сияние. В «Брахма-самхите» Брахман сравнивается с лучами солнца. В «Бхагавад-гите» (14.27) Господь Кришна говорит о Своем безличном аспекте: «Я один являюсь основой неделимого божественного бытия, неисчерпаемого духовного экстаза…». Этот принцип бытия «не имеет начала и вечен» и, кроме того, «неописуем в понятиях материальных причин и следствий» («Бхагавад-гита», 13.13). «Шри Ишопанишад» называет Брахман ослепительным сиянием, скрывающим лик Бога.

Параматма – всепроникающий аспект Всевышнего, находящийся в каждом атоме и в сердце каждого живого существа. Таким образом, с помощью этого аспекта Господь поддерживает все сущее. Этот аспект «будучи неделимым, присутствует в сердцах всех живых существ, как бы разделенный на части. Хотя присутствуя как индивидуальная Личность с каждой душой и являясь постоянным наставником и свидетелем всех живых существ, Он остается единственным, неделимым, вездесущим и целостным Господом» («Бхагавад-гита», 13.17). [Или: «Как огонь пронизывает дерево, так и Господь в форме Сверхдуши пронизывает все, и потому Он кажется многообразным, хотя Он – единый Абсолют» («Шримад-Бхагаватам», 1.2.32).]

Бхагаван – это высший, личностный аспект Господа, обладающий шестью достояниями (дословно: «Тот, кто обладает всеми богатствами») – красотой, силой, славой, богатством, знанием и отреченностью в их абсолютной полноте.
Виды воплощений Господа

«Воплощения (аватары) Кришны бывают шести категорий. К ним относятся воплощения Вишну (пуруша-аватары) и воплощения Господа, в которых Он совершает Свои игры (лила-аватары). Кроме того, существуют воплощения, управляющие гунами [качествами, стихиями] материальной природы (гуна-аватары), воплощения Господа в период правления каждого Ману (манвантара-аватары), воплощения, нисходящие в разные исторические эпохи (юга-аватары), и живые существа, наделенные особыми полномочиями, которые дал им Господь (шактьявеша-аватары)» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.245,246).

Из этих стихов можно увидеть, что Господь воплощается в различных формах, каждая из которых имеет свое предназначение. В первой песни «Шримад-Бхагаватам» описываются некоторые из воплощений Бога и немногие из них изображены на этой мандале.

Среди множества аватар гаудия-вайшнавы особенно выделяют самую милосердную из них, отличающуюся наибольшим состраданием к падшим душам – Шри Чайтанью Махапрабху, явившегося в 1486 году в Индии.
Четыре эпохи

В комментарии к 17 стиху 8 главы «Бхагавад-гиты» вайшнавский святой Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада пишет: «Материальная вселенная существует ограниченный промежуток времени, который исчисляется в калпах. Калпа – это продолжительность одного дня Брахмы [создателя нашей материальной вселенной], состоящего из тысячи циклов, в каждом из которых четыре юги [эпохи]: Сатья, Трета, Двапара и Кали. Сатья-юга – это век добродетели, мудрости и религиозности, в этот век нет места невежеству и пороку; он длится 1 728 000 лет. Трета-юга, в которую впервые появляется порок, длится 1 296 000 лет. Продолжительность Двапара-юги, в которую добродетель и религиозность еще больше убывают, а порок растет, составляет 864 000 лет. И наконец, Кали-юга – нынешний век, начавшийся 5 000 лет назад, – это век раздоров, невежества, безбожия и порока, в котором почти не осталось истинной добродетели. Эта юга длится 432 000 лет. В век Кали порок расцветает так сильно, что в конце этой юги на землю приходит Верховный Господь в образе Калки-аватары, чтобы уничтожить демонов, спасти Своих преданных и положить начало новой Сатья-юге. Затем весь цикл повторяется вновь. Тысяча таких циклов из четырех юг составляет один день Брахмы, и столько же продолжается его ночь. Брахма живет сто лет по такому исчислению, которые равны тремстам одиннадцати триллионам сорока миллиардам земных лет».
Духовные практики для каждой из эпох

В каждую из четырех эпох для человечества предписана определенная духовная практика. В Сатья-югу, когда люди жили дольше и были добродетельны, предписывалась длительная медитация, для чего необходимы были высокая добродетельность, сосредоточенность ума и контроль чувств. В Трета-югу было рекомендовано проведение огненных жертвоприношений, при совершении которых требовались высокообразованные, находящиеся на высоком духовном уровне, жрецы. Духовное благо в Двапара-югу достигалось через храмовое поклонение в соответствии с многочисленными предписаниями, запретами и регулирующими принципами. В «Падма-пуране» (Уттара-кханда, 42) говорится: «То, что обретается созерцанием в эпоху Сатья, ведическим жертвоприношением в эпоху Трета и поклонением в эпоху Двапара, в эпоху Кали легко достигается воспеванием имени Кришны».

Век Кали – время, в которое мы живем, – отмечен многими признаками деградации человечества. Люди по большей части мало живут, их память слабеет, они почти не способны контролировать свои чувства и ум, порочные тенденции в мире принимаются как норма жизни, уровень духовности, добродетели, правдивости и всех благих человеческих качеств падает. В это время священными писаниями предписывается – как рекомендованная для эпохи Кали духовная практика – взывание к святому имени Господа.
Господь Чайтанья и Его миссия

Веды говорят о том, что не только посланники Господа, такие как Иисус и Магомет, приходят в этот мир, но и Сам Он нисходит из века в век, когда безбожие завладевает умами людей. Последнее нисхождение Господа на нашу планету произошло в XV веке, в Индии. Имя последнего воплощения Бога – Шри Кришна Чайтанья. Подобно тому, как Ветхий Завет предсказывает приход Иисуса, явление Господа Чайтаньи, Его миссия и обстоятельства рождения были предсказаны в сотнях ведических текстов за тысячи лет до этого события. Подлинность этих предсказаний подтверждена учеными.

Господь Чайтанья пришел, чтобы даровать всей вселенной любовь к Богу через воспевание Его Святого Имени. Он предсказал: «Наступят времена, когда в каждом городе и в каждой деревне будут воспевать святое имя Кришны» («Шри Чайтанья Бхагавата», Антья-кханда, 4.126). Поэтому сегодня наиболее удачливые души привлекаются процессом воспевания святого имени Кришны и начинают следовать этой практике, дарующей высшее совершенство жизни – любовь к Богу.

Нити-шастра
Этикет Чанакьи Пандита

Шрила Прабхупада всегда говорил о Чанакье Пандите как о великом мудреце, брахмане и даже святом, и только один раз упомянул, что он не был чистым вайшнавом. Историки знают Чанакью под именами Каутилья, Вишнугупта и Ватсьяяна. Кроме афоризмов этот великий мудрец написал известную работу Артха-шастру (Трактат о политической экономии).

Около 2300 лет тому назад греческий император Александр Великий вторгся на индийскую землю. Его набег был успешным вследствие разобщеннос- ти местных правителей. Чанакья Пандит, чувствуя глубокое разочарование в сердце, искал настоящего вождя и нашел его в лице Чандрагупты Маурьи. Нес- мотря на то, что Чандрагупта был сыном служанки царя Магадхи Нанды, он был высокообразован, отважен и физически силен. Чанакья не переживал, что тот из-за своего низкого рождения не должен был претендовать на трон. Проница- тельный Чанакья страстно желал лишь того, чтобы на трон Магадхи взошел вождь необычайных способностей, и чтобы он прогнал чужеземных яванов (гре- ков).

Предание гласит, что когда царь Нанда нанес Чанакье личное оскор- бление, то последний поклялся, что его длинная шикха будет развязанной до тех пор, пока этот бесчинствующий царь и его сыновьяпьяницы не уберутся восвояси. Вскоре случилось так, что царя и его династию постигла быстрая смерть, и только после этого Чанакья смог снова завязать волосы. После свержения Нанды люди почувствовали расположение к новому царю, красивому юному герою Чандрагупте, и он быстро обрел народную популярность. Соседние цари тоже признали его, и со свежими силами им удалось справиться с остат- ками греков, возглавляемых генералом Селесиусом. Фактически, успех был заслугой Чанакьи, под руководством которого царь Чандрагупта правил 24 года. После ухода с арены Нанды и Александра, Чанакья использовал все свои способности в политике и дипломатии для воссоединения индийского кон- тинента. Под умелым руководством своего премьерминистра Чанакьи, царь Чан- драгупта Маурья завоевал все земли от Ирана на северо-западе до границы штата Мусоре на юге. Благодаря этому худому и болезненному брахману, вели- кая империя Индии снова обрела независимость, став как никогда еще более могущественной (с начала Кали-юги). Так исконная ведическая культура свя- щенной земли Бхараты была защищена и духовная практика Индии продолжалась беспрепятственно еще 120 лет под управлением Биндусары, сына Чандрагупты, после чего к власти пришел его внук, император Ашока, при поддержке которо- го по всей стране широко распространился Буддизм.

И о Чанакье Пандите, и о Чандрагупте Маурье есть предсказания в Шримад Бхагаватам (12.11.12), который был составлен за 2,5 тыс. лет до них: нава нандан двиджах кашчит прапаннан уддхаришьяти тешам абхаве джагатим маурья бхокшьянти вай калау "Один Брахман (Чанакья) изменит царю Нанде и его восьми сыновьям и погубит их династию. После них в этот век Кали править будут потомки царя Маури". са эва чандрагуптам вай двиджо раджье 'бхишекшьяти тат-суто варишарас ту таташ чашокавардханах "Этот брахман возведет на трон царя Чандрагупту, сына которого будут звать Варисарой (Биндусарой), а его сыном станет Ашокавардхана (император Ашока)". Хотя здесь нет самого имени "Чанакья", такие вайшнавские коммента- торы, как Шридхара Свами, Вишванатха Чакраварти Тхакур, а в настоящее вре- мя и Хридаянанда дас Госвами, утверждают, что ни о ком другом, кроме Ча- накьи, в этом стихе не может идти речь. Хотя такие великие ученые в области этикета, как Брихаспати, Бхар- трихари и Вишнушарма, дали много наставлений в своих избранных трудах, Ча- накья все же сумел преподнести эти извечные истины таким образом, что стал важной исторической фигурой. Этот великий мудрец учит нас как возвышенные идеалы могут стать для нас реальностью, если мы будем разумно, решительно и практично работать для достижения цели.

Доктор Р. Шамашастри, переводчик английской версии Артхашастры ав- тора Каутильи, цитирует предсказание из Вишну Пураны (Четвертая Песнь, 24 глава) о явлении Чанакьи Пандита. Это предсказание было написано около 5 тыс. лет назад. Оно гласит: "(Сначала) Махападма, а затем девятеро его сы- новей будут править на Земле сотни лет. Брахман Каутилья убьет этих Нандов. После их смерти, Маурьи будут наслаждаться царством. Каутилья сам возведет на трон Чандрагупту. Его сыном будет Биндушара, а внуком - Ашокавардхана". Подобные предсказания повторяются в Бхагавата-, Ваю- и Матсья Пуранах. Наш духовный учитель Его Божественная Милость А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада хотел, чтобы Шри Чанакья Нитишастра была правильно переве- дена на английский язык. Мы надеемся, что эта работа принесет пользу читателю.


Глава 1

1. Смиренно склоняясь пред всемогущим Господом Вишну, Повелителем вселен-
ной, я изложу все, что знаю об этикете (нравственных принципах) на основе
священных писаний.
2. Удачлив тот, кто, изучив эти наставления, поймет, в чем заключается его
долг: что нужно делать и чего не нужно, что хорошо и что плохо.
3. Поэтому на благо всех людей я поведаю это знание, благодаря которому все
будет видно в истинном свете.
4. Даже мудрец впадает в уныние, общаясь с безумцами, поучая глупого учени-
ка и живя со сварливой женой.
5. Сварливая жена, корыстный друг, дерзкий слуга и жизнь в доме со змеей -
не что иное, как смерть.
6. Береги деньги в трудное время, береги жену пуще денег, но душу береги
пуще и жены, и денег.
7. Береги деньги на "черный день", не думай, что богачу не грозит нищета.
Даже огромное богатство может растаять вмиг.
8. Покинь страну, где тебя не уважают, где невозможно заработать на жизнь,
где нет друзей, или где нельзя получить образование.
9. Не живи и дня в том месте, где нет царя, сведущего брахмана, врача,
богача и реки.
10. Мудрый не задерживается в стране разнузданных, бесстыжих, глупых и ску-
пых людей.
11. Проверяй слугу в исполнении долга, родственника в трудности, друга в
несчастье, а жену в горе.
12. Настоящий друг не бросает в нужде, горе, голоде, войне, царском дворце
и крематории.
13. Пренебрегающий нетленным ради бренного теряет и то, и другое.
14. Мудрый предпочтет жениться на целомудренной девушке из уважаемой семьи,
даже если она уродлива, чем на красавице из семьи сомнительной репутации.
Браки молодоженов из равных по общественному положению семей наилучшее.
15. Не доверяй носящим оружие, рекам, животным с рогами или когтями, женщи-
нам и членам царских семей.
16. Извлекай нектар даже из яда, подбирай и отмывай золото, даже если оно
упало в испражнения, получай духовное знание даже от низкорожденного, же-
нись на добродетельной девушке, даже если она родом из низкой семьи.
17. У женщин голод в два раза сильнее, чем у мужчин, застенчивость - в че-
тыре раза, отвага - в шесть раз, вожделение - в восемь.


Глава 2

1. Нечестность, опрометчивость, вероломство, глупость, жадность, жесто-
кость и нечистота- семь природных женских пороков.
2. Только обуздавший свои чувства аскет может поститься на пиру, быть здра-
вым и хладнокровным наедине с женой и жертвовать, будучи богатым.
3. Как в раю счастлив тот, кто удовлетворен своим добром и имеет послушных
сына и жену.
4. Настоящие сыновья послушны отцу, настоящий отец заботится о детях, нас-
тоящий друг никогда не подведет, а настоящая жена всегда создает для мужа
приятную и мирную атмосферу.
5. Избегай врагов, льстящих в глаза, но готовых напасть со спины, ибо они
как кувшин с ядом, залитым сверху молоком.
6. Не раскрывайся ни пред обычным, ни пред плохим другом, поскольку, когда
разгневаются на тебя, то выдадут все твои тайны.
7. Не раскрывай своего замысла, не осуществив его.
8. Глупость и незрелость очень вредны для человека, но еще хуже задолжать в
чужом доме.
9. В горах нет рубинов, не все слоны украшены жемчугом, не во всех лесах
растут сандаловые деревья, и не везде можно найти святых.
10. Мудрые родители воспитывают в детях нравственность, ведь обладающие
знанием этикета приносят славу всей семье.
11. Только враг не заботится об образовании своего ребенка, потому что не-
вежда на людях выглядит, как гадкий утенок среди лебедей.
12. Пороки развиваются и крепнут в потакании чувствам, добродетели - в на-
казании и поучении, поэтому не распускай сына, а наказывай как ученика.
13. Учи в день по стиху, или по полстиха, или по строчке, или хотя бы по
букве. Пусть не проходит дня без аскез, учения и благотворительности.
14. Без огня сжигают: нищета, разлука с женой, пренебрежение со стороны
родни, служение злому царю и обманутые соотечественники.
15. Обречены на погибель деревья у берега реки, женщина в доме чужого муж-
чины и цари без советников.
16. Сила мудреца - в знании, могущество царя - в армии, оплот торговца - в
богатстве, а единственная надежда рабочего - в служении другим.
17. Как птицы улетают с деревьев, не дающих плодов, так и проститутка бро-
сает мужчину, растратившего деньги, слуга уходит от царя, неспособного за-
щитить его, а гости прощаются с хозяевами, завершив обед.
18. Как животные покидают лес, выгоревший дотла, так и брахманы уходят от
царей, получив подаяние, а ученики оставляют учителей, получив образование.
19. Горе тому, кто дружит с порочным, корыстным и изворотливым.
20. Дружба равных будет крепкой; служение царю будет вызывать уважение; де-
ловитый будет желанным в обществе; красавица будет в безопасности у себя
дома.


Глава 3

1. В семье не без урода. И на солнце есть пятна. Кто не болеет или не под-
вержен горю? Кто вечно счастлив?
2. Происхождение человека можно определить по его манерам, его родину - по
произношению, его дружелюбие - по теплоте сердца и отзывчивости, а способ-
ность есть - по размерам тела.
3. Отдай дочь замуж в хорошую семью, позаботься об образовании сына, прино-
си горе врагу, а друга займи благочестивой деятельностью.
4. Негодяй хуже змеи, ибо она жалит лишь раз, а негодяй - на каждом шагу.
5. Поэтому царь собирает возле себя благородных, которые никогда не подве-
дут его.
6. Во время разрушения вселенной даже океаны бурлят и выходят из берегов.
Даже они подвержены переменам, но святой - нет.
7. Не дружи с безумцем - он как двуногий дикобраз. Своими колкими словами
он как иглами пронзит тебе сердце.
8. Пусть человек красив и молод или родился в благородной семье; без обра-
зования он как цветок без запаха.
9. Красота кукушки - в голосе, жены - в бескорыстной преданности мужу,
уродливого - в учености, а аскета - в прощении.
10. Ради спасения семьи
стоит пожертвовать одним ее членом; чтобы спасти деревню, стоит пожертво-
вать одной семьей; для спасения страны стоит пожертвовать деревней, но
стоит пожертвовать страной ради спасения души.
11. Предприимчивый не знает
нищеты, не бывает нищим и повторяющий святые имена Бога. Давшие обет молча-
ния, чтобы сосредоточиться на Господе, ни с кем не ссорятся. Готовые встре-
тить любую трудность не ведают страха.
12. С чем не справится сильный? Куда не дойдет неутомимый путник? Где не-
гостеприимны к знающему? Кто нагрубит приятно говорящему?
13. Как одно цветущее дерево наполняет ароматом весь лес, так и один добро-
детельный сын приносит славу всей семье.
14. Как одно сухое загоревшееся дерево может сжечь весь лес, так и один не-
путевый сын может погубить всю семью.
15. Как луна красит ночь, так благородный воспитанный сын красит всю семью.
16. Что проку, когда много сыновей, если они лишь изматывают душу и прино-
сят горе? Лучше иметь одного, который приносит умиротворение.
17. Балуй сына до пяти лет, возьми в "ежовые рукавицы" с 5 до 15, а когда
ему исполнится 16 - дружи.
18. Спасен убежавший от стихийных бедствий, иностранного вторжения, по-
вального голода и общества злонамеренных людей.
19. Не развивший склонности к благочестивым поступкам (дхарме), не обрет-
ший богатства (артхи), не удовлетворивший желаний (камы) и не достигший ос-
вобождения от гнета страданий (мокши) рождается лишь для того, чтобы уме-
реть.
20. Богиня удачи Лакшми по своей доброй воле посещает места, где почитают
ученых, где без потерь сохраняют урожай зерна и где не ссорятся муж и жена.


Глава 4

1. Продолжительность жизни, вид деятельности, образование и время смерти
определяются для человека уже в момент его зачатия.
2. Рыбы растят своих детенышей взглядом, черепахи - сосредоточенным внима-
нием, а птицы - прикосновением. Так же и святой дает людям свои благослове-
ния.
3. Спасай душу пока здоров и смерть еще далеко, иначе, что сможешь сделать,
когда смерть схватит за горло?
4. Настоящее знание подобно корове желаний, - можно пользоваться им круг-
лый год. Как мать оно питает в странствии по жизни. Поэтому образование -
скрытое сокровище.
5. Как луна, рассеивающая мрак, лучше мириад мерцающих звезд, так и один
добродетельный сын лучше сотни непутевых.
6. Мертворожденный сын лучше глупого, который живет долго, поскольку пер-
вый приносит кратковременное горе, второй же жжет сердца родителей, как пы-
лающий огонь, всю жизнь.
7. Без огня жгут: жизнь в нищей деревне, служение недостойному, несъедоб-
ная пища, холодная жена, глупый сын и дочь-вдова.
8. Какой прок от коровы, не дающей ни приплода, ни молока. Так же нет
пользы от сына, который не воспитан и не предан Господу.
9. Скорбящий получает утешение в обществе детей, жены и преданных Господа.
10. Царь отдает приказание один раз, мудрец говорит один раз, и дочь от-
дают замуж лишь один раз.
11. Религиозные аскезы совершают в одиночестве, изучают науки вдвоем, поют
втроем, путешествуют вчетвером, сельским хозяйством занимаются впятером, а
воюют воинством.
12. Истинная жена чиста, искусна, целомудренна, верна и ласкова с мужем.
13. Пуст дом без детей, для сироты родина пуста, сердце глупца пусто, но
для нищего пуст весь мир.
14. Пища - яд для больного несварением, светское общество- яд для бедного,
молодая жена - яд для старика, но неиспользуемое знание - яд для всех.
15. Не общайтесь с неблагочестивыми и черствыми. Оставьте учителя, не имею-
щего духовного знания. Отвергните жену с постоянно злым лицом и неприветли-
вых родственников.
16. Человек старится в постоянных скитаниях, скакун - без воли его ногам,
женщина - от недостатка внимания мужа, а одежда - если ее долго держать на
солнце.
17. Всегда учитывай обстоятельства, время и место. Не трать деньги попусту,
проверяй друга в беде и не служи порочному господину.
18. Для мудрецов Бог - жертвенный огонь, являющийся представителем Господа,
для малоразумных - лишь в образе на алтаре, для Своих преданных слуг Он - в
их сердцах, и они, проницательные, созерцают Его повсюду.


Глава 5

1. Полубогу Агни поклоняются мудрецы, брахманам поклоняются прочие классы
общества, жена почитает мужа, а гость, пришедший на обед, в почете у всех.
2. Как золото проверяют трением, резанием, плавлением и расплющиванием, так
и о человеке следует судить по его отреченности, поведению, качествам и
поступкам.
4. Близнецы могут отличаться друг от друга так же сильно, как и плоды одно-
го дерева.
5. Честный не связывается с бизнесом, отрешенный не украшает тело, недоуч-
ка говорит бессвязно, а хороший оратор не обманывает.
6. Глупцы завидуют образованным, бедные - богатым, проститутки - целомуд-
ренным, уродливые - красавицам.
7. Лень губит образование, нерадивые теряют деньги, земледелец губит уро-
жай, если сеет не ко времени, а отсутствие генерала деморализует армию.
8. Знание подкрепляется практикой, престиж семьи - должным поведением; ува-
жаемого человека узнают по добродетельным качествам, гнев же распознается
по взгляду.
9. Богатство хранит религиозные принципы, практика - знание, политика мира
- царя, а заботливая хозяйка - дом.
10. Обречены поносящие ведическую мудрость, ведический образ жизни и уми-
ротворенных мудрецов.
11. Благотворительность устраняет нищету, праведность - страдания, прони-
цательность - невежество, а храбрость - страх.
12. Страсть - самая страшная болезнь, безрассудство - самый страшный враг,
гнев - самый испепеляющий огонь, а духовное знание - самое большое счастье.
13. Человек рождается один и один умирает, один пожинает плоды своих благо-
честивых деяний и проступков, и так же один отправляется в ад или в духов-
ный мир.
14. Живущий духовной жизнью не мечтает о райских планетах, доблестный воин
не цепляется за жизнь, овладевший чувствами не меняется при виде женщины, а
отрешенному не нужен даже весь мир.
15. Знание - помощник в пути, жена - опора в семье, лекарство - спасенье в
болезни, а благочестие - единственный спутник после смерти.
16. Не нужна лампа днем, ни к чему пища сытому, бесполезен дождь над океа-
ном, и равнодушен к подарку богатый.
17. Дождь щедр на воду, человек гордится своей силой, сияние глаз важнее
любого другого света, и нет богатства дороже, чем зерно.
18. Нищие жаждут богатства, животные - дара речи, человек - жизни в раю, а
святые - освобождения из материального мира.
19. Правдивость обладает великой силой: она питает Мать-Землю, благодаря ей
светит солнце и дуют ветры.
20. Богиня удачи непоседлива, дыхание неустойчиво, продолжительность жизни
непредсказуема. Словом, в этом мире все непрочно, кроме благочестия.
21. Среди птиц хитрее всех - ворона, среди зверей - шакал, среди мужчин -
брадобрей, а среди женщин - цветочница.
22. Пять отцов человека - это: давший семя, посвятивший в брахманы, учи-
тель, кормилец и защитивший от опасности.
23. Пять матерей человека - это: родная мать, теща, жена друга, жена царя и
жена учителя.


Глава 6

1. Через слушание человек постигает долг, избавляется от зла, обретает зна-
ние и освобождается из материального рабства.
2. Худшая из птиц - ворона, из животных - собака, из аскетов худший - пре-
давшийся греху, но поносящий других - худший из всех.
3. Если царь, брахман или йог-аскет находятся в чужом царстве, их почитают,
но скитающейся женщине несомненно скоро придет конец.
4. Имеющий богатство имеет и друзей, и родственников, но он - простой чело-
век. Богатого же знанием почитают как мудреца.
5. Время и совершенствует живые существа, и убивает их. Оно одно бод-
рствует, когда все спят.
6. Слепые от рождения не способны видеть. Не лучше их ослепленные страстью.
Гордецы и жаждущие богатства также не сознают зла в своих поступках.
7. Человек пожинает плохие и хорошие плоды своей кармы (судьбы). Однако,
своими проступками он может и усугубить ее, и выпутаться из ее сетей.
8. Царь вынужден принимать на себя часть грехов своих подданных, священнос-
лужитель - часть грехов царя, муж - часть грехов жены, а духовный учитель -
часть грехов учеников.
9. Отец-должник, гулящая мать, красавица-жена и неуч-сын - враги, хоть и
близкие люди.
10. Расположите к себе жадного подарком, упрямца - смиренно соединенными
ладонями, глупца - шуткой, а мудрого - правдивыми словами.
11. Лучше вообще не иметь царства, чем править чем-то ничтожным; лучше быть
без друга, чем подружиться с негодяем; лучше не иметь ученика вообще, чем
иметь глупого; и лучше быть холостяком, чем жениться на сварливой.
12. В нищем царстве не жди счастья, от тупого друга - добра, от недо-
вольной жены - мира, а обучая глупцов - славы.
14. Как лев делай все сосредоточенно и стремительно. Как журавль контроли-
руй свои чувства и стремись к цели с учетом места, времени и обстоятельств.
Как осел, несмотря на усталость, продолжай нести свой груз, не обращай вни-
мания на жару или холод и всегда будь удовлетворен. Как петух вставай в
нужное время, будь решителен в сражении, честно дели собственность между
родственниками и зарабатывай на хлеб сам. Как собака будь доволен, несмот-
ря на недостаток или отсутствие пищи; быстро пробуждайся от самого глубоко-
го сна; будь бодр и непоколебимо предан хозяину. У вороны можно поучиться
верности законной жене, смелости, бережливости, бдительности и недоверчи-
вости.


Глава 7

1. Мудрый не раскрывает потерю своего богатства, свое раздражение, плохое
поведение жены, оскорбительные мнения о себе и позор, выпавший на его долю.
3. Жадные и беспокойные люди не могут достичь счастья и мира, которые обре-
тает человек, удовлетворенный нектаром духовного знания.
4. Довольствуйся: женой, пищей, получаемой по воле Провидения, и законным
богатством. Всегда совершенствуйся в образовании, духовной практике, повто-
рении имен Бога и благотворительности.
5. Не становись между двумя брахманами, между брахманом и священным огнем,
женой и мужем, господином и слугой, плугом и быком.
6. Не касайся ногой огня, духовного учителя, брахмана, коровы, целомудрен-
ной женщины, старика и ребенка.
7. Держись подальше от слона, лошади, рогатых животных. Избегай общения со
злобными людьми, даже если для этого придется покинуть страну.
8. Слоном управляют с помощью стрекала, лошадью - шлепком ладони, рогатыми
животными - показав палку, а негодяем - с помощью меча.
9. Брахман находит удовлетворение в пище, павлин - в раскатах грома , свя-
той - в процветании других, злой - в страданиях других.
10. Расположи к себе сильного смирением, злобного - противостоянием, а рав-
ного тебе - вежливостью или силой.
11. Сила царя - в могучих руках, брахмана - в духовном знании, а женщины -
в красоте и сладостных словах.
12. Не будь дерзок в отношениях с другими. В лесу прямые деревья часто сло-
маны, а согнутые выдерживают натиск бурь.
13. Лебеди живут там, где вода и покидают безводье. Человек не должен пос-
тупать так - приходить и уходить по своему желанию.
14. Богатство сохраняется тратой подобно тому, как свежая вода сохраняется,
когда утекает застоявшаяся.
16. В жителях Земли проявляются следующие четыре качества небожителей: бла-
готворительность, сладостная речь, поклонение Всевышнему Господу и удовлет-
ворение нужд брахманов.
17. В жителях Земли проявляются следующие пять пороков обитателей ада: бе-
зудержный гнев, брань, вражда с родственниками, общение с низменными и слу-
жение неблагородным.
19. Жизнь необразованного человека так же бесполезна, как хвост у собаки,
которым она не может ни прикрыть зад, ни отгонять мух.
20. Желающий духовно возвыситься должен очистить речь, ум, чувства и сердце.
21. Силой разума ищи душу в теле, как ищешь аромат в цветке, масло в семе-
нах сезама, огонь в дровах, гхи в молоке или сахар в сахарном тростнике.


Глава 8

1. Низменные люди желают богатства, люди среднего уровня - и богатства, и
чести, благородные же - только чести, поскольку это - истинное богатство.
2. Свет лампы съедает тьму, и получается сажа. Подобным же образом, в зави-
симости от питания (в благости, страсти или невежестве) люди производят по-
томство с соответствующими качествами.
3. О мудрый! Отдавай богатство только достойным. Вода, получаемая тучами из
океана, всегда сладка. Дождевая вода оживляет все живое на Земле - расте-
ния, животных и людей, - а затем возвращается в океан, и ценность ее увели-
чивается в миллион раз.
5. С маслом, втертым в кожу, пропитанный дымом погребального костра, после
секса и бритья человек считается оскверненным, пока не примет омовение.
6. Вода - лекарство при несварении; она вселяет энергию, когда съеденная
пища хорошо переваривается. Она - как нектар во время еды и как яд - после.
7. Знанию - конец без применения на практике, человеку - конец, если он в
невежестве, армии - конец без генерала, а женщине - конец без мужа.
8. Неудачлив тот, кто сталкивается со смертью жены в старости, поручает
деньги родственникам или зависит от других в пропитании.
9. Бесполезны - чтение Вед без проведения ритуальных церемоний Господу че-
рез посредство Агни и жертвоприношения - без щедрой раздачи подарков. Со-
вершенство можно обрести лишь через преданность Господу. Поскольку предан-
ность - основа всякого успеха.
10. Нет большей аскезы, чем обуздывать ум, нет большего счастья, чем быть
довольным, нет худшей болезни, чем быть жадным, и нет лучшей добродетели,
чем милосердие.
11. Гнев подобен олицетворенному Яме (владыке смерти), жажда - адской реке
Вайтарани, знание - корове желаний, а удовлетворение - Нанданандане, рай-
скому саду Индры.
12. Высокая нравственность - украшение человека. Праведное поведение приво-
дит к рождению в хорошей семье, обучение - к успеху, а верное использова-
ние денег - к богатству.
13. Безнравственность губит обаяние, бездумные поступки - репутацию, лень в
совершенствовании - знание, а необдуманные траты - богатство.
14. Чисты просочившаяся сквозь землю вода, верная мужу жена, благоде-
тельный царь и умиротворенный брахман.
15. Обречены на небытие недовольный брахман, самодовольный (эгоистичный)
царь, застенчивая проститутка и своевольная жена.
16. Что проку невежде от рождения в почтенной семье? В то же время низко-
рожденного, но образованного почитают даже полубоги.
17. Образованные всегда и везде в почете.
18. Молодые, красивые, богатые и те, кто родом из почтенных семей, никчем-
ны без образования.
19. Мясоеды, пьяницы, наркоманы и глупцы - человекоподобные животные, и они
- бремя для Земли.
20. Гибнет царство, если в нем проводят недостаточно жертвоприношений;
жрец, если неверно воспевает гимны и устроитель, если не заботится о воз-
награждении участников церемонии.


Глава 9

1. Дорогой друг! Если ты хочешь освободиться из круговорота рождений и
смертей, оставь чувственные наслаждения как яд. Вместо этого пей нектар
терпимости, нравственности, милосердия, чистоты и правдивости.
2. Негодяи, критикующие других "за глаза", обречены на смерть, как змея,
брошенная на муравейник.
3. Самой судьбой уготовано так, что золото не пахнет, сахарный тростник не
плодоносит, сандаловое дерево не цветет, образованные не богаты, а царь не
живет долго.
4. Небесный нектар (амрита) вылечит что угодно, хорошая пища осчастливит
кого угодно, глаза важнее любых других органов, а голова важнее любых дру-
гих частей тела.
5. Какой гонец может свободно путешествовать по небу? Кто из смертных мо-
жет общаться с небожителями? Поэтому как великого ученого следует почитать
мудреца, предсказывающего затмение солнца или луны.
6. Обязательно следует разбудить заснувших ученика, слугу, путешественника,
голодного, испуганного, казначея или управляющего.
7. Не следует будить спящих змею, осу, чужую собаку, тигра, царя, ребенка и
глупца.
8. Зарабатывающие на Ведах и принимающие пищу от низших из людей - как без-
зубые змеи, - не имеют никакой силы.
9. Не способный вызвать трепет своим гневом или расположение своим умирот-
ворением не может ни контролировать, ни защищать. На что он тогда вообще
годится?
10. Даже безобидный уж может перепугать человека одним своим шипением.
(Обжегшись на молоке, будешь дуть и на воду.)
11. Мудрые утром обсуждают азартные игры (царя Юдхиштхиры в Махабхарате),
днем - поведение женщин (славные деяния Матери Ситы, возлюбленной жены Гос-
пода Рамачандры в Рамаяне), а вечером воровство (Кришной масла у сосе-
док-пастушек в Шримад Бхагаватам).
12. Если человек своими руками готовит для Божества гирлянду, сандаловую
пасту, или записывает священные тексты, то получает в награду богатство как
у Индры.
13. Сила духа компенсирует бедность, добродетельность скрашивает уродство,
чистота скрадывает мешковатость одежды, а подогрев пищи предотвращает нес-
варение желудка.


Глава 10

1. Богатый знанием воистину богат, а богатый глупец беден во всех отноше-
ниях.
2. Не ступай в грязь, не дави насекомых; не пей воду из реки, не про-
фильтровав ее через чистую ткань; не говори лишнего, не одобренного священ-
ными писаниями, и не поступай необдуманно.
3. Желающему наслаждаться лучше забыть о получении знания, а стремящемуся к
образованию лучше забыть о наслаждениях. Ибо как может ищущий наслаждений
получить знание, и как может мудрый довольствоваться мирскими утехами?
4. Чего только не заметит проницательный поэт! На что только не решится
женщина! Чего только не взболтнет пьяный! Чем только не питается ворон!
5. Судьба-проказница делает из нищего царя, а из царя - нищего.
6. Скупец терпеть не может попрошаек; глупец - мудрого советника; гулящая -
мужа, а вор - луну.
7. Несдержанные, развязные, злокозненные, мстительные - просто животные в
масках людей. Они - бремя Земли.
8. У пустоголового наставления в одно ухо входят и через другое выходят.
Если бамбук растет на малайской горе, это еще не значит, что он как санда-
ловое дерево.
9. Веды для невменяемого - как очки для мартышки, как зеркало для слепого и
как расческа для лысого.
10. Отпетого негодяя исправить так же невозможно, как сделать из железа зо-
лото, выкрасив в желтый цвет.
11. Если оскорбляешь родственника - теряешь жизнь; других - лишаешься бо-
гатства; царя - теряешь все, а брахмана - приходит конец всей семье.
12. Чем мучиться, живя с родственниками в нищете, так уж лучше обитать без
крова в джунглях среди тигров и слонов, пить воду из родника и есть лесные
плоды, спать на траве и носить древесную кору вместо одежды.
13. Мудрец подобен древу: его молитва (?) - корень, воспевание ведических
мантр - ветви, а религиозные деяния - листья. В конечном счете нужно стре-
миться сохранить корень, ведь без него не будет ни ветвей, ни листьев.
14. Моя Мать - Камала Деви (Лакшми), мой Отец - Господь Джанардана (Вишну),
мои родные - преданные Господа Вишну (вайшнавы), а моя родина - все три ми-
ра.
15. За ночь много птиц собирается на ветвях дерева, но утром разлетаются
все в разных направлениях. Стоит ли из-за этого скорбеть? Точно так же не
нужно скорбеть о смерти родных и близких.
16. Силен разумный, а неразумный слаб. Дикий слон в опьянении потерял рас-
судок, и ничтожный кролик обманом завел его в озеро (это фрагмент истории
из известной нити-шастры под названием Панчатантра, составленной мудрецом
Вишнушармой 2 500 лет назад).
17. Когда я прославляю Господа Вишвамбхару (Вишну), Хранителя мира, то мне
нет дела до потребностей тела. Лишь по Его милости все живые существа во
вселенной поддерживают свою жизнь. Постоянно размышляя об этом, о Господин
Ядавов и Супруг Лакшми, я служу Твоим лотосным стопам.


Глава 11
1. Великодушными, любезными, доблестными, деликатными не становятся, - ими
рождаются.
2. Блудный сын, покинувший родину, гибнет как царь, идущий по ложному пути.
3. У слона огромное тело, однако им можно управлять с помощью стрекала; но
разве стрекало такое же огромное как слон? Горящая свеча рассеивает мрак,
но разве ее пламя сравнится с беспредельной тьмой? Молния разрушает гору,
но разве она такая же большая, как гора? Могуч обладающий властью, а не ог-
ромная серая толпа.
4...(нет)
5. Утонувший в колодце семейной жизни никогда не обретет знания. От мясое-
да не жди милосердия, от жадного - правдивости, а от охотника за женщинами
- чистоты.
6. От злокозненного не жди святости даже после многих мудрых поучений. По-
добным образом, не думай, что дерево ним станет сладким, если поливать его
снизу доверху молоком и гхи.
7. Скверные мысли не отмыть и после сотни омовений в священных реках, по-
добно тому, как не очистить сосуд из-под вина даже выпаривая его на откры-
том огне.
8. Случается, что человек поносит то, о чем не имеет ни малейшего понятия,
подобно тому, как жена дикаря-охотника может выбросить жемчуг с головы сло-
на, но поднимает семя травы гунджа, чтобы украсить им себя.
9. Принимающий пищу молча, мысленно медитируя на прасад Господа, попадает
на райские планеты на десять миллиардов лет.
10. Ученик (брахмачари) должен полностью отказаться от следующих восьми ве-
щей: вожделения, гнева, жадности, тяги к сладкому, желания украшать свое
тело, излишнего любопытства, чрезмерного сна и больших усилий по поддержа-
нию тела.
11. ...(нет)
12. Истинным брахманом (мудрецом, получившим два посвящения от духовного
учителя) считается тот, кто довольствуется питанием один раз в день, про-
шел шесть видов очистительных обрядов и соединяется с женой раз в месяц в
благоприятный день после ее месячных.
13. Вайшьей называют брахмана, занимающегося бизнесом или заботящегося о
коровах.
14. Шудрой называют брахмана, имеющего отношение к растительному маслу,
шелку, меду, гхи, спиртному и мясу.
15. Брахман, мешающий другим жить и работать, лицемерный, эгоистичный, жес-
токий, лживый и скрывающий в сердце ненависть за сладостными словами - не
брахман, а кот.
16. Варваром является брахман, разрушающий колодцы, озера, сады и храмы.
17. Собакоедом называют брахмана, ворующего вещи Божеств и духовного нас-
тавника, живущего с чужой женой и поедающего все, что попадется.
18. Хвала тем, кто раздает другим свои лишние вещи! Слава о Карне, Бали и
царе Викрамадитье гремит и сегодня лишь благодаря их щедрости. Но только
посмотрите на пчел - они заламывают лапки и причитают: "Горе нам! Мы сами
не насладились собранным медом, и другим не подарили. Теперь же в одно
мгновение кто-то чужой забрал его у нас".


Глава 12

1. Благословен семьянин, в чьем доме умиротворенная гостеприимная атмосфе-
ра, ежедневно поклоняются Всевышнему Господу, угощают прекрасными блюдами и
напитками; чьи сыновья талантливы, жена приветлива, слуги послушны; у кото-
рого достаточно денег для наслаждения чувств, и который находит удовлетво-
рение в обществе жены и преданных.
2. Бескорыстно дающий брахману в нужде получает сторицей. Поэтому, о царе-
вич, то что отдано хорошему брахману, возвращается не в том же количестве,
а в намного большем.
3. В этом мире счастливы те, кто щедро одаривает родственников, милостив к
чужеземцам, не замечает злонравных, любит добродушных, осторожен с обманщи-
ками, откровенен с учеными, доблестен в битве с врагом, покорен старшим и
строг с женой.
4. О шакал, не ешь труп человека, чьи руки не давали милостыни, чьи уши ос-
тавались глухи к учению, глаза не видели чистого преданного Господа, ноги
не ходили в святые места, чей живот был всегда заполнен греховной пищей и
чья голова была высоко задрана в тщеславии. Не ешь эту дрянь, иначе осквер-
нишься!
5. "Позор тем, кто не имеет преданности лотосным стопам Шри Кришны, сына
матери Яшоды, кто не любит описывать славу Шримати Радхарани и кто не стре-
мится слушать повествования об играх Господа!" - таков внутренний смысл боя
мриданги (барабана) во время киртана: "дхик-там дхигатам".
6. Не вина весны в том, что на бамбуковом побеге нет листвы. Не вина сол-
нца в том, что сова не видит днем. Не вина облаков в том, что ни капли дож-
дя не попадает в рот птицы чатаки. Кто может исправить судьбу, начертанную
Господом Брахмой на наших лбах в момент рождения? Что суждено, того не из-
бежать.
7. Запах цветка разносится над землей, но сам цветок не пропитывается ее
запахом. Подобно этому, негодяй может стать святым в общении с преданным,
но преданный никогда не станет негодяем в плохой компании.
8. Видя преданного, человек воистину получает благословение, поскольку пре-
данный обладает способностью немедленно одухотворять сознание, в то время
как святое место очищает человека только после длительного времени.
9. Странник спросил мудреца: "Скажи, кто велик в этом городе?" Мудрец отве-
тил: "Скопление деревьев пальмира велико". Странник вновь спросил: "Кто са-
мый щедрый?" Мудрец: "Стиральщик, который утром забирает грязную одежду, а
вечером приносит чистую". Странник: "А кто самый умелый ?" Мудрец: "Все
умелы в воровстве чужих жен и богатства". Странник: "А как же тебе удается
жить в таком страшном месте?" Мудрец: "А я как навозный червь, живущий в
грязном месте".
10. Крематорию подобен дом, в котором не омывают стопы брахманам, не воспе-
вают громко ведические мантры и не проводят такие священные церемонии, как
сваха (подношение Господу) и свадха (подношение предкам).
11. Когда у святого спрашивают о его семье, он отвечает: "Истина - моя
мать, духовное знание - отец, праведность - сестра, милосердие - друг, уми-
ротворенность - жена, а всепрощение - сын. Такова моя семья".
12. Жизнь - на волоске, богатство призрачно, смерть крадется по пятам. Поэ-
тому следует немедленно взяться за добрые дела.
13. Арджуна сказал Кришне: "Мудрец находит удовольствие в пирах, корова - в
свежей траве, жена - в обществе мужа. Знай же, о Кришна, что я ликую в сра-
жении".
14. Настоящий мудрец относится к чужой жене как к матери, к чужому богат-
ству - как к куску земли, а боль и наслаждения других живых существ воспри-
нимает как свои собственные.
15. Великий мудрец Васиштха обратился к Господу Рамачандре в день Его коро-
нации со следующими словами: "О Рагхава, Ты - средоточие всей добродетели,
приятной речи, милосердия, открытости в отношениях с друзьями, покорности
духовному учителю, непоколебимой умиротворенности, благородных манер, осоз-
нанного знания шастр, элегантности и преданности Богу".
16. О Повелитель династии Рагху! Нет Тебе равных! Ты во всех отношениях
превосходишь древо желаний, золотую гору Меру, философский камень чинтама-
ни, ослепительное солнце, непостоянную луну, бескрайний океан, смертного
Купидона, великого царя Бали Махараджу, рожденного в демонической семье, и
корову желаний".
17. Практическое знание - опора в пути, жена - поддержка дома, лекарство -
помощник в болезни, а благие дела - друзья после смерти.
18. Учись вежливости у царевичей, искусству слова - у мудреца, лжи - у иг-
роков в азартные игры, а интригам - у женщины.
19. Бездумно тратящие деньги, бездомные мальчишки, ищущие ссоры, пренебре-
гающие женой и легкомысленные несомненно скоро встретят свой конец.
20. Мудрый не беспокоится о пропитании. Его заботит лишь преданное служе-
ние Богу (сознание Кришны). А еда уже давно определена в момент рождения.
21. Счастлив тот, кто регулярно зарабатывает деньги, уверенно приобретает
зерно, непрерывно копит знание и без стеснения принимает обед.
22. Как еле-видимые капельки воды постепенно наполняют сосуд, так и чело-
век постепенно наполняет свою жизнь знанием, благочестием и богатством.
23. Если человек дожил до седин глупцом, то он воистину глупец, подобно то-
му, как плод Индра-Варуна не становится сладким, сколько бы он не дозревал.


Глава 13

1. Сколько бы ни жил человек, ему нужно посвящать себя добрым делам. Бес-
смысленно жить миллиарды лет, принося окружающим одни неприятности, как в
этой жизни, так и в следующих.
2. Не скорби о прошлом и не беспокойся о будущем - разумные живут заботами
дня сегодняшнего.
3. Полубогов, добродушных людей и родителей легко удовлетворить. Близких и
дальних родственников можно удовлетворить, если принять их как гостей,
омыть им стопы, предложить пищу и напиток. Мудрец же будет доволен, если
сможет поговорить с кем-нибудь на духовные темы.
4. Продолжительность жизни, профессия, богатство, образование и время смер-
ти определены уже во время внутриутробного развития младенца.
5. Подумать только, как удивительно то, что мудрый относится к богатству,
как к соломинке, но, разбогатев, сгибается под его тяжестью!
6. Слишком привязанный к членам своей семьи всегда подвержен страху и скор-
би, потому что привязанность - их причина. Поэтому, чтобы обрести счастье,
нужно выработать отрешенность.
7. Готовый встретиться с трудностями и разрешить их всегда счастлив. Но фа-
талистичный человек, всецело полагающийся на "авось", обречен.
8. У благочестивого царя и подданные благочестивы, и наоборот. Слуга берет
пример с господина.
9. Хотя и жив, мертв неблагочестивый, но благочестивый даже после смерти
долго живет в памяти народной.
10. Напрасно живет не обретший хороших качеств, богатства, удовлетворения
желаний и спасения. Его жизнь пуста, как "соски" на шее козла.
11. Сердца низменных людей переполняются завистью при прославлении других,
и они порочат их от бессилия возвыситься до их уровня.
12. Потакание чувствам порабощает, а отрешенность от них приносит освобож-
дение, поэтому освобождение или порабощение зависит от ума.
13. Тот, кто с помощью знания о Высшей Душе избавляется от телесного пред-
ставления о жизни, будет всегда погружен в медитативный транс (самадхи),
куда бы ни уводил его ум.
14. Кто обретает желанное счастье в полной мере? Все в руках Бога, поэтому
нужно учиться удовлетворяться тем, что имеешь.
15. Как теленок следует за матерью, хотя вокруг может быть много других ко-
ров, так и последствия поступков, хороших или плохих, следуют за человеком,
совершившим их.
16. Действующий неупорядоченно не может быть счастлив ни среди людей, ни в
джунглях. В обществе людей его сердце будет сгорать от взаимоотношений с
другими, а в лесу - от беспомощности.
17. Как землекоп добывает воду с помощью лопаты, так и ученик обретает зна-
ние с помощью наставника в служении ему.
18. Несмотря на то, что человек пожинает плоды своих поступков, совершен-
ных в прошлой жизни, а его разум и ум сформированы в прошлой жизни, мудрые
действуют очень осмотрительно.
19. Следует выражать почтение и тому, кто изучил духовный смысл даже одной
буквы. Тот, кто не почитает такого гуру, сто раз родится собакой, а после
этого - собакоедом.
20. Во время разрушения вселенной может сотрястись гора Меру или взволно-
ваться воды семи океанов, но святой будет непоколебим на своем духовном пу-
ти.
21. На Земле есть три драгоценности: пища, вода и добрые слова. Глупцы же
считают драгоценностями камни.


Глава 14

1. Бедность, болезни, горе, тюремное заключение и прочие напасти - след-
ствие своих собственных грехов.
2. Можно обрести вновь богатство, друзей, жену и даже царство, но этого те-
ла после смерти уже не будет никогда.
3. Как трава может противостоять эрозии почвы от сильного дождя, так и вра-
га можно преодолеть, если объедениться против него всем сообща.
4. Сами собой распространяются масло, разлитое по воде; секрет, выданный
беспринципному; подарок, преподнесенный достойному и духовные наставления,
данные разумному.
5. Если бы человек постоянно пребывал в таком умонастроении, как во время
богослужения, посещения крематория, в утробе матери и в болезни, то ему бы-
ло бы очень легко высвободиться из материального мира.
6. Если бы человек ощущал раскаяние еще до совершения греха, то он бы очень
легко достиг совершенства.
7. Не гордись своим благочестием, аскезами, доблестью, духовным знанием,
скромностью и нравственностью, ибо в мире всегда найдется кто-нибудь более
совершенный, чем ты.
8. Тот, о ком думают, очень близок, хотя может быть за тридевять земель, а
тот, кому нет места в нашем сердце, очень далек, хотя может быть и рядом.
9. Подобно тому, как охотник использует манок, чтобы подстрелить оленя, го-
вори с человеком любезно, если ожидаешь от него благосклонности.
10. Губительно быть фамильярным с царем, огнем, духовным наставником и жен-
щиной. В то же время относиться к ним безразлично тоже неразумно, пос-
кольку от общения с ними можно получить большое благо. Поэтому нужно выб-
рать соответствующую дистанцию.
11. Нужно быть предельно осторожным в общении с огнем, женщиной, глупцом,
змеей и родственниками царя, потому что они при первой же возможности мо-
гут стать причиной смерти.
12. Благочестивый воистину жив, а неблагочестивый - все равно, что мертв, -
в его жизни нет никаких светлых страниц.
13. Если хочешь одним махом покорить весь мир, то обуздай 15 диких коней,
которые непременно жаждут блуждать повсюду: пять объектов чувств (образы,
запахи, звуки, вкус и касание), пять чувств (глаза, нос, уши, язык и кожу),
и пять органов действия (руки, ноги, рот, гениталии и анус).
14. Истинный мудрец всегда говорит подходящие слова, служит старательно и с
любовью, а также знает предел своего гнева.
15. Одну и ту же женщину разные личности видят по-разному: аскет - как
труп, гулящий - как женщину, а пес - как кусок мяса.
16. Мудрый не разглашает формулу лекарства, которое он приготовил со зна-
нием дела; не трубит о своих добрых делах; не выносит "сор из избы"; не
рассказывает о своих отношениях с женой; не возмущается по поводу плохой
пищи, которой его угостили, и не пересказывает услышанные от других глупос-
ти.
17. Кукушка может молчать несколько сезонов подряд, пока весной не зазву-
чит ее приятный голос, приносящий радость всем.
18. Храни как зеницу ока: благословения за благочестие, богатство, зерно,
наставления духовного учителя и редкие лекарства, иначе жить невозможно.
19. Оставь дурную компанию и держись святых. Неси людям добро день и ночь,
и всегда заботься о вечном, позабыв о бренном.


Глава 15

1. Если сердце человека исполнено сострадания ко всем живым существам, то
зачем ему знание, освобождение, спутанные волосы на голове и растертый пе-
пел на теле? Он уже достиг результатов всего этого.
2. Ученик не может расплатиться со своим духовным учителем всеми богатства-
ми мира за раскрытие духовного смысла даже одной буквы.
3. Для защиты от колючек носи обувь, а для того, чтобы держать злодеев на
расстоянии, нужно стыдить их так, чтоб головы поднять не смели.
4. Даже великий человек потеряет благосклонность Лакшми, если носит нечис-
тую одежду, не чистит зубы, сквернословит или спит после восхода солнца.
5. Лишающийся денег теряет друзей, жену, слуг и родственников. Когда же он
вновь богатеет, все возвращаются к нему. Поэтому богатство считается луч-
шим из родственников.
6. Нечестно приобретенное богатство может оставаться некоторое время, но
рано или поздно исчезает вместе с тем, что было раньше.
7. Когда великий совершает проступок, его не осуждают (кто посмеет упрек-
нуть его?), а низкорожденного будут клеймить и за хорошее дело (кто его
уважает?) Разве не удивительно, что Раху пил нектар, но поплатился за это
жизнью, а Шива, выпив яд, совершил подвиг спасения вселенной, и синяя поло-
са на его шее стала украшением?
8. Остатки трапезы мудреца - лучшая пища. Лучшая любовь - любовь к другим,
а не к себе. Воздержание от греха - истинная мудрость. Благотворительность
- это благое дело без ожидания вознаграждения.
9. Лишь по невежеству люди украшают себя стекляшками и топчут драгоценные
камни. Не думай, что драгоценности обесценились, а стекляшки выросли в це-
не. Появится разумный, и поставит все на свои места.
10. Веды обширны, искусства многочисленны, а жизнь коротка, и возможности
изучения усыпаны трудностями. Поэтому отбери для изучения самое важное, по-
добно тому, как лебедь отделяет молоко от воды.
11. Только собакоед может сам насладиться обедом, не делясь с усталым пут-
ником, случайно пришедшим к нему издалека.
12. Кто-то может досконально изучить все религиозные писания, но если он не
понимает своей духовной природы, то подобен черпаку, который размешивает
блюда, но не знает их вкуса.
13. Благословенны души, принимающие в своем жизненном путешествии прибежи-
ще истинного мудреца, подобного прочной лодке.
14. Луна - обитель нектара и управляющее Божество всех лекарственных трав -
теряется в сиянии взошедшего солнца. Так не почувствует ли себя обычный че-
ловек подчиненным, остановившись жить в чужом доме?
15. Эта скромная пчела, всегда пребывающая в гуще лепестков лотоса и вдо-
воль пьющая его сладкий нектар, теперь пирует на обычном цветке кутаджа.
Попав на чужбину, где нет лотосов, она считает пыльцу кутаджи весьма изыс-
канной.
16. Господь Вишну спросил Свою супругу Лакшми, почему она сторонится мудре-
цов. Она ответила: "О Господин, мудрец Агастья в гневе выпил Моего отца (о-
кеан); мудрец Бхригу пнул Тебя ногой; мудрецы кичатся своей ученостью,
снискав благосклонность Моей соперницы Сарасвати; и, наконец, они срывают
лотосы, олицетворяющие Мою обитель, а затем преподносят их Господу Шиве.
Поэтому, о Господин, Я и опасаюсь приближаться к мудрецам".
17. Есть множество видов порабощения в этом мире, но порабощение изза при-
вязанности самое сильное. Например, пчела, способная прогрызть твердую дре-
весину, не может выбраться из закрывшегося на заходе солнца цветка.
18. Сандаловое дерево сохраняет аромат даже после того, как его срубают;
слон остается игривым и в старости; сахарный тростник остается сладким и
после того, как из него выдавливают сок. Так же и благородный человек не
теряет своих возвышенных качеств даже в нищете.


Глава 16

1. (нет)
2. Сердце женщины непостоянно. Она разговаривает с одним, с вожделением
смотрит на другого, а думает о третьем.
3. Глупец, внушивший себе, что очаровательная девушка полюбила его, стано-
вится ее рабом и пляшет вокруг, как привязанная за лапу птичка.
4. Кто из богачей не гордится? Кто из беспринципных положил конец своим
проблемам? Кто устоит пред чарами женщины? К кому всегда благосклонен царь?
Кто не подвержен влиянию времени? Кто из нищих обрел славу? Кто из грешни-
ков счастлив?
5. (нет)
6. Можно ли назвать ворону орлом только потому, что она уселась на горную
вершину? Встречают по одежке - провожают по уму.
7. (нет)
8. Когда человека прославляют другие, то его уважают, даже если хвала преу-
величена. Но если он сам хвалит себя, то теряет уважение, даже если он сам
полубог Индра, обладатель несметных сокровищ.
9. Если судить о проницательном по его качествам, то их великолепие можно
увидеть ясно, как драгоценный камень, особенно ярко сияющий в золотой опра-
ве.
10. Без поддержки и мудрец страдает. Каким бы драгоценным ни был камень,
ему нужна золотая оправа.
11. Ради обретения богатства не иди на страдания, попрание морали и лесть
врагу.
12. (нет)
13. В прошлом были люди, не удовлетворившиеся богатством, пищей и женщина-
ми. Есть такие сейчас, и в будущем также найдутся недовольные жизнью.
14. Благотворительность и жертвоприношения, совершаемые с корыстью, прино-
сят лишь временные плоды, но дары святым и покровительство всем живым су-
ществам обладают бессмертной природой.
15. Травинка легка, хлопок еще легче, но нищий еще более пустой и легкий.
Так почему же ветер не уносит его прочь? - Боится, что он попросит милосты-
ню.
16. Лучше умереть, чем жить в позоре, потому что смерть тяготит лишь мгно-
венье, а позор всю жизнь.
17. Добрые слова нравятся всем, поэтому следует быть вежливым с каждым, тем
более, что добрым словам нет конца.
18. В этом мире есть лишь два добрых плода: слушание сладостных повествова-
ний (о Господе Кришне) и общение со святыми.
19. Человек, занимавшийся во многих прошлых жизнях благотворительностью и
проходивший аскезы и обучение, продолжает заниматься этим и в этой жизни.
20. Тот, чье знание осталось в книгах и чье богатство - в чужих вещах, не
сможет воспользоваться ими в нужде.


Глава 17

1. Обретший знание из множества книг без благословений истинного духовного
учителя не будет почитаем в собрании ученых мужей, подобно тому, как неза-
коннорожденный ребенок презираем почтенными людьми.
2. И на добро, и на зло других следует отвечать добром, но нет греха в том,
что царь велит казнить преступника.
3. То, что кажется самым далеким, недостижимым и нереальным, можно легко
достичь с помощью тапасьи (религиозной аскезы), ибо ничто не может ее прев-
зойти.
4. Что порочнее зависти? Что греховнее клеветы? К чему правдивому совер-
шать аскезы? Какой прок чистосердечному совершать паломничество? Что чело-
веку еще нужно, если он отзывчив? К чему еще стремиться прославленному? За-
чем богатство тому, кто обладает практическим знанием? И что может помочь
опозоренному, кроме смерти?
5. Хотя отец раковины - море, из которого появляются драгоценности, а ее
сестра - богиня процветания Лакшми, ей все же приходится ходить от двери к
двери (в руках мудреца) собирать милостыню. Поэтому нетрудно понять, что
ничего нельзя получить в этой жизни, не отдав чегото в прошлой.
6. Благочестие не требует физической силы; и без нее человек может стать
святым, бедный - действовать как брахмачари, а женщина - сохранять вер-
ность мужу.
7. (нет)
8. У змеи яд в зубах, у мухи - во рту, у скорпиона - в жале, но злобный че-
ловек весь насквозь пропитан им.
9. Женщина, которая без разрешения мужа постится и соблюдает религиозные
обеты, укорачивает свою жизнь и отправляется в ад.
10. Женщина становится святой не от раздачи милостыни, не от соблюдения со-
тен постов и не от принятия священной воды, а от принятия воды, которой
омыла стопы мужа.
11. (нет)
12. Истинное украшение рук - не золото, а раздача милостыни. Чистым стано-
вятся не после нанесения на тело сандаловой пасты, а после омовения. Не
столько угощением доволен человек, сколько теплым словом и уважением. Спа-
сения достигают не украшением тела, а постижением духовного знания.
13. (нет)
14. Плод тунди лишает человека здравого рассудка, в то время как корень ва-
ча приводит его в чувство. Женщина лишает мужчину жизненной силы, а молоко
возвращает ему ее.
15. Благосклонный ко всем живым существам преодолевает все трудности и по-
лучает всевозможные блага на каждом шагу.
16. Чем еще может насладиться в царстве Индры тот, у кого добрая и любящая
жена, кто богат и у кого хорошие сыновья и внуки?
17. И люди, и животные едят, спят, защищаются и занимаются сексом. Но люди
превосходят животных образованием и проницательностью, поэтому тупые, не-
разборчивые люди - не лучше животных.
18. Если опьяненный страстью слон отгоняет ушами пчел, вьющихся возле вла-
ги на его голове, то он теряет только украшение головы. Но пчелы вполне до-
вольны лотосами на озере.
19. Царь, проститутка, Ямараджа, огонь, вор, юноша, нищий и сборщик нало-
гов не чувствуют чужих страданий.
20. - О госпожа! Что Вы ищите взглядом внизу? Может быть, Вы что-то уронили?
- О глупец! Разве ты не понимаешь, что жемчужина моей молодости выс-
кользнула и исчезла?
21. О цветы кетки! Вы даете приют змеям, не плодоносите, у вас не листья, а
колючки, вы растете в грязи, извиваясь, и вас так просто не сорвешь. Тем не
менее, вас обожают за удивительный аромат. Так одноединственное достоин-
ство может скрыть все недостатки.
22. Правдивость - аскеза речи, которая наделяет человека огромной мо-
ральной силой, властью над людьми. Его благословения и проклятия сбываются
безоговорочно. Правдивость - одно из качеств брахмана (мудреца), благодаря
которому ведические гимны, воспеваемые им при проведении ритуалов, имеют
силу. В Ведах говорится, что богиня Земли Бхуми может вынести любое бремя,
кроме лжеца.
23. Когда гремит гром, павлины от удовольствия танцуют.
24. В незапамятные времена полубоги и демоны пахтали молочный океан на од-
ной из высших планет этой вселенной, чтобы получить нектар бессмертия. Но
так случилось, что до нектара выделился яд, который грозил затопить и отра-
вить все планеты вселенной. Господь Шива, могущественнейший полубог, из
сострадания выпил яд и задержал его в горле, не глотая. Так живые существа
всего мира были спасены от смерти, но у Шивы от яда на шее осталась синяя
полоса.
25. Есть шесть видов преступников, которых нужно казнить немедленно: отра-
вители, поджигатели, вооруженные агрессоры, ворующие чужих жен, убийцы и
грабители. Согласно своду законов Ману, прародителей человечества и законо-
дателей вселенной, преступника нужно казнить, чтобы избавить его в следую-
щей жизни от ада. Наказанные по принципу "жизнь за жизнь" очищаются нас-
только. что могут даже попасть на райские планеты. Последствия убийства жи-
вотных такие же, как и последствия убийства человека. Таков неумолимый за-
кон природы.

В нижеследующей цитате из «Шаранагати», Шрила Бхактивинода, наделенный всеми божественными качествами, занимает положение
обусловленной души для того, чтобы научить нас продвижению в сознании Кришны:


«Вы должны быть постоянно погружены в воспевание славы Кришны. Совершая кришна-киртан, вы подчините контролю свой ум.
Отбросьте наносную гордость. Воспринимайте себя как никчемных нищих. Ниже и смиреннее соломы на улице. Прощайте всех,
уподобляясь дереву. Отбросив всякое насилие по отношению к другим живым существам, поддерживайте их существование. На
протяжении всей своей жизни никогда не причиняйте беспокойств другим. Но дарите им добро, делайте их счастливыми и забудьте
о собственном счастье.

Так, обретя благочестие и всеблагие качества, вы должны оставить стремление к славе и почестям. Просто впустите в свое
сердце смирение. Зная, что Господь Шри Кришна пребывает в сердце каждого живого существа, вы должны уважать и выражать
почтение каждому. Таким смирением вы обретете добродетель, милосердие, почтительное отношение к каждому, а также отречетесь
от желаний славы и стремления к почестям. В таком состоянии вы должны воспевать славу Всевышнего Господа».

Проливая слезы, Бхактивинода возносит эту молитву у лотосных стоп Господа: «О Господь, когда же ты даруешь мне все эти
качества?»

ТАК НАПИСАНО В БИБЛИИ?
Сатьяраджа дас
Посвящается Его Божественной Милости А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупaде, который самой своей жизнью показал нам совершенный пример, как любить Господа всем сердцем, душой и разумом.
/см. от Матфея 22.36-40/
ОГЛАВЛЕНИЕ:
1. Введение


2. "Вы - не есть тело"


3. Тот, кто любит Христа, должен следовать Его заповедям


4. " Мясоедение"


5. "Реинкарнация"


6. "Целибат"


7. "Отречение"


8. "Многое имею сказать вам"


9. "Хотя Иисус и Господь Бог едины, Они также различны"


10. Разное


11. Послесловие


1) ВВЕДЕНИЕ.
Мы оба читаем Библию день и ночь
но то, что ты видишь черным, я вижу белым.
■Уильям Блейк
Какое-то представление о христианстве имеет каждый, независимо от того, верующий он или нет. Христианская доктрина допускает много различных толкований, и, естественно, многие люди пользуются этой возможностью. Например, через 65 лет после эпохи Иисуса, Павел, никогда не встречавший Его, вел споры с первыми Апостолами на пpедмет толкования Его учения: Павел учил, что явление Иисуса освободило людей от необходимости следовать Ветхому Завету и единственное, что тpебуется от них - это веpа. В то же вpемя Апостолы учили, что Иисус пpишел, чтобы исполнить Ветхий Завет и что веpа без дел - меpтва.
Споp: "веpа или дела" пpодолжался столетиями. Как ваpиации на эту тему, появились бесчисленные фоpмы "хpистианства." Пpедмет стал настолько запутан, что ко вpемени Маpтина Лютеpа /1483 - 1546/ было уже тpудно найти как дела, так и веpу. Папы эпохи Возpождения■типичный образец такой неразберихи. Папы из pода Медичи считаются самыми pазвpатными людьми в истоpии pелигии. Пеpвый папа Иоан XIII был смещен за "нашумевшие случаи кpовосмешения, pазвpащения, пpелюбодеяния и убийства." В 1415 году, еще будучи камеpгером, он откpыто содеpжал жену своего брата в качестве любовницы. В попытке замять скандал его покровители пpодвинули его до каpдинала и отослали в Болонью, где "200 девушек, дам и вдов, в их числе несколько монашек, стали жеpтвами его ненасытной похоти". В 1484 году был избpан папа Иннокентий 7. Его пpозвали "честным", т.к. он был пеpвым папой, откpыто пpизнавшим своих незаконных детей. Этот фаpс достиг несpавнимой остpоты, когда в 1724 году Римская каталическая цеpковь отменила тpебование называть на исповеди своих паpтнеpов по pазвpату - обнаpужилось, что священники использовали эти сведения в коpыстных интеpесах.
Видя беззакония папства, Маpтин Лютеp пpедложил pешение в духе pавнопpавия: " Каждый человек должен иметь свое неотъемлемое божественное пpаво толковать Священное писание". Хотя этот новый ваpиант хpистианства освободил многих веpующих от власти неискpенних pуководителей, возникла новая пpоблема. Многие интерпретировали писание с неким скрытым мотивом /как сознательно, так и бессознательно/; эта проблема существует и сегодня. Многие используют писания, чтобы опpавдать свои низкие пpивычки, действия, котоpые никогда не пpедписывались Богом.
Мы советуем читателям этой бpошюpы - как хpистианам, так и нехpистианам - пpидеpживаться откpытой непpедвзятой точки зpения. Хаpактеpная чеpта данной pаботы в том, что она не использует туманные или популяpные пеpеводы Библии. Все стихи Библии пpиводятся со ссылкой на полный евpейско-английский словаpь по Ветхому Завету Pубена-Акалаб, а также гpеческоанглийский подстpочник по Новому Завету. Нельзя пеpеоценить важность дословного пеpевода: Двусмысленные, хотя и эстетически пpиятные переводы составляют основную проблему при интерпретации Библии.
Разумеется, мы предполагаем, что Библия не претерпела кардинальных изменений /очевидно, что это важная предпосылка для критического исследования/ В противном случае, все библейские тексты становятся бессмысленными. Кстати сказать, данное мнение не столь уж редко.
Но, так или иначе, Америка, в основном, христианская страна, а все христиане основывают свое мировоззрение на Библии. Для таких людей эта брошюра должна быть полезной: за исключением редких редакционных пометок, мы даем Библии говорить самой за себя.
Однако конечная цель данной работы - показать гармонию, существующую между Библией и более древними Ведическими текстами Индии. Суть послания Библии и Вед одна: возлюбить Господа всем сердцем,душой и умом. Это послание было явлено различным людям в соответствии с временем, местом и обстоятельствами; в связи с этим детали могут быть различными. Но суть остается той же - просто передается она в соответствии со способностями аудитории.
Например, то, что изучают в курсе элементарной математики, существенно отличается от того, что изучают в высшей. В элементарной математике человека учат, что большие числа нельзя вычитать из меньших. Эту предпосылку должны принимать все, кто изучает основы арифметики. Однако в сташих классах мы узнаем, что вычитание больших чисел из меньших возможно: результатом будут отрицательные числа.
Аналогично, пророки и мудрецы открывают религиозные истины избирательно, ради блага и постепенного просвещения своих слушателей. В отдельных небольших деталях один пророк может осуждать какую-либо деятельность, в то время как другой, следующий иной традиции, поощряет ее.
Таким образом, люди разных культур могут постепенно прогрессировать в соответствии со своими возможностями. Откровение приходит постепенно. И высшим откровением является понимание того, что религия едина ибо Бог един. Если эта брошюра сможет побудить хотя бы одного человека принять это заключение, то автор будет считать свою работу оправданной.

2) Вы - не есть это тело.
40/ Есть тела небесные и есть тела земные, но иная слава небесных, а инаяземных.
42/ Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении /т.е. рождается в материи/, воскресает в нетлении /т. е. в духе/.
44/ Сеется тело природное, воскресает тело духовное. Есть тело природное и есть тело духовное.
47/ Первый человек - из земли, земной. /т.е. рождение материальное/, второйэто Господь /антропос- человек/ с неба /т.е. второе рождение - духовное/.
48/ Каков земной, таковы есть также земные, и каков небесный, таковы есть также небесные.
49/ И как мы носили образ земного, то также будем носить образ небесного.
50/ Теперь я /Павел/, скажу вам, братья, что плоть и кровь не могут наследовать царство Бога, также и тление не наследует нетления.
1 Посл Коринфянам, 15;40,42,44,47,48,49,50
Этот раздел ясно показывает, что человек имеет как материальное тело, так и духовное, и что человек первоначально рождается в материальном теле, а затем рождается в духовном теле.
Когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое, ибо то, что видимо - временно, но то что невидимо - вечно.
2 Посл Коринфянам 4, 18
Здесь говорится, что видимый материальный мир временен, в то время как невидимый, духовный мир - вечен. Аналогично, тела, которые мы видим, временны, а невидимая жизненная сила /душа/ - вечна.
1/ Ибо знаем мы, что когда наш земной дом, эта хижина, разрушится, то мы будем иметь на небесах дом от Бога, вечный и нерукотворный.
2/ Ибо в этом доме мы страждем, стремясь обресть наше небесное жилище.
6/ Потому мы твердо знаем, что будучи в доме тела, мы вне Бога.
7/ Ибо мы движемся верою, а не видением.
8/ Я говорю, что мы тверды, желая не быть в теле, а быть с Господом.
2 Посл Коринфянам 5 гл. 1,2,6,7,8
Ясно, что будучи в этом материальном теле, мы страдаем и желаем обрести свое духовное тело, и что благодаря духовному знанию мы понимаем, что материальное тело отделено от Бога. Обратите внимание на аналогию с sastra caksu в 7 стихе.
"Однажды, когда Он молился в уединенном месте и вместе с Ним были ученики, Он спросил их: " За кого Меня почитает народ?" Они сказали в ответ: " За Иоанна Крестителя, а иные за Илию; другие же говорят, что один из древних пророков воскрес".
От Луки Гл. 9: 18,19
Разве ученики ответили бы так, если бы не верили в реинкарнацию?
КОНФЛИКТ МЕЖДУ ВЫСШЕЙ И НИЗШЕЙ СУЩНОСТЬЮ
"Ибо знаю, что не живет во мне, то есть, в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. "Ибо знаю Я, что ничто доброе не живет во мне, т.е. в моей телесной природе. Добро, что желаю свершить - свершить не могу; что же я делаю - то против моей воли. Если же я делаю против своей воли, то это делаю не я, но грех, живущий во мне.
"Я открыл закон, что когда хочу сделать добро, могу свершить лишь только зло. В своей внутренней сути - я восторгаюсь законом Божиим, но я понимаю, что в членах тела есть иной закон, противоборствующий закону ума и делающий меня пленником закона греховного, что в моих членах. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?"
Посл. к Римлянам Гл.7: 18-24
3) ТОТ, КТО ЛЮБИТ ХРИСТА, ДОЛЖЕН СЛЕДОВАТЬ ЕГО ЗАПОВЕДЯМ
"Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди".
От Иоанна Гл.14: 15
Очень ясное наставление.
"Кто любит Мои заповеди и соблюдает их, тот любит Меня, а кто любит Меня, того возлюбит Отец мой, и Я также возлюблю его и откроюсь ему Сам. "Иуда, не Искариот, говорит Ему: Господи! что это Ты что хочешь явить Себя нам, а не миру?" Иисус сказал ему в ответ: "Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим".
От Иоанна Гл. 14: 21-23
Здесь ясно говорится, что любовь к Богу означает исполнение его заветов, если же кто так не делает, то Бог не проявит Себя ему.
"Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви."
От Иоанна Гл. 15: 10
Здесь говорится, что любовь к Богу происходит от следования законам Бога.
"Ибо это есть любовь к Богу, чтобы соблюдать Его заповеди; а заповеди Его нетяжки.
"Лучше бы им не познать пути правды, нежели познавши возвратиться назад от преданной ими святой заповеди.
Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и вымытая свинья идет валяться в грязи."
2 Послание Петра Гл.2: 21-22
Здесь указывается, что искупление за грех при продолжении греха - подобно поеданию блевотины.
21/ "Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!" войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного".
22/ "Многие скажут Мне в тот день: "Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?"
23/"И тогда объявлю им: "Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие".
От Матфея Гл.7: 21,22, 23
Это хорошая цитата для тех людей, которые говорят, что человек спасается милостью Божьей или делами. Здесь ясно говориться, что человек обретает милость лишь только исполнением воли Бога.
48/ "Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный".
От Матфея Гл.5: 48
Эта цитата кладет конец аргументам в пользу того, что невозможно прекратить грешить, поэтому просто примите Иисуса и вы спасены. Здесь Иисус велит им стать совершенными, что значит не совершать грехов.
4) МЯСОЕДЕНИЕ
Хотя кажется, что Библия■во многих местах■поощряет мясоедение, эти разделы не следует вырывать из контекста.
Более важной диетой является не крайнее средство Ноя /связанное с наводнением, уничтожившим всю растительность/, как сказано в Бытие Гл. 9:3, а первоначальная диета, провозглашенная Господом в Бытие Гл. 1:29: "И сказал Бог: Смотрите, Я дам вам всякую траву, сеющую семя, и всякое дерево, у которого плод, сеющий семя, вам сие будет в пищу." Далее Бог указывает уже в следующем стихе, что эта диета благоприятна, в то время как уже упоминавшаяся более поздняя - содержащая мясо - позволяется "лишь для утоления страсти".
Это очень ясно выделено, однако, опять же, все следует изучать в контексте.
Случай с перепелами, посланными Богом для детей Израиля после того, как они вкусили его манны /Числа 11:13/ - хороший пример цитаты, не соответствующей контексту. Действительно, стихи 31 и 32 /Числа/ описывают этот момент появления перепелов и последующий пир. Но необходимо прочитать и стих 33, чтобы понять все содержание абзаца: " И пока мясо еще было в их зубах, не будучи съедено, как возгорелся гнев Господа и поразил их Господь великой язвою." Т.е. Он был отнюдь не рад их мясоедению.
Кроме того, при изучении ранней истории Церкви становиться ясным, что ее отцы-основатели признавали вегетарианский идеал. Можно изучить историю их жизни: Тертуллиан, Плиний, Ориген, Св. Иоанн Златоуст■этот список можно продолжать и продолжать. А обет вегетарианства, которому следовали эти христианские отцы, может подсказать нам многое из того, что мы прочитали бы в Библии до ее переработки на различных Вселенских соборах...
С наступлением эпохи императора Константина /4-й век/, христиане-вегетарианцы вынуждены были оставаться в подполье■поскольку Константин был мясоедом. К тому же, он был маньяком, и книги по истории христианства изобилуют рассказами о том, как он вливал расплавленный свинец в горло христиан-вегетарианцев за избранную ими диету. Между прочим, он умертвил и свою жену, бросив ее в жбан с кипящей водой.
Священные писания просты для тех, кто прост - но сложны для ловкачей. Библия ясно говорит "Не убий" /Исход 20:13/. Невозможно сказать это проще.
Точное еврейское слово: tir trach, что буквально переводится: "Не убий".
Один из величайших ученых еврейско-английской лингвистики /в 12-м веке/ Доктор Рубен Алкалей - написал в своем величайшем труде, полном еврейско-английском словаре, что слово tirtzach относится "к любому виду убийства вообще". Слово "lo", как вы можете догадаться, означает "Не". НЕ УБИВАЙТЕ! Посмотрим правде в глаза, Библия очень ясно говорит по этому поводу.
Ведическая литература также дает здесь ясные указания. На самом деле, Веды говорят о том, что находится выше обычного вегетарианства-ведь даже убийство растений влечет греховные последствия. Поэтому Веды предписывают молочнорастительную диету, которая приносит наименьший вред живым существам, а также особый процесс, освобождающий человека от минимальных греховных последствий убийства растений. В элементарной форме этот процесс дается в Бхагавад-Гите, а подробно описывается в Шримад-Бхагаватам. Применение этого процесса, который сосредотачивается вокруг воспевания Святого Имени Господа с любовью и преданностью, превращает пищу в прасадам, что в переводе с Санскрита означает "милость Господа".
***
Многие исследователи Библии, настаивающие на том, что Христос ел плоть животных, очевидно, руководствуются в своих суждениях личными привычками. Желание уступать предрассудкам и поддерживать существующую традицию характерно для людей на протяжении многих столетий, но сегодня истина еще более важна, ибо сейчас человек все больше проявляет свою независимость.
Уважаемый исследователь Библии В.А. Холмс-Гор исследовал частое употребление слова "meat" /мясо/ в Евангелиях Нового Завета. Он проследил его значение до изначального греческого оригинала.
Впервые его открытия были опубликованы на Всемирном форуме в августе 1947 года. Он обнаружил, что в тех 19 случаях, где в Евангелиях употребляется слово "meat," более точным переводом будет следующий:
Греческий
Число ссылок
Значение

Broma
4
"пища"

Brosis
4
"вкушение пищи"

Phago
3
"есть"

Brosimos
1
"то, что можно есть"

Tpophe
6
"питание"

Prosphagon
1
"что-то из еды"


Таким образом, каноническая версия стиха 21:5 Иоанна "Есть ли у вас пища /meat/* -неверна. Это надо перевести: "Есть ли у вас еда".
"Рыба" - другое слово Библии, часто переводимое неверно. Имеется в виду не существо, живущее в воде, но символ, с помощью которого ранние христиане могли узнать друг друга. Это был секретный знак, необходимый в эпоху преследования, до признания христианства государственной религией.
Знак рыбы был тайным символом и словесным паролем, происходящим от греческого слова "ichthus" - рыба. Поэтому он представлял из себя акростих, составленный из заглавных букв греческой фразы: "Iesous Christos Theоu Uios Soter" -"Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель".
Частые ссылки на рыбу символически указывают на Христа, не имея ничего общего с поеданием мертвой рыбы. Но символ рыбы не был одобрен римлянами. Они выбрали знак креста, предпочитая сосредоточиться более на смерти Иисуса, чем на его выдающейся жизни. Возможно, что это одна из причин, по которой лишь десятая часть Его жизни записана в канонических писаниях. Опущена большая часть из Его первых 30-ти лет.
Сколько же поклоняющихся прямо из церкви направляются к себе домой и садятся за пир, есть зарезанных животных, нарушая те самые заповеди, которые они только-что защищали? Приводимые ниже стихи должны рассеять все сомнения читателя в этой связи.
ЦИТАТЫ ИЗ БИБЛИИ, КАСАЮЩИЕСЯ МЯСА /ВЕТХИЙ ЗАВЕТ/
"И сказал Бог: смотрите, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, что есть на земле, и каждое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя, вам сие будет в пищу"
Бытие 1:29
Показывает, что истинная пища для людей -вегетарианская.
" Только плоти с ее жизнью, с ее кровью, не ешьте. Я взыщу и вашу кровь, в которой ваша жизнь, взыщу с руки каждого зверя."
Бытие 9: 4-5
Господь говорит, что человеку нельзя есть мясо, если же он будет делать это, то заплатит собственной жизнью. Он будет убит тем, кого он убивает. Это называется карма.
"К чему мне множество жертв ваших? - говорит Господь. - Я пресыщен сожжениями баранов и жиром откормленного скота; и кровь тельцов, агнцев и козлов Меня не веселит. Когда вы простираете свои руки, Я закрываю от вас мои очи. Когда вы возносите мне многие молитвы - Я не слышу, ибо реки ваши полны крови."
Исайа 1:11,15
Показывает, что Бог не принимает даже молитвы мясоедов.
"Закалывающий вола - то же, что убивающий человека"
Исайа 66:3
Показывает, что убийство коров равносильно убийству людей.
"Это закон вечный во все роды ваши; во все жилища ваши, не ешьте никакого сала и накакой крови."
Левит 3: 17
Коварная заповедь: невозможно есть мяса, и не съесть крови. В этом - исток идеи кошерной пищи /мясо со стекшей кровью/. Можно сравнить с опорожнением кишечника, не пролив ни капли мочи. Невозможно!
"И если кто из дома Израилева или из пришельцев, что меж вами, будут есть какую-либо кровь, то обращу лицо Мое на душу его, кто будет есть кровь и истреблю ее из народа ее
Левит 17: 10
Заметьте- "любая кровь". Все виды мяса - также происходят из крови.
СЛОВО "MEAT" /МЯСО/ В НОВОМ ЗАВЕТЕ.
Этот раздел показывает, как были неверно переведены определенные слова в Библии времен короля Джеймса. Правильные переводы взяты из подстрочного греческо-английского Нового Завета, который также ссылается на версию времен короля Джеймса.
"Сам же Иоанн /Креститель/ имел одежду из верблюжьего волоса и кожаный пояс на поясе, а пищей* ему была акриды и дикий мед."
Матфей 3:4
Употребленное здесь слово это trophe -питание. Заметим также, что слово "locusts" /акриды-в русском переводе/ относится к плодам псевдоакации или рожкового дерева, что было хлебом Св. Иоанна.
"И возвратился дух ее /имеется в виду женщина, которую воскресил Иисус/, и она встала; и велел Он /Иисус/ дать ей поесть. *"
Лука 8:55
Употребляемое здесь слово - phago - есть.
14/ Потому Сам Господь даст вам знамение; смотрите: дева во чреве примет и родит сына, и нарекут ему имя: Еммануил.
15/ Он будет питаться молоком и медом, ибо** научится отвергать зло и выбирать добро.
Исайа 7:14,15
Христиане любят цитировать первый стих, доказывающий, что Христос спаситель, но они редко цитируют второй стих, доказывающий, что Он будет вегетарианцем.
"И когда от радости не верили и дивились, Он /Иисус/ сказал им /ученикам/: есть ли у вас пища*? И они дали ему кусок печеной рыбы и сотового меда. И взяв его, поел пред ними."
Лука 24:41-43
Употребляемое здесь слово brosmos - съестное. Заметьте подчеркнутое слово "его" - оно в единственном числе. Иисусу поднесли рыбу и медовые соты, но Он взял лишь одно. Судя по Исайа 7:15, мы можем понять, что он избрал.
"Ибо ученики Его пошли в гору купить пищи*".
Иоанн 4:8
" И, приняв пищу*, Он укрепился"
Деяния 9:19
Употребляемое здесь слово trophe - питание.
И с наступлением дня Павел уговаривал всех принять пищу*, говоря, что уже 14-й день, как вы не вкушали ничего, будучи без еды*. Поэтому прошу вас принять пищу: это будет вам во благо, ибо ни один волос не упадет с вашей головы. Сказав это, он взял хлеб и возблагодарив Бога в присутствии всех, разломив, начал есть. Тогда все приободрились и также приняли пищу.
Деяния 26: 33-36
Все 3 раза используется слово trophe - питание*. Заметим, что хотя в переводе употреблено слово meat /мясо/, совершенно ясно, что имеется в виду хлеб, который все они вкусили.
" И приведя их в свой дом, Он предложил им пищу* и возрадовался со всем домом, что все уверовали в Бога."
Деяния 16:34
Употребляемое здесь слово trapesa, стол. - Т.е. он посадил их за стол!
"Если же брат твой огорчается за пищу*, то уже не по любви поступаешь. Не губи своею пищею* того, за кого умер Христос."
Римлянам 14:15
Оба слова здесь: broma - пища. Это, в действительности, ссылка на духовную пищу.
" Ибо Царство Божие не пища* и питье, но праведность и мир и радость в Святом Духе".
Римлянам 14:17
Здесь используется слово brosis - вкушение пищи. Ссылка на то, что Царство Божие - нематериально.
"Пища* не приближает нас к Богу; ибо едим ли мы, то ничего не обретаем, не едим ли - ничего не теряем."
1 Коринфянам 8:8
Здесь используется слово broma - пища. Значение этого стиха не в том, что неважно, едим ли мясо или нет, но в том, что сама еда имеет мало чего общего с нашими отношениями с Богом.
"Потому, если пища соблазняет брата моего, то не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего."
1 Коринфянам 8:13
" И все ели одну и ту же духовную пищу*"
1 Коринфянам 10:3
Здесь используется слово broma - пища.
" Ради пищи* не разрушай слово Божие. Все чисто, но худо человеку, который ест на соблазн.
"Лучше не есть мяса, не пить вина, и не делать ничего, от чего брат твой претыкается или соблазняется или слабеет."
Римлянам 14:20-21
Очень хороший стих. Употребляемое слово broma - пища. Он говорит, что сама по себе пища не может быть плохой, но плохо не есть прасадам, пищу, предложенную Богу. Употребляется слово kreas - плоть, мясо. Отсюда ясно, что есть мясо -неблагоприятно.
5) РЕИНКАРНАЦИЯ
В 553 г. н.э., при обстоятельствах, до сих пор остающихся тайной, византийский император Юстиниан /на Втором Константинопольском Соборе/ приказал изъять учение о реинкарнации из христианских писаний. Однако в Библии остаются некоторые указания на реинкарнацию. Хотя их и немного, они весьма убедительны.
***
В 9 веке до н.э. жил еврейский пророк Илия. 4 века спустя Малахия записал такое пророчество в конце Ветхого Завета: "Вот, Я пошлю вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного."
Первая книга Нового Завета от Матфея три раза ссылается на это пророчество, а другие евангелия говорят о нем 7 раз. Из реплик учеников Иисуса становится ясно, что среди евреев существовало множество слухов и ишроко распространенных мнений, касающихся возвращения не только Илии, но и других древних еврейских пророков.
"Придя же в страны Кесарии Филипповой Иисус спрашивал учеников: "За кого люди почитают Меня?" Они отвечали: "Одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию или Иеремию или за одного из пророков."
Матф. 16:13-14
" И когда они сходили с горы, Иисус запретил им, говоря: "Никому не сказывайте о сим видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых. И спросили ученики Его: Почему же книжники говорят, что Илия должен прийти прежде? Иисус в ответ сказал: Правда, Илия должен прийти прежде и устроить все. Но говорю Я вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели. Так и Сын Человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил об Иоанне Крестителе /которого уже обезглавил Ирод/.
Матф. :9-13
"Когда они пошли, Иисус стал говорить народу об Иоане ... Ибо он тот, о котором написано: вот, посылаю своего посланника пред вашим лицом, чтобы приготовил он путь перед тобой... И если примете, то это - Илия, которому должно прийти. Имеющий уши да слышит!"
Матф. 11:7,10-11,14-15
Другая ссылка содержится в Евангелии от Луки: 9:7-9.:"Услышал Ирод четверовластник о всем, что делал Иисус и недоумевал: ибо одни говорят, что это Иоанн восстал из мертвых; другие-что явился Илия, а иные что воскрес один из древних пророков. И сказал Ирод: "Иоанна я обезглавил, кто же это, о котором я слышу такое?" Об этот же случае рассказывается в Евангелии от Марка 6: 14-16.
Тертуллиан, один из первых отцов церкви, высказывает относительно всех этих стихов Нового Завета мнение, которого придерживаются сейчас многие ортодоксы /хотя сам Тертуллиан-откровенный сторонник реинкарнации/. Вкратце, Тертуллиан указывает, что Илия никогда не умирал. Бог перенес его прямо на небо. Поэтому его последующее возвращение было не перерождением, а просто новым посещением. Говорится, что Тертуллиан основывал свое утверждение на стихе 2 Царств 2:11: "Вот явились огненная колесница и огненные кони и Илия вихрем вознесся на небо" и скрылся из взора. Однако, если логически продолжить доводы отца церкви, то Илия должен был вернуться на землю в образе Иоанна Крестителя столь же чудесным образом, как он и покинул ее: он должен был спуститься на землю в теле взрослого человека. Но писания говорят, что Иоанн родился обычным образом. Поэтому все серьезные христианские теологи заключают, что гипотеза Тертуллиана не логична.
Американский философ 19 века из Гарварда Фрэнсис Боуэн, процитировав целый ряд стихов из Евангелия, упомянутых ранее, замечает в своей статье "Христианский метемпсихоз": "То, что комментаторы не пожелали принять утверждения столь частые и недвусмысленные в их очевидном буквальном смысле, но пытались перетолковывать их в противоестественном метафорическом духе, доказывает ни что иное, как существование непреодолимого предубеждения в отношении учения о трансмиграции душ."
И последнее. Перерождение спасителей и пророков достаточно очевидно из христианского учения, но как насчет обычных людей? Возвращаются ли они? То, что ученики Иисуса считали это вполне возможным, видно из их вопроса о человеке, рожденном слепым. Они спросили: " Кто совершил грех? Он ли сам, или его родители, что он родился слепым?". Неизбежен вывод, что ученики имели в виду реинкарнацию-очевидно, что если человек слеп от рождения, то он не мог совершить грех в этой жизни. Иисус имел удобный случай раз и навсегда покончить с идеей реинкарнации - но Он не сделал этого. Он просто ответил, что было предопределено, что Христос вернет ему зрение, с тем, чтобы "деяния Бога проявились в нем."
То, что смотреть на прошлую жизнь, как причину благостных и дурных качеств человека вполне законно, ясно из комментариев Св. Павла на Иакова и Исаю. Он говорит, что Господь любил одного и ненавидел другого до того, как они родились. /Римлянам 9:10-13; Малахия 1:2-3/. Как можно любить и ненавидить того, кто не существует?"
Другая иллюстрация-предостережение Христа о том, что все, взявшие меч, мечем погибнут. /Матф. 26:52/. Оно может быть универсально справедливым-какими и должны быть все утверждения Спасителя-лишь в том случае, если реакции приходят к нам более чем в одной жизни, ибо множество наемных солдат мирно умирают в своих постелях. Это полностью согласуется с 3м законом Ньютона-на каждое действие имеется равное и противоположно направленное противодействие-а также с законом Кармы, приводимым в ведической литературе.
Аналогичная ссылка есть в Евангелии от Марке 10: 28-31, где перечисляются награды, едва-ли достижимые в одной жизни. Петр говорит Иисусу: " Вот, мы оставили все и последовали за Тобой". Иисус отвечал: " Истинно говорю вам: Нет никого, кто оставил бы дом или братьев, сестер, отца, мать, жену или детей, или землю ради Меня, и не получил бы во сто крат более домов, братьев, сестер и матерей, детей, земель в веке грядущем жизни вечной. И многие первые станут последними, а последние - станут первыми". Разумеется, перечисленные награды нельзя получить в одном воплощении.
Святой Иоанн говорит в Откровении 3: 12: "Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он более уже не выйдет вон". Видимо, он уже воплощался ранее, иначе слово "более" не имело бы места и смысла. Возможно, что это старая идея об изгнании души и необходимости длительного очищения , прежде чем она сможет стать "столпом в храме Божьем." В Евангелии от Луки, 20:35-36, встречается схожая идея. Иисус говорит: "Те же, что достойны обрести тот мир, ... не женятся ... и более не умрут".
Из обоих стихов можно заключить, что цель, которую необходимо достичь, настолько трансцендентна по своей природе, что одной короткой жизни недостаточно, чтобы прийти к ней. Потому профессор Боуэн в эссе "Христианский метемпсихоз", цитировавшемся ранее, задает вопрос, не существует ли помимо очевидного духовного значения торжественных слов Спасителя: "Не родившись заново, человек не увидит Царства Божьего," еще и буквального значения этих слов?
"Вечная награда или вечное наказание,-говорит Боуэн,-выглядит несправедливым воздаянием за один кратковременный испытательный срок на земле.
6) БЕЗБРАЧИЕ
В Библии есть много стихов, утверждающих целомудрие и безбрачие. Целая глава Первого послания к Коринфянам, седьмая, обстоятельно рассматривает этот предмет. Вот яркие моменты из этой главы:
1. " В отношении того, о чем вы писали мне /Павлу/, то хорошо человеку не касаться женщины."
2." Но в избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа."
3. "Муж оказывай жене должное благорасположение, подобно и жена мужу."
5. "Не уклоняйтесь друг от друга /т.е. в сексе/, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим."
6. "Впрочем, это сказано мною как позволение, а не как повеление."
7. "Ибо желаю, чтобы все люди были, как я /давшими обет безбрачия/; но
каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе".
8. " Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я".
9. "Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак нежели разжигаться".
10. "А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем".
11. "Если же разведется, то должна оставаться безбрачною, или примириться с мужем своим-и мужу не оставлять жены своей".
25. "Относительно девства я не имею повеления Господня, а даю совет, как получивший от Господа милость быть Ему верным".
26. " По настоящей нужде за лучшее признаю, что хорошо человеку остаться таким".
27. "Соединен ли ты с женою? Не ищи развода. Остался ли без жены? Не ищи жены".
28. "Впрочем, если и женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит. Но таковые будут иметь скорби по плоти; а мне вас жаль".
32. "...Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу".
33. "А женатый заботиться о мирском, как угодить жене. Есть разница между замужнею и девицею."
34. "Незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтоб быть святою и телом и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу".
37. "Но кто непоколебимо тверд в сердце своем и, не будучи стесняем нуждою, но будучи властен в своей воле, решился в сердце своем соблюдать свою девственность, тот хорошо поступает".
38. "Посему выдающий замуж свою девицу поступает хорошо, а невыдающий поступает лучше".
1 послание к Коринфянам, Гл.7.
"Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделение плоти; ибо плоть желает противного духу, а дух-противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы. Если же вы духом водитесь, то вы не под законом. Дела плоти известны; это-прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, /соблазны/, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное; предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют".
Послание к Гаяатам Гл. 5:16-21
Сравните с БГ 3.37, где Кришна говорит, что именно вожделение заставляет человека совершать греховные поступки.
"А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым".
Послание к Ефесянам Гл. 5:3
Обратите внимание, что блуд связывается с нечистотой и считается порочным качеством.
"Итак умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть /дурные желания/ и людостяжание, которое есть идолослужение".
Послание к Колоссянам Гл. 3:5
Здесь также осуждается блуд, связанный с нечистотой, и порицается неумеренная страсть.
" Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда; чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести."
Первое послание к Фессалоникийцам Гл. 4: 3-4
Это хороший стих. Он утверждает, что методом освящения тела является воздержание от сексуальной жизни; он также показывает, что тело-это сосуд для души.
/Павел говорит ученикам/ "Ибо я ревную вас ревностью Божиею, потому, что я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою."
Второе послание к Коринфянам Гл. 11:2
Заметьте, здесь подразумевается, что Павел устраивал браки своих учеников.
"А Я /Иисус/ говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своем."
Евангелие от Матфея Гл.5:28
Стих показывает, что даже половая жизнь на тонком плане должна считаться прелюбодеянием.
"Есть верный слух, что у вас появилось блудодеяние, и притом такое блудодеяние, какого не слышно даже у язычников, что некто вместо жены имеет жену отца своего. И вы возгордились, вместо того, чтобы лучше плакать, дабы изъят был из среды вас сделавший такое дело".
Первое послание к Коринфянам Гл. 5:1-2
Как видно из этого стиха, Павел полагал, что если один из последователей совершит прелюбодеяние, его следует изгнать из общества других учеников.
" Избегайте блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела".
Первое послание к Коринфянам Гл. 6:18
Очень ясный стих. Вожделение считается главной причиной материальной жизни. Заметьте, что слово, использованное здесь, - это "блуд" /греч. - porneian/, а не "прелюбодеяние" /греч. - moicheian/. Смысл в том, что любая половая жизнь, а не только недозволенный секс, порождает материалистическое сознание.
"Пища* для чрева и чрево для пищи*, но Бог уничтожит и то и другое, тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела".
Первое послание к Коринфянам Гл. 6: 13
Оба слова, использованные здесь, означают "пища" /греч. - broma/. Кроме того, особо отмечается, что тело не предназначено для половой жизни. Слово использованное здесь - "блуд" /греч. - porneia/, а не "прелюбодеяние" /греч. - moicheia/.
ПРЕИМУЩЕСТВА БЕЗБРАЧИЯ.
"По настоящей нужде за лучшее признаю, что хорошо человеку оставаться так /безбрачным/ ...
...Впрочем если и женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит. Но таковые будут иметь скорби по плоти; а мне вас жаль... А я хочу, чтобы вы были без забот. Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене. Незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтоб быть святою и телом и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу".
"Говорю это для вашей же пользы, не с тем, чтобы наложить на вас узы, но чтобы вы благоговенно и непрестанно служили Господу без развлечения".
Первое послание к Коринфянам Гл.7:26-28, 32-35
ЦЕЛОМУДРИЕ
"...Говорят Ему ученики Его: если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться. Он же сказал: не все вмещают слово сие, но кому дано; Ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так, и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит".
Евангелие от Матфея Гл. 19:10-12
ПОХОТЛИВЫЙ ИЛИ ЖАДНЫЙ ЧЕЛОВЕК НЕ НАСЛЕДУЕТ ЦАРСТВИЕ БОЖИЕ.
"А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должно даже именоваться у вас, как прилично святым ... Никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога".
Послание к Ефесянам Гл. 5:3-5
СЛЕДУЕТ ЖИТЬ ЧИСТОЙ ЖИЗНЬЮ, СВОБОДНОЙ ОТ МАТЕРИАЛЬНЫХ ПРИВЯЗАННОСТЕЙ
"Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас. Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говоря, поступают как враги креста Христова; Их конец - погибель, их бог - чрево, и слава их - в сраме: они мыслят о земном".
Послание к Филиппийцам Гл. 3:17-19
7) ОТРЕЧЕНИЕ.
КАЖДЫЙ ДОЛЖЕН БЫТЬ НЕПРИВЯЗАННЫМ К МАТЕРИАЛЬНУМУ МИРУ
"Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей; ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира /сего/. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает во век".
Первое послание Иоанна, Гл. 2:15-17
ВСЯКИЙ, "ПОСТУПАЮЩИЙ ПО ДУХУ," ВОЗВЫШАЕТСЯ НАД НИЗШЕЙ ПРИРОДОЙ.
"Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти; ибо плоть желает противного духу, а дух - противного плоти; они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы. Если же вы духом водитесь, то вы не под законом".
Послание к Галатам Гл. 5:16-18
ТОТ, КТО ИСПОЛНЕН ДУХА, ПРЕОДОЛЕВАЕТ ПЛОТСКИЕ ПОТРЕБНОСТИ.
"Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти; ибо, если живете по плоти, то умрете, а если духом умервщляете дела плотские, то живы будете."
Послание к Римлянам Гл. 8:12,13
ОТРЕЧЕНИЕ ОТ СОБСТВЕННОСТИ.
"...кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть моим учеником".
Ев. от Луки Гл. 14:33
"...если хочешь быть совершенным, пойди, продай именее твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мной".
Ев.от Матфея Гл. 19:21
САМОПОЖЕРТВОВАНИЕ.
"... если кто хочет идти за мной, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мной".
Ев. от Матфея Гл.16:24; Ев. от Луки Гл. 9:23; Ев. от Марка Гл.8:34
" Случилось, что, когда они были в пути, некто сказал Ему: Господи! я пойду за Тобой, куда Ты ни пошел бы. Иисус сказал ему: лисицы имеют норы, и птицы небесные - гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову. А другому сказал: следуй за Мной. Тот сказал: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: "Предоставь мертвым погребать своих мертвецов; а ты иди, благовествуй Царствие Божие. Еще другой сказал: я пойду за Тобой, Господи! Но прежде позволь мне проститься с домашними моими. Но Иисус сказал ему: никто возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия!"
Ев. от Луки Гл.9:57-62
ВЕРУЮЩЕМУ НЕТ НЕОБХОДИМОСТИ ЗАБОТИТЬСЯ О МАТЕРИАЛЬНЫХ НУЖДАХ.
"Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело - одежды. Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо лучше их. Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть. И об одежде что заботитесь, посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, то тем паче вас, маловеры! Итак не заботьтесь и не говорите: "что нам есть." или "что пить" или "во что одеться". Потому что всего этого ищут язычники и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды его, и это все приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы."
Ев. от Матфея Гл. 6:25-34
ЧЕЛОВЕК ДОЛЖЕН ОТРЕЧЬСЯ ОТ МАТЕРИАЛЬНОГО МИРА.
" Для меня мир распят, и я для мира."
Послание к Галатам Гл. 6:14
АСКЕЗА ДЛЯ ТЕЛА.
" Так поступайте, зная время, что наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали. Ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света... и не слишком заботьтесь о нуждах плоти."
Посл. к Римлянам Гл.13:11-14
ИСТИННЫЕ ХРИСТИАНЕ ЖЕРТВУЮТ СВОЕЙ ПЛОТЬЮ.
" Но те, которые христовы, распяли плоть со страстями и похотями. Если мы живем духом, то по духу и поступать должны."
Посл. к Галатам Гл. 5:24-25
ОТРЕЧЕНИЕ ОТ СЕМЬИ.
"Если кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником; и кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником."
Ев. от Луки Гл. 14:26-27
"Не думайте, что пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч; ибо я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку - домашние его. Кто любит отца, или мать более, нежели меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего, и не следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет ее, а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее."
Ев. от Матфея Гл. 10:35-39
"И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную."
Ев. от Матфея Гл. 19:29
ЧЕЛОВЕК С МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКИМ СОЗНАНИЕМ НЕ МОЖЕТ ПОНЯТЬ ДУХОВНЫХ ПРЕДМЕТОВ.
"Душевный (чувственный) человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно
Первое послание к Коринфянам гл. 2:14
АСКЕТИЗМ И ОТРЕЧЕНИЕ.
"Юноша говорит Ему /Иисусу/ все это сохранится от юности моей; чего еще не достает мне? Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мной."
Ев. от Матфея Гл.19:20-21
Здесь ясно говориться: отбрось все, чем владеешь и прими духовную жизнь, если хочешь стать совершенным.
"Случилось, что, когда они были в пути, некто сказал Ему: Господи! я пойду за Тобой, куда Ты ни пошел бы. Иисус сказал ему: лисицы имеют норы, и птицы небесные - гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову. А другому сказал: следуй за Мной. Тот сказал: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: " Предоставь мертвым погребать своих мертвецов; а ты иди, благовествуй Царствие Божие. Еще другой сказал: я пойду за Тобой Господи! Но прежде позволь мне проститься с домашними моими. Но Иисус сказал ему: никто возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия!"
Ев. от Луки Гл.9:57-62
"Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником."
Ев от Луки Гл.14:3
"Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти; ибо, если живете по плоти, то умрете, а если духом умервщляете дела плотские, то живы будете."
Послание к Римлянам Гл. 8:12,13
"Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей; Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская не есть от Отца, но от мира /сего/. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает во век".
Первое послание Иоана Гл. 2:15-17
ВЫСКАЗЫВАНИЯ, ПОКАЗЫВАЮЩИЕ НЕОБХОДИМОСТЬ ОТРЕЧЕНИЯ ОТ СЕМЬИ ДЛЯ ПРИНЯТИЯ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ.
"И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную."
Ев. от Матфея Гл. 19:29
8) "МНОГОЕ ИМЕЮ СКАЗАТЬ ВАМ ..."
ВЫСКАЗЫВАНИЯ, ПОКАЗЫВАЮЩИЕ, ЧТО БИБЛИЯ НЕ ЕДИНСТВЕННОЕ И НЕ ПОСЛЕДНЕЕ СЛОВО БОЖИЕ.
"Еще многое имею сказать вам, но теперь вы не можете вместить."
Ев. от Иоана Гл. 16:12
Отсюда ясно, что существует еще большее знание, но ученики были не достаточно чисты, чтобы получить или понять его.
" Доселе Я говорил вам притчами; но наступает время, когда уже не буду говорить вам притчами, но прямо возвещу вам об Отце"
Ев. от Иоанна 16:25
Здесь Иисус опять говорит, что должно прийти нечто большее и что его ученики еще не знают всего о Самом Господе, но придут более полные учения, которые будут ясно описывать Самого Господа.
"Многое и другое говорил Иисус; но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь."
Ев. от Иоана Гл. 21:25
Здесь говорится, что известны не все деяния Иисуса; более того, утверждается, что известна только небольшая часть.
"Все писания богодуховенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен."
2 послание к Тимофею Гл.3:16-17
Здесь ясно сказано, что должно быть принято любое истинное Писание, хотя бы как основа для наставления, даже если оно не описывает деяния Иисуса. Поэтому все христиане должны признавать Бхагавад-Гиту.
"Если Я сказал вам о земном и вы не верите, - как поверите, если буду говорить вам о небесном."
Ев. от Иоана Гл. 3:12
9) ИИСУС И БОГ ВОЗМОЖНО ЕДИНЫ■НО ОНИ И РАЗЛИЧНЫ.
"Я ничего не творю Сам от Себя"
Ев. от Иоана Гл. 14:2
"...Отец Мой более Меня."
Ев. от Иоана Гл. 14:2
"Господь Бог нам есть Господь единый."
Ев. от Марка Гл. 12:29
"Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил."
Ев. от Матфея Гл. 27:46
"Отче! в руки Твои передаю дух Мой."
Ев. от Луки Гл. 23:46
"Как Ты, Отче, во мне, и я в Тебе, так и они да будут в Нас едины."
Ев. от Иоана Гл. 17:21
Таким образом Иисус намекает, что его "единство" с Богом есть нечто, что могут достичь и другие.
"О дне же том или часе не знает ни человек, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец."
Ев. от Марка Гл. 13:32
Об Иисусе также написано:
" Се, Мой слуга, которого Я избрал."
Ев. от Матфея Гл. 12:18
" Бог... прославил своего слугу, Иисуса."
Деяния Гл. 3:13
10) РАЗНОЕ
ГОСПОДЬ БОГ - НЕ СТАРИК С ДЛИННОЙ СЕДОЙ БОРОДОЙ.
10/ Возлюбленный мой бел и румян, лучше десяти тысяч других.
11/ Голова его чистое золото; кудри его густые и черные, как ворон;
12/ Глаза его точно голуби у потоков вод, искупавшиеся в молоке, сидящие в довольстве;
13/ Щеки его - цветник ароматный, гряды благовонных растений; губы его - лилии, исторгают текучую мирру;
14/ Руки его - золотые обручи, усаженные топазами; живот его - как изваяние из слоновой кости, обложенное сапфирами;
15/ Голени его - мраморные столбы, поставленные на золотых подножиях; вид его подобен Ливану, величествен, как кедры;
16/ Уста его - сладость, и весь он - любезность. Вот кто мой возлюбленный, и вот кто друг мой ...
Песни Песней Соломона Гл. 5.
Сравните с Брахма-Самхитой.
ВЕЛИЧАЙШИЕ ЗАПОВЕДИ: ВОЗЛЮБИ БОГА И БЛИЖНЕГО СВОЕГО.
/А это указывает и на то, что любить Бога и любить ближнего своего - две разные вещи/.
"Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: "возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим" : сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же следующая: "возлюби ближнего твоего, как самого себя"; на сих двух заповедях зиждется весь закон и пророки".
Ев. от Матфея Гл. 22: 36-40
ПРЕДАНИЕ СЕБЯ
"Отче Мой! ... да будет воля Твоя."
Ев. от Матфея Гл. 26: 42
НЕПРЕРЫВНАЯ МОЛИТВА
"Молитесь непрестанно "
1 послание Фессалопикийцам Гл.5:17
ГРЕШНИК НЕНАВИДИТ БОГА - ИСТИНУ. ПРАВЕДНИК НАОБОРОТ.
" Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы.
Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не изобличились дела его, потому что они злы; а поступающий по правде идет к свету; дабы явны были дела его, потому, что они в Боге соделаны."
Ев. от Иоана Гл. 3:19-21
О НЕПОПУЛЯРНОСТИ УБЕДИТЕЛЬНЫХ ПРОПОВЕДНИКОВ.
"Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня /Иисуса/ прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир."
Ев. от Иоана Гл.15:18-19
О СЛУШАНИИ БОГА ИЗ СЕРДЦА (ВМЕСТО СЛУШАНИЯ АВТОРИТЕТА).
"Иисус, отвечая им, сказал: Мое учение - не Мое, но Пославшего Меня /Бога/; кто хочет творить волю Его /Бога/, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говоря. Говорящий сам от себя ищет славы себе; а кто ищет славы Пославшего Его, тот истИнен и нет неправды в Нем. Не дал ли вам Моисей закона? и никто из вас не поступает по закону."
Ев. от Иоана Гл.7:16-19
Здесь ясно сказано, что мы не должны следовать нашим собственным идеям, но должны повиноваться закону и пытаться понять, что говорят авторитеты. Это показывает неправомочность людей, говорящих: "Иисус говорит со мной из моего сердца".
11) ПОСЛЕСЛОВИЕ.
Достоинства этой работы могут быть легко сведены на нет утверждением исключительности христианства. Похоже, что догматическое отрицание нехристианских религий является принципом расхожего христианства. Такое предубеждение прежде всего основывается на следующем стихе из Нового Завета:
ego eimi ha hodos koi ha alatheia kei ha zoa; oudeis erketei pros ton patera ei ma di emou.
"Я есть путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня." /Ев. от Иоана Гл.14:6/
Но это довольно шаткий прадлог для религиозной нетерпимости. На самом деле, на греческом - языке оригинала - смысл стиха несколько отличается от прцитированного выше перевода - хотя этот перевод вы, скорее всего, и обнаржуите в своей Библии.
Безусловно, греческое слово erketai - настоящего времени. Таким образом, оно переводится скорее как "может прийти сейчас," нежели как "приходит" в процитированном переводе. Это, конечно же, меняет весь смысл. В действительности Иисус говорит: " Я есть путь и истина и жизнь; сейчас никто не может прийти к Отцу, как только через Меня". Итак, христианская исключительность оборачивается абсурдом. В отличии от интерпретации, повязываемой горячими библеистами - которые утверждают, что предаться Иисусу есть единственный путь на все времена - Иисус просто сказал, что он есть путь сейчас, то есть в то время, в Палестине -2000 лет назад. Говорит доктор Боуд Даниэлс из Американского Библейского общества: "Да, несомненно, слово erketai - глагол настоящего времени. Иисус обращается к своим современникам". (Из личной беседы с автором.)
* * *
Codex Sinaiticus, самый ранний существующий греческий манускрипт Нового Завета, находится сейчас в Британском Музее. Интересно, что этот манускрипт был написан в 331 году после Рождества Христова - через шесть лет после Никейского Собора. Манускриптов, написанных до этого собора, не сохранилось.
Почему это интересно? Потому, что история показывает: на том соборе все было переделано - так же, как и на всех последующих. Никто не знает, что представляло собой христианство до этого Вселенского Собора. И вряд ли кто-то узнает, поскольку христианская традиция не сохранилась, подвергшись изменениям и упадку.
Как бы не толковал читатель всю ту информацию, что представлена в этой работе, он должен признать, что бастионы западной веры переживают сейчас наиболее основательную перестройку за всю историю религии. Например, со всех сторон бросается вызов авторитету Церкви. Традиционные убеждения решительно пересматриваются. Священные каноны устраняются во имя "прогресса". Религиозная практика меняется день ото дня. И духовенство, и паства осаждают церковных лидеров новыми, смелыми, настойчивыми требованиями.
Внушительная потеря единодушия в цитадели Западной религиозной традиции очевидна. Какой из подлинных последователей Иисуса или пророков мог бы предположить, что путь истинной религии со временем затеряется среди кошачьего концерта эмоциональных фанатиков? Или среди воинственного участия духовенства в маршах за гражданские права; громовых раскатов Второго Ватикана; присутствия у католических алтарей протестанского и иудейского духовенства во время свадебных церемоний; среди дебатов экзистенциалистов на тему "Бог мертв"; возрастающего размеживания прихожан; среди опозиции католиков доктрине безгрешности Папы; среди открытой кампании гомосексуалистов против анафемы, которой их предавали; среди изъятий из Библии всех ссылок на Бога как на "Него" под давлением чрезмерно рьяных защитников женских прав. Этот список можно продолжать и продолжать. Все это просто доказывает одну мысль: до тех пор, пока духовность зависит от спекуляций, искусственных нововведений и неоправданного либерализма, истинная суть религии будет оставаться где-то далеко, за тысячи миль отсюда, недоступная никому.
Итак, мы находимся в эпицентре шторма. Скорость и мощь этого шторма удивляла самых эрудированных ученых и самых искренних теологов Западного мира. Однако удивляться здесь нечему. Традиция спекуляций всегда становится потерянной традицией.
Надо пробиться сквозь этот шторм. Надо найти первозданный источник нетронутой духовной правды. Если мы хотим получить ничем не оскверненную истину, мы должны получить ее такой, какой она была, ибо она всегда должна была быть такой... как она есть. Ясно, что иудейско-христианская традиция, в современном виде ее, не дает нам ясной картины Абсолютной Истины. Но дает намек. Для искренних искателей здесь рекомендуется ведическая литература, переведенная и прокоментированная Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой. Эти книги не только развеют любой шторм созданный словесным жонглированием библеистов, но и выведут вас из шторма на сияющий свет нового дня.

* При чтении данной работы следует учесть следующие обстоятельства: автор анализирует английский перевод Библии, где встречается слово "meat" /мясо/. К счастью в русском переводе Библии почти везде стоит слово "пища". Подобные случаи отмечены знаком *.

** В русском Синодальном издании вместо "ибо" стоит "доколе не," что делает смысл высказывания прямо противоположным английскому переводу. ■Прим. пер.
7

Трудно объяснить научным языком, что такое негативная энергия, но каждый, без сомнения, ощущал на себе ее воздействие. Когда человек встречается с чем-то, препятствующим личному успеху (со склонностью к упрекам, депрессией, беспокойством, безразличием, предвзятостью, нерешительностью, медлительностью, придирчивостью, обидой, жалостью к себе, растерянностью и комплексом вины), он генерирует определенное количество негативной энергии. Это не значит, что он сам является плохим (“отрицательным”); просто он потерял связь с внутренним источником позитивной энергии. Не обладая позитивной энергией, он становится беззащитным перед негативной. Если таких людей тянет к вам, то часто это происходит потому, что рядом с вами они чувствуют себя лучше. Они притягиваются вашей позитивной энергией.

Может быть, вы замечали, что определенные места и люди заставляют вас чувствовать себя хуже. У вас першит в горле или вы чувствуете усталость. Хотя бывает трудно точно определить причину дискомфорта, вы его ощущаете.

И наоборот: в какой-то компании вы вдруг начинаете чувствовать себя все лучше и лучше. Небольшая боль и недомогание проходят сами собой. В присутствии этих людей вы,чувствуете себе просто замечательно. Позитивная энергия естественным образом приносит окружающим больше счастья, любви, покоя и уверенности.

Подобные ощущения не случайны. Они являются следствием определенного обмена энергией. Если вы чувствуете упадок сил — наверняка воспрянете духом среди энергичных людей. Однако у тех, кого переполняла энергия, ее заметно убавится. По принципу сообщающихся сосудов энергия перетекает от одного человека к другому.

Представьте два стеклянных сосуда, днища которых соединены трубкой, на которой установлен кран. Он позволяет жидкости свободно перетекать из одного резервуара в другой. Закроем кран и нальем в первую емкость воду. Теперь один сосуд у нас заполнен, а другой пуст. Что произойдет, если вы откроете кран? Пустой резервуар автоматически наполовину заполнится, а полный — наполовину опустеет. Аналогичным образом, если у вас есть избыток энергии, она потечет к тем, кому ее не хватает.

Этот пример помогает понять, как перетекает энергия, но не объясняет процесс энергообмена. Иначе говоря, описывает поток энергии в терминах количества, но не качества. Если позитивная энергия уходит, ее не просто становится меньше; в результате к вам может устремиться негативная энергия. Чтобы понять процесс автоматического обмена энергией, представьте два сосуда, соединенных трубкой через кран. Закроем кран и наполним одну емкость холодной голубой жидкостью, а другую — горячей красной. Что произойдет, если мы откроем кран? Температура в обоих сосудах начнет выравниваться. Красная горячая жидкость смешается с холодной голубой. В результате — в обоих резервуарах возникнет нечто тепловато-фиолетовое.

Сходным образом, поначалу пребывая в хорошем настроении, но пообщавшись с тем, кому плохо, вы почувствуете себя хуже. А вот ваш визави, напротив, воспрянет духом. Может, вы ощутите это не сразу, но через несколько часов или дней заметите, что ваше хорошее самочувствие куда-то улетучилось. Данная аналогия помогает объяснить постоянно происходящий кругооборот позитивной и негативной энергии.

Если человек переполнен негативной энергией, то среди людей, заряженных позитивно, он может почувствовать себя лучше. Постепенно эти люди начнут ощущать некоторую убыль своей энергии. Тому, у кого позитивной энергии через край, потребуется время, чтобы осознать, что он вобрал в себя энное количество негативной энергии. Менее энергичный человек ощутит отрицательное воздействие почти сразу.

ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА МЫ ВБИРАЕМ
В СЕБЯ НЕГАТИВНУЮ ЭНЕРГИЮ

В той же степени, в которой мы поглощаем негативную энергию” будучи неспособными избавиться от нее, мы будем продолжать натыкаться на внутренние преграды. Сколько бы любви и благости мы ни имели — будем продолжать испытывать отрицательные эмоции. Человека, который вбирает в себя негативную энергию и не умеет от нее освобождаться” можно распознать по четырем общим признакам.

1. Неспособность любить. Вобрав в себя негативную энергию, мы можем желать в полной мере проявить свою любовь. Но при этом на нас накатывают волны обиды и осуждения. Наша любовь ограничена. Мы хотим дать больше любви, чем можем.

Это весьма отличается от тех случаев, когда малочувствительный человек практически не испытывает любви. Он утратил связь с желанием своей души любить. Поэтому он не стремятся проявлять свои чувства и не испытывает внутренней нустоты из-за того, что любовь в его жизни отсутствует.

2. Отсутствие уверенности. Впитав негативную энергию, мы можем пытаться обрести больше уверенности и веры. Но, рискуя, каждый раз испытываем дрожь волнения и беспокойства. Наша уверенность блокирована. Мы чувствуем, что душа хочет большего, но нас что-то сдерживает.

Это весьма отличается от случаев, когда малочувствительный человек вовсе и не собирается рисковать; он вполне доволен жизнью в своем обитом байкой футляре: изо дня в день здесь повторяется то, что ему хорошо знакомо.

3. Неспособность радоваться. Вобрав негативную энергию, мы можем тщиться быть счастливыми, но будем подвержены депрессиям и приступам жалости к себе. Наши радости скудны и мимолетны. Мы чувствуем, что душа стремится к счастью, но его нет.

Это весьма отличается от тех случаев, когда малочувствительные люди не понимают, чего им недостает. Иногда они радуются, но это не имеет ничего общего с той чистой радостью, которую они испытывали в детстве. Они уже давно забыли, что такое настоящая радость.

4. Неспособность успокоиться. Впитав негативную энергию, мы можем стараться чувствовать себя хорошо, но все же периодически попадаем в тиски чувства вины и собственной никчемности. Мы не способны ощутить внутренне присущую нам благость и даруемые ею невинность и покой ума. Мы видим на себе пятна прошлых ошибок, которые не можем себе простить. В результате перед лицом других людей мы чувствуем себя излишне ответственными. В детстве нас карали за ошибки, и мы продолжаем себя за них казнить.

Это весьма отличается от тех случаев, когда малочувствительный человек даже не осознает, что совершил ошибку. Если мы невосприимчивы к чужим чувствам и потребностям, то не способны и увидеть, что сделали что-то не так. Даже хороший толстокожий человек зачастую похож на слона в посудной лавке.

Чувствительные люди вбирают в себя чужую негативную энергию, потому что очень открыты. Испытываемые ими отрицательные эмоции представляют собой смесь своей энергии с чужой. Куда бы они ни направились — всюду как губка впитывают в себя негативную энергию.

Когда люди подавляют свои отрицательные эмоции, они не только посылают их тем, кто более чувствителен, но и меньше вбирают в себя чужую негативную энергию. Это выглядит так, словно они соединены с резервуаром чужих эмоций через запорный клапан. Они выплескивают из себя негативную энергию, но не вбирают ее обратно.

Аналогично этому, некоторые очень любящие и во всех смыслах положительные люди заболевают по той причине, что вбирают в себя негативную энергию, но не избавляются от нее. Если вы обладаете повышенной чувствительностью, то будете испытывать ненужные страдания до тех пор, пока не найдете способ избавиться от негативной энергии.


http://land-of-spirit.ru/blog/2010-10-27-570

Фома Кемпийский

Фома Кемпийский родился в 1380 году в Кемпене. Большую часть своей жизни он провел в монастыре, занимаясь перепиской книг, составлением проповедей ,трактатов по монастырской жизни. Автор знаменитой книги " О подражании Христу", который оставался всегда анонимным. Эта анонимность была принципиальной для каноника - августинца, писавшего: " Не спрашивай, кто сказал, а внимай тому , что сказано.

***
Истинно, не высокие слова делают человека святым и праведным, а жизнь праведная делает его угодным Богу.
***
Тот, кто знает себя хорошо противен себе в своих собственных глазах, и не радует его пустые похвалы человеческие.
***
Чем больше и глубже твои знания, тем строже судим будешь, если живешь не свято.
***
Смиренное познание себя - более верный путь к Богу, чем глубокие научные поиски.
***
Чем больше смирения в человеке, тем больше в нем мудрости и спокойствия.
***
Именно в противлении страстям, а не в подчинении им, обретается истинное спокойствие сердца.
***
Не почитай себя лучше других, дабы не предстать отвратительным перед Богом,Который знает сердце каждого.
***
Без любви внешнее деяние никому не идет на благо, но то, что делается по любви, пусть малое или совсем незаметное, всегда будет полезным. Важно для Бога не то, что делает человек, а то, как он это делает.
***
Если хочешь жить в мире и согласии с другими людьми, учись во многом превозмогать себя.
***
Тот, кто ищет чего-нибудь иного, кроме одного Бога и спасения души, не найдет ничего ,кроме смятения и печали.
***
Какова наша решимость - таков и путь совершенствования , и тому кто желает преуспеть, потребуется большое упорство.
***
Чувственные желания зовут в мир , но когда пробьет час, с чем останешься кроме бремени совести да тяжести и беспокойства на сердце?
***
Смерть приходит так быстро - следи же неустанно за тем, как ты распоряжаешься своей жизнью.
***
Всегда оставайся недремлющим и прилежным в служении Богу и почаще думай о том, для чего ты пришел в этот мир и для чего ты его оставляешь.
***
Следи за собой, побуждай себя, кори себя и ,вспоминая других не забывай и себя, и насколько сможешь себя пересилить, настолько продвинешься к добродетели.
***
Чтобы нам укрепиться в смирении, часто бывает полезно, чтобы другие знали наши недостатки и обличали их.
***
На двух крыльях воспаряет человек над земным: одно из крыл - простота, а другое - чистота. Простота должна быть в помыслах, а чистота в чувствах.
***
Каков человек внутри себя , так он и судит обо всем внешнем.
***
Человек видит лишь лицо, а Бог сердце. Человек судит по делам , а Бог по намерениям.
***
С Богом пребывать внутренне и не иметь внешних привязаностей - вот состояние внутреннего человека.
***
Свободнее всех тот, кто ничего не желает на земле.

http://www.brant.kz

Искусство боя на мечах
Древняя мудрость

Первое достижение в искусстве боя на мечах –
единство человека и меча. Когда это единство
достигнуто, даже травинка может стать оружием.

Второе достижение – когда меч существует лишь
в сердце мастера, отсутствуя в его руке. Тогда можно
поразить врага за сто шагов голыми руками.

Но высшее достижение искусства боя на мечах –
это отсутствие меча как в руке, так и в сердце мастера.
Такой воин пребывает в мире со всем остальным миром.
Он дает обет не убивать и несет мир человечеству.

В древности, когда христиане были ближе и к своим языческим корням, и к волнующему, потрясающему опыту обращения, к откровению во Христе и через Него Живого Бога, о смерти говорили как о рождении в вечную жизнь. Смерть воспринималась не как конец, не как окончательное поражение, а как начало. Жизнь рассматривалась как путь к вечности, войти в которую можно было открывшимися вратами смерти. Вот почему древние христиане так часто напоминали друг другу о смерти словами: имей память смертную; вот почему в молитвах, которые, как драгоценное наследие, передал нам Иоанн Златоустый, есть строки, где мы просим Бога дать нам память смертную. Когда современный человек слышит подобное, он обычно реагирует неприятием, отвращением. Означают ли эти слова, что мы должны помнить: смерть, точно дамоклов меч, висит над нами на волоске, праздник жизни может трагически, жестоко окончиться в любой момент? Являются ли они напоминанием при всякой встречающейся нам радости, что она непременно пройдет? Значат ли они, что мы стремимся омрачить свет каждого дня страхом грядущей смерти?

Не таково было ощущение христиан в древности. Они воспринимали смерть как решающий момент, когда окончится время делания на земле, и, значит, надо торопиться; надо спешить совершить на земле все, что в наших силах. А целью жизни, особенно в понимании духовных наставников, было - стать той подлинной личностью, какой мы были задуманы Богом, в меру сил приблизиться к тому, что апостол Павел называет полнотой роста Христова, стать - возможно совершеннее - неискаженным образом Божиим. Апостол Павел в одном из Посланий говорит, что мы должны дорожить временем, потому что дни лукавы. И действительно, разве не обманывает нас время? Разве не проводим мы дни своей жизни так, будто наскоро, небрежно пишем черновик жизни, который когда-то перепишем начисто; будто мы только собираемся строить, только копим все то, что позднее составит красоту, гармонию и смысл? Мы живем так из года в год, не делая в полноте, до конца, в совершенстве то, что могли бы сделать, потому что “еще есть время”: это мы докончим позднее; это можно сделать потом; когда-нибудь мы напишем чистовик. Годы проходят, мы ничего не делаем, - не только потому, что приходит смерть и пожинает нас, но и потому, что на каждом этапе жизни мы становимся неспособными к тому, что могли сделать прежде. В зрелые годы мы не можем осуществить прекрасную и полную содержания юность, и в старости мы не можем явить Богу и миру то, чем мы могли быть в годы зрелости. Есть время для всякой вещи, но когда время ушло, какие-то вещи уже осуществить невозможно.

Я не раз цитировал слова Виктора Гюго, который говорит, что есть огонь в глазах юноши и должен быть свет в глазах старика. Яркое горение затухает, наступает время светить, но когда настало время быть светом, уже невозможно сделать то, что могло быть сделано в дни горения. Дни лукавы, время обманчиво. И когда говорится, что мы должны помнить смерть, это говорится не для того, чтобы мы боялись жизни; это говорится для того, чтобы мы жили со всей напряженностью, какая могла бы у нас быть, если бы мы сознавали, что каждый миг - единственный для нас, и каждый момент, каждый миг нашей жизни должен быть совершенным, должен быть не спадом, а вершиной волны, не поражением, а победой. И когда я говорю о поражении и о победе, я не имею в виду внешний успех или его отсутствие. Я имею в виду внутреннее становление, возрастание, способность быть в совершенстве и в полноте всем, что мы есть в данный момент.

Ценность времени

Подумайте, каков был бы каждый момент нашей жизни, если бы мы знали, что он может стать последним, что этот момент нам дан, чтобы достичь какого-то совершенства, что слова, которые мы произносим - последние наши слова, и поэтому должны выражать всю красоту, всю мудрость, все знание, но также и в первую очередь - всю любовь, которой мы научились в течение своей жизни, коротка ли она была или длинна. Как бы мы поступали в наших взаимных отношениях, если бы настоящий миг был единственным в нашем распоряжении и если бы этот миг должен был выразить, воплотить всю нашу любовь и заботу? Мы жили бы с напряженностью и с глубиной, иначе нам недоступными. И мы редко сознаем, что такое настоящий миг. Мы переходим из прошлого в будущее и не переживаем реально и в полноте настоящий момент.

Если бы мы сознавали это, как бы мы относились друг ко другу, да и к себе самим? Если бы я знал, если бы вы знали, что человек, с которым вы разговариваете, может вот-вот умереть, и что звук вашего голоса, содержание ваших слов, ваши движения, ваше отношение к нему, ваши намерения станут последним, что он воспримет и унесет в вечность - как внимательно, как заботливо, с какой любовью мы бы поступали!.. Опыт показывает, что перед лицом смерти стирается всякая обида, горечь, взаимное отвержение. Смерть слишком велика рядом с тем, что должно бы быть ничтожно даже в масштабе временной жизни.

Таким образом, смерть, мысль о ней, память о ней - как бы единственное, что придает жизни высший смысл. Жить в уровень требований смерти означает жить так, чтобы смерть могла прийти в любой момент и встретить нас на гребне волны, а не на ее спаде, так, чтобы наши последние слова не были пустыми и наше последнее движение не было легкомысленным жестом. Те из нас, кому случилось жить какое-то время с умирающим человеком, с человеком, который осознавал, как и мы, приближение смерти, вероятно, поняли, что присутствие смерти может означать для взаимных отношений. Оно означает, что каждое слово должно содержать все благоговение, всю красоту, всю гармонию и любовь, которые как бы спали в этих отношениях. Оно означает, что нет ничего слишком мелкого, потому что все, как бы ни было оно мало, может быть выражением любви или ее отрицанием.

Личные воспоминания: смерть матери

Моя мать три года умирала от рака. Ее оперировали - и неуспешно. Доктор сообщил мне это и добавил: “Но, конечно, вы ничего не скажете своей матери”. Я ответил: “Конечно, скажу”. И сказал. Помню, я пришел к ней и сказал, что доктор звонил и сообщил, что операция не удалась. Мы помолчали, а потом моя мать сказала: “Значит, я умру”. И я ответил: “Да”. И затем мы остались вместе в полном молчании, общаясь без слов. Мне кажется, мы ничего не “обдумывали”. Мы стояли перед лицом чего-то, что вошло в жизнь и все в ней перевернуло. Это не был призрак, это не было зло, ужас. Это было нечто окончательное, что нам предстояло встретить, еще не зная, чем оно скажется. Мы оставались вместе и молча так долго, как того требовали наши чувства. А затем жизнь пошла дальше.

Но в результате случились две вещи. Одна - то, что ни в какой момент моя мать или я сам не были замурованы в ложь, не должны были играть, не остались без помощи. Никогда мне не требовалось входить в комнату матери с улыбкой, в которой была бы ложь, или с неправдивыми словами. Ни в какой момент нам не пришлось притворяться, будто жизнь побеждает, будто смерть, болезнь отступает, будто положение лучше, чем оно есть на самом деле, когда оба мы знаем, что это неправда. Ни в какой момент мы не были лишены взаимной поддержки. Были моменты, когда моя мать чувствовала, что нуждается в помощи; тогда она звала, я приходил, и мы разговаривали о ее смерти, о моем одиночестве. Она глубоко любила жизнь. За несколько дней до смерти она сказала, что готова была бы страдать еще 150 лет, лишь бы жить. Она любила красоту наступавшей весны; она дорожила нашими отношениями. Она тосковала о нашей разлуке: Oh, for the touch of a vanished hand and the sound of a voice that is still... ("Коснуться бы руки, которой не стало, услышать бы звучание голоса..." (Теннисон). Порой, в другие моменты мне была невыносима боль разлуки, тогда я приходил, и мы разговаривали об этом, и мать поддерживала меня и утешала о своей смерти. Наши отношения были глубоки и истинны, в них не было лжи, и поэтому они могли вместить всю правду до глубины.

И кроме того, была еще одна сторона, которую я уже упоминал. Потому что смерть стояла рядом, потому что смерть могла прийти в любой миг, и тогда поздно будет что-либо исправить, - все должно было в любой миг выражать как можно совершеннее и полнее благоговение и любовь, которыми были полны наши отношения. Только смерть может наполнить величием и смыслом все, что кажется как будто мелким и незначительным. Как ты подашь чашку чаю на подносе, каким движением поправишь подушки за спиной больного, как звучит твой голос, - все это может стать выражением глубины отношений. Если прозвучала ложная нота, если трещина появилась, если что-то не ладно, это должно быть исправлено немедленно, потому что есть несомненная уверенность, что позднее может оказаться слишком поздно. И это опять-таки ставит нас перед лицом правды жизни с такой остротой и ясностью, каких не может дать ничто другое.

Слишком поздно?

Это очень важно, потому что накладывает отпечаток на наше отношение к смерти вообще. Смерть может стать вызовом, позволяющим нам вырастать в полную нашу меру, в постоянном стремлении быть всем тем, чем мы можем быть, - без всякой надежды стать лучшими позднее, если мы не стараемся сегодня поступить, как должно. Опять-таки Достоевский, рассуждая в “Братьях Карамазовых” об аде, говорит, что ад можно выразить двумя словами: “Слишком поздно!” Только память о смерти может позволить нам жить так, чтобы никогда не сталкиваться с этим страшным словом, ужасающей очевидностью: слишком поздно. Поздно произнести слова, которые можно было сказать, поздно сделать движение, которое могло выразить наши отношения. Это не означает, что нельзя вообще больше ничего сделать, но сделано оно будет уже иначе, дорогой ценой, ценой большей душевной муки.

Я хотел бы проиллюстрировать свои слова, пояснить их примером. Некоторое время назад пришел ко мне человек восьмидесяти с лишним лет. Он искал совета, потому что не мог больше выносить ту муку, в какой жил лет шестьдесят. Во время гражданской войны в России он убил любимую девушку. Они горячо любили друг друга и собирались пожениться, но во время перестрелки она внезапно высунулась, и он нечаянно застрелил ее. И шестьдесят лет он не мог найти покоя. Он не только оборвал жизнь, которая была бесконечно ему дорога, он оборвал жизнь, которая расцветала и была бесконечно дорога для любимой им девушки. Он сказал мне, что молился, просил прощения у Господа, ходил на исповедь, каялся, получал разрешительную молитву и причащался, - делал все, что подсказывало воображение ему и тем, к кому он обращался, но так и не обрел покоя. Охваченный горячим состраданием и сочувствием, я сказал ему: “Вы обращались ко Христу, Которого вы не убивали, к священникам, которым вы не нанесли вреда. Почему вы никогда не подумали обратиться к девушке, которую вы убили?” Он изумился. Разве не Бог дает прощение? Ведь только Он один и может прощать грехи людей на земле... Разумеется, это так. Но я сказал ему, что если девушка, которую он убил, простит его, если она заступится за него, то даже Бог не может пройти мимо ее прощения. Я предложил ему сесть после вечерних молитв и рассказать этой девушке о шестидесяти годах душевных страданий, об опустошенном сердце, о пережитой им муке, попросить ее прощения, а затем попросить также заступиться за него и испросить у Господа покоя его сердцу, если она простила. Он так сделал, и покой пришел... То, что не было совершено на земле, может быть исполнено. То, что не было завершено на земле, может быть исцелено позднее, но ценой, возможно, многолетнего страдания и угрызений совести, слез и томления.

Смерть - отделенность от Бога

Когда мы думаем о смерти, мы не можем думать о ней однозначно, либо как о торжестве, либо как о горе. Образ, который дает нам Бог в Библии, в Евангелиях, более сложный. Говоря коротко: Бог не создал нас на смерть и на уничтожение. Он создал нас для вечной жизни. Он призвал нас к бессмертию - не только к бессмертию воскресения, но и к бессмертию, которое не знало смерти. Смерть явилась как следствие греха. Она появилась, потому что человек потерял Бога, отвернулся от Него, стал искать путей, где мог бы достичь всего помимо Бога. Человек попробовал сам приобрести то знание, которое могло быть приобретено через приобщенность знанию и мудрости Божиим. Вместо того, чтобы жить в тесном общении с Богом, человек избрал самость, независимость. Один французский пастор в своих писаниях дает, может быть, хороший образ, говоря, что в тот момент, когда человек отвернулся от Бога и стал глядеть в лежащую перед ним бесконечность, Бог исчез для него, и поскольку Бог - единственный источник жизни, человеку ничего не оставалось, кроме как умереть.

Если обратиться к Библии, нас может поразить там нечто относящееся к судьбе человечества. Смерть пришла, но она овладела человечеством не сразу. Какова бы ни была в объективных цифрах продолжительность жизни первых великих библейских поколений, мы видим, что число их дней постепенно сокращается. Есть место в Библии, где говорится, что смерть покорила человечество постепенно. Смерть пришла, хотя еще сохранялась и сила жизни; но от поколения к поколению смертных и греховных людей смерть все укорачивала человеческую жизнь. Так что в смерти есть трагедия. С одной стороны, смерть чудовищна, смерти не должно бы быть. Смерть - следствие нашей потери Бога. Однако в смерти есть и другая сторона. Бесконечность в отлученности от Бога, тысячи и тысячи лет жизни без всякой надежды, что этой разлуке с Богом придет конец - это было бы ужаснее, чем разрушение нашего телесного состава и конец этого порочного круга.

В смерти есть и другая сторона: как ни тесны ее врата, это единственные врата, позволяющие нам избежать порочного круга бесконечности в отделенности от Бога, от полноты, позволяющие вырваться из тварной бесконечности, в которой нет пространства, чтобы снова стать причастниками Божественной жизни, в конечном итоге - причастниками Божественной природы. Потому апостол Павел мог сказать: Жизнь для меня - Христос, смерть - приобретение, потому что, живя в теле, я отделен от Христа... Потому-то в другом месте он говорит, что для него умереть не означает совлечься себя, сбросить с плеч временную жизнь; для него умереть означает облечься в вечность. Смерть не конец, а начало. Эта дверь открывается и впускает нас в простор вечности, которая была бы навсегда закрыта для нас, если бы смерть не высвобождала нас из рабства земле.

Двойственное отношение

В нашем отношении к смерти должны присутствовать обе стороны. Когда умирает человек, мы совершенно законно можем сокрушаться сердцем. Мы с ужасом можем смотреть на то, что грех убил человека, которого мы любим. Мы можем отказываться принять смерть как последнее слово, последнее событие жизни. Мы правы, когда плачем над усопшим, потому что смерти не должно бы быть. Человек убит злом. С другой стороны, мы можем радоваться за него, потому что для него (или для нее) началась новая жизнь, - жизнь без ограничений, просторная. И опять-таки мы можем плакать над собой, над нашей потерей, нашим одиночеством, но в то же время мы должны научиться тому, что Ветхий Завет уже прозревает, предсказывает, когда говорит: крепка, как смерть, любовь, - любовь, которая не позволяет померкнуть памяти любимого, любовь, которая дает нам говорить о наших отношениях с любимым не в прошедшем времени: “Я любил его, мы были так близки”, а в настоящем: “Я люблю его; мы так близки”. Так что в смерти есть многосложность, можно даже, быть может, сказать - двойственность; но если мы - собственный Христов народ, мы не имеем права из-за того, что сами глубоко ранены потерей и осиротели по-земному, не заметить рождения усопшего в вечную жизнь. В смерти есть сила жизни, которая достигает и нас.

Если же мы признаем, что наша любовь принадлежит прошлому, это означает, что мы не верим в то, что жизнь усопшего не прекратилась. Но тогда приходится признать, что мы неверующие, без-божники в самом грубом смысле слова, и тогда надо посмотреть на весь вопрос с совершенно другой точки зрения: если Бога нет, если нет вечной жизни, тогда случившаяся смерть не имеет никакого метафизического значения. Это просто природный факт. Победили законы физики и химии, человек вернулся в дление бытия, в круговорот природных элементов - не как личность, а как частица природы. Но в любом случае мы должны честно взглянуть в лицо своей вере или ее отсутствию, занять определенную позицию и поступать соответственно.

Еще личные воспоминания

Трудно, почти невозможно говорить о вопросах жизни и смерти отрешенно. Так что я буду говорить лично, быть может, более лично, чем понравится некоторым из вас. В своей жизни мы встречаемся со смертью в первую очередь не как с темой для размышления (хотя и это случается), а большей частью в результате потери близких - наших собственных или чьих-то еще. Этот косвенный опыт смерти и служит нам основой для последующих размышлений о неизбежности собственной смерти и о том, как мы к ней относимся. Поэтому я начну с нескольких примеров того, как я сам встретился со смертью других людей; быть может, это пояснит вам мое собственное отношение к смерти.

Мое первое воспоминание о смерти относится к очень далекому времени, когда я был в Персии, еще ребенком. Однажды вечером мои родители взяли меня с собой посетить, как тогда было принято, розарий, известный своей красотой. Мы пришли, нас принял хозяин дома и его домочадцы. Нас провели по великолепному саду, предложили угощение и отпустили домой с чувством, что мы получили самое теплое, самое сердечное, ничем не скованное гостеприимство, какое только можно представить. Только на следующий день мы узнали, что пока мы ходили с хозяином дома, любовались его цветами, были приглашены на угощение, были приняты со всей учтивостью Востока, сын хозяина дома, убитый несколько часов назад, лежал в одной из комнат. И это, как ни мал я был, дало мне очень сильное чувство того, что такое жизнь и что такое смерть, и каков долг живых по отношению к живым людям, какие бы ни были обстоятельства.

Второе воспоминание - разговор времен гражданской или конца первой мировой войны между двумя девушками; брат одной, который приходился женихом другой, был убит. Новость дошла до невесты; она пришла к своей подруге, его сестре, и сказала: “Радуйся, твой брат погиб геройски, сражаясь за Родину”. Это опять-таки показало мне величие человеческой души, человеческого мужества, способность противостать не только опасности, страданию, жизни во всем ее многообразии, всей ее сложности, но и смерти в ее голой остроте.

Еще несколько воспоминаний. Однажды в юности я вернулся из летнего лагеря. Мой отец встретил меня и выразил беспокойство по поводу того, как прошел лагерь. “Я боялся, - сказал он, - что с тобой что-то случилось”. Я с легкостью юности спросил: “Ты боялся, что я сломал ногу или свернул шею?” И он ответил очень серьезно, с присущей ему трезвою любовью: “Нет, это не имело бы значения. Я боялся, что ты потерял цельность души”. И затем добавил: “Помни: жив ты или умер - не так важно. Одно действительно важно, должно быть важно и для тебя и для других: ради чего ты живешь и за что ты готов умереть”.

Это опять-таки показало мне меру жизни, показало, чем должна быть жизнь по отношению к смерти: предельным вызовом научиться жить (как отец сказал мне в другой раз) так, чтобы ожидать свою собственную смерть, как юноша ждет невесту, ждать смерть, как ждешь возлюбленную, - ждать, что откроется дверь.
И тогда (и это следует продумать гораздо глубже, чем сумел сделать я, но я это очень остро пережил сердцем на протяжении прошедшей Страстной седмицы), если Христос - дверь, открывающаяся на вечность, Он есть смерть наша. И это можно даже подтвердить отрывком из Послания к Римлянам, который читается при крещении; там говорится, что мы погрузились в смерть Христову, чтобы восстать с Ним. И другим местом Послания, которое говорит, что мы носим в теле своем мертвость Христову. Он - смерть, и Он - сама Жизнь и Воскресение.

Смерть отца

И еще последний образ: смерть моего отца. Он был тихий человек, мало говорил; мы редко общались. На Пасху ему стало нехорошо, он прилег. Я сидел рядом с ним, и впервые в жизни мы говорили с полной открытостью. Не слова наши были значительны, а была открытость ума и сердца. Двери открылись. Молчание было полно той же открытости и глубины, что и слова. А затем настала пора мне уйти. Я попрощался со всеми, кто был в комнате, кроме отца, потому что чувствовал, что, встретившись так, как мы встретились, мы больше не можем разлучиться. Мы не простились. Не было сказано даже “до свидания”, “увидимся”; мы встретились - и это была встреча навсегда. Он умер в ту же ночь. Мне сообщили, что отец умер; я вернулся из госпиталя, где работал; помню, я вошел в его комнату и закрыл за собой дверь. И я ощутил такое качество и глубину молчания, которое вовсе не было просто отсутствием шума, отсутствием звука. Это было сущностное молчание, - молчание, которое французский писатель Жорж Бернанос описал в одном романе как “молчание, которое само - присутствие”. И я услышал собственные слова: “А говорят, что есть смерть... Какая ложь!”

Соприсутствие с умирающим

Бывает умирание иное. Я помню молодого солдата, который оставлял после себя жену, ребенка, ферму. Он мне сказал: “Я сегодня умру. Мне жаль покидать жену, но тут ничего не поделаешь. Но мне так страшно умирать в одиночестве”. Я сказал ему, что этого не произойдет: я буду сидеть с ним, и пока он будет в состоянии, он сможет открывать глаза и видеть, что я здесь, или разговаривать со мной. А потом он сможет взять меня за руку и время от времени пожимать ее, чтобы убедиться, что я здесь. Так мы сидели, и он ушел с миром. Он был избавлен от одиночества при смерти.

С другой стороны, порой Бог посылает человеку одинокую смерть, но это - не оставленность, это одиночество в Божием присутствии, в уверенности, что никто не ворвется безрассудно, драматически, не внесет тоску, страх, отчаяние в душу, которая способна свободно войти в вечность.

Последний мой пример касается молодого человека, которого попросили провести ночь у постели умиравшей пожилой женщины. Она никогда не верила ни во что вне материального мира, и теперь она покидала его. Молодой человек пришел к ней вечером, она уже не отзывалась на внешний мир. Он сел у ее постели и стал молиться; он молился, как мог, и словами молитв, и в молитвенном безмолвии, с чувством благоговения, с состраданием, но и в глубоком недоумении. Что происходило с этой женщиной, вступавшей в мир, который она всегда отрицала, которого никогда не ощутила? Она принадлежала земле - как могла она вступить в небесное? И вот что он пережил, вот что, как ему казалось, он уловил, общаясь с этой старой женщиной через сострадание, в озадаченности. Поначалу умиравшая лежала спокойно. Затем из ее слов, возгласов, ее движений ему стало ясно, что она что-то видит; судя по ее словам, она видела темные существа; у ее постели столпились силы зла, они кишели вокруг нее, утверждая, что она принадлежит им. Они ближе всего к земле, потому что это падшие твари. А затем вдруг она повернулась и сказала, что видит свет, что тьма, теснившая ее со всех сторон, и обступившие ее злые существа постепенно отступают, и она увидела светлые существа. И она воззвала о помиловании. Она сказала: “Я не ваша, но спасите меня!” Еще немного спустя она произнесла: “Я вижу свет”. И с этими словами - “я вижу свет” - она умерла.

Я привожу эти примеры для того, чтобы вы могли понять, почему мое отношение к смерти может показаться предвзятым, почему я вижу в ней славу, а не только скорбь и утрату. Я вижу и скорбь, и утрату. Примеры, которые я вам дал, относятся к внезапной, неожиданной смерти, смерти, которая приходит, как вор в ночи. Обычно так не случается. Но если вам встретится подобный опыт, вы, вероятно, поймете, как можно, хотя в сердце жгучая боль и страдание, вместе с тем радоваться, и каким образом - об этом мы еще поговорим - возможно в службе погребения провозглашать: Блажен путь, воньже идеши днесь, душе, яко уготовася тебе место упокоения... и почему ранее в этой же службе мы как бы от лица умершего, употребляя слова псалма, говорим: Жива будет душа моя и восхвалит Тя, Господи...

 

 

Чаще, чем с внезапной смертью, мы сталкиваемся с долгой или короткой болезнью, ведущей к умиранию, и со старостью, которая постепенно приводит нас либо к могиле, либо - в зависимости от точки зрения - к освобождению: к последней встрече, к которой каждый из нас, сознательно или нет, стремится и рвется всю свою земную жизнь, - к нашей встрече лицом к Лицу с Живым Богом, с Вечной Жизнью, с приобщенностью Ему. И этот период болезни или нарастающей старости нужно встретить и понять творчески, осмысленно.

Старение

Одна из трагедий жизни, которая приносит большие душевные страдания и муки - видеть, как любимый человек страдает, теряет физические и умственные способности, теряет как будто то, что было самое ценное: ясный ум, живую реакцию, отзывчивость на жизнь и т. п. Так часто мы стараемся отстранить это, обойти. Мы закрываем глаза, чтобы не видеть, потому что нам страшно видеть и предвидеть. И в результате смерть приходит и оказывается внезапной, в ней - не только испуг внезапности, о чем я упоминал ранее, но и дополнительный ужас того, что она поражает нас в самую сердцевину нашей уязвимости, потому что боль, страх, ужас росли, нарастали внутри нас, а мы отказывались дать им выход, отказывались сами внутренне созреть. И удар бывает более болезненный, более разрушительный, чем при внезапной смерти, потому что кроме ужаса, кроме горечи потери, с ним приходит все самоукорение, самоосуждение за то, что мы не сделали всего, что можно было сделать, - не сделали из-за того, что это заставило бы нас стать правдивыми, стать честными, не скрывать от самих себя и от стареющего или умирающего человека, что смерть постепенно приоткрывает дверь, что эта дверь однажды широко раскроется, и любимый должен будет войти в нее, даже не оглянувшись.

Каждый раз, когда перед нами встает медленно надвигающаяся утрата близкого человека, очень важно с самого начала смотреть ей в лицо, - и делать это совершенно спокойно, как мы смотрим в лицо человеку, пока он жив и среди нас. Ведь мысли о грядущей смерти противостоит реальность живого присутствия. Мы всегда можем полагаться на это несомненное присутствие и вместе с тем все яснее видеть все стороны идущей на нас потери. Вот это равновесие между убедительностью реальности и хрупкостью мысли и позволяет нам готовить самих себя к смерти людей, которые нам дороги.

Жизнь вечная

Разумеется, такая подготовка, как я уже сказал, влечет за собой отношение к смерти, которое признает, с одной стороны, ее ужас, горе утраты, но вместе с тем сознает, что смерть - дверь, открывающаяся в вечную жизнь. И очень важно снять преграды, не дать страху возвести стену между нами и умирающим. Иначе он осужден на одиночество, оставленность, ему приходится бороться со смертью и всем, что она для него представляет, без всякой поддержки и понимания; эта стена не позволяет и нам сделать все, что мы могли бы сделать, с тем, чтобы не осталось никакой горечи, никакого самоукорения, никакого отчаяния. Нельзя с легкостью сказать человеку: “Знаешь, ты же скоро умрешь...” Для того, чтобы быть в состоянии встретить смерть, надо знать, что ты укоренен в вечности, не только теоретически знать, но опытно быть уверенным, что есть вечная жизнь. Поэтому часто, когда видны первые признаки приближающейся смерти, надо вдумчиво, упорно работать на то, чтобы помочь человеку, который должен войти в ее тайну, открыть, что такое вечная жизнь, в какой мере он уже обладает этой вечной жизнью и насколько уверенность в том, что он обладает вечной жизнью, сводит на нет страх смерти, - не горе разлуки, не горечь о том, что смерть существует, а именно страх. И некоторым людям можно сказать: “Смерть при дверях; пойдем вместе до ее порога; будем вместе возрастать в этот опыт умирания. И войдем вместе в ту меру приобщенности вечности, которая доступна каждому из нас”.

Это я тоже хотел бы пояснить примером. Лет тридцать тому назад в больнице очутился человек, как казалось, с легким заболеванием. Его обследовали и нашли, что у него неоперабельный, неисцелимый рак. Это сказали его сестре и мне, ему не сказали. Я его навестил. Он лежал в постели, крепкий, сильный, полный жизни, и он мне сказал: “Сколько мне надо еще в жизни сделать, и вот, я лежу, и мне даже не могут сказать, сколько это продлится”. Я ему ответил: “Сколько раз вы говорили мне, что мечтаете о возможности остановить время, так, чтобы можно было быть вместо того, чтобы делать. Вы никогда этого не сделали. Бог сделал это за вас. Настало вам время быть”. И перед лицом необходимости быть, в ситуации, которую можно было бы назвать до конца созерцательной, он в недоумении спросил: “Но как это сделать?”

Я указал ему, что болезнь и смерть зависят не только от физических причин, от бактерий и патологии, но также от всего того, что разрушает нашу внутреннюю жизненную силу, от того, что можно назвать отрицательными чувствами и мыслями, от всего, что подрывает внутреннюю силу жизни в нас, не дает жизни свободно изливаться чистым потоком. И я предложил ему разрешить не только внешне, но и внутренне все, что в его взаимоотношениях с людьми, с самим собой, с обстоятельствами жизни было “не то”, начиная с настоящего времени; когда он выправит все в настоящем, идти дальше и дальше в прошлое, примиряясь со всем и со всеми, развязывая всякий узел, вспоминая все зло, примиряясь - через покаяние, через приятие, с благодарностью, со всем, что было в его жизни; а жизнь-то была очень тяжелая. И так, месяц за месяцем, день за днем мы проходили этот путь. Он примирился со всем в своей жизни. И я помню, в самом конце жизни он лежал в постели, слишком слабый, чтобы самому держать ложку, и он мне сказал с сияющим взором: “Мое тело почти умерло, но я никогда не чувствовал себя так интенсивно живым, как теперь”. Он обнаружил, что жизнь зависит не только от тела, что он - не только тело, хотя тело - это он; обнаружил в себе нечто реальное, чего не могла уничтожить смерть тела.

Это очень важный опыт, который я хотел напомнить вам, потому что так мы должны поступать снова и снова, в течение всей жизни, если хотим ощущать силу вечной жизни в самих себе и не страшиться, что бы ни случалось с временной жизнью, которая тоже принадлежит нам. Невозможно глубоко пережить процесс умирания, потому что мы не в состоянии вообразить, в чем он состоит. Но можно обратиться к опыту людей, которые общались с умирающими.

Восприятие смерти в детстве

Я хотел бы теперь перейти к другой теме, поговорить о другом. Встречу с собственной смертью мы переживаем очень различно, в зависимости от возраста и обстоятельств. Подумайте о детях, которые слышат слово “смерть”. Одни из них имеют, может быть, смутное представление о ней; другие потеряли, возможно, одного или обоих родителей и горевали от сиротства. Они ощутили потерю, но не самую смерть. Большинство детей, во всяком случае мальчиков, в какой-то период жизни играют в войну. “Я тебя застрелил. Ты убит. Падай!” И ребенок падает, и знает в своих чувствах, хотя и изнутри защищенности игры, что он мертв; для него это означает, что он не имеет права участвовать в игре, бегать, не вправе шевельнуться. Он так и должен лежать. Вокруг него продолжается жизнь, а он не принадлежит ей; пока в какой-то момент он больше не может выдержать и вскакивает с возгласом: “Мне надоело быть мертвым, теперь твоя очередь!” Это очень важный опыт, потому что через него ребенок обнаруживает, что может оказаться вне жизни; а вместе с тем это происходит в игре, он защищен игровой ситуацией. В любой момент переживанию смерти может быть положен конец по взаимной договоренности, но чему-то он научился.

Я помню, много лет тому назад в одном из наших детских лагерей был чрезвычайно впечатлительный мальчик, который воспринимал эту ситуацию настолько остро, что не мог вынести ее напряжения; и я провел с ним целую игру, жил, прятался, вступал в бой, был “убит” вместе с ним, чтобы он смог войти в этот опыт, который для него был не игрой, был слишком реален. Это один пример.

Ребенок может познакомиться со смертью уродливым образом, и это искалечит его, - или напротив, здраво, спокойно, как покажет следующий пример (он взят из жизни, это не притча). Глубоко любимая бабушка умерла после долгой и тяжелой болезни. Меня позвали, и когда я приехал, то обнаружил, что детей увели. На мой вопрос родители ответили: “Мы же не могли допустить, чтобы дети остались в одном доме с покойницей”. - “Но почему?” - “Они знают, что такое смерть”. - “И что же они знают о смерти?” - спросил я. - “На днях они нашли в саду крольчонка, которого задрали кошки, так что они видели, что такое смерть”. Я сказал, что если у детей сложилась такая картина смерти, они обречены через всю жизнь пронести чувство ужаса. При всяком упоминании о смерти, на каждых похоронах, у любого гроба - в этом деревянном ящике для них будет скрыт невыразимый ужас... После долгого спора, после того, как родители сказали мне, что дети неизбежно получат психическое расстройство, если им позволить увидеть бабушку, и что это будет на моей ответственности, я привел детей. Первый их вопрос был: “Так что же случилось с бабушкой?” Я сказал им: “Вы много раз слышали, как ей хотелось уйти в Царство Божие к дедушке, куда он ушел прежде нее. Вот это и произошло”. - “Так она счастлива?” - спросил один из детей. Я сказал: “Да”. И потом мы вошли в комнату, где лежала бабушка. Стояла изумительная тишина. Пожилая женщина, лицо которой много лет было искажено страданием, лежала в совершенном покое и мире. Один из детей сказал: “Так вот что такое смерть!” И другой прибавил: “Как прекрасно!” Вот два выражения того же опыта. Дадим ли мы детям воспринимать смерть в образе крольчонка, разодранного кошками в саду, или покажем им покой и красоту смерти?

В Православной Церкви покойника привозят в храм заранее; мы молимся у открытого гроба, рядом с ним стоят и взрослые и дети. Смерть вовсе не следует скрывать; она проста, она - часть жизни. Дети могут посмотреть в лицо умершего и увидеть покой. На прощание мы целуем умершего. И надо не забыть предупредить ребенка, что лоб человека, который обычно был теплый, теперь, когда он его поцелует, окажется холодным; тут можно сказать: “Это печать смерти”. Жизни сопутствует тепло; смерть холодна. И тогда ребенок не пугается, потому что у него есть опыт тепла и холода; и то и другое имеет свою природу и свое значение.

Насильственная смерть

Позднее мы встречаемся со смертью в соответствии с этими первыми впечатлениями. Подростками, в юности мы можем столкнуться трагически с насильственной смертью, несчастными случаями, войной. Я помню юношу, который ни разу в жизни не подумал о смерти; его друг погиб, разбился на большой скорости на мотоцикле. Он пришел ко мне и сказал, что когда увидел результат этого безумия - искалеченное, истерзанное тело друга, это заставило его задуматься. И знаете, что пришло ему на мысль? Мне это показалось non sequitur, никак не связано с тем, что произошло. А он подумал: “Если я не ищу и не достигаю святости, я окрадываю Бога, лишаю Его славы и краду у ближнего то, что ему по праву принадлежит”. Смерть - грубая, жестокая, безобразная, которой он стал свидетелем - поставила его лицом к лицу с вечными, абсолютными ценностями, которые он носил в себе, но которые в нем всегда спали, бездейственные, нетронутые.

На войне смерть порой встречаешь с ужасом, а порой - с душевным подъемом. Но так часто со смертью встречаются люди в том возрасте и состоянии, которые никак не подготовили их к умиранию, к встрече со смертью. Молодое, крепкое человеческое тело без всякого, казалось бы, семени смерти почти мгновенно оказывается перед вероятностью или даже порой неизбежностью смерти. Реакция бывает очень различная; многое зависит от того, за что сражался человек, бился ли он убежденно или поневоле, по необходимости или добровольно. И то, как человек умирает, определяется не возвышенностью дела, которое он защищает, а тем, насколько полно, от всего сердца он предан этому делу и готов отдать за него жизнь.

Я помню по 1940 году двух молодых немецких солдат. Они были страшно изранены, умирали. Я подошел и спросил одного из них: “Очень больно?” Он посмотрел на меня угасающим взором и ответил: “Я не страдаю. Мы же вас бьем...” Он мог встречать смерть из своей убежденности, что поступает право. С моей точки зрения он поступал неправо, но дело не в этом, - он-то был всем сердцем предан своим побуждениям.

Потеря близких

Как я уже говорил, мы соприкасаемся со смертью впервые и сколько-то длительно через потерю близких. И на этом я хотел бы несколько остановиться, потому что, научаясь понимать смерть других людей, ее действие в них, ее действие в нас через переживание чужой смерти, мы сумеем глядеть в лицо смерти, в конечном итоге - встретить лицом к лицу собственную смерть, сначала как возможность, вернее, неизбежность, но неизбежность часто как будто настолько далекую, что мы с ней не считаемся, - а затем и как самую реальность, грядущую на нас. Поэтому я остановлюсь на этой теме - утрате близких.

Собственная осиротелость

Я уже упоминал, что одна из проблем, сразу встающих перед тем, кто потерял близкого человека, - это чувство, ощущение одиночества, оставленности тем порой единственным человеком, кто имел для нас значение, кто заполнял все пространство, все время, все сердце. Но даже если сердце не было заполнено целиком, усопший оставляет после себя громадную пустоту. Пока человек болеет, мы погружены в мысли и заботы о нем. Мы действуем собранно и целенаправленно. Когда человек умер, очень часто оставшимся кажется, что их деятельность потеряла смысл, во всяком случае, не имеет непосредственной цели, центра, направленности; жизнь, которая, хотя была тяжела и мучительна, текла потоком, становится трясиной.

Одиночество означает также, что не с кем поговорить, некого выслушать, не к кому проявить внимание, что никто не ответит, не отзовется, и нам некому ответить и отозваться; а это означает также очень часто, что только благодаря ушедшему мы имели в собственных глазах некую ценность: для него мы действительно что-то значили, он служил утверждением нашего бытия и нашей значимости.

Габриель Марсель говорит: Сказать кому-нибудь: “Я тебя люблю” - то же самое что сказать: “Ты никогда не умрешь...” Это можно сказать и в случае смертной разлуки. Нас оставил человек - и некому больше утверждать нашу высшую ценность, наше предельное значение. Нет того человека, который мог бы сказать: “Я люблю тебя”, и следовательно, у нас нет признания, утверждения в вечности... Этому тоже надо уметь посмотреть в лицо. Такое нельзя, невозможно отстранить, от этого не уйдешь. Образовалась пустота, и эту пустоту никогда не следует пытаться заполнить искусственно чем-то мелким, незначительным.

Мы должны быть готовы встретить горе, тоску, смотреть в лицо всему, что происходит внутри нас самих, и тому, что навязывает нам ложно понятое доброжелательство окружающих, которые бередят наше горе и страдание, настоятельно напоминая о нем. Мы должны быть готовы признать, что любовь может выражаться и через страдание, и что если мы утверждаем, что действительно любим того, кто ушел из этой жизни, мы должны быть готовы любить человека из глубины горя и страдания, как мы любили ёего в радости, утверждая его этой радостью общей жизни. Это требует мужества, и я думаю, об этом надо говорить снова и снова сегодня, когда многие, чтобы избежать страдания, обращаются к транквилизаторам, к алкоголю, ко всякого рода развлечениям - лишь бы забыться. Потому что то, что происходит в душе человека, может быть заслонено, но не прерывается, и если оно не будет разрешено, человек измельчает, он не вырастет.

Жизнь усопшего как пример

Скажу еще вот о чем. Очень часто оставшиеся чувствуют, что потеря коснулась не только их самих, она затронула многих: окружающие лишились ума, сердца, воли человека, который поступал добротно и прекрасно. И человек, потерявший близкого, сосредотачивается умом на этой потере. Тут следует помнить - и это очень важно - что всякий, кто живет, оставляет пример: пример, как следует жить, или пример недостойной жизни. И мы должны учиться от каждого живущего или умершего человека; дурного - избегать, добру - следовать. И каждый, кто знал усопшего, должен глубоко продумать, какую печать тот наложил своей жизнью на его собственную жизнь, какое семя было посеяно; и должен принести плод.

В Евангелии говорится, что если семя не умрет, то не принесет плода, а если умрет, то принесет плод в тридцать, в шестьдесят и во сто раз. Именно это может произойти, если мы всем сердцем, всем умом и памятью, всей нашей чуткостью, во всей правде задумаемся над жизнью усопшего. Будь у нас мужество воспользоваться этим мечом, именно Божиим мечом, чтобы разделить свет от тьмы, чтобы со всей доступной нам глубиной отделить плевелы от пшеницы, тогда, собрав весь доступный нам урожай, каждый из нас, каждый, кто знал усопшего, принес бы плод его жизни, стал жить согласно полученному и воспринятому образу, подражая всему, что достойно подражания в жизни этого человека.

Разумеется, каждый из нас больше напоминает сумерки, чем яркий, сияющий свет, но свет и во тьме светит, и этот свет следует прозревать и отделять от тьмы в самих себе, так, чтобы как можно больше людей могло жить и приносить плод жизни данного человека.

На погребении мы стоим с зажженными свечами. Это означает, мне кажется, две вещи. Одна самоочевидна: мы провозглашаем Воскресение, мы стоим с зажженными свечами так же, как в пасхальную ночь. Но мы стоим также, свидетельствуя перед Богом, что этот человек внес в сумерки нашего мира хоть проблеск света, и мы этот свет сохраним, обережем, умножим, поделимся им так, чтобы он светил все большему числу людей, чтобы он разгорался по возможности в тридцать, в шестьдесят, во сто раз. И если мы решимся так жить, чтобы наша жизнь была продолжением всего, что было в нем благородного и истинного и святого, тогда действительно этот человек прожил не напрасно, и мы поистине почувствуем, что сами живем не напрасно. В нас не останется места надеждам на скорый конец, потому что у нас есть задание, которое мы должны выполнить.

Можно взять пример, который, разумеется, далеко превосходит наш опыт, слова апостола Павла: для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение, потому что пока я живу в теле, я разлучен от Христа; но для вас полезнее, чтобы я жил... Где сокровище наше, там и сердце наше будет. Сокровищем для Павла был Христос, самая драгоценная находка и обладание его пламенной, мощной души, вся любовь его жизни, которая заставляла его устремляться к тому времени, когда он облечется в вечность и увидит, как Бог видит его, познает, как сам познан, войдет в общение без всякого покрывала или тусклого стекла между ним и предметом его любви. Но вместе с тем он знал, что, обладая тем опытом, который он пережил, он может принести миру свидетельство, какого не могут принести те, кто говорит только понаслышке. И он был готов отказаться от встречи, которой жаждал, от приобщенности и единства, к которым устремлялся, ради того, чтобы принести свое свидетельство. И его любовь к единоплеменникам была такова, что он мог воскликнуть, что готов сам быть отлучен от Христа навеки, если это откроет им путь к Нему. В какой-то малой мере каждого, кто живет и становится для нас таким сокровищем или одним из самых драгоценных обладаний нашего сердца, можно рассматривать в таком контексте.

Свидетельство нашей жизни

Это приводит меня к еще одному аспекту всей ситуации. Мы оставлены, чтобы все, что мы видели, что слышали, что пережили, могло умножиться и распространиться и стать новым источником света на земле. Но если мы можем со всей правдой, искренне сказать, что усопший был для нас сокровищем, - тогда наше сердце должно быть там, где наше сокровище, и мы должны вместе с этим человеком, который вошел в вечность, жить возможно полнее, возможно глубже в вечности. Только там мы можем быть неразлучны. Это означает, что по мере того, как все большее число любимых нами людей покидает это земное поприще и входит в неколебимый покой вечной жизни, мы должны все больше чувствовать, что принадлежим тому миру все полнее, все совершеннее, что его ценности все больше становятся нашими ценностями. И если один из любимых носит имя Господа Иисуса Христа, если Он - одно из самых больших наших сокровищ, тогда, подобно апостолу Павлу, мы поистине можем, еще будучи на земле, устремляться всецело, всем сердцем, и умом, и плотью, к тому дню, когда соединимся с Ним уже неразлучно.

Путь примирения

Есть молитвы, предваряющие смерть человека, есть последования, связанные с подготовкой к смерти. Подготовка, в первую очередь, через то, чтобы отвернуться от временного к вечному. Святой Серафим Саровский перед смертью говорил: телом я приближаюсь к смерти, а духом я точно новорожденный младенец, со всей новизной, всей свежестью начала, а не конца... Это говорит о том, что необходимо готовиться к смерти через суровый, но освобождающий нас процесс примирения со всеми, с самим собой, с собственной совестью, со всеми обстоятельствами, с настоящим и с прошлым, с событиями и с людьми, и даже с будущим, с самой грядущей смертью. Это целый путь, на котором мы примиряемся, как говорит, кажется, святой Исаак Сирин, с нашей совестью, с ближним, даже с предметами, которых мы касались - так, чтобы вся земля могла сказать нам: “Иди в мире”, и чтобы мы могли сказать всему, что представляла для нас земля: “Оставайся с миром, и пусть будет на тебе Божий мир и Божие благословение”. Невозможно войти в вечность связанным, опутанным ненавистью, в немирном состоянии. И если мы хотим достичь этого в то короткое время, которое грядущая смерть нам оставляет, очень важно рассматривать всю нашу жизнь как восхождение, - восхождение к вечности, не как смертное увядание, а как восхождение к моменту, когда мы пройдем тесными вратами смерти в вечность, - не совлекшись временной жизни, но, по слову апостола Павла, облекшись в вечность.

Согласно православному преданию, первые три дня после смерти душа человека остается около земли, посещает привычные ей места, как бы вспоминая все, чем была для нее земля; так что душа покидает землю и предстает перед Богом в полном сознании всего, что с ней происходило. Эти три дня окружены особым вниманием. Мы молимся, мы служим панихиды, мы сосредоточены мыслью на всей многосложности наших отношений с усопшим. И у нас есть свое задание. Мы должны развязать все узелки в душе. Мы должны быть в состоянии сказать усопшему из самой глубины сердца и всего нашего существа: “Прости меня!” и сказать также: “Я прощаю тебя, иди в мире”.

Может быть, в этом объяснение старого присловья, что об усопшем не следует говорить дурного. Если мы истинно, во всей истине и правде, сказали усопшему: “Я отпускаю тебя. Я встану перед Богом со своим прощением, пусть ничто, что было между нами, не стоит на твоем пути к полноте и вечной радости”, то как можем мы вернуться назад, припомнить зло, припомнить горечь? Это не значит, что мы закрываем глаза на реальность, потому что если действительно в жизни человека было зло, если действительно было что-то неладное между нами и усопшим, то тем более должны мы молить Бога освободить обоих - и нас самих и усопшего, - чтобы быть в состоянии и услышать слова прощения “Иди с миром”, и произнести эти слова со все нарастающей глубиной понимания, все нарастающим сознанием свободы.

Душа и тело

Теперь, говоря о проблеме реальности смерти, мы обратимся к различным связанным с ней службам Православной Церкви. Поскольку каждый может прочесть их или знает на опыте, я не буду разбирать их подробно, а выделю некоторые характерные черты. Во-первых, есть две службы, которые все вы, несомненно, хорошо знаете: это краткое богослужение в память усопшего - панихида, и отпевание мирян. Существуют и другие, менее известные последования; к ним относится канон, по возможности читаемый над человеком, отходящим из этого мира, оставляющим его тяжело, трудно; а также отпевание младенцев и отпевание священников. Всем этим службам свойственны некоторые основные черты.

В этих последованиях две стороны: забота о душе и забота о теле. Мы разделяем со всеми Церквами молитвенную заботу об отходящей или отошедшей душе. Но мне кажется, что Православие оказывает особенное внимание телу, его отношение к телу удивительно полно содержания. В панихиде все внимание сосредоточено на душе, которая теперь в вечности стоит лицом к лицу с Живым Богом, возрастает во все углубляющееся познание Бога, во все углубляющуюся приобщенность Ему. В службе отпевания, наряду с заботой о душе - отошедшей, но еще в каком-то смысле столь близкой земле - выражена глубокая забота о теле.

Тление

В связи с этим я хочу сказать несколько слов о самом теле. Если прочесть службу погребения, видно, что тело рассматривается с двух точек зрения. С одной стороны, мы сознаем, что это тело обречено на тление: земля еси и в землю отыдеши; и мысль об этом очень болезненна, видеть это очень больно. Я сейчас думаю о чем-то, о чем говорить очень трудно, о чем я говорил только один раз в жизни, несколько дней спустя после похорон моей матери, потому что чувствовал, что это единственный случай, когда я смогу высказаться, поделиться этими мыслями.

Моя мать умерла в Великую пятницу; хоронили ее почти неделю спустя. Утром перед отпеванием я спустился провести с ней напоследок несколько минут в нашей домовой церкви, и впервые заметил признаки тления на ее руках и на лице. Меня глубоко ранило, что этих рук, которые я так любил, этого лица, которое я так любил, теперь коснулось тление. Первое мое движение было - отвернуться и не смотреть; отвернуться не от моей матери, но уйти от этого видения, этих темных пятен, которые распространялись. Но потом я уловил в этом последнюю весть, в которую я должен вглядеться, которую должен воспринять. Тело, которое было мне так дорого, скоро распадется, и вот что моя мать говорила мне: “Если ты хочешь никогда меня не потерять, не приходи встречаться со мной на могилу. Конечно, то, что остается от меня земного, будет лежать там, и ты можешь почитать это место, ухаживать за ним, но общаться отныне мы будем не через тело; наше общение в Боге”.

Я сказал об этом проповедь в приходе, и кое-кто упрекнул меня в грубости и бесчувствии. Но я мог это сказать только по поводу смерти моей матери; я не смог бы этого сказать при смерти чьей-нибудь еще матери, или жены, или брата, или друга. И сейчас я это повторяю, потому что в нашем отношении к усопшему мы должны найти равновесие между принятием реальности и уверенностью веры, между видением тления и уверенностью в вечной жизни, между любовью к месту, где покоятся останки любимого тела, и уверенностью, что связь, общение продолжается на всю вечность в Боге. Это первый аспект участия тела. Мы находим отголоски этого горя и чувства трагичности в различных молитвах, в тропаре и в каноне, в стихирах Иоанна Дамаскина: человеческое тело, которое было призвано к вечной жизни, убито смертностью, порожденной потерей Бога.

Целостный человек

С другой стороны, Священное Писание, говоря о целостном человеке, в различных местах употребляет слово “тело”, или “человек”, или “душа”. И действительно, между телом и душой, даже между телом и духовными переживаниями существует неразрывная связь. Апостол Павел свидетельствует об этом, когда говорит: вера от слышания, а слышание от слова Божия... Слово произносится, слово бывает услышано посредством тела: через уста говорящего, уши слушающего; но слова достигают сердца, достигают ума, достигают сердцевины человека так, что одно Божие слово может перевернуть жизнь человека. Мы ведь знаем, насколько наши телесные чувства принимают участие во всем, что происходит в нашем уме, в нашем сердце. Мать выражает всю свою любовь к ребенку, касаясь его, лаская его; сколько утешения можно передать прикосновением руки, сколько любви во всех ее формах может быть выражено посредством тела. Так что когда мы глядим на тело усопшего, мы видим не просто сброшенную одежду, как многие стараются убедить себя, по крайней мере на словах, чтобы утешиться, чтобы загладить горе. Тело не одежда, и мы не просто сбрасываем его. Это тело столь же реально, как реален весь человек, как реальна душа. Только в единстве тела и души мы являемся полным человеком.

Это выражает неожиданным, может быть, даже поразительным образом святой Исаак Сирин, который, говоря о теле, пишет, что вечная судьба человека не может определиться раньше воскресения тела, потому что телу наравне с душой надлежит выбрать и определить вечную участь человека; смысл этого высказывания таинственен для нас, потому что мы не в состоянии представить, как это возможно. И однако - да: я - это мое тело, равно как и моя душа. И человека можно рассматривать только в целостности. Поэтому когда мы смотрим на тело, мы смотрим на него с благоговением. Мы видим его со всем страданием и всей радостью, всей тайной жизни, какая была в этом человеке. Тело можно бы назвать видимым образом невидимого. В этом отношении, быть может, не случайно в славянской церковной службе тело называется мощами. Каждое тело, окруженное любовью, благоговением, почитанием, тело, призванное к воскресению, тело, которое на протяжении всей жизни служило таинственному общению с Богом в Крещении и Миропомазании, в Помазании святым елеем при болезни, в Приобщении Телу и Крови Христовым, в получении благословения - это тело является, так сказать, семенем - и это слово апостола Павла: сеется в тлении, восстает в славе... Это тело тления, от которого хотел бы освободиться апостол, чтобы жить в полноте, лицом к Лицу с Богом, вместе с тем призвано к вечности. Так, с одной стороны мы видим, что это тело, столь дорогое и драгоценное, поражено и побеждено смертностью, подвержено смерти. А с другой стороны мы видим в нем семя, которое посеяно, чтобы через воскресение восстать вновь в славе бессмертия. И глядя на него, мы не можем не прозревать его связь с Телом Христа.

У апостола Павла есть выражение: жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге... Наше воплощенное человечество сокрыто в тайне Святой Троицы, и эта воплощенность охватывает все человечество. Во Христе, в Матери Божией мы уже можем видеть прославленность, к которой призвано наше тело. Так что мы не то что разделены, но мы в очень сложном состоянии, когда, сокрушаясь сердцем о разлуке, с изумлением видим, что человеческое тело может умереть, но взираем с верой и надеждой на это тело, которое когда-то восстанет, подобно телу Христа.

Победа Воскресения

Воскресением Христовым смерть на самом деле преодолена. Смерть преодолена во всех отношениях. Она побеждена, потому что благодаря Воскресению Христову мы знаем, что смерть - не последнее слово, и что мы призваны восстать и жить. Смерть также поражена победой Христа, поправшего ад, потому что самый ужасный аспект смерти в представлении ветхозаветного народа израильского был в том, что отделенность от Бога, которую принесла с собой смерть, стала окончательной, непреодолимой. Те, кто умирал от потери Бога - и это относилось ко всем умершим - в смерти терял Его навсегда. Ветхозаветный шеол был местом, где Бога нет, местом окончательного, безвозвратного Его отсутствия и разлуки. Воскресением Христа, Его сошествием во ад, в глубины адовы, этому был положен конец. Есть разлука на земле, есть горечь разлуки, но нет в смерти разлучения от Бога. Напротив, смерть - момент, путь, через который, как бы мы ни были отделены, как бы несовершенно ни было наше единение и гармония с Богом, мы предстаем перед Его Лицом. Бог - Спаситель мира. Он не раз говорил: Я пришел не судить мир, но спасти мир... Мы предстаем перед Тем, Кто есть Спасение.

Отпевание

В службе отпевания есть трудные моменты. Нужно собрать всю нашу веру и всю нашу решимость, чтобы начать эту службу словами: Благословен Бог наш... Порой это предельное испытание для нашей веры. “Господь дал, Господь взял, да будет имя Господне благословенно”, - сказал Иов. Но это нелегко сказать, когда мы раздираемся сердцем, видя, что тот, кого мы любим больше всего, лежит мертвым перед нашим взором.

А затем следуют молитвы, полные веры и чувства реальности, и молитвы человеческой хрупкости; молитвы веры сопровождают душу усопшего и приносятся перед лицом Божиим как свидетельство любви. Потому что все молитвы об усопшем являются именно свидетельством перед Богом о том, что этот человек прожил не напрасно. Как бы ни был этот человек грешен, слаб, он оставил память, полную любви: все остальное истлеет, а любовь переживет все. Вера пройдет, и надежда пройдет, когда вера станет видением и надежда - обладанием, но любовь никогда не пройдет. Поэтому когда мы стоим и молимся об усопшем, мы на самом деле говорим: “Господи, этот человек прожил не напрасно. Он оставил по себе пример и любовь на земле; примеру мы будем следовать; любовь никогда не умрет”. Провозглашая перед Богом нашу неумирающую любовь к усопшему, мы утверждаем этого человека не только во времени, но и в вечности. Наша жизнь может быть его искуплением и его славой. Мы можем жить, воплощая своей жизнью все то, что было в нем значительного, высокого, подлинного, так, что когда-то, когда придет и нам время со всем человечеством стать перед Богом, мы сможем принести Господу все плоды, всю жатву семян, посеянных его примером, его жизнью, которые проросли и принесли плод благодаря нашей неумирающей любви, и сказать Господу: “Прими это от меня; оно принадлежит ему, ей: я - только поле; сеятель был он! Его пример, его слово, его личность были словно семя, брошенное в почву, и этот плод принадлежит ему”.

И мы можем стоять с разбитым сердцем и тем не менее провозглашать слова веры: Благословен Бог наш... Порой еще трагичнее звучит тропарь Воскресения:

Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав, - когда перед нашими взорами мертвое тело человека, которого мы любили. Но голос Церкви произносит слова поддержки и утешения: Блажен путь, в оньже идеши днесь, душе, яко уготовася тебе место упокоения, и: Жива будет душа моя и восхвалит Тя, Господи.

И с другой стороны, есть вся боль, все горе, которое мы ощущаем совершенно справедливо, скорбь, которая от лица умирающего выражена в одном из тропарей канона на исход души: Плачите, воздохните, сетуйте: се бо от вас ныне разлучаюся.

И вместе с тем есть несомненная уверенность, что смерть, которая для нас - потеря и разлука, есть рождение в вечность, что она - начало, а не конец; что смерть - величественная, священная встреча между Богом и живой душой, обретающей полноту только в Боге.

Митрополит Антоний Сурожский "Жизнь. Болезнь. Смеpть"

Источник: http://land-of-spirit.ru/blog/2010-10-14-526

 

Источник:     http://land-of-spirit.ru/news/2010-10-14-582

«Рождение» и «смерть» души

«Душа не рождается и не умирает. Она не возникала, не возникает и не возникнет. Она не погибает, когда убивают тело. Как человек надевает новые одежды, сбросив изношенные, так воплощенная душа принимает новое тело, оставив старое. Оружие не рассекает ее, огонь не сжигает, вода не смачивает, ветер не иссушает. Она постоянная, вездесущая, неизменная, вечная, полная знания и блаженства». Так говорится о душе в «Бхагавад Гите» — древнейшем каноне человечества.

С незапамятных времен философы спорили о существовании некой духовной и неизменной частицы, которая является нашим истинным «я».

Приверженцы самых примитивных учений утверждали, что управляющая система физического тела, называемая головным мозгом, и определяет наше «я» как индивидуальное сознание.И пока существует мозг, существует и «я».

Другие указывали на присутствие в теле духа или души, которая не исчезает после смерти, а в зависимости от своих деяний в течение одного земного воплощения отправляется навечно в некие райские или адские миры. При этом «греховность» или «благочестивость» поведения определялись различными религиями по-разному, да и сами эти понятия с течением времени могли расширяться или сужаться в соответствии с тем, какую социальную политику проводил тот или иной лидер. Кроме того, считалось, что душой обладают только люди, другие же — «бессознательные твари» — созданы Богом лишь для использования их людьми.

Третьи полагали, что души, пройдя очень длинный цикл земных перевоплощений, рано или поздно воссоединяются с Богом и теряют свою индивидуальность, подобно тому, как волны вновь возвращаются в океан. Эти философы признавали факт вездесущести душ. Человек, животные, птицы, земноводные, рыбы, растения, насекомые и даже бактерии, с их точки зрения, имеют единую и неизменную духовную природу.

Четвертые думали, что Бог когда-то создал всех нас и просто отпустил на «вольные хлеба», и что часть из нас сделал своими слугами и дал способность никогда, ни при каких обстоятельствах не забывать Его; такие души они называли нитья сиддхами (букв. «вечно свободными»). Других же Бог отделил от себя материальной природой, заставив играть те или иные роли на Земле и подобных ей планетах. Такие личности никогда не смогли бы вернуться в духовный мир, поэтому они назывались нитья бандха (букв. «вечно обусловленными»). В лучшем случае они способны достигнуть непосредственного контакта с Богом и служить Ему, находясь в материальном мире. И хотя это и не гарантирует их от падений, но их природа такова, что им всегда по нраву преданность Господу и дружба с Ним в пространстве «виртуальной реальности». Оставаясь в материальном мире, пользуясь его возможностями, им хочется помогать тем душам, которые утратили память о своей истинной природе. Поэтому они никогда не принимают путь суровых аскез и отречений (нивритти-марга).

Что касается ведических шастр (канонов, раскрытых человечеству непосредственно Богом), то они представляют концепцию Ачинтья бхеда абхеда таттва («одновременного единства и отличия»). Шастры указывают, что Бог расширил себя на бесконечное количество таттв («энергий»). Одни называются вишну-таттвами, другие — джива-таттвами.

Вишну-таттвы — различные экспансии Самого Бога. Господь проявляет Себя в бесконечных формах на тех или иных планетах Вайкунтхи (букв. «мир, лишенный страданий»). Он также иногда приходит в материальный мир для различных игр со своими преданными. Например, две с половиной тысячи лет назад Он появлялся на Земле под именем Будды, а за несколько тысячелетий до этого открыл всему миру свою изначальную форму как Господь Кришна. Во время великой войны между ариями и дравидийцами Он пришел на нашу планету, и в качестве царя Рамачандры объединил и примирил многие народы Земли, создав одну из удивительнейших цивилизаций — Арияварту, просуществовавшую около 23 тысяч лет.

Джива-таттвы являются персонификацией различных талантов Бога и наделены собственным сознанием. Каждая джива (букв. «живое существо») проявляет в полной мере только какой-то один из всех талантов Бога. Таким образом Господь познает Себя через общение со Своими духовными спутниками. Мы же постоянно жаждем все более и более обогащаться различными качествами Бога, входя в контакт как с Самим Господом, так и с другими душами. На самом деле данный процесс познания бесконечен, так как невозможно определить границы различных талантов Бога, проявленных бесчисленными оттенками в Нем Самом и персонифицированных в полной мере в тех или иных душах.

Джива-таттвы одновременно являются и не являются частью Бога. Они как личности всегда связаны с Ним, но всегда и отделены от Него. Не было времени, чтобы души появились, и никогда не будет времени, чтобы они исчезли. Каждая джива является сат-чит-анандой. Сат означает «вечность», то есть невозможность прекратить свое существование и индивидуальность ни при каких обстоятельствах. Чит означает «знание». Бог простирает Свое сознание повсюду. Мы можем входить в непосредственный контакт с Ним в любом месте материального или духовного мира и получать необходимую информацию. Поскольку для этого даже нет необходимости в том, чтобы говорить лично с Ним, а можно просто извлекать ту или иную информацию из матриц Вселенной, это означает, что душа уже имеет чит — «постоянный доступ к знанию мира и его законов». И наконец, у каждого из нас есть ананда — «способность любить». Любовь является духовной энергией, пронизывающей все вселенные. Через нее Бог общается с каждой душой. Он посылает нам эту энергию, и когда любовь проникает в нас, мы испытываем необыкновенное наслаждение, блаженство, счастье…

Затем, пропустив через себя энергию любви и обогатив ее своей природой, мы возвращаем любовь Богу или дарим ее другим живым существам. При этом наше счастье возрастает стократ. Это и называется анандой.

Эта статья была опубликована в китайской газете.

"На одной из скотобоен Гонконга был обычный рабочий день, пока один бык, ожидающий своей очереди, не упал на колени и не стал плакать! "Люди думают, что животные не плачут, но этот бык плакал совсем как ребенок", сказал Билли Фонг представителям прессы. "Там было человек десять, все мясники, зарабатывающие на жизнь убоем скота. И у них у всех из глаз полились слезы. Они были так тронуты проишедшим, что выкупили быка и передали его в буддийский храм, где он спокойно доживет до конца своих дней."