Ma_Atmo_Nidhi (Эхо_суфиев) все записи автора

Все ваши разговоры - отрава. Взгляните: когда вы встречаетесь с людьми - о чем вы разговариваете? Помните: разговаривайте только о высшем. Говорите о чем-то, что подпитывает вас. Говорите о божественных вещах - они создадут атмосферу вокруг вас, они создадут определенную энергию вокруг вас. И о чем бы вы ни говорили, что бы вы ни слушали, вы становитесь этим. Постепенно это становится силой, преобразовывающей вас.

Поэтому когда встречаются суфии, когда встречаются преданные, когда встречаются бакты, они говорят лишь о Боге. Прочее не важно. Все прочее - детское, незрелое. Зрелый человек говорит только о высших ценностях - о добре, истине, красоте. Прекратите болтать о мирских вещах, о киноактерах, актрисах, о политике, политиках - что еще хуже. Перестаньте сплетничать.

Бог проявляет заботу о тех, кто доверяет ему - вот и все. Если есть что-то, что стоит видеть - это Бога. Если есть кто-то, кого стоит слушать - это Будду. И если есть какая-то жизнь, которая стоит того, чтобы быть прожитой - это жизнь от момента к моменту, в доверии, в любви, в радости, в праздновании, в молитве, в благодарности.

Попросту говоря: жить означает жить в Боге - сознательно, тотально. Те, кто не живут такой жизнью - хуже мертвых! Потому что они думают, будто живут, но они не живы.

Бог заботится о тех, кто расслабился внутри себя; Бог заботится о тех, кто находится в состоянии позволения. Бог является матерью для тех, кто отбросил свое эго, тех, кто снова стал подобным маленьким детям - о них Бог позаботится.

Существование не безразлично к вам. Если вы доверяете существованию, существование заботится о вас. Такова истина!

Ошо

Ma_Atmo_Nidhi (Эхо_суфиев) все записи автора

Если вам все еще есть что искать, тогда вы - мирской человек. Когда искать больше нечего, и единственно важным вопросом становится вопрос "Кто я?", вы - религиозный человек.

Именно так я определяю мирское и религиозное. Если вы все еще что-то ищете - возможно, в другой жизни, на другом берегу, на небесах, в раю, в мокше - не имеет значения где именно - вы по прежнему мирской человек. Когда всякий поиск прекратился, и вы внезапно осознали, что нужно узнать только одно: "Кто этот ищущий во мне? Что это за энергия, которая хочет искать? Кто я?" - это трансформация. Все ценности внезапно меняются. Вы начинаете двигаться внутрь.

ОШО

 

Ma_Atmo_Nidhi (Эхо_суфиев) все записи автора

"Отречение означает не уход от мира, а изменение отношения к нему"

Ma_Atmo_Nidhi (Эхо_суфиев) все записи автора Если вы действительно саньясины, все, что вы делаете, будет помогать вам в вашем пути, в вашем самадхи. Если вы играете музыку, вы играете так, что это становится частью вашей медитации. Если вы танцуете, вы будете танцевать, и это создаст более медитативное пространство вокруг вас. Если вы будете с кем-то разговаривать, вы будете говорить только о тех вещах, которые вам помогут, и вас не будет отвлекать всякая чепуха. Вы будете просто говорить: «Это не для меня. Меня это не интересует». Вы будете читать только те книги, которые помогут вам. Вы не будете тратить вашего времени, читая глупые романы. Вы не станете ходить в кино и не станете слушать радио.

Ваша жизнь будет становиться все более и более направленной, уравновешенной. У вас будет одна цель, и она будет все время стоять перед вами. Она будет как нить, которая пронизывает все, что вы делаете. Лишь тогда будет возможность, лишь тогда вы станете достаточно достойными. Вы будете достойны Бога, который будет приходить к вам.

Когда будет видно, что все ваши усилия направлены на Бога, когда будет видно, что вся ваша жизнь превратилась в поклонение - это ишан. Это то, что буддисты назвали шила, добродетель.Третье значение слова «ишан» - это тотальность, целостность. Все, что вы делаете, делайте, полностью посвящая себя этому. Погрузитесь в это полностью, не оставайтесь зрителями, потому что только если вы будете участвовать, вы узнаете все. Зрители продолжают упускать.

Если вы танцуете, танцуйте, и в этот миг полностью станьте танцем. Вложите в него все, что у вас есть. Пусть ни одна часть не останется наблюдателем. Вы должны быть полностью несколько мгновений, когда вы полностью поглощены чем-то, вы ближе всего к Богу. Это мгновения блаженства и благословения.

Ma_Atmo_Nidhi (Эхо_суфиев) все записи автора

Не учите других, не старайтесь их изменить.

Достаточно уже того, что вы изменитесь сами - это и будет вашим посланием. ~~OSHO

Ma_Atmo_Nidhi (Эхо_суфиев) все записи автора

Если вам что-то дается природой, вы не можете оценить это по заслугам. Вот почему вы полностью лишены благодарности.

Я слышал одну суфийскую историю:

Некий человек пришел к суфийскому мистику и сказал ему:
— Я разочаровался в жизни и собираюсь совершить самоубийство. Я подумывал о том, чтобы утопиться в реке, но тут увидел, что на берегу сидите Вы. Я подумал: «Почему бы не предпринять последнюю попытку?» Я хотел бы знать, что Вы мне на это скажете?

Мистик спросил:
— Отчего же ты так разочаровался? Человек ответил: У меня ничего нет. Вот поэтому то я и разочаровался — нет у меня даже самой мелкой монеты. Я — беднейший человек на свете, и я страдаю. Все мне дается с таким трудом, я устал уже. Просто благословите меня на смерть, ведь я настолько невезучий, что все, предпринимаемое мной, всегда срывается. Я боюсь, что даже самоубийство у меня не получится.

Мистик велел ему:
— Жди. Если ты всего лишь собираешься покончить с жизнью и говоришь, что у тебя ничего нет, то просто дай мне один день. Завтра я что-нибудь придумаю.

На следующее утро суфий привел этого человека к императору. А тот был учеником суфия. Мистик сходил во дворец, поговорил с императором, вернулся к человеку и привел его к императору. Суфий сказал самоубийце:
— Император готов купить у тебя два глаза. Какую бы цену ты ни потребовал, он заплатит тебе. Человек возмутился:
— Что это Вы себе думаете? Что я, ненормальный, глаза продавать?

Суфий возразил ему:
— Ты же сказал, что у тебя ничего нет. А теперь все, что ни потребуешь, какова бы ни была цена — миллион рупий, два миллиона рупий, десять миллионов рупий, сто миллионов рупий — король готов приобрести твои глаза. А всего лишь несколько часов назад ты говорил, что ничего не имеешь. И не готов продать глаза? И собирался покончить с жизнью? А ведь я уговорил короля и уши твои купить и зубы, руки, ноги. Требуй же цену, и мы все это отрежем и дадим тебе деньги. Ты будешь самым богатым человеком на свете.

Человек сказал:
Я думал, Вы — мудрец, а Вы, на самом деле, — убийца. И человек убежал. Он заметил: «Как знать, если я войду во дворец, а король такой же сумасшедший, как и этот, то они начнут выдирать у меня глаза...»

Он сбежал, но в первый раз он понял, какую большую цену вы потребуете за свои глаза. Но вы никогда не были благодарны за них. Вы никогда не благодарили Бога за то, что живы. Если бы в этот самый миг вы умирали, и рядом был кто-то, кто накинул бы вам еще один день, сколько вы будете готовы дать ему? Вы будете готовы отдать все. Но вы никогда не благодарили... потому что получили жизнь бесплатно. Вы получили ее как подарок, а никто не оценивает подарки по достоинству.

Ma_Atmo_Nidhi (Эхо_суфиев) все записи автора

Вращение — это уникальный опыт нахождения тотально в «здесь и сейчас» в течение всего времени медитации.

 

Суфийское кружение (или вращение) — это медитативная техника, которая заключается в кружении вокруг собственной оси в течение длительного времени (обычно от получаса до нескольких часов).

Свое название техника получила от суфийского ордена Мевлеви, основанного персидским поэтом-суфием Джалаладдином Руми (1207-1273), в котором кружение являлось частью ритуала поклонения богу и символизировало единение с ним. Суфии кружились (и кружатся по сей день) в тяжелых юбках, которые нужны для стабилизации вращения и поддержания его высокой скорости.

Среди людей, практикующих медитативные практики, кружение неофициально считается «королевской медитацией». Почему же среди множества других техник выделяют именно эту медитацию?

 

Дело в том, что при длительном вращении вокруг своей оси устоять на ногах можно только в состоянии «не ума», состоянии медитации, когда вся энергия в теле находится внизу, в животе и ногах. Это максимально устойчивое положение. Если мы думаем, переживаем, боимся, радуемся, то есть если у нас появляются мысли и эмоции, происходит то, что простым языком называется «закружилась голова».

 

Отведав однажды всего лишь каплю нектара под названием Суфизм, вы начнете жаждать большего. Впервые вы испытаете сильную жажду Бога. 
Если вы готовы, если вы готовы отправиться в это приключение, тогда вы постигните его вкус. 
Что - то под названием "суфизм" начнет происходить в вашем сердце. 
Это похоже на раскрывающийся бутом. У вас появится определенное ощущение сердца - как будто нечто в нем становится бдительным, пробуждается, как будто бы сердце долгое время пребывало во сне, а теперь...первый проблеск утра - здесь то вы и ощутите вкус.

 

Ma_Atmo_Nidhi (Эхо_суфиев) все записи автора

        И вот перед вами расстилается четвертая долина - долина невзгод.
        На четвертой долине происходит вступление в бессознательное. До сих пор вы были ограничены миром сознания. А теперь, первый раз за все время вы войдете в более глубокие области своего существа, в бессознательное - более темную, ночную часть. До сих пор вы находились в дневной части. С ней было проще. Теперь же все станет усложняться. Чем выше восходите вы, тем дороже вам придется платить. С каждым шагом вверх путешествие делается труднее, а падение - опаснее. И необходимо быть бдительнее. Каждый шаг будет требовать большей осознанности, потому что вы будете продвигаться на более высокие планы.
        Долина невзгод - это вхождение в бессознательное. Это вхождение в то, что христианские мистики называли «темная ночь души». Это вхождение в мир безумия, который вы скрываете у себя за спиной. Он очень таинственный и непередаваемо странный. По первым трем долинам можно идти и без Мастера, но только не за их пределами. По первым трем долинам можно идти самостоятельно. Но, начиная с четвертой долины, без Мастера не обойтись.
        , Мастер становится абсолютной необходимостью - ибо теперь вам предстоит погрузиться во тьму. У вас еще нет своего собственного света, которым вы можете воспользоваться в темноте. И понадобится свет кого-то другого - кого-то, кто уже вошел в эту темную ночь и обрел способность видеть в этой тьме.
        Отрицательная сторона долины бедствий - это сомнение: возникнет сильное сомнение. Все, что вы считаете сомнением, есть не что иное, как скептицизм - это не сомнение. Сомнение - совершенно другое явление.
        Кто-то говорит: «Бог есть», а вы говорите: «Я сомневаюсь». Но вы не сомневаетесь. Как вы можете сомневаться? Вы просто скептичны. Вы просто говорите: «Я не знаю». Но вместо того чтобы сказать: «Я не знаю», вы используете странное слово «сомневаюсь». Но как вы можете сомневаться? Сомнение становится возможным, когда вы сталкиваетесь лицом к лицу с реальностью.
         Сомнение наступит тогда, когда однажды, проходя через кладбище, вы вдруг встретите привидение! Тогда все ваше существо будет охвачено дрожью. И тогда вы окажетесь в том состоянии, при котором возникает сомнение: есть ли то, что вы лицезреете, правда или галлюцинация?
        Сомнение очень экзистенциально, скептицизм же интеллектуален. Скептицизм относится к области ума - сомнение же входит в само ваше существо, в само ваше тело-ум-душу. Все ваше существо дрожит.
        И в этой темной ночи души возникает сомнение. Сомнение в Боге: ведь вы же искали больше света - а происходит прямо противоположное. Вы искали большего блаженства, а канули в темную ночь. И возникает огромное сомнение: а в том ли направлении вы идете, стоит ли это искать - ведь вы же искали золото, искали лучезарный свет, великое просветление, нирвану, самадхи и сатори, а вместо сатори и самадхи вы охвачены беспроглядной ночью. Даже проблесков света, которыми вы пользовались, чтобы попасть сюда, и тех больше нет. Даже несомненных истин, которыми вы пользовались, чтобы попасть сюда, и тех больше нет.
        Обычно вам было известно несколько вещей, в которых вы не сомневались - теперь же вы не знаете ничего. У вас была хоть какая-то защита. Но и она исчезла. Выскользнула сама земля, что была у вас под ногами, и вы теперь тонете. И тогда возникает сомнение. Тогда у вас возникает такое ощущение, что все это религиозное путешествие, похоже, было чепухой, что бога, наверное, нет, что вы, вероятно, сами себя одурачивали, что вы, судя по всему, выбрали какую-то чушь. И лучше уж было жить в мире и быть от мира. Лучше уж было иметь много вещей: наслаждаться властью, наслаждаться сексом, наслаждаться деньгами. «Что же я наделал? Я же все потерял - и вот результат!»

Читать далее...

Ma_Atmo_Nidhi (Эхо_суфиев) все записи автора

Жил один великий суфийский Мастер - один из величайших во всей истории человечества - Аль-Газали. Он говорит: «На пути человеческого роста от человека к Богу, от «человека в возможности» до «человека в действительности» пролегает семь долин». Эти семь долин обладают огромным значением. Постарайтесь их понять, потому что вам самим предстоит проходить через эти семь долин.
        И если вы правильно поймете, что делать с той или иной долиной, вы сможете выйти из нее и достичь вершины - ибо каждая долина окружена горами. И если вы способны пройти через долину, если вы не нуждаетесь в долине, если вы не теряетесь в долине, если вы не слишком к ней привязаны, если вы держитесь отстраненными, если вы не затронуты и остаетесь свидетелем, и если вы все время помните, что это не ваш дом, что вы здесь странники, и продолжаете помнить о вершине, которую вам необходимо достичь, и не забываете об этой вершине - вы ее достигнете. Когда преодолевается каждая из долин, наступает большой праздник.
        Однако, преодолевая одну долину, вы неизбежно входите в другую. Так продолжается и дальше. Долин этих семь. Но как только вы достигаете седьмой, тогда их уже больше не остается. Тогда человек достигает своего бытия и перестает быть парадоксальным, и больше не бывает напряжения, больше не бывает муки. Это то, что мы называем бытием Будды. Это то, что христиане называют состоянием Христа. Это то, что джайны называют джайнством, то есть достижением победы. Названий много, но вся суть состоит в том, что пока человек не станет Богом, он так и останется в тревоге. А чтобы стать Богом, необходимо пройти через эти семь долин.

Читать далее...