4) Мудрецы не поддерживают мнение наивных мирских рационалистов (известных как карма-мимамсаки), утверждающих, что путь отречения (санкхйа-йога) и путь деятельности (карма-йога) отличны друг от друга. Тот, кто внимательно следует по какому-то из этих путей несомненно, достигнет одного и того же результата.
5) Цель достижимая отречением от деятельности, обретается также совершением бескорыстных поступков. И тот, кто, глубоко исследовав это, знает оба этих пути как одно, несомненно, понимает их подлинное значение.
6) О могущественный герой, если человек не научился действовать бескорыстно, то простое отречение от деятельности приведёт его лишь к скорби. Но мудрец, посвятивший себя бескорыстной деятельности, достигает Абсолюта очень быстро.

1) Арджуна сказал:
- О Кришна, наставив меня в отречении от деятельности, Ты вновь превозносишь путь бескорыстных поступков. Поэтому, пожалуйста, дай мне ясное понимание того, что будет самым благоприятным для меня.
2) Всевышний Господь сказал:
- Как отречение от деятельности, так и путь бескорыстных поступков благотворны. Однако бескорыстная деятельность ваше.
3) Необходимо понять, что, тот, кто свободен от двойственности, рождённой привязанностью и ненавистью, кто не жаждет результатов деятельности и не питает к ним отвращения, остаётся отрешённым, даже занятый в деятельности. О сильнорукий Арджуна, такая личность очень легко достигает освобождения от рабства материального мира.

42) Поэтому, о Бхарата, мечом божественного знания разруби все сомнения в своём сердце, рождённые лишь невежеством! С твёрдой решимостью прими путь бескорыстной деятельности и подымись сражаться!

Конец четвёртой главы
Путь Божественного Знания
святой беседы между
Шри Кришной и Арджуной
Святого Веданта Йога Писания
Шримад Бхагавад-Гита Упанишад из Бхишма Парвы
Шри Махабхараты - Святых Законов -
записанных Шрилой Вйасадевой в ста тысячах стихов.

39) Истинное знание появляется после внутреннего очищения через деятельность без желания её результатов. Такое знание достижимо для разумного и контролирующего чувства теиста, который принял этот вывод Писаний, и с великой верой предан пути бескорыстной деятельности. Он быстро достигает полного умиротворения, полностью освободившись от ужасного круговорота повторяющихся рождений и смертей.
40) Глупец, лишённый знания Писаний, подобен невежественному животному; или тот, кто несмотря на то, что обладает знанием Писаний, лишён веры в них, сбитый с толку множеством различных учений; или тот, кто обладает некоторой верой, но при этом думает: "Достигну ли я успеха?" Никто из этих людей, чьи сердца охвачены сомнениями, никогда не обретёт подлинного божественного блага. Такие сомневающиеся души не достигнут счастья ни в этой жизни, ни в следующей, так как обеспокоены неопределённостью уничтожающей их внутренний мир.
41) О Дхананджайа, тот, кто, отрекаясь от деятельности бескорыстными поступками и разрушая все сомнения духовным знанием, осознаёт свою внутреннюю божественную природу, безусловно, никогда не порабощается деятельностью.

36) И даже если ты вел до этого самую отвратительную греховную жизнь, взойдя на корабль такого знания, ты преодолеешь океан всех несчастий.
37) О Арджуна, как пламя огня превращает дерево в пепел, так и огонь знания дотла сжигает всю деятельность.
38) Среди упомянутых выше практик жертвоприношений, аскез и йоги, не существует ничего более чистого, чем божественное знание. И, спустя долгое время, тот, кто достиг совершенства на пути бескорыстных действий, естественно откроет это знание в своём сердце.

33) О Арджуна, покоритель врагов! Из всех этих различных жертвоприношений, жертвоприношение знанием (брахмагнав апаре..) намного выше жертвоприношений различными атрибутами (брахмарпанам брахма хавих..) так как все действия, в конце концов, достигают своей окончательной кульминации в знании.
34) Ты будешь способен обрести это знание, лишь удовлетворив истинного духовного учителя, предлагая поклоны, чистосердечно вопрошая и искренне служа ему. Великие души, опытные в духовном знании и наделённые непосредственным восприятием Высшей Абсолютной Истины, раскроют тебе это божественное знание.
35) О Пандава, получив это знание Истины, вложенное Гуру в твоё сердце, ты не будешь более обманут иллюзией, ибо осознаешь, что все проявления жизни, такие как люди, птицы и животные - равны как индивидуальные души. Сравнительные мирские градации существуют лишь из-за внешних телесных отличий. Все они присутствуют во Мне как следствия, Сам же Я являюсь их высшей причиной.

30) Все эти личности прекрасно знают принципы жертвоприношения. Очистив себя от греха совершением жертвоприношения, они наслаждаются их следствиями в форме чувственного наслаждения, богатства и мистических совершенств. И, в заключение, они достигают вечного мира Абсолюта.
31) О Арджуна, величайший из Куру! Тот, кто никогда не совершает жертвоприношений, не может достичь даже малейшего наслаждения в этом мире; как же тогда он может надеяться достичь других миров, таких как рай?
32) Все эти различные жертвоприношения упоминаются в Ведах и других родственных Писаниях. Все они возникают из речевой, умственной и телесной деятельности , и поэтому их источник - деятельность. Когда ты таким образом осознаешь принцип деятельности (кармы), то обретёшь способность освободиться от её рабства.

27) Йоги-монисты (возглавляемые школой Патанджали), стремящиеся достичь отстраненности души от объектов чувств (пратйагатма), предлагают все чувства, а так же десять потоков жизненного воздуха и их функции в огонь самоочищения, зажжённого знанием.
28) Некоторые личности склонны совершать жертвоприношение, отрекаясь от материальных ценностей, некоторые строгие аскеты - совершением чандрайаны, некоторые мистики - практикой восьмиступенчатой системы йоги, а другие - цитированием и изучением Вед. Все эти личности очень усердны в своей практике и принимают строгие обеты.
29) Другие практикуют контроль над дыханием. Закрывая правую ноздрю и вдыхая через левую, они приводят восходящий воздух в единение с нисходящим; закрывая левую ноздрю и выдыхая через правую, они подобным же образом предлагают нисходящий воздух восходящему; а потом, закрыв обе ноздри, они задерживают как восходящий, так и нисходящий воздух. Тогда как другие, стремящиеся контролировать чувства, предлагают все чувства дыханию жизни, уменьшая потребление пищи.

24) Согласно основным принципам жертвоприношения, все атрибуты жертвоприношения, такие как жертвенный черпачок и т.д., различные подношения с очищенным маслом, жертвенный огонь, священник, совершающий жертвоприношения и все вознаграждения за него, обладают природой Брахмана, Абсолюта. И тот, кто с таким пониманием постоянно и целеустремленно занят в божественной деятельности, конечно же, достигает Абсолюта.
25) Другие карма - йоги совершают жертвоприношение, поклоняясь божествам, таким как Индра и Варуна. Другие джнана - йоги одной вибрацией пранава - мантры Омкара предлагают индивидуальную душу (как очищенное жертвенное масло) Высшей Душе (как жертвенному огню).
26) Держащие строгое безбрачие предлагают свои чувства восприятия в жертвенный огонь контроля ума. Домохозяева, занятые в своих естественных обязанностях (свадхарме), предлагают в качестве жертвоприношения в огонь чувств сами объекты чувств.

21) Тот, кто совершает деятельность ради поддержания тела, подчиняя свой ум и тело разуму, и оставил все стремления к плодам деятельности чрезмерные усилия ради приобретения мирского, никогда не навлекает на себя ни грех, ни благочестие.
22) Удовлетворенный тем, что легко доступно, и никогда не преисполняясь двойственностью, основанной на наслаждении и боли, привязанности и ненависти, такой мудрец избавляется от зависти. Он пребывает в равновесии, не ликуя в успехе и не отчаиваясь в неудаче. Поэтому никакая деятельность никогда не порабощает его.
23) Вся деятельность полностью рассеивается, когда совершается в духе жертвоприношения беспристрастной, освобождённой и просветлённой душой. (Деятельность труженика на пути бескорыстных действий не приводит к апурве, как это провозглашает карма-мимаса)

18) Бескорыстная деятельность, совершаемая стремящимся к чистому знанию, никогда не порабощает и поэтому приравнивается к бездеятельности, тогда как отречение от долга с нечистым сердцем неизменно приводит к рабству. И тот, кто понимает это - истинный йог и подлинный исполнитель всей деятельности.
19) Тот, кто свободен от желания плодов в каждом своём поступке и кто сжёг все предписанные и запретные действия в огне чистого знания, достоин называться человеком, обладающим подлинной мудростью.
20) Отбросив привязанность к плодам деятельности, полностью удовлетворенный в вечном блаженстве внутри себя, безразличный к приобретению и сохранению материального, такой мудрец ничего не делает, хотя полностью занят. Иными словами он никогда не порабощается своей деятельностью.

15) В прежние времена, многие стремящиеся к освобождению, постигшие этот главный принцип, во имя Меня отбросили привязанность к плодам труда и действовали без эгоистичных интересов, посвящая всё Мне. Также и ты, прими этот путь бескорыстной деятельности, как это сделали великие святые в прошлом.
16) Даже великие мудрецы не в силах понять природу деятельности и бездействия. Некоторые не могут постичь деятельность, тогда как другие - бездействие. Поэтому сейчас Я поведаю тебе знание о деятельности в бездействии, познав которое ты освободишься из этого мира.
17) Следует понять суть деятельности, предписанной Ведами, запрещённой Писаниями, и отречение от самой деятельности. Выполнение долга известно как деятельность (карма), а совершение запрещённых поступков известно как грех (викарма), а не совершение деятельности, или отречение от неё, известно как бездействие (акарма). Чрезвычайно трудно осознать внутренний принцип кармы, викармы и акармы.

13) Лишь Я один создал в человеческом обществе деление на четыре варны (брахман и т.д.) согласно соответствующей градации материальных качеств (благости и т. д) и обязанностей (контроль чувств и т.д.). Во всём мире нет иного Творца, кроме Меня. Однако, Хотя Я и создал естественное разделение человеческого общества (варна-дхарму), ты должен знать Меня как неизменного и бездействующего, ибо Я вне этого мира, трансцендентный к гунам материальной природы.
14) Я не подвластен закону кармы, созданному Мной Самим для того, чтобы исполнить судьбы живых существ, и никогда не стремлюсь к результатам деятельности.
(Так как Я, Всевышний Господь, обладаю всеми шестью достояниями во всей полноте, жалкие плоды мирских поступков полностью ничтожны и непривлекательны для Меня.) Тот кто осознаёт Мою полную личную независимость от деятельности существ этого мира и Моё неизменное существование, не порабощается никакой деятельностью. Практикуя чистое преданное служение Мне, он, несомненно, приходит ко Мне.

10) Свободные от мирских страстей, страха и гнева, многие мудрецы приняли прибежище во Мне, погрузив свои сердца в слушание обо Мне, воспевание Моей божественной славы и памятование обо Мне. Полностью очистившись благодаря знанию обо мне и аскезам, совершённым ради Меня, они достигли божественной любви ко Мне.
11) Как человек вручает себя Мне, так же и Я отвечаю ему. Будучи конечной целью всех учений и философий, Я - высшая цель каждого. О Пртха, несомненно, все люди следуют путям установленным Мной.
12) Мирские люди, жаждая лёгкого успеха в материальной жизни, поклоняются Индре и другим божествам. Такое поклонение быстро приносит плоды в этом мире, такие, например, как достижение рая.

7) О Бхарата, когда бы ни происходил упадок религии и рост бездуховности, Я прихожу лично, подобно рождённому в этом мире.
8) Чтобы освободить Своих преданных, уничтожить грешников и установить непоколебимую основу истинной религии, Я прихожу из века в век.
9) О Арджуна, тот кто осознал Мои трансцендентные рождения и деяния, происходящие по Моей сладостной воле, не рождается более. Покинув своё нынешнее тело, он достигает Меня - то есть, обретает покровительство Моей явленной внутренней дарующей наслаждение энергии (хладини-шакти) и так достигает вечного полного любви служения Мне.

4) Арджуна сказал:
- Вивасван, бог Солнца, родился давным - давно, а Ты - лишь недавно. Поэтому как я смогу поверить в то, что в древние времена Ты обучил его этому знанию?
5) Всевышний Господь сказал:
- О Арджуна, покоритель врагов! Мы оба, Я и ты, рождались прежде уже множество раз. Будучи Верховным Контролирующим, Я способен помнить все эти рождения, но ты не можешь, ибо твоё сознание ограниченно.
6) Хотя мой вечный облик трансцендентен к рождению и смерти, и Я контролирую все живые существа, Я появляюсь в этом мире в Своей изначальной форме по Своей собственной сладостной воле, распространяя Свою внутреннюю энергию, йога-майу.

1) Всевышний Господь сказал:
- Прежде это неизменное знание, обретаемое бескорыстной деятельностью, Я передал Сурье. Сурья, верховное божество Солнца, открыл его своему сыну Ваивасвата Ману, в точности как услышал его от Меня. Затем Ману наставил в этом знании своего сына Икшваку.
2) О покоритель врагов! Так, через божественную преемственность, святые цари, такие как Ними, Джанака и другие, постигли этот путь знания. Сейчас же, после прошествия долгого времени, это учение почти полностью утеряно.
3) Сейчас Я передам это вечное знание тебе. Так как ты Мой преданный и друг, Я открою тебе сегодня этот величайший и сокровенный путь.

43) О могущественный Арджуна! Зная, что душа полностью отлична от разума, укрепи ум с помощью духовного интеллекта и уничтожь этого неукротимого врага -вожделение.

Конец третьей главы
Путь Бескорыстной Деятельности
святой беседы между
Шри Кришной и Арджуной
Святого Веданта Йога Писания
Шримад Бхагавад - Гита Упанишад из Бхишма Парвы
Шри Махабхараты - Святых Законов -
записанных Шрилой Вйасадевой в ста тысячах стихах.

40) Говорится, что чувства, ум и разум являются излюбленным местом развлечений этого жестокого врага известного как вожделение. Используя эти пути и покрывая рассудок живого существа, вожделение обманывает его и кидает в болото глубокого невежества.
41) О благороднейший из Бхарат, поэтому, научившись вначале контролировать свои чувства, открыто нанеси смертельный удар по вожделению - этому воплощенному греху, которое уничтожает как джнану (знание о различие души и материи, как о нём говорится в Писаниях), так и виджнану (последующее откровение в божественном сознании).
42) Мудрецы провозгласили, что чувства выше безжизненных объектов, ум выше чувств, а непоколебимый разум выше ума. А то, что выше такого разума, - сама душа.

37) Всевышний Господь ответил:
- Несомненно, вожделение, рождённое гуной страсти, вынуждает человека совершать грех. Вожделение основывается на желании чувственного наслаждения и иногда появляется как гнев. Оно крайне ненасытно и чрезвычайно злобно. Знай же, что вожделение - единственный величайший враг живого существа в этом мире.
38) Подобно тому, как огонь слегка скрыт дымом, как зеркало плотно покрывается пылью и как зародыш полностью спрятан в утробе, так и вожделение окутывает сознание живого существа в трёх различных степенях согласно трём гунам материальной природы - благости, страсти и невежеству.
39) О Арджуна, вожделение с лежащим в его основе невежеством - пожизненный враг познающего. Подобно огню, который никогда не насыщается подношениями очищенного масла, оно покрывает разум человека.