78) То место, где присутствует Верховный Повелитель всех мистических сил, Сам Господь Шри Кришна, и где присутствует славный завоеватель богатств, Арджуна, носящий лук Гандива, благословляется великой удачей. Это подлинная земля божественной победы, ее ждет процветание, успех, и там, несомненно, воцарится высшее господство добродетели. Таково мое окончательное убеждение.

Конец восемнадцатой главы
Высшая цель Духовной Свободы
Святой беседы между
Шри Кришной и Арджуной
Святого Веданта Йога Писания
Шримад Бхагавад-Гита Упанишад из Бхишма Парвы
Шри Махабхараты – Святых Законов – записанных
Шрилой Вйасадевой в ста тысячах стихах.

69) В человеческом обществе нет никого, кто удовлетворяет Меня своей деятельностью, как он, (проповедующий славу Бхагавад-Гиты: Таинства Великолепного Абсолюта), и (в будущем) не будет никого во всем мире, кто был бы так дорог Мне.
70) А тот, кто регулярно читает, размышляет или воспевает с преданностью в своем сердце нашу святую беседу, благодаря этому жертвоприношению в мудрости, обязательно придет к поклонению Мне. Таково Мое заключение.
71) Тот, кто обладает верой и искренностью и слушает ее без зависти, становится освобожденным и достигает всеблагой обители, предназначенной для наделенных высшей добродетелью (сукрити).

66) Полностью отказавшись от всех видов религиозности, предайся исключительно Мне. Я освобожу тебя от всех грехов и поэтому не отчаивайся.
67) Ты никогда не должен раскрывать это сокровище своенравным, лишенным веры, отвергающим служение Мне, или злым существам, завидующим Мне.
68) Тот, кто открывает славу этого самого сокровенного из всех сокровищ Моим преданным, обретает высочайшую преданность Мне и, несомненно, достигает Меня.

63) Сейчас Я даровал тебе настоящее сокровище. Запомни все это, а затем поступи как пожелаешь.
64) Вновь услышь от Меня высшее учение, самое скрытое из всех сокровищ. Ты очень дорог Мне, и лишь, поэтому Я, желая тебе истинного блага, дам это наставление.
65) Думай обо Мне, служи Мне, поклоняйся Мне, предлагай Мне всего себя, и ты, несомненно, достигнешь Меня. Таково Мое мнение, ибо ты Мой дорогой друг.

60) О Каунтейа, под влиянием своей природы ты неминуемо исполнишь свой долг, от которого сейчас, под влиянием иллюзии, пытаешься отказаться.
61) О Арджуна, вездесущий Верховный Господь, благодаря Своей погружающей в иллюзию энергии, является причиной бессмысленных блужданий живых существ (в различных состояниях), напоминающих кукол-марионеток, кружащихся на карусели. Этот Господь пребывает в сердцах всех живых существ.
62) О Бхарата, предайся ему во всех отношениях. По Его милости ты достигнешь высочайшего умиротворения и вечной обители.

50) О Каунтейа, услышь же от Меня сейчас, как человек, достигший совершенного прекращения всей приносящей последствия деятельности, получает доступ в божественный мир Абсолюта, достижение которого являются конечной целью духовного знания.
51-53) Наделенный разумом решительный и благостной природы, контролирующий свой ум, отрешенный от объектов чувств, свободный от одержимости и антипатии, избегающий общения с материалистичными людьми, вкушающий умеренно, контролирующий тело, ум и речь, постоянно поглощенный мыслями о Всевышнем Господе, полностью отрешенный от этого бренного мира, не эгоистичный, свободный от деспотичности, тщеславия, вожделения, гнева, не принимающий служения от других, свободный от всех чувств обладания и пребывающий в божественной невозмутимости, несомненно, способен постичь свое духовное «я».

47) Хотя выполнение своего долга может быть не совсем совершенным, лучше быть верным своему предписанному долгу, нежели безупречно выполнять чужие обязанности. Грех никогда не затронет того, чья деятельность соответствует его естественному долгу.
48) О Каунтейа, несмотря на недостатки, долг, соответствующий природе человека, ни в коем случае нельзя отвергать. Воистину, вся деятельность (карма) (более или менее) покрыта недостатками, в точности как огонь дымом.
49) Отвергая все мирские объекты своим разумом, контролирующий себя и не имеющий желаний человек достигает конечного и совершенного прекращения всей деятельности, вызывающей последствия. Это происходит благодаря отречению от результатов всех действий.

44) Сельское хозяйство, забота о коровах и торговля является естественной деятельностью для ваишйев; естественной деятельностью шудр является служение брахманам, кшатриям и ваишйам (помощь в их разнообразной деятельности).
45) Самопознание обретается человеком, который посвящает себя соответствующей деятельности, предписанной согласно его личным качествам. Услышь же сейчас о том, как он достигает совершенства на этом пути.
46) Человек достигает совершенства, исполняя свои обязанности, предписанные согласно его способностям. Выполнением своих обязанностей он поклоняется Всевышнему Господу, в котором берет свое начало род и движущая сила всех живых существ и который наполняет Собою и пронизывает всю вселенную (подтверждая этим Свое верховное положение Повелителя всех и каждого).

41) О Парантапа, согласно этим гуннам - благости, страсти и невежеству, все обязанности брахманов, кшатриев, ваишйев и шудр, рожденные их природой, разделены соответственным образом (соответственно их квалификации)
42) Внутренний и внешний контроль чувств, аскетизм, чистота, терпение, простота, знание Писаний, просветленная и твердая вера в божественные наставления являются естественными обязанностями брахманов.
43) Мужество, энтузиазм, выносливость, храбрость в бою, милосердный характер и умение руководить является характерной деятельностью для кшатриев.

38) Счастье в страсти рождается от контакта чувств со своими объектами. Вначале оно воспринимается как нектар, но впоследствии осознается как яд.
39) Счастье в невежестве от начала и до конца держит душу в иллюзии и возникает из сна, лени и небрежности.
40) Ни на Земле (среди всех форм жизни во главе с людьми), ни в раю (среди благочестивых божеств) – ничто и никто не свободен от этих трех гун, рожденных материальной природой.

34) О Партха, О Арджуна! Решительность в страсти, рождаемая из жажды выгоды, всегда прибегает к ритуальным религиозным обрядам с целью накопления богатства ради исполнения мирских желаний.
35) Решительность в невежестве характеризуется тем, что из-за нее неразумный человек не может расстаться со сном, страхом, скорбью, унынием и гордостью.
36-37) О Бхаратаршабха, услышь же сейчас от Меня о трех видах счастья. То счастье, которое рождает просветление и сводит на нет все страдания, которое вначале подобно яду, но впоследствии подобно нектару и которое возникает из чистого самопознания, описывается как счастье в благости.

31) О Пратха, страстный разум характеризуется способностью лишь частично определять суть религии и бездуховности, долга и его противоположности.
32) Благодаря разуму, погрязшему в невежестве, безрелигиозность воспринимается как религия, и все видится как прямо противоположенное.
33) О Партха, решительность в благости направлена на одну цель: с ее помощью контролируются ум, жизненный потенциал, чувства и вся их разнообразная деятельность.

28) А тот, чей ум непостоянен и не способен понять внутренний смысл, тот, кто претенциозен, лжив, оскорбляет других, ленив, мрачен и медлителен, именуется деятелем в невежестве.
29) О Дхананджайа, слушай Меня внимательно. Я ясно опишут тебе три различных вида разума и решительности, классифицируемых согласно гуннам природы.
30) О Партха, признак возвышенного разума в том, что он способен полностью осознать внутреннюю склонность (к духовности) и (духовную) неприязнь, что есть долг, а что – нет, страх и мужество, а также рабство и свободу (со всеми их характеристиками и особенностями).

25) Деятельностью в невежестве зовется та, что совершается под влиянием иллюзии, без заботы о ее результатах, приводящая к губительным последствиям, злонамеренная и выполняемая самовольно, без должной квалификации.
26) Деятелем в благости нужно считать того, кто полностью отрешен от деятельности, лишен эгоизма, умиротворен, воодушевлен и не обеспокоен успехом или неудачей.
27) Деятель в страсти одержим корыстью, стремится к выгоде, жаден, злобен, подвержен бурной радости и скорби, а его деятельность не поддерживается Писаниями, ни общечеловеческими нормами

22) А то знание, благодаря которому человек привлекается чем-то незначительным, считая это всем и вся (высшим), и которое противоречит здравому смыслу, не подтверждается Писаниями и фанатично (подобно нетерпимости животных), - такое знание находится в невежестве.
23) Та деятельность, что постоянно совершается отрешенной личностью, свободной от эгоизма и пренебрежения, несомненно, является деятельностью в благости.
24) Деятельность, которая совершается чрезмерными усилиями амбициозным и эгоистичным человеком, известна как деятельность в страсти.

19) В Санкхйа-шастре знание, деятельность и совершающий её классифицируются отдельно, согласно своей (благостной, страстной или невежественной) природе. Услышь же от Меня об этих категориях.
20) То знание, благодаря которому постигается Мой нетленный и неделимый божественный принцип (Моя высшая божественная энергия), присутствующий во всех различных живых существах, известно как знание в благости.
21) То знание, благодаря которому человек ощущает различные эгоистические устремления (противоречивой природы, согласно личным интересам) и множество отдельных (независимых) пониманий истины, находится в страсти.

16) Поэтому нечестивые существа, считающие себя действующими, никогда не могут уловить подлинного положения вещей из-за своего противоречивого понимания.
17)Тот, кто свободен от эгоизма (возникающего от отвращения к Абсолюту) и чей разум запутан (в мирской деятельности), даже убивая, живые существа, в действительности не убивает, и поэтому, никогда не будет страдать из-за этого.
18) Знание, познаваемое и познающий являются тремя факторами, побуждающими к деятельности. Усилие, работа и совершающие её – три основы деятельности.

13) О могущественный герой! В Писании, известном как Санкхйа, или Веданта, описаны пять причин совершения всякой деятельности, и сейчас ты услышишь о них от Меня.
14) С помощью этих пяти факторов происходит вся деятельность: тело, эго (в форме узла духа и материи), отдельные чувства, разнообразные усилия и Проведение, или вмешательство Высшего Вселенского Контролирующего.
15) Любые законные и противозаконные действия человека, совершаемые телом, умом и словами, берут свое начало из этих пяти составляющих.

10) Отрешенный человек, обладающий проникновенным разумом и благостной природой, свободный от всех сомнений, никогда не избегает обязанностей, связанных с беспокойством, и не привязан к той деятельности, что приносит счастья.
11) В действительности, для воплощенной души полное отречение не возможно. Поэтому воистину отрекается тот, кто отрекается от результатов своих действий.
12) Личностей преисполненных материальными желаниями, после смерти ждет возвышенная, ужасная или смешанная участь, ибо таковы три последствия корыстной деятельности. Однако истинно отрешенная личность никогда с ними не соприкасается.

7) Отречение от ежедневных обязанностей всегда не желательно. Отказ от предписанных обязанностей из-за иллюзии является ложным отречением, или отречением в невежестве.
8) Тот, кто отказывается от ежедневных обязанностей из страха перед телесными неудобствами, считая, что они причиняют беспокойства, отрекается в страсти. Из-за этого он так и не обретает (знания которое есть) плод истинного отречения.
9)О, Арджуна, тот, кто совершает предписанные обязанности как свой долг, отставив привязанность и желание выгоды, отрекается в благости. Таково Моё мнение.