23) О Бхаратаршабха, сейчас Я опишу тебе пути, обусловленные выбором времени, следуя которым йоги и действующие ради своей выгоды достигают после смерти, соответственно, освобождения или перерождения.
24) Последователи пути знания и познавшие Брахман, Абсолют, достигают этот Абсолют, уходя в дневное время, при свете огня, солнца и других сияющих объектов, в продолжении двухнедельной фазы прибывающей луны, когда солнце в течение шести месяцев находится на северной орбите.
25) Если же человек покидает тело темной ночью, в течение двухнедельной фазы убывающей луны, когда солнце шесть месяцев находится на южной орбите, то такой искатель наслаждений на пути деятельности достигает рая. Однако в последствии он будет вынужден переродиться вновь.

20) Но существует также и другая природа, которая вечна, не воспринимаема чувствами живых существ и намного выше не-проявленного Господа Брахмы (известного как Хираньйагарбха, то есть рожденного в золотом яйце вселенной). Хотя все формы жизни, вплоть до Хираньйагарбха - Брахмы уничтожаемы, эта истина остается неизменной.
21) Достигнув реальности, что описывается как "не-проявленное и непогрешимое", провозглашаемой высшей целью (Писаниями, такими как Веданта) никто не возвращается в материальный мир. Ты должен знать это высшее предназначение как Мою святую обитель.
22) О Партха, Я, Высшая Личность, прибежище всех живых существ и пронизывающий всю вселенную, достижим лишь исключительной преданностью, лишенной примеси эксплуатации, отречения, мистической йоги и других эмпирических и теоретических методов.

17) День Господа Брахмы длится тысячу чатур-йуг, и его ночь так же длинна. Знающие это имеют истинное понимание дня и ночи.
18) С приближением своего дня все живые существа вместе со своими телами, чувствами, объектами наслаждений, определённым местопребыванием и сопутствующими атрибутами рождаются из Господа Брахмы, который пробуждается от сна. А когда наступает ночь, они снова входят в Господа Брахму, известного как "не-проявленный".
19) О Партха, эти бесчисленные формы жизни, подчиняющиеся закону кармы, постоянно рождаются на заре дня Брахмы и исчезают, когда наступает его ночь. И на заре следующего дня они рождаются вновь.

14) О Партха, тот, кто очистив своё сознание от всех устремлений к эксплуатации и отречению, приводящих к райской жизни и освобождению, постоянно внутренне помнит Меня, независимо от чистоты или нечистоты места, времени и обстоятельств, и кто постоянно стремится к божественным отношениям со Мной, таким как служение, дружба, родительская любовь или божественное супружество, - такой Мой преданный, несомненно, счастливо достигает Меня.
15) Великие святые души, ставшие участниками Моих божественных развлечений, однажды достигнув Меня, никогда вновь не принимают преходящие рождение, полное ужасных страданий.
16) О Арджуна, обитатели всех миров, вплоть до планеты Господа Брахмы, постоянно рождаются и умирают. О Каунтейа, но те, кто предаются Мне, не рождаются более.

11) Наряду с такими практиками, Я опишу тебе высшую реальность, которая определяется учёными знатоками Вед как слог Ом, звуковое проявление Абсолюта, куда попадают лишенные желаний аскеты и из-за стремления достичь которую искренние трансценденталисты соблюдают обет безбрачия.
12-13) Закрывая все врата чувств от восприятия объектов чувств, удерживая ум в сердце, устанавливая жизненный воздух между бровей и находясь в йогическом трансе, сосредоточившись на душе и произнося слог Ом - проявление Абсолюта в звуке, - тот, кто постоянно помнит Меня, покидая своё тело, обретает Жизнь в Моей святой обители.

7) Поэтому, совершай свой долг, всегда помня обо Мне. Вступи в битву, посвящая свой ум и разум Мне. Так ты, несомненно, обретёшь полное прибежище во Мне.
8) О Партха, с умом, безраздельно поглощенным медитацией, постоянно думая о сияющей Высшей Личности , истинные йоги достигают Всевышнего Господа.
9-10) Он - Всевышний Господь - знает всё, не имеет начала и милостиво дарует учение о преданности Себе. Будучи меньше атома, Он огромен, так как поддерживает всё. Его облик божественен и непостижим. Подобно солнцу, Он освящает Себя и всё вокруг. Он совершенно трансцендентен к иллюзии. Постоянно помня в своём уме, укрепленном практикой бхакти-йоги, об этой Высшей Личности, тот, кто во время смерти устанавливает свой жизненный воздух между бровей ( в аджна-чакре ) и медитирует на Него, несомненно, достигает сияющего Всевышнего Господа.

4) О самая возвышенная из душ, о Арджуна! Бренные объекты, такие как материальное тело, известны как феноменальные; вселенская власть относится к сложной вселенской форме, которая включает в себя все божества, возглавляемые богом Солнца, и управляет ими; Я один известен как Господь всех жертвоприношений - Высшая Душа, присутствующая в телах всех живых существ, побуждающий и вознаграждающий за их жертвоприношения, благотворительность и аскетизм.
5) Тот, кто постоянно думает обо Мне, даже в момент смерти, навсегда покидает этот бренный мир и достигает Моей обители. Воистину в этом нет никаких сомнений.
6) О сын Кунти, живое существо, покидая своё тело, достигает любого объекта, на котором сосредотачивает свой ум.

1-2) Арджуна спросил:
- О Пурушоттома, что такое Брахман? Что такое душа? Что такое карма и что считается феноменальным? Далее, кто известен как обладающий вселенской властью? О Мадхусудана, каков Господь, воздающий плоды жертвоприношений, и как Он присутствует в теле живого существа? Также скажи мне, как контролирующий себя познаёт Тебя в момент смерти?
3) Всевышний Господь сказал:
- Брахман - это неразрушимая и неизменная Абсолютная истина, а чистая душа - это истинная индивидуальность живого существа. Слово карма указывает на жертву божествам, которые производят тела людей и других существ посредством грубых и тонких материальных элементов; эта жертва относится к благотворительности, жертвоприношениям, аскезам и всем обязанностям ради удовлетворения этих богов.

28) Но, с другой стороны, вершители добродетельных дел, которым выпала счастливая возможность общения с моим чистым преданным, избавились от всех грехов. Свободные от иллюзии, рождённой двойственностью счастья и горя, и постоянно занятые в служении Мне, они входят в мир чистой преданности Мне.
29) Желающие освобождения из ужасного всепожирающего мирского водоворота рождений и смертей, принявшие прибежище во Мне и посвятившие себя искреннему служению Мне, могут познать Брахман, индивидуальные души и множество видов кармы, или деятельности в мире эксплуатации, из-за которой души заключены в этом мире страданий.
30) А те кто знают Меня как основу вселенских принципов, необычайных явлений, верховной власти и воздаяния и чьи сердца отданы Мне, могут познать Меня даже в момент смерти: даже перед лицом устрашающей смерти они не забудут Меня.


Конец седьмой главы
Относительное и Абсолютное Восприятие Кришны
святой беседы между
Шри Кришной и Арджуной
Святого Веданта Йога Писания
Шримад Бхагавад-Гита Упанишад из Бхишма Парвы
Шри Махабхараты - Святых Законов -
записанных Шрилой Вйасадевой в ста тысячах стихов.

25) Я не открываю Себя всем и каждому, оставаясь сокрытым покровом иллюзии по Своей собственной сладостной воле. Поэтому никто из этих глупцов в действительности не может познать Меня как сына Васудевы, независимого от мирского рождения и вечно существующего в Своём божественном облике Шйамасундара, который неописуемо прекрасен, подобный тёмной грозовой туче.
26) О Арджуна, лишь Я один знаю прошлое, настоящее и будущее всех существ, движущихся и неподвижных. Но из-за того, что восприятие живых существ покрыто или Моей внешней иллюзорной энергией, или внутренней энергией по Моей сладостной воле, не существует никого - как в этом мире, так и за его пределами, - кто бы мог познать меня таким, как Я есть.
27) О Арджуна! С самого начала творения вселенной все формы жизни погружены в невежество, рождённое двойственностью, основанной на счастье и горе, которая возникает из желаний наслаждений и ненависти к страданиям.

22) После того как Я одариваю такого приверженца крепкой верой, он начинает поклонение этому божеству и получает от него всё желаемое. Конечно же, это происходит лишь с Моего разрешения, так как Я - Высшая Душа, присутствующая и в сердце этого божества.
23) Но плод, обретённый этими расчетливыми поклонниками различных божеств временен. Они постигают тех богов, которым поклоняются, но Мои преданные обретают Меня.
24) Моя вечная бесконечно прекрасная природа, облик, качества, деятельность, деяния и другие Мои проявления трансцендентны к миру иллюзии. Но неразумные люди, неспособные познать эту реальность, думают обо Мне так: "О! Сверхъестественный, бесформенный безличный Брахман воплотился в покоях Васудевы, приняв иллюзорное материальное тело".

19) После многих и многих рождений такой стремящийся к истине (которому посчастливилось обрести общение с Моим чистым преданным) в конце концов понимает, что все движущиеся и неподвижные существа во вселенной обладают лишь природой Васудевы и все они подчинены Васудеве. Постигнув это, он предаётся Мне. Знай, что такая душа чрезвычайна редка.
20) Те же, чей разум испорчен запретными желаниями эксплуатации и отречения, или другими двуличными устремлениями, начинают поклоняться таким божествам, как бог Солнца. Порабощённые своими умозаключениями, они принимают определённые правила, посты или другие соответствующие догмы.
21) Согласно тому, какому божеству, представляющему один из моих аспектов, такой верующий жаждет поклоняться, Я, как Высшая Душа, присутствующая в его сердце, укрепляю его веру в выборе этого полубога.

16) О Арджуна, четыре типа людей поклоняются Мне: страждущие, искатели высшей истины, ищущие мирских наслаждений и чистосердечные искатели души. Обретя должный запас добродетельных заслуг в преданности Мне, они всецело посвящают себя безусловному служению Мне.
17) Из четырёх видов Моих преданных просветлённая душа, исключительно предавшаяся Мне, чье сознание полностью сосредоточено на Мне - лучшая из всех. И так как Я, как Шйамасундара, очень дорог такому мудрецу, он также дорог Мне.
18) Так как сердца этих преданных свободны от грязного и эгоистического стремления к чувственным наслаждениям, все они, несомненно, дороги Мне. Однако чистосердечный мудрец, благодаря своему божественному самоосознанию, становится неразделим со Мной и этим чрезвычайно дорог Мне. Воистину, таково Моё мнение, ибо он отдал своё сердце Мне и убеждён, что Я, Шйямасундара, - высшая цель жизни.

13) Все живые существа полностью обмануты этим творением, состоящим из трёх гун материальной природы. Поэтому никто не может постичь Меня, Всевышнего Господа, находящегося вне этого мироздания, трансцендентного к этим гунам и неизменного.
14) Мою сверхъестественную (очаровывающую) и затмевающую сознание энергию, состоящую из трёх гун природы, практически невозможно преодолеть. Однако тот кто полностью предался Мне, может победить эту грозную иллюзию.
15) Есть четыре типа лжецов, которые не предаются Мне: трудящиеся ради плодов, как животные; падшие личности, которые приняли высший путь служения Мне, но позже отвергли его, считая его неполноценным или недостойным; те чье знание украдено, иллюзией, майей - несмотря на знание Писаний, они думают, что лишь форма Господа Нарайаны достойна поклонения, тогда как Господь Кришна, Господь Рама и другие Мои вечные формы являются простыми людьми; и те, кто обладает демонической природой - имперсоналисты, "расчленители" Моих форм своими "стрелами" лжи и богохульными аргументами, которые в точности подобны таким демонам, как Джарасандха.

10) О Партха, знай же Меня как вечную изначальную причину всех форм жизни. В наделённых разумом Я присутствую как олицетворенный разум, а в храбрых Я - явленная отвага.
11) О Арджуна! В обладающих могуществом Я присутствую как сила, лишенная эгоистического интереса и мирских привязанностей; и как сексуальные отношения, находящиеся в согласии с принципами религии, Я присутствую во всех формах жизни.
12) Далее знай, что все объекты, обладающие природой благости, страсти и невежества, рождены из Меня одного. Но не смотря на это, Меня в них нет. Они же будучи подчиненными Мне, пребывают во Мне.

7) О Арджуна, нет ничего превыше Меня. Подобно жемчужинам, нанизанным на нить, все творение покоится на Мне.
8) О сын Кунти! Как энергия изначального вкуса Я - неповторимый вкус воды; как сияние Я присутствую в солнце и луне. В Ведах Я - их изначальная вибрация - звук Ом; Я присутствую в пространстве как первичный элемент звука; и как Высший Мужчина Я присутствую во всех мужчинах.
9) Я присутствую в чистом аромате земли и в излучении огня. Во всех существах Я присутствую как жизненная сила, а в аскетах - Я сила переносить двойственность, такую как холод или жара.

4) Моя материальная энергия этого мира разделена на восемь частей: земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго.
5) О могущественный Арджуна, знай, что материальная или внешняя природа является низшей, тогда как Моя пограничная энергия, состоящая из индивидуальных душ, - высшая. И эта высшая сознающая энергия эксплуатирует материальный мир, стремясь к чувственному наслаждению согласно индивидуальным корыстным желаниям, проявляющимся как деятельность ради результатов её последствия. Духовный мир исходит из Моей внутренней энергии, а материальный мир - из моей внешней энергии. Составляющая энергия живых существ именуется пограничной, согласно их равной приспособляемости - иными словами, они могут выбрать жизнь либо в материальном, либо в духовном мире.
6) Знай же, что все формы жизни как движущиеся, так и недвижимые, берут своё начало в этих двух видах энергии, известных как поле деятельности и знающий это поле. И лишь Я один - причина возникновения всего мироздания, а также причина его уничтожения.

1) Господь сказал:
- О Партха, услышь от Меня, как, отдав своё сердце Мне, Всевышнему Господу, отрешившись от всех устремлений, связанных с деятельностью и знанием, принимая и с к л ю ч и т е л ь н о е п р и б е ж и щ е в о М н е и постепенно достигая общения со Мной, ты, несомненно, станешь способен познать Меня, Мою святую обитель, Моё великолепие и Моих спутников.
2) Сейчас я раскрою тебе знание о Моём величие и богатстве, вместе с изумительным вкусом Моей божественной сладости. Познав это знание, ты укрепишься на этом прекрасном, радостном и победоносном пути, и для тебя не останется ничего непознанного или недоступного.
3) Из бесчисленного количества душ лишь немногие получают человеческое рождение; из тысяч людей лишь немногие пытаются познать своё "я" и Высшую Душу; а из многих тысяч йогов, которые достигли понимания своей духовной природы и Сверхдуши, лишь немногие обладают подлинным восприятием Меня, Шйамасундара.

45) Прилагая ещё более энергичные усилия, чем прежде, йог, полностью очистивший своё сознание от грязи материальных желаний и измышлений ума, в конце концов, получает высший плод многих жизней, посвящённых практике йоге. А затем он приходит к высочайшей цели - освобождению, которое открывает ему осознание своего духовного "я" и Высшей Души.
46) Йог, поклоняющийся Сверхдуше, стоит выше совершающих суровые аскезы, такие как чандрайана, выше поклоняющихся Брахману и выше работающих ради желаний результатов. Знай, таково Моё мнение. Поэтому, о Арджуна, стань йогом!
47) Среди множества различных йогов самый возвышенный - преданный, обладающий полной верой в авторитетные Священные Писания, которые описывают самопредание Мне, - тот, кто поклоняется Мне всем сердцем, слушая и воспевая Мою божественную славу и всецело поглащён служением Мне. Воистину, таково Моё мнение.

Конец шестой главы
Путь Медитации
святой беседы между
Шри Кришной и Арджуной
Святого Веданта Йога Писания
Шримад Бхагавад - Гита Упанишад из Бхишма Парвы
Шри Махабхараты - Святых Законов - записанных
Шрилой Вйасвдевой в ста тысячах стихов.

42) С другой стороны, если человек после долгой практики прекращает свои усилия в йоге, то, несомненно, он родится в доме или линии учителей йоги, погруженных в йогическую практику. Знай же, что такое рождение чрезвычайно редко достижимо.
43) О сын Кунти! В одном из рождений, которые Я только что описал тебе, этот неудачливый йог возрождает свой разум, устремлённый к поклонению Сверхдуше, который он приобрел в йогической практике предыдущих жизней. После этого он с новой энергией начинает стремиться к совершенному видению Господа.
44) Хотя и встречаясь с некоторыми трудностями, он снова привлекается йогой благодаря практике, которой занимался в прошлой жизни. И хотя он может практиковать просто из стремления к совершенству, это превосходит путь корыстной деятельности (карма-канду), упомянутый в Ведах. И так он достигает величайшего блага.