39) О Кришна! Никто, кроме Тебя, не может рассеять моё сомнение. Пожалуйста сруби его под корень Своей милостью.
40) Всевышний Господь сказал:
- О сын Кунти, гибель не настигает такого неудачливого йога ни в этой жизни, ни в следующей. Он не лишается ни райских наслаждений на высших планетах этой вселенной, ни возможности лично увидеть Высшую Душу в божественном мире. О дорогой Арджуна, совершающего благочестивые поступки никогда не постигнет злой удел.
41) После долгой жизни на райских планетах, достижимых такими великими жертвоприношениями как Ашвамедха, неудачливый йог рождается в доме почтенных и преуспевающих людей, следующих чистым и добродетельным принципам.

36) Действительно, йога, описанная Мною для контроля умственной деятельности, трудна для личности с необузданным умом. Но тот, кто упорно подчиняет ум надлежащей практикой, несомненно, будет успешен в йоге.
37) Арджуна сказал:
- О Кришна, заурядный человек, обладающий верой в Писания, может начать следовать йоге. Однако потом, из-за недостатка в должной практике и самоотречении, под влиянием мирских привязанностей он может отклониться от пути, так и не обретя полного успеха в йоге. Что ожидает его в дальнейшем?
38) О Кришна, отклонившись с пути достижения Абсолюта, не обретя прибежища и отвергнув практику как деятельности, так и созерцания, не погибнет ли такой йог, подобно разорванному облаку?

33) Арджуна сказал:
- О Мадхусудана, из-за непостоянной природы ума я не могу представить себе такую бесконечную уравновешенность в йоге, которую Ты описал.
34) О Кришна, капризный и переменчивый по своей природе, ум возбуждает чувства, тело и ослабляет разум. Он крайне упрям и своеволен. Поэтому я считаю, что контролировать ум при помощи восьмиступенчатой практики йоги практически невозможно, точно так же как не возможно справиться с ветром в небесах, просто управляя дыханием.
35) Всевышний Господь сказал:
- О Арджуна, несомненно ум непостоянен, и контролировать его крайне сложно. О сын Кунти, однако его можно подчинить постоянством в практике медитации на Высшую Душу, следуя наставлениям истинного духовного учителя и ограждая себя от чувственного наслаждения.

30) Для того, кто видит Меня во всём, а все творения во Мне одном, Я никогда не остаюсь скрытым, и тот никогда не бывает незамеченным Мной, ибо он всегда погружен в мысли обо Мне.
31) Хотя Я един, Я одновременно присутствую в сердце каждого живого существа как Сверхдуша в Моём четырёхруком облике, измеряемом одной прадешой (расстоянием между кончиками большого и указательного пальцев). Осознавая Меня, Шйамасундару, как не-отличного от Высшей Души, йог, который предался Мне и поклоняется Мне в преданности, начиная со слушания, воспевания и памятования, вечно пребывает во Мне, независимо от того, исполняет ли он свои мирские обязанности или нет.
32) Я считаю величайшим из познавших йогу того, кто относится к счастью и горю всех живых существ как к своим собственным.

27) Свободный от волнений страстей, умиротворённый, очистившийся от порочных привязанностей, страха и гнева, наделённый пониманием Абсолюта, такой йог благословляется осознанием счастья божественной души.
28) Так, благодаря постоянному пониманию своей внутренней божественной природы, такой безгрешный йог легко достигает глубочайшего экстаза осознания Высшей Души. (Йогическая практика, упомянутая здесь, находится в полном согласии с путём преданности Господу)
29) Своим сердцем, соединенным с бесконечным сознанием, такой познавший йогу мудрец, воспринимает сознание во всех живых существах. Он видит Высшую Душу в каждом, а каждого - во Всевышнем.

24) Полностью отвергнув все материальные желания и помыслы о мирских удовольствиях, полностью сознавая тщетность мирских планов, следует уводить свои чувства от всех материальных объектов, заняв всего себя в выше упомянутой практике йоги.
25) С помощью разума, контролируемого дхараной (часть восьмиступенчатой йоги), следует полностью сосредоточить свой ум на душе. Затем посредством постепенной практики увода ума от внешних объектов, нужно войти в самдхи, сосредоточившись лишь на душе и не отвлекаясь ни на мгновение.
26) При этом переменчивый и непостоянный ум должен бдительно уводиться от любых объектов, к которым он стремится, и возвращаться под контроль своего "я".

19) Точно так же, как пламя светильника не дрожит в безветренном месте, так и ум такого йога никогда не отклоняется от Абсолюта.
20-23) Совершенное самадхи, или транс, характеризуется тем, что покорный ум йога естественным образом отвергает даже малейший намек на чувственное наслаждение. Такой йог находит полное удовлетворение лишь в Боге, непосредственно созерцая Высшую Душу в своём чистом сердце. Поэтому он ощущает высшее счастье, которые воспринимает божественный разум души и которое недостижимо обычными чувствами. Благодаря этому он никогда не отклоняется от внутренней природы души. Достигнув этого состояния, он уже не считает какое - либо материальное достижение высшим, и его сердце никогда не дрогнет перед лицом ужасных несчастий. Поэтому он остаётся безучастным к любым трудностям. Знай же, что такой совершенный транс определяется как йога. Такая йога должна практиковаться со стойким и неутомимым сердцем.

16) О Арджуна, практика йоги невозможна для того кто ест и спит или слишком мало, или слишком много.
17) Для того, кто ест, отдыхает и прилагает усилия во всех своих обязанностях должным образом и чьё время распределено правильно, практика йоги постепенно сводит на нет мирские страдания.
18) Когда йог, обуздывая все побуждения ума, сосредотачивает его на познании природы души, тогда он, свободный от материальных желаний, действительно пребывает в йоге, то есть в связи с Абсолютом.

13-14) Держа свою спину, голову и шею на одной линии, он должен устремить взгляд на кончик носа и не отвлекаться на посторонние объекты. Спокойный, бесстрашный и соблюдающий обет безбрачия, он должен медитировать на мой четырёхрукий образ Господа Вишну и в таком настроении преданности Мне практиковать йогу.
15) Постоянно погруженный умом в йогу созерцания (дхйана-йогу), тот, чье сердце уже очищено от чувственных побуждений, становится свободен от всего мирского, достигая однородного Брахмана - Моего сияния. Так йог достигает освобождения от материального существования.

10) Начинающий в йоге должен постоянно жить в уединённом месте, контролировать свой ум и тело, освободится от желаний и чувственной деятельности и погрузить свой ум в созерцание Высшего "Я".
11-12) В чистом месте, не слишком высоко и не слишком низко, такой йог должен покрыть своё сиденье травой куша, оленьей шкурой и тканью. Затем, сев на это сиденье и подчинив себе всю умственную и чувственную деятельность, а также сосредоточив свой ум на единственной цели, он должен практиковать йогу для очищения своего сердца.

7) В холоде и жаре, в счастье и горе, в славе и позоре, овладевший своим умом йог свободен от влечения и отвращения, оставаясь погруженным в самадхи.
8) Тот, кто всегда удовлетворен духовной мудростью и непосредственными откровениями, кто постоянно пребывает в божественном сознании, контролирует чувства и одинаково воспринимает ком земли, камень и золото, известен как йог способный постичь душу.
9) И знай же, что выше того, кто рассматривает одинаково землю, камни и золото, является тот, кто своим уравновешенным разумом способен одинаково видеть все живые существа - доброжелателя, любящего врага, безразличного, посредника, не приятного, друга, святого и грешника.

4) Когда практикующий йогу более не склонен к наслаждению объектами чувств, такими как звук, вкус, форма, ощущение и запах, когда он более не стремится к какой-либо деятельности ради будущего наслаждения и достигает полной отрешённости от всех целей такой деятельности, только тогда он может быть провозглашён как воистину познавший йогу.
5) Живое существо, влекомое умом и очарованное объектами чувств, должно освободиться из пучины материальной жизни. Отделяя ум от объектов чувств, оно тем самым никогда не падает в бездну этого мира; ибо ум иногда может выступать как друг, а в другой ситуации, тот же самый ум способен стать врагом.
6) Для души победившей свой ум, он становится другом и доброжелателем. А для того, кто не способен его контролировать, ум становится источником всех бед, подобно злейшему врагу.

1) Всевышний Господь сказал:
- Знай, что истинный саннйаси и истинный йог тот, кто совершает свои обязанности согласно Писаниям и не стремится к их результатам. Просто отказавшись от совершения огненных жертвоприношений и других предписанных обязанностей, человек не становится саннйаси и приостановив физическую деятельность, не становится йогом.
2) О Арджуна, знай, что путь бескорыстных поступков, превозносимый мудрецами как самопожертвование, не отличен от восьмиступенчатого пути йогической медитации, ибо, не отказавшись от желания результатов и чувственных страстей (что достигается бескорыстной деятельностью), невозможно ступить на путь мудрости, или восьмиступенчатый путь мистического созерцания.
3) Вначале для мудреца, желающего постоянной йогической медитации, деятельность - единственная основа продвижения вперёд. Когда же он достигает постоянства в медитации, то отречение от всей деятельности считается причиной достижения совершенства в йоге.

29) Я наслаждаюсь результатами жертвоприношения, совершаемого стремящимися к их плодам, а также результатами аскез стремящихся к освобождению, ибо Я их единственный объект поклонения. Я - Нараяна, Вездесущий Наблюдатель на всех планах бытия и Высшая Всепочитаемая Личность, дарующая освобождение. Кроме того, Я - доброжелатель каждого, ибо Я - Кришна, самый обожаемый друг Своих преданных. Душа, знающая о Моей истинной индивидуальности, погружается в экстаз, осознавая своё божественное назначение.

Конец пятой главы
Путь Божественной Гармонии
святой беседы между
Шри Кришной и Арджуной
Святого Веданта Йога Писания
Шримад Бхагавад-Гита Упанишад из Бхишма Парвы
Шри Махабхараты - Святых законов - записанных
Шрилой Вйасадевой в ста тысячах стихов.

25) Безгрешный, свободный от сомнений, обуздавший ум и всегда действующий ради блага всех живых существ, такой провидец истины достигает освобождения.
26) Принявшие отречённый уклад жизни, свободные от желаний и гнева, получившие знание об изначальной природе души, безусловно достигают освобождения в этой жизни или сразу после смерти. Такое освобождение происходит тогда, когда желания тонкого тела полностью угасают.
27-28) Освободив ум от беспокойств, вызванных объектами чувств - звуком, касанием, формой, вкусом и запахом, сосредоточив свой взгляд между бровями, уравновешивая вдох и выдох, подчиняя чувства, ум и интеллект, такой созерцатель души достигает освобождения. Победив желания, страх и гнев, он всегда свободен, даже пребывая в теле.

22) О сын Кунти, наслаждения, возникающие из-за соприкосновения чувств с их объектами - единственная причина несчастий. Все эти радости временны - они появляются и исчезают. И поэтому мудрый никогда не ищет их.
23) Знай же, что тот, кто при жизни контролирует все побуждения желаний и гнева с помощью бескорыстных поступков, действительно пребывает в единении со Всевышним и познал истинное счастье.
24) Такому последователю пути бескорыстной деятельности, наслаждающемуся духовным блаженством, чей ум постоянно направлен внутрь себя, и кто в самоосознании достиг восприятия своей подлинной сущности, даруется вход в мир Абсолюта.

19) Благодаря душевному умиротворению, человек освобождается от привязанности и ненависти и превосходит этот мир ещё при жизни. Поэтому, внешне присутствуя в этом мире, он вечно пребывает в трансцендентном.
20) Полностью удовлетворенный в трансцендентном, наделенный стойким разумом, свободный от мании "я и моё" и знающий Абсолют, он никогда не ликует, обретя желаемое, и не впадает в уныние, получив что-то нежелательное.
21) Такой приверженец Абсолютной Истины, отстранив свой ум от чувственных наслаждений, достигает счастья в самоосознании. Затем, воссоединив себя с Абсолютом, он достигает неисчерпаемого блаженства.

16) Знание бывает двух видов: мирское и божественное. Мирское знание относится к материальной природе и является лишь неведением живых существ, тогда как божественное знание - подлинная наука. Для личностей, чьё божественное знание пробужденно, мирское восприятие исчезает, и это высшее знание, подобно восходящему солнцу, открывает им Духовную Реальность.
17) Те, чья иллюзия уже рассеяна знанием, вкушают в своих сердцах слушание и воспевание Моей бесконечной славы, посвящая все свои мысли Мне, медитируя на Меня и постоянно развивая преданность Мне, Всевышнему Господу. Благодаря этому они превосходят мир заблуждений.
18) Разумные души, которые обрели божественные качества и отказались от всех мирских наваждений, воспринимают духовную сущность, пребывающую во всех живых существах - смиренного и учёного брахмана, коровы, слона и неприкасаемого собакоеда. Поэтому они известны как пандиты, то есть обладающие подлинной мудростью.

13) Мысленно отрешённая от всех действий, как упомянуто выше, контролирующая чувства душа счастливо пребывает в обители тела, имеющей девять врат. При этом она не рассматривает себя как совершающего деятельность, хотя внешне выполняет все свои обязанности, и когда она побуждает других к деятельности, то не приписывает результаты их поступков себе.
14) Живые существа совершают свои поступки, считая себя вершителями или зачинателями деятельности из-за своей склонности к невежеству, продолжающейся неизмеримо долгое время. Всевышний Господь не является причиной их ложного сомоотождествления, Он не побуждает их действовать и привязываться к плодам своих поступков.
15) Полностью самодостаточный Всевышний Господь одинаково относится и к греховным, и к благочестивым поступкам. Живые существа исполнены знания, но из-за того, что их изначальная природа покрыта вводящей в иллюзию энергией Господа, они охваченные страстями, считают себя материальным телом.

10) Подобно тому, как листок лотоса не смачивается водой, даже оставаясь в ней, так и тот, кто бескорыстно предлагает свою деятельность Всевышнему Господу, остаётся незатронутым греховными или благочестивыми последствиями.
11) Ради очищения ума, карма-йоги отказываются от привязанности к результатам деятельности и действуют с помощью тела, ума и разума. В ином случае, они могут лишь действовать через свои чувства в состоянии беспристрастности.
12) Чистый сердцем и не имеющий материальных желаний карма-йог, отрешившись от плодов своей деятельности, достигает постоянного мира, то есть освобождается от рабства деятельности. Тогда как амбициозный карми, привязанный к деятельности, стремится к её плодам. И, в конечном итоге он полностью запутывается в своих начинаниях.