Рожаницы
Рожани́цы — женские божества плодородия в славяно-арийской мифологии, покровительницы рода, семьи, домашнего очага. Рожаницы– покровительницы как рождаемости, так и урожайности, духи плодородия, рождения новой жизни. Возможно, рожаницы были земледельческой трансформацией благожелательных берегинь. Рожаницы всегда упоминаются совместно с мужским божеством Родом и, как правило, существуют в паре ( в древнерусском языке использовалось не множественное, а двойственное число при употреблении понятия "рожаницы"). Русские рожаницы сходны с греческими мойрами, римскими парками, славянскими суженицами. Рожаницы изображаются в классической позе рожающей женщины или в виде лосихи с рогами на голове. Для всех видов рожаниц характерна распластанность, широкая раскинутость конечностей. Годовой праздник рожаниц приурочен к празднику урожая – к следующему дню за рождеством богородицы, т. е. к 9 сентября.
Обычные женщины, через которых, по поверью, на брачную Купальскую ночь, возвращались из Нави в мир Яви души умерших предков.
Ярило
Яри́ло, Ярила (от яр- 'ярый, храбрый, сильный' и увеличительного суффикса -ил) — в славянской мифологии бог пробуждающейся природы и плодородия, символ сексуальной мощи и покровитель растительного мира.
Распространено мнение о Яриле, как о боге Солнца, основанное на произведении Островского «Снегурочка». Однако не найдено никаких оснований для такого представления. Ярило, как и его аналоги Арес, Марс, Бальдур, является богом животворящей силы Земли.
В романтической мистификации «Краледворская рукопись» Вацлава Ганки Ярило выступает как Яромир (распространённое славянское имя с тем же корнем).
Как и другие слова с корнем яр (jar), имя бога связывают с представлениями о весеннем плодородии (ср. русское «яровой», «ярый», «весенний, посеянный весной», украинское ярь, «весна»), хлебе (яровой хлеб, ярина — ячмень, овёс; ярь, ярица и др. обозначения хлебов), животных (бычок-яровик, ярка и т. п.); сравнимо также с русским «ярый» в значении «сердитый, горячий, огненный», «яриться» - «проявляться в полной силе, бушевать (о стихиях, явлениях природы)», украинское ярнш, ярий, «весенний, молодой, полный сил, страстный», и те же значения слов с корнем яр у южных и западных славян.
Это красивый человек на белом коне и (если его изображала девушка) в белой мантии. Если Ярилу изображал парень, он был голым (ср. древний вариант московского герба — голый вершник на белом коне). Голову Ярилы покрывает венок из весенних цветов Сам он молодой, светлоглазый и со светлыми кудрявыми волосами. В его руках, по разным представлениям или в разных ипостасях этого бога (солнца, плодородия и др.):
Копьё (наиболее распространённое русское представление).
Молния и солнечный щит (культ Яровита).
В правой — меч, а в левой — солнечный луч.
В правой руке человеческий череп или отрубленная голова, в левой -ржаные колосья.
Где Ярило пройдёт — будет хороший урожай, на кого посмотрит — у того в сердце разгорается любовь. Ярило отождествляли с Солнцем. Во многих песнях, присказках люди обращаются к этому божеству с просьбой о тёплом лете и хорошем урожае.
Весьма характерно, что и Ярило в белорусских праздниках участвует в виде Яры-Ярилихи.
4 июня — Ярилин день.
Его символ — копьё, стрела, блин, а так же солярные символы. Его день — воскресенье. Его месяц — июнь, но возможны варианты. Его камень — янтарь, а также рубин, гранат, гематит. Его металл — железо или золото
Сварог
Сваро́г — по наиболее распространенной версии славянский бог-кузнец, отец Даждьбога.
Версия о Свароге, как боге-кузнеце, является интерпретацией фрагмента, приведенного в Повести временных лет за 6622 (1114) год. Там, в подтверждение правдоподобности рассказа о падении из тучи «стеклянных глазков», приводятся рассказы из «Хронографа» о падении белок, пшеницы и проч. из туч. В частности начинается рассказ о падении клещей с неба в Египте, который обрывается на середине.
Согласно этому рассказу в Египте «после потопа и после разделения языков начал царствовать сначала Местром, из рода Хама, после него Иеремия, затем Феоста, которого египтяне называли Сварогом. В царствование этого Феоста в Египте упали клещи с неба, и начали люди ковать оружие, а до того палицами и камнями бились. Тот же Феоста закон издал о том, чтобы женщины выходили замуж за одного мужчину и вели воздержный образ жизни … Если же кто преступит этот закон, да ввергнут его в печь огненную. Того ради прозвали его Сварогом, и чтили его египтяне.» После него царствовал его сын, «по имени Солнце, которого называют Даждьбогом», при котором «настало непорочное житье по всей земле Египетской, и все восхваляли его»
По всей видимости, рассказ о египетских царях-богах, заимствованный из древнерусского «Хронографа», восходит к переводу хроники Иоанна Малалы, византийского писателя VI века. Феост является искажением имени Гефеста, которому древнерусский летописец, а не «египтяне», поставил в соответствие славянского Сварога. При всей скудности и темности источников, Сварог, будучи единственным славянским божеством, имеющим очевидный санскритский корень (ср. санскрит: स्वर्ग — Swarga — небо), в исследованиях конца XIX века становится одним из основных славянских богов. Н. М. Гальковский считает несомненным, что согласно приведенному выше тексту ПВЛ Сварог как и Гефест (=Феоста) был учредителем брака и славянским богом огня и что у Сварога был сын Солнце Даждьбог, носивший отчество Сварожич.
Святовит
Святовит, Свентовит (лат. Zuantewith) — согласно «Славянской хронике» Гельмольда (1167—1168 гг.) — бог земли руянской, «светлейший в победах, самый убедительный в ответах», который среди множества славянских божеств считается главным.
Симаргл
Симаргл (Семаргл) — восточнославянский бог, предположительно покровитель семян и корней, охранитель растительности, входящий в пантеон князя Владимира. Фигурирует также в современном родноверии как бог огня, сопоставляется там с индуистским Агни.
Этимология имени и функции божества
Ни функции этого бога, ни значение самого слова Симаргл до сих пор до конца не выяснены. Не известно даже, одно это божество или два, так как в многочисленных древнерусских рукописях его имя пишется по-разному: "Симарьгл", "Семарьгл", а иногда разделяется на два имени "Сима" и "Регла". Это свидетельствует о том, что переписчики рукописей не понимали, что это за имя и, соответственно, божество
Этимология имени
В Повести временных лет сказано о Симаргле, а в слове Христолюбца — «веруют… и в Сима и в Рьгла (Ерьгла)». В позднейших произведениях употребляется одно имя — Си(е)маргл или Семургл. А. С. Фаминцын полагал, что буквы "ь" и "г" появились вследствие ошибки переписчика, вместо ы (еры). Если исправить правописание, то получим Сима Ерыла, т. е. Ярила; а слово Сим (или Сем) может быть объяснено древнесабинским semo, что означало гений, полубог.
В 1933 году К. В. Тревер высказала предположение, что божество было заимствовано из иранской мифологии. Персидское слово Sīmurg (Симург) означает похожую на грифа сказочную птицу, которая почиталась как божество, а Сэнмурв - гибридный образ полусобаки-полуптицы, встречавшийся в иранском словесном творчестве и изобразительном искусстве. Считается, что птица Симург произошло именно от Сэнмурва. Во время правления династии Сефевидов - в XVI-XVIII веках - Симург был эмблемой Ирана. Таким образом, К. В. Тревер считает, что Симаргл представлялся в виде крылатой собаки. С этой точкой зрения был согласен и знаменитый археолог СССР Борис Александрович Рыбаков.
Птица Симург
Однако в конце 90-ых годов XX века эту концепцию подверг критике А. М. Васильев. Он находит в ней целый ряд слабых моментов. Во-первых, он считает не доказанным проникновение иранского образа крылатой собаки не только на Русь, но и на окраину иранского мира, где он — теоретически — мог быть русичами заимствован. Во-вторых, даже если этот образ и был каким-то образом воспринят, не имеется свидетельств существования у славян такого мифологического персонажа как крылатая собака (произведения М. Семёновой из цикла «Волкодав» историческим источником не являются). В тех изображениях, где Б. А. Рыбаков находил крылатых собак, Васильев видит либо изображения драконов романского типа, либо изображения миксаморфных существ.
И. Е. Забелин полагал, что Сим и Регл слова ассирийские, обозначают поклонение огню. Эти божества заимствованы русскими от обитателей Киммерийского Воспора и южного Черноморья. Сим и Регл известны по древнегреческой надписи Понтийской царицы Комосарии (II или III век до Р. Х.), открытой в древней Тмутаракани, на Таманском полуострове.
Наконец, слово Симаргл толкуют, как Семи-Ярило, предполагая, что здесь имеется в виду идол Ярилы с семью головами.
Функции божества
Б. А. Рыбаков склонялся к концепции, предложенной К. В. Тревер, согласно которой божество было заимствовано из иранской мифологии (персидское Sīmurg означает похожую на грифа сказочную птицу, или гибридный образ полусобаки-полуптицы). Рыбаков пытался определить сферу власти Симаргла, исходя из имеющихся знаний о Симурге. Последний в иранской мифологии охраняет Мировое Древо, на котором находятся семена всех растений. Поэтому он определял Симаргла как божество семян, ростков и корней растений; охранитель побегов и зелени. В более широком смысле - символ "вооруженного добра". Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Таким образом, Б. А. Рыбаков считал, что Симаргл имел внешний облик "собако-птицы" или, может быть, грифона. Действительно, крылатые псы в окружении растительного орнамента - очень распространённый сюжет русского прикладного искусства XI - XII вв. Археологи находят браслеты, подвески, имеющие форму крылатой собаки; даже на воротах одного из суздальских храмов вырезаны эти мифические существа. Изображение Симаргла в окружении растительности, видимо, каким-то образом связано с его основной функцией. Можно сказать, что Симаргл почитался нашими предками как божество растительности и изображался в виде "собако-птицы" или "крылатого пса", то есть выглядел как посредник между небом и землёй. Таким образом можно сопоставить его с индийским Агни и допустить, что у Симаргла были более "высокие функции", так как основная функция Агни - это как раз посредничество между людьми и богами.
В дальнейшем имя Симаргла, по мнению ряда исследователей, заменилось именем Переплута. Об этом пишет, например, Б. А. Рыбаков: Позднее архаичного Симаргла стали называть Переплутом. Он был связан с корнями растений. Культ Симаргла-Переплута тесно связан с русалиями, празднествами в честь вил-русалок. Русалки, или вилы, изображавшиеся в виде сирен, красивых крылатых птиц-дев, являлись божествами орошения полей дождями или влажными утренними туманами
Интерес представляет браслет из состава Тверского клада 1906 г., где, кроме "многовертимого плясания" в честь Переплута, изображена сцена жертвоприношения Симарглу-Переплуту. Девушка в длинной узорчатой рубахе и с распущенными волосами подносит кубок изображению крылатого пса. Пёс Симаргл как бы вырезан из дерева, растущего в земле (показаны его корни) и сильно изогнутого. Явно, что чеканщик изображал не животное, а скульптуру животного, идола Симаргла-Переплута". Г.А.Ильинский расшифровывает Переплута как бога изобилия и богатства, что, по его мнению, вполне соотносится с функциями самого Симаргла.
Стрибог
Стри́бог (древнерус. Стрибогъ) - в славянской мифологии божество, кумир которого согласно ПВЛ был установлен в Киеве в 980. В «Слове о Полку Игореве» ветры названы Стрибожьими внуками, которые стрелами веют с моря («Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы»).
СТРИБОГ - Бог-отец, стрый, старый бог, дед ветров (вероятно, может быть соотнесен с индийским богом Рудрой), упомянут в "Слове о Полку Игореве" ("Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы"), в русских летописях, в пересказах Стрыковского "Слово Иоанна Злотоуста... како первое погани веровали в идолы и требы им клали..." говорит о нем, как о божестве неба, воздуха и ветра. Вероятно, одно из имен Рода или сторона Рода, как отца богов. Вдувает посредством ветра жизнь (дух) в тела людские. Его день - суббота. Не случайно, суббота - родительский день, день Сатроса - Сатурна, родителя богов.
В поздних источниках изображался в виде одной головы , приобретая хтонические черты типа Вия-Вея. Известно описание языческого храма на киевской земле XVI века эпохи двоеверия.
Связан с лунным культом, постоянное поминание Стрибога рядом с Даждьбогом - солярным божеством, наводит как раз на эту мысль, что старый бог уступает дорогу молодому, а Месяц - Солнцу красному: "кумирьскую жертву ядять... верують Стрибога, Даждьбога и Переплута, иже вертячеся ему піють в розех"
Может быть, один из вестников Стрибога - стриж. Языческое празднование непосредственно Стрибога приходилось, вероятно, на первый день последнего летнего месяца. По новому стилю - это 21 августа. Народный календарь в эти дни изобилует пословицами в части ветров - внуков Стрибога: "ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету". "Мироны-ветрогоны пыль по свету гонят, о красном лете стонут".
Стрибогожи внуцы, единственное упоминания родства в славянской мифологии. И как видим внуки стрибога это - ветры. Все заверения неоязычников о том, что якобы славяни внуки Рода, не выносит никакой критики
Троян
Троя́н — персонаж, упоминаемый несколько раз в Слове о полку Игореве, где фигурируют «вечи (или, по другому чтению, сечи) Трояни», «седьмой век Троянь» (к нему относится деятельность князя Всеслава Полоцкого, то есть XI век), «земля Трояня» (которую однозначно локализовать исходя из контекста не удаётся) и «тропа Трояня».
Относительно того, кто такой Троян, существует множество гипотез разной степени достоверности. Одни полагают, что Троян — это римский император Марк Ульпий Траян, воевавший на Балканах и известный славянам (или, скорее, его мифологизированный образ; Траян, как и многие успешные императоры, был обожествлён, в Дакии остались носящие его имя Траяновы валы). «Тропа Трояня» — это его военная дорога в Причерноморье (via Traiani) или воздвигнутый им памятник («тропеум» — римский трофей в знак бегства противника, tropheum или tropeum Traiani, сохранившийся до наших дней), «земля Трояня» — Дакия и, в частности, местность в устье Дуная, где шли столкновения Руси с половцами, а «века Трояни» отсчитываются от прекращения контактов славян с римлянами (IV век) или же число семь носит условно-эпический характер.
По другой версии, Троян — это славянское языческое божество, известное из сербского фольклора, или мифический предок славян; в таком случае земля Трояня — земля славян или конкретно Русь.
Ещё одна версия связывает имя Трояна с Троей и славянскими версиями античных легенд о Троянской войне.
Есть и трактовка, согласно которой Троян — ошибочное прочтение имени Бояна, другого загадочного персонажа «Слова»
Хорс
Хорс — в восточнославянской мифологии бог солнца.
Этимология имени божества
Имя Хорса является однокоренным русским словам «хоровод», «хорват» и «хорошо» и восходит, как полагают, к скифо-сарматскому языку (ср. «хорз» — хорошо, «хор» — солнце в современном осетинском). Некоторые историки (например, Б. А. Рыбаков) связывают происхождение Хорса с древнескифским (сколотским) периодом, тогда как В. В. Седов ограничивает иранское (скифо-сарматское) влияние на антов периодом черняховской культуры (II—IV вв.).
Значение корня хор связано с солнцем, с солнечным диском. Слово хоровод заменило более древнее название солнечного танца — коло.
Вместе с тем, имя Хорса не является исключительно иранским, и встречается в легенде о переселении англо-саксонских прародителей (один из них — Хорса) в Британию. Известен и древнеегипетский бог Хор (Гор).
Источники
По сообщению ПВЛ, год 980, князь Владимир I Святославич «постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна… и Хърса, Дажьбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь», однако уже Синопсис Хорса в числе богов, чтимых Владимиром, не упоминает.
Хорс упоминается и в др. памятниках, напр., в «Хождении Богородицы по мукам» говорится, что люди «богы прозваша солнце и месяць, землю и воду… Трояна, Хърса, Велеса, Перуна на богы обратиша»
Имя Хорса зафиксировано в летописях без толкования, а в апокрифических источниках можно найти весьма странные строки, напр., в «Беседе трёх святителей» сказано: «два ангела громна есть: еллинский старец Перун и Хорс жидовин — два еста ангела молниина».
В Слове о полку Игореве говорится, что Всеслав Брячиславич «въ ночь влъкомъ рыскаше: изъ Кыева дорискаше до куръ Тмутороканя, великому Хръсови влъкомъ путь прерыскаше». Первые издатели не поняли этого места, оставив «Хръсови» без перевода («по ночам как волк рыскал из Киева и до Тмуторокани»), затем В. А. Жуковский перевел его как Херсон, а Д. Н. Дубенский — как Хазария или Корсунь. П. Г. Бутков предположил, что «Хръсови» поставлено по ошибке переписчиков вместо «Днѣпрови», не допуская ещё, что речь идет о Хорсе, бывшем, по его мнению, «славянском Фебе». Наконец, в 1840 г. анализ фонетических, этимологических характеристик слова «Хърсъ» в сочетании с сопоставлением аналогичных мотивов в фольклоре других народов привели П. И. Прейса к выводу о том, что во фразе «великому Хръсови влъкомъ путь прерыскаше» слово «Хорс» может «значить только: солнце. Прежде нежели оно успело подняться, прежде нежели петухи начали петь, Всеслав уже был в Тмутаракани». При этом, по мнению Прейса, в Слове «Хорс есть не просто солнце, но лицо мифологическое», и подобная идея «очень обыкновенна в понятиях народов арийских»
Функции
Исходя из положения в перечислении богов пантеона князя Владимира, Хорс был вторым по значимости божеством в этот период. Автор «Слова» снабжает имя Хорса эпитетом Великий.
Гипотезы о функциях бога Хорса основаны на толковании текста Слова о полку Игореве. Считается, что Хорс был божеством солнечного диска. Именно Хорс двигался по небу днём, и под землей — ночью. Исходя из буквального чтения текста «Слова» можно предположить и наличие представлений о сакральном «пути Хорса», который Всеслав пересекал где-то между Киевом и Тмутараканью.
В связи с мотивом передвижения Хорса среди ученых бытует мнение о «конях Хорса».
Чернобог
Чернобог (Czorneboh, Czernebog) — в славянской мифологии бог тьмы, сын Лютобора. Как и свой отец не представлялся противником Белобога, а лишь являлся проявлением тьмы. Знаменитый род Лютичей поклонялся Лютобору. Символом Чернобога является черная статуэтка. Основной цвет - черный.
Чернобог - во всех проявлениях противоположность Белобогу. Если рассматривать это буквально, он должен появляться в виде молодой привлекательной брюнетки[источник?], одетой во всё черное.
Битву Белобога с Чернобогом обычно изображали в образе двух бьющихся лебедей — белого и черного, как священные символы добра и зла.
В современном неопаганизме Чернобог отождествляется с Кащеем, считается повелителем тьмы. Кащея-Чернобога обычно представляют в виде старика, окрашенного в черный цвет, с кривой палкой, которой он двигает кости мертвецов из могил. День Кащея-Чернобога отмечается 29 февраля (в православной традиции это Касьянов день)
Яровит
Ярови́т (Геровит) — бог войны у балтийских славян.
Его атрибутами были золотой щит и шлем. Атрибут Яровита — щит с золотыми бляхами на стене святилища в Вольгасте — нельзя было сдвигать с места в мирное время; в дни войны щит несли перед войском. Культовый центр Яровита во время праздника в его честь был окружен знамёнами.
Он имел восемь мечей и семь голов и был исполинского роста. Четыре головы были мужские и две женские, седьмая звериная была на груди.
У бедных почитался как защитник обездоленных и слабых. К врагам жалости не имел, и воины считали, что лучшей жертвой Яровиту будет поверженный противник.
Ещё Яровит был связан с культом весеннего плодородия. Яровиту был посвящён также весенний праздник плодородия; в одном из источников приводится речь жреца Яровита, согласно которой Яровит властвует над зеленью и плодами земли: «Я бог твой, я тот, который одевает поля муравою и леса листьями; в моей власти плоды нив и деревьев, приплод стад и всё, что служит на пользу человека. Всё это дарую я чтущим меня и отнимаю у тех, которые отвращают от меня.» Крестьяне считали, что этот бог охраняет посевы, цвет на деревьях. Если Яровит будет добрым, примет жертву, услышит обращение людей — осенью урожай будет хорошим.
Другие имена
Яровит также упоминается как Ярило. Упоминается как Яровит (по Эббону) или Геровит, а в Сербии и Хорватии как Леро. В латинских средневековых сочинениях отождествлялся с римским Марсом. Как и другие слова с корнем яр (jar), имя бога связывают с представлениями о весеннем плодородии (ср. русское «яровой», «ярый», «весенний, посеянный весной», украинское ярь, «весна»), хлебе (яровой хлеб, ярина — ячмень, овёс; ярь, ярица и др. обозначения хлебов), животных (бычок-яровик, ярка и т. п.); сравнимо также с русским «ярый» в значении «сердитый, горячий, огненный», украинское ярнш, ярий, «весенний, молодой, полный сил, страстный», и те же значения слов с корнем яр у южных и западных славян.
Он же, возможно, есть Ругевит или Руевит у ругов-руян («Саксон Грамматик», «Деяния Данов», «Книтлингасага») — семиликий бог войны, кумир стоял в городе Карензе (Корница) на Рюгене. Кумир Руевита был истреблён христианским епископом Абсалоном в 1168 году после того, как был уничтожен храм Святовита в Арконе.
