Древние традиции предполагают что действие молитвы связано не со словами, произносимыми молящимся, а с чем-то другим. Дело в том, что после редактирования Библии в 4 веке то, что лежало в основе языка молитвы, оказалось утрачено, сохранились лишь сами слова. Впоследствии многие уверились, что сила молитвы заключается именно в произнесении слов. Однако откровения текстов, относящиеся к более древним периодам, вновь и вновь напоминают нам о том, что в самом сочетании гласных и согласных не заключается никакого магического кода, открывающего дверь в иные измерения.

Секрет молитвы – не в словах хвалы, не в речитативе, не в размеренном повторении всевозможных “да будет” и “да и приидет”.

Свитки Мертвого моря ясно говорят о том, что главное в молитве — намерение, ибо, если слова “произносятся только устами, они – мертвый улей… который не даст нам меда”.

Слово неизреченное

Сила молитвы состоит в том, что невозможно передать в речи или на бумаге – в чувстве, с которым мы произносим молитвенные формулы. Именно чувство, с которым мы молимся, открывает тропы, ведущие к обладанию силами видимыми или невидимыми.

Древние тексты недвусмысленно указывают на этот важнейший элемент общения со Вселенной, и настоятель тибетского монастыря, указавший на значение чувства в молитве, лишь подтвердил мои собственные выводы. На мой вопрос о том, что происходит в душах людей, когда они молятся, настоятель ответил одним словом: чувство!

Внешние проявления молитвы, которые мы наблюдали в Тибете – чтение, песнопение, определенные телодвижения, – служат для выражения чувств. Далее, развивая свой ответ, настоятель добавил, что чувство – не просто один из факторов молитвы. Он подчеркнул, что чувство – и есть молитва!

В чистейшей своей форме молитва вообще не имеет внешнего выражения. Предписанная последовательность слов, переданная нам традициями, служит лишь для того, чтобы вызвать в нас определенные чувства, способные ввести нас в состояние гармонии с окружающим миром. Можно молиться и любыми другими словами, лишь бы они вызывали у нас соответствующие чувства.
Но как войти во время молитвы в нужное состояние? Достаточно ли для этого лишь одних слов?

Когда я рассказываю людям о возможностях молитвы, часто возникает вопрос:
“А в чем разница между чувством и эмоцией”?

Вот что отвечает своим ученикам ессейский учитель, и слова его звучат одновременно очень по-буддийски и по-христиански:

” Три обители есть у сына человеческого… тело, мысли и чувства…

Пусть сперва сын человеческий найдет мир со своим собственным телом… Затем пусть сын человеческий найдет мир со своими мыслями… А затем пусть сын человеческий найдет мир со своими чувствами”.

Древние нашли великолепный способ выразить этот образ мыслей, который может помочь нам изменить внешнюю форму, адресуясь к внутреннему содержанию.Чтобы изменить внешние условия нашего существования, мы призваны сперва создать нужные условия внутри себя. Когда мы сделаем это, мир и здоровье, царящие в наших душах, отразятся в мире вокруг нас.

Ессейские старцы проводили четкое различие между мыслью, эмоцией и чувством. Хотя мысль и эмоция тесно связаны, поначалу они должны рассматриваться как отдельные феномены и лишь затем сливаться в единое чувство – сокровенный язык Вселенной, не нуждающийся в словах.

Эмоция

Эмоцию можно рассматривать как источник силы, побуждающий нас добиваться жизненных целей. Благодаря энергии, выделяемой эмоциями, мы превращаем свои мечты в реальность. Однако сама по себе сила эмоции может быть рассеянной и ненаправленной. Направление эмоции придает мысль, а эмоция, в свою очередь, оживляет образы, порождаемые мыслью.

Древние традиции указывают на две первичные эмоции, присущие человеку. Может быть, более точно будет сказать, что все эмоции, переживаемые нами в течение жизни, располагаются между двумя крайними полюсами.

Один из этих полюсов – любовь. На другом полюсе – противоположность любви, часто описываемая как страх.

Качество нашей эмоции определяет ее выражение. Эмоция тесно связана с желанием – силой, побуждающей нас стремиться к исполнению наших намерений.

Мысль

Мысль можно рассматривать как систему управления, руководящую эмоциями. Именно идеи или образы, созданные мыслью, определяют, на что будут направлены наши эмоции и внимание. Мысль тесно связана с воображением. Многим кажется удивительным, что мысль сама по себе не обладает энергией: это лишь умозрительная возможность, и чтобы вдохнуть в нее жизнь, необходима энергия. Красота чистой мысли – холодная, абстрактная красота. В отсутствие эмоций ничто не может воплотить наши мысли в реальность.

Именно способность мыслить, не поддаваясь эмоциям, позволяет нам “проигрывать” и создавать в уме различные варианты развития событий, не причиняя этим вреда ни себе, ни другим, не внося в жизнь и в окружающий мир страх и сумятицу.

Только благодаря любви или страху объект воображения может обрести существование в реальном мире.

Чувство

Чувство может существовать лишь при наличии мысли и эмоции, ибо представляет собой их соединение. Когда мы чувствуем, образы, созданные мыслями, соединяются в нашем сознании с желанием, источником которого является эмоция.

Чувство – ключ к молитве, поскольку только чувство способно войти в резонанс с окружающим миром.
Когда какие-либо люди, ситуации или явления вызывают у нас притяжение или отторжение, необходимо проанализировать чувство, чтобы понять, с чем это связано.

Чтобы испытать какое-либо чувство, по определению необходимо иметь мысль и переживать эмоцию.
Умение определять, какие именно мысли и эмоции лежат в основе тех или иных чувств, является признаком достижения высших ступеней власти над собой.

Приведем знаменательную фразу из утраченного Евангелия: “Кто хочет сберечь свою жизнь, тот ее потеряет”. Эти обманчиво простые слова объясняют, почему порой получается так, что мы как будто притягиваем к себе те самые несчастья, которых хотим избежать. Обдумывая возможные ситуации, в которых мы можем потерять жизнь, готовясь к ним и рассчитывая их избежать, мы направляем все свое внимание на самое худшее, что может произойти.

А как гласит уже современная мудрость: “Внимание концентрирует энергию”.

Активно не желая этого, мы тем самым позволяем ему случиться. Вместо того чтобы жить в постоянном страхе перед тем, чего мы не хотим, разумнее сосредоточиться на том, чего мы хотим, и смотреть на жизнь с этой точки зрения.

Грегг Брейден из книги“Эффект Исайи” (о молитве)

Источник: http://www.cluber.com.ua/lifestyle/interesno/2015/07/yazyik-boga/

Каждое утро пробуждайтесь от сна так, как будто пробудились от смерти. Скажите себе:

- Вот я родился. Пусть же моя речь будет приятна и благожелательна, пусть мои отношения со всеми будут спокойными и доброжелательными, пусть я совершу деяния, приносящие радость всем, пусть я воплощу идеалы, которые будут благотворны для всех. Пусть этот день будет посвящен служению Тебе!

Помолитесь так, сидя в кровати, до того, как начать свой день. Помните это обещание в течение всего дня. Перед отходом ко сну сядьте и рассмотрите весь опыт дня; выясните, причинили ли вы кому-нибудь боль или неудовольствие своими словами или поступками. Затем помолитесь так:

- Теперь я умираю и отдаюсь в Твои руки. Прости меня за все ошибки. Прими меня под Твой любящий кров.

Сон - это короткая смерть, а смерть - всего лишь долгий сон.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Шри АммаБагаван: Взаимоотношения с Богом …

«Необходимо иметь живые взаимоотношения с Богом или с Высшим Сознанием. Многих из нас гложут сомнения относительно живых взаимоотношений с Богом. Кстати, а что представляют собой живые взаимоотношения с Богом? Живые взаимоотношения – это те, при которых происходит обоюдное общение между двумя сторонами. Возможно ли иметь подобные отношения с Богом? Возможно ли просить/спрашивать Бога и получать ответ от Него?
Мы только имеем веру в Бога, но не знаем Бога. Сейчас, когда мы не знаем Бога, как нам узнать, что Бог не может ответить нам? Если вы действительно знаете Бога, тогда вы также знаете, что Он может отвечать вам и двухстороннее общение возможно.

Если Бог должен ответить нам, мы должны установить взаимоотношения с Ним. Эти взаимоотношения очень похожи на наши взаимоотношения – с нашими родителями, братьями, сестрами, супругом/ой, друзьями и т.д. Мы должны воспринимать Бога как своего отца, мать, брата, сестру или друга и развивать эти взаимоотношения. Как развивать эти взаимоотношения? Как вы развиваете взаимоотношения со своим другом? Вы представляетесь ему, часто встречаетесь с ним и разговариваете с ним, не так ли? Вы должны делать то же самое и с Богом. Чем больше вы думаете о Нем, и чем больше вы общаетесь с Ним – тем крепче взаимоотношения будут развиваться, и вы будете более открытым с Ним, взаимоотношения будут становиться глубже. Вот отсюда вы должны начать.

Как только вы начнете взаимодействовать с Богом в любой Его форме, Бог также станет взаимодействовать с вами тем способом, каким вы захотите. Когда вы будете развивать эти взаимоотношения, Бог не сможет хранить молчание. Он также явит вам свое Присутствие и что Он слышит каждое, произнесенное вами, слово.

В настоящее время все люди, поклоняющиеся Богу, делают это по привычке, посредством ритуалов, из страха или по принуждению. Это происходит очень и очень механически. Если быть честным с самими собой, это никогда не исходило из глубины сердца – так, как это должно быть. Возьмите любые взаимоотношения. Мы все любим разговаривать с людьми, говорящими открыто, от всего сердца, чем с теми, которые выдумывают и расчетливы при разговоре с нами. Также и с Богом. Он любит людей, которые общаются с Ним из своего сердца, посредством чувств. Чувства могут быть разными – это могут быть чувства любви, обиды, печали, счастья, даже злости и разочарования. В отличие от нас Богу все равно какие чувства мы имеем по отношению к Нему. Эти чувства на духовном языке выражают страсть/пыл. Там, где происходит страстное/пылкое взаимоотношение с Богом, Бог проявляет свое Присутствие очень легко».

Источник: http://www.liveinternet.ru/users/639087/post389595567/

Пришёл послушник к настоятелю монастыря и спрашивает:

— Скажите, отче, почему во время молитвы бывает, иной раз сердце поёт и летит на крыльях любви, а иной раз молитва творится одними устами, и не чувствуешь вдохновения? Вот и сегодня как раз такой день.

— Вспомни, сын мой, не обижался и не осуждал ли ты сегодня кого-нибудь? — спросил настоятель.

— Да, было такое, — смущённо сказал послушник, потупив глаза.

— Вот именно потому, что обиды и осуждения тяжёлым бременем лежат на твоём сердце, привалив крылья души, не может она расправить свои крылья и воспарить к Богу. Избавься от этого груза, а ещё замени страх, сомнение и суету доверием Богу и упованием на него. Позволь душе расправить крылья любви, и ты увидишь, как взлетит она, словно птица, вырвавшаяся из плена на свободу.

Итак, если ты принесёшь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.

(Матф. 5; 23-25)

Я попросил Бога забрать мою гордыню. И Бог сказал мне "Нет". Он сказал, что гордыню не забирают, от нее отказываются.

Я попросил Бога вылечить мою прикованную к постели дочь. И Бог сказал мне "Нет". Он сказал, что ее душа в сохранности, а тело все равно умрет.

Я попросил Бога даровать мне терпение. И Бог сказал мне "Нет". Он сказал, что терпение появляется в результате испытаний. Его не дают, а заслуживают.

Я попросил Бога подарить мне счастье. И Бог сказал мне "Нет". Он сказал, что дает благословления, а буду ли я счастлив, зависит от меня.

Я попросил Бога уберечь меня от боли. И Бог сказал мне "Нет". Он сказал, что страдания отдаляют человека от мирских забот и приближают к нему.

Я попросил Бога, чтобы мой дух рос. И Бог сказал мне "Нет". Он сказал, что дух должен вырасти сам.

Я попросил Бога помочь мне любить других также, как он любит меня. И Бог сказал: "Наконец-то ты понял, о чем надо просить".

Я просил сил. И Бог послал мне испытания, чтобы закалить меня.

Я просил мудрости. И Бог послал мне проблемы, над которыми нужно ломать голову.

Я попросил мужества. И Бог послал мне опасности.

Я попросил любви. И Бог послал мне несчастных, нуждающихся в моей помощи.

Я попросил благ. И Бог дал мне возможности.

Я не получил ничего из того, что просил. Я получил все, что мне было нужно. Бог внял моим молитвам.

Давным-давно жил один святой старец, который много молился и часто скорбел о грехах человеческих. И странным ему казалось, почему это так бывает, что люди в церковь ходят, Богу молятся, а живут всё так же плохо, греха не убывает. «Господи, — думал он, — неужели не внемлешь Ты нашим молитвам? Вот люди постоянно молятся, чтобы жить им в мире и покаянии, и никак не могут. Неужели суетна их молитва?»

Однажды с этими мыслями он погрузился в сон. И чудилось ему, будто светозарный ангел, обняв крылом, поднял его высоко-высоко над землёй. По мере того как поднимались они выше и выше, всё слабее и слабее становились звуки, доносившиеся с поверхности земли. Не слышно было более человеческих голосов, затихли песни, крики, весь шум суетливой мирской жизни. Лишь порой долетали откуда-то гармоничные нежные звуки, как звуки далёкой лютни.

— Что это? — спросил старец.

— Это святые молитвы, — ответил ангел, — только они слышатся здесь.

— Но отчего так слабо звучат они? Отчего так мало этих звуков? Ведь сейчас весь народ молится в храме?..

Ангел взглянул на него, и скорбно было лицо его.

— Ты хочешь знать? Смотри.

Далеко внизу виднелся большой храм. Чудесной силой раскрылись его своды, и старец мог видеть всё, что делалось внутри. Храм весь был полон народом. На клиросе виден был большой хор. Священник в полном облачении стоял в алтаре. Шла служба. Какая служба — сказать было невозможно, ибо ни одного звука не было слышно. Видно было, как стоявший на левом клиросе дьячок что-то читал быстро-быстро, шлёпая и перебирая губами, но слова туда, вверх, не долетали. На амвон медленно вышел громадного роста диакон, плавным жестом поправил свои пышные волосы, потом поднял орарь, широко раскрыл рот, и… ни звука! На клиросе регент раздавал ноты: хор готовился петь. «Уж хор-то, наверно, услышу», — подумал старец. Регент стукнул камертоном по колену, поднёс его к уху, вытянул руки и дал знак начинать, но по-прежнему царила полная тишина. Смотреть было удивительно странно: регент махал руками, притопывал ногой, басы краснели от натуги, тенора вытягивались на носках, высоко поднимая голову, рты у всех были открыты, но пения не было.

«Что же это такое?» — подумал старец. Он перевёл глаза на молящихся. Их было очень много, разных возрастов и положений: мужчины и женщины, старики и дети, купцы и простые крестьяне. Все они крестились, кланялись, многие что-то шептали, но ничего не было слышно. Вся церковь была немая.

— Отчего это? — спросил старец.

— Спустимся, и ты увидишь и поймёшь. — сказал ангел.

Они медленно, никем не видимые спустились в самый храм. Нарядно одетая женщина стояла впереди всей толпы и, по-видимому, усердно молилась. Ангел приблизился к ней и тихо коснулся рукой. И вдруг старец увидал её сердце и понял её мысли.

«Ах, эта противная почтмейстёрша! — думала она. — Опять в новой шляпе! Муж — пьяница, дети — оборванцы, а она форсит!.. Ишь выпялилась!..»

Рядом стоял купец в хорошей суконной поддёвке и задумчиво смотрел на иконостас. Ангел коснулся его груди, и перед старцем сейчас же открылись его затаённые мысли: «…Экая досада! Продешевил… Товару такого теперь нипочём не купишь! Не иначе как тысячу потерял, а может, и полторы…»

Далее виднелся молодой крестьянский парень. Он почти не молился, а всё время смотрел налево, где стояли женщины, краснел и переминался с ноги на ногу. Ангел прикоснулся к нему, и старец прочитал в его сердце: «Эх, и хороша Дуняша!.. Всем взяла: и лицом, и повадкой, и работой… Вот бы жену такую! Пойдёт или нет?»

И многих касался Ангел, и у всех были подобные же мысли, пустые, праздные, житейские. Перед Богом стояли, но о Боге не думали. Только делали вид, что молились.

— Теперь ты понимаешь? — спросил Ангел. — Такие молитвы к нам не доходят. Оттого и кажется, что все они точно немые.

В эту минуту вдруг робкий детский голосок отчётливо проговорил:

— Господи! Ты благ и милостив… Спаси, помилуй, исцели бедную маму!..

В уголке на коленях, прижавшись к стене, стоял маленький мальчик. В его глазах блестели слёзы. Он молился за свою больную маму. Ангел прикоснулся к его груди, и старец увидел детское сердце. Там были скорбь и любовь.

— Вот молитвы, которые слышны у нас! — сказал ангел.

Бог - тот, кто любит искренние чувства, а не тот, кто удовлетворен внешней видимостью.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

— Дедушка, что ты шепчешь? — спросил я, заметив, что он перед сном что-то про себя бормочет.

— Я кладу мысль на Сердце, сынок!.. — ответил он.

Я удивился:

— Что это значит?

Мудрый дедушка сказал мне:

— Не хочу поссориться с соседом, который подвёл меня, а как быть, не знаю.

Вот и положу мысль на Сердце и засну, а утром Сердце подскажет, что делать…

— Откуда сердце знает, дедушка?

— Сердце всё знает, сынок, я всю жизнь учусь у него. И тебе советую: когда что-то бывает непонятно, положи мысль на Сердце, а наутро откроются тебе ответы… Только делай это с верою…

Так сказал дедушка, когда мне было девять лет. И я познал в жизни очень многое о своём педагогическом искусстве, кладя мысль на сердце перед сном. Мне повезло с дедушкой. А вам?

притча из книги «Педагогические притчи» Шалвы Амонашвили

Бог пребывает в вашем сердце, и в этом подлинный источник всей истины.

Саи Баба

Бог - тот, кто любит искренние чувства, а не тот, кто удовлетворен внешней видимостью.

Бог внимательно слушает того, кто молит: "Господь, разве не слышишь Ты мою молитву?"

Бог смотрит на того, кто молит: "Разве не видишь Ты меня Своими сострадательными очами?"

Бог обращает обе своих стопы к тому, кто молит: "Я держусь за Твои стопы. Не покидай меня."

Бог предлагает обе своих руки тому, кто молит: "Пусть Твоя дарующая защиту рука хранит меня от всех опасностей."

Каковы ваши чувства, такова и Его милость. Он любит искренние чувства. Его милость изольется в соответствии с силой ваших чувств.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Взявшись за то, за что следует браться,

Не отпускай рук до тех пор, пока не добьешься успеха.

Пожелав того, что следует желать,

Не расставайся с этим желанием до тех пор, пока оно не осуществится.

Попросив о том, о чем следует просить,

Не отступай до тех пор, пока не получишь, то, о чем просишь.

Подумав о том, о чем следует думать,

Не отпускай мысль до тех пор, пока не придешь к выводу.

Либо Бог пойдет навстречу твоим молитвам,

Либо тебе следует просить от всего сердца и со всей искренностью.

Это путь истинного преданного.

Просите, чтобы Я охранял вас, как веко бережет глаз, и Мои глаза будут всегда с вами, будут следить за вами и охранять вас. Я отзовусь на любое имя, которым вы назовете Меня, Я отвечу на любую чистосердечную просьбу, рожденную благими намерениями.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Одна гопи приготовила Кришне сладости, а другая - кислое манго. Кришна, однако, съел и то и другое с явным удовольствием. Увидев это, один его друг тоже захотел попробовать так понравившиеся Кришне подношения и попросил у него кусочек плода, но в следующее же мгновение, скривившись, воскликнул:

- Как Ты мог с таким наслаждением есть такую кислятину?

Кришна ответил:

- Мне важно лишь чувство, с которым было сделано подношение. Вкус определяется этим чувством, а все остальное - бесчувственная материя.

Бог - тот, кто любит искренние чувства. Когда вы молитесь, одних слов не достаточно. Вы должны отдать Богу свое сердце.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Однажды царь увидел отшельника и обратился к нему:

- Проси у меня все, что хочешь, я дам тебе это!

Отшельник ответил:

- Дай мне бессмертной жизни, вечной молодости, неиссякаемого богатства, радости, которую никогда не омрачит никакое горе.

Царь растерялся:

- Над такими вещами я не властен.

- Тогда оставь меня, - улыбнулся отшельник. - Я буду просить это у Того, Кто может мне все это дать.

Просить Бога - ваш долг. Слова должны быть сказаны, и они должны соответствовать мыслям. Мысли должны быть обращены в искренние слова. Богу известно все, но Он требует, чтобы искренние слова были произнесены. Мать знает, что для поддержания жизни ребенку нужна пища, но дает молоко тогда, когда ребенок попросит.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

AdMe.ru верит, что по-настоящему честные люди не изменяют своим принципам даже в трудной жизненной ситуации.

Именно таким человеком оказался 44-летний бездомный житель Таиланда по имени Варалоп (Waralop). Подобрав на станции метро дизайнерский кошелек, он не соблазнился его содержимым, а поспешил вернуть владельцу.

И это несмотря на то, что в кошельке было 20 000 бат (580 $) и кредитные карты, а у самого бездомного мужчины — лишь мелочь, которой едва ли хватило бы даже на еду.

Вместо того чтобы потратить найденные деньги на свои нужды, Варалоп отнес находку в полицию, которая установила хозяина кошелька. Им оказался 30-летний владелец фабрики Ниити Понгкрайньос (Niity Pongkriangyos), который был просто ошеломлен честностью бездомного человека.

«Если бы я оказался в его положении, то вряд ли вернул бы кошелек», — признался он. 
Ниити хотел было предложить Варалопу деньги в качестве благодарности, но решил, что этого будет недостаточно. Поэтому он дал мужчине работу на своей фабрике, а также предоставил служебную квартиру. Теперь бывший бездомный зарабатывает 11 000 бат (317 $) в месяц, и ему больше не приходится ночевать в подземке. 
«Я так благодарен, что мне дали шанс изменить жизнь к лучшему, — говорит Варалоп. — Теперь у меня есть своя чистая кровать, и я по-настоящему счастлив». 

Источник: https://www.adme.ru/zhizn-dobro/bezdomnyj-taec-pol...voj-chestnyj-postupok-1348415/ © AdMe.ru

То, чего вы жаждите - это даже не имя Бога и не Его образ. Ваше самое глубокое, самое сокровенное побуждение - вернуться к себе, любить себя, стать тем бытием-сознанием-блаженством, которым вы остаетесь всегда. Любите себя, познавайте себя. Только себя вам будет достаточно.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Умение слушать голос  высшего я – это  навык и ему можно научиться. Вот несколько простых шагов, которые помогут вам начать работать. Научитесь прислушиваться к себе:

1 Тишина

Регулярно  находите несколько минут, чтобы побыть в тихой и спокойной атмосфере.

Найдите тихое место в вашем доме или в другом месте,  чтоб не было отвлекающих факторов, чтобы вы могли  расслабиться.

Вам будет сложно в первое время оставаться наедине с самим собой, если вы давно этого не делали. В первую очередь, выключите телевизор! Перестаньте создавать звуковой фон, который мешает слушать себя. Должна наступить настоящая медитативная тишина.

2 Удобное расположение

Важно  удобно расположиться, сидя или лежа.

Затем закройте глаза, спокойно подышите.

Откажитесь  от ваших страхов, тревог, гнева, ненависти, зависти, печали, разочарования и других негативных мыслях, которые мешают вам слышать свой внутренний голос. 

3 Станьте свободными от ненужной информации.

Вы можете обходиться без телевизора, вы сами увидите, как изменятся ваши предпочтения.

4 Душевная гармония.

Вы должны искать душевную гармонию. Приучите себя спрашивать: чего же я на самом деле хочу, прежде чем совершать поступок? Для настоящего счастья, вы должны делать только то, что вы хотите на самом деле, то, что не нарушает гармонию с вашим внутренним Я.

Ничего не предпринимайте, прежде чем не посоветуетесь со своей Внутренней Мудростью. Для этого успокойте свой ум и уделите все внимание сердцу. Будьте терпеливы и ждите, пока оно не заговорит. Высшее «Я» тихо и не затмевает ваше эго или голоса мира. Поэтому, чтобы услышать его мягкие наставления, вам необходимо отключить внешние шумы и навязчивые советы эго. 

Вы должны научиться слушать свой внутренний голос, чтобы знать о своих истинных чувствах.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Филлис Кристал "Обуздание нашего обезьяньего ума"

S.- Каждый ли способен "услышать" Внутренний голос?
САИ: - Конечно, почему нет? Я уже говорил тебе, что когда ум неподвижен и безмолвен, Голос Бога может быть услышан. Ум подобен выключателю. Если вы повернете его направо, к Богу, вы можете настроиться на Бога. Если вы повернете его налево, вы настраиваетесь на мирское. Бог существует везде и в каждом. Он - Сарваантарьями [Всеобщий Свидетель]. Вопрос в том, имеете ли вы способность слышать Его. Любой, кто имеет способность очистить ум от беспокойства, волнения, мыслей и конфликтов и способен держать ум в состоянии безмолвного равновесия, может настроиться на Внутренний Голос Бога. Кроме того, тишина есть Бог. Когда сердце и ум безмолвны, вы можете почувствовать Бога.

Когда язык активен, уши также открыты для восприятия и вы вбираете все виды вибраций, которые вредно действуют на ум. Поэтому ум не может быть спокойным и тихим. Но когда язык молчит, уши не реагируют на внешнее и ум не подвергается воздействию внешних факторов. Ум, следовательно, становится спокойным и тихим и вы можете испытать чувство глубокого покоя внутри себя.

"Будь собой!" Это выражение в последнее время мы слышим то и дело и отовсюду. Как будто некая сила подталкивает и побуждает искать ответ: изнутри или снаружи - зависит от того, где ты преимущественно находишься. Будь собой.

Глядя из личности

И каждый вкладывает в это выражение свой смысл – сообразно настройкам сознания. Большинству из тех, кто вообще задумывается над этим вопросом, кажется, что быть собой означает полноценно выражать свою личность, поскольку кто я есть, если не вот то, что убедительно всякий раз вижу в зеркале?

И поэтому человек, отождествляющий себя с личностью, понимает это приблизительно так: проявляй без стеснения все свои внутренние импульсы, рефлексы и желания и делай то, что тебе хочется без особой оглядки на окружающих. Можно и без тормозов, раз уж решил «быть собой». Или в более интеллигентном смысле — выражай себя, свою личность без ограничений: говори все, что чувствуешь, что думаешь; действуй, как желаешь, не ограничивай себя – короче говоря, «будь собой». Однако такой подход – это все еще то спящее или полусонное сознание, которое воспринимает себя и мир через фильтр эго-ума.

Глядя из сущности

Тот, кому уже привычно смотреть вглубь себя, минуя ум, видит не только больше, он видит иначе. На самом деле речь идет о том, чтобы, в первую очередь, обнаружить это «себя», а если еще проще, все сводится к тому, чтобы добраться наконец до своего «Я». Потому что как бы не проявляла себя личность – она привычно рефлекторно будет проявлять только свое эго, продукт ума, который на самом деле есть самым плотным нашим фильтром,  заслоняющим реальную картину бытия: наше Я — истинную реальность без завесы и камуфляжа.

Учитель и мудрец Шри Рамана Махарши рекомендовал для познания себя как Я заниматься самоисследованием: идти вглубь своего индивидуального «я», чтобы достичь Я истинного, тем самым в итоге постигая себя как истинную реальность: Брахман, Абсолют, Источник Всего, Что Есть. Он считал, что это самый простой путь, доступный каждому: ведь знакомое каждому его "я" - это единственное, в наличии чего у любого из нас не может быть сомнений и что у каждого всегда "под рукой":

Познайте сначала, кто вы. Это не требует чтения священных писаний или изучения наук. Это просто переживание. Состояние Бытия постоянно присутствует здесь и сейчас. Окончательная Истина так проста. Она – не что иное, как пребывание в своем первоначальном, естественном состоянии, которое не требует ни чтения священных писаний, ни выполнения каких-либо практик. Бытие постоянно присутствует Здесь и Сейчас. Ты и есть – само Бытие.

По мере того как вы упорно продолжаете практику самоисследования, ум приобретает все большую способность и силу пребывать в своем Источнике.

Именно тогда человек становится Собой, когда он понимает, кто он: кто есть его Я в этом теле. Понимает не книжно, не  через вычитанную инфу, но через индивидуальное внутреннее постижение: расширение своего сознания до самоотождествления с Источником.

И когда высшей милостью человек постигает свое истинное Я, то через свои проводники, тонкие тела, он способен транслировать это Я в пространство, в мир. Он способен быть Собой.

Фактически это означает настолько расширить сознание, чтобы стать в материи проводником Высшего: Источника, Абсолюта, Бога – проводником Жизни Вечной.

И тогда человек становится тем, кем он действительно есть – тем самым «образом и подобием» Высшего, реальным Собой,  настоящим, истинным и, по сути, единственным безраздельным Я.

Вот приблизительно такой объем имеет в глубинном смысле это так часто нами слышимое «будь собой».

И в завершение

Вопрос: Какой самый легкий путь освобождения от «маленького я»?

Аннамалай Свами¹: Перестань отождествляться с ним. Если сможешь убедить себя, что это «маленькое я» на самом деле не ты, оно просто исчезнет.

Вопрос: Но как это сделать?

Аннамалай Свами: «Маленькое я» – это нечто такое, что только кажется реальным. Если ты поймешь, что у него нет реального существования, оно исчезнет, оставив за собой переживание единственного подлинного Я. Пойми, что у него нет реального существования, и оно перестанет тебя тревожить. Сознание всеобще. В нем нет ограничения или «маленького я». Только если мы отождествляем себя, ограничиваем себя телом и умом, это ложное «я» рождается. Если с помощью исследования ты пойдешь к источнику этого «маленького я», ты обнаружишь, что оно превратится в ничто.

Попробуй вспомнить аналогию с веревкой, которая выглядит в сумерках змеей. Если ты видишь в веревке змею, подлинная природа веревки от тебя скрыта. Как только ты увидел веревку, змеи больше нет. Более того, ты знаешь, что змеи там никогда и не было. Когда у тебя есть ясное и верное восприятие того, что змеи вообще никогда не существовало, вопрос о том, как эту змею убить, пропадает. Примени эту аналогию к «маленькому я», о котором ты беспокоишься. Если сможешь понять, что это «маленькое я» никогда вообще не существовало нигде, кроме твоего воображения, ты не будешь беспокоиться о путях и средствах избавления от него.

Аннамалай Свами - ученик и последователь Шри Рамана Махарши.

Шульгина Рада-Наталья

Я есмь. Я - свет, позволяющий тебе видеть.

Я говорю твоими устами. Я - сила твоих рук.

Я в тебе, и ты во Мне. Я с тобой в твоих снах.

Я с тобой в радости. Я с тобой в печали.

Когда ты хочешь, Я видим для тебя,

когда ты не хочешь, Я не видим.

Я есмь, и Я всегда здесь.

Я - любовь. Я - мир. Я - единство.

Я - жизнь твоя. Я - вера твоя. Я есмь.

Одного суфия до смерти забили камнями за то, что он называл себя Богом, и он был взят на небо. Некоторое время спустя, человек, который был свидетелем смерти суфия, умер и попал в рай. Увидев там суфия, он пришёл в негодование и спросил Бога:

— Почему этот человек здесь, на небесах, а фараон, который говорил то же, что и он, — в аду?

На что Господь ответил:

— Фараон, утверждая, что он Бог, подразумевал себя, а когда Богом называл себя суфий, он думал обо Мне.

Люди должны взращивать мысль о том, что Божественное сокрыто в их сердцах. Его нельзя получить от кого-то или откуда-то извне. Оно присутствует внутри вас. Те, кто ощущает это присутствие внутри себя, испытывают неописуемую радость, где бы они не находились.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Миларепа повсюду искал просветления, но не мог найти ответа до тех пор, пока однажды не повстречал старого человека, медленно идущего по горной тропе с тяжёлой ношей на плечах. Немедленно, Миларепа почувствовал, что этот человек знал разгадку, которую он так упорно искал на протяжении многих лет.

— Старый человек, скажи пожалуйста, что такое просветление?

Старик улыбнулся, сбросил ношу с плеч и выпрямился.

— Да! Я понял! — закричал Миларепа:

— Спасибо тебе, старик. Однако, будь добр, ответь на ещё один вопрос. Что происходит после просветления?

Улыбнувшись, старик опять поднял свой мешок на плечи, поправил его и пошёл своей дорогой.

После долгих поисков повсюду - в храмах и церквях, на земле и в небесах, наконец-то вы вернулись, завершив круг там, откуда начали, - к вашей собственной душе, и обнаружили, что Тот, Кого вы разыскивали по всему миру, по Ком плакали и Кому молились в церквях и храмах, на Кого взирали как на чудо из чудес, скрытое за облаками, находится ближе всего к вам, что это - ваше собственное "Я", реальность вашей жизни, тела и души. Это - ваша собственная природа. Утверждайте ее, проявляйте ее! Это - Истина; и только Истина является вашим настоящим другом и близким родственником. Твердо придерживайтесь Истины, двигайтесь путем Праведности, и ни один волосок не упадет с вашей головы. 

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Жил-был рыцарь, вся жизнь которого проходила в войнах, сражениях, турнирах и битвах. Живя в таких условиях, со временем он стал всего опасаться и отовсюду ждать нападения. Весь мир стал казаться ему враждебным, а в таком мире ухо нужно держать востро и быть всегда начеку. Поэтому рыцарь решил всегда и везде возить за собой оружие и не снимать с себя доспехов с шипами, в которых он чувствовал себя в безопасности.

Люди восхищались рыцарем, его силой, отвагой, мужеством и блестящими доспехами. Но за всем этим блеском жил человек, для которого его доспехи стали кандалами. Все ему завидовали, но на самом деле завидовать и восхищаться было нечему. Ведь смелость состоит как раз в том, чтобы перестать бояться и довериться жизни.

Так он и жил, постоянно облачённый в эти доспехи, которые ограничивали его свободу. В них он не мог ни подняться в горы, потому что тяжело, ни искупаться, ибо мог утонуть, ни пробежаться навстречу ветру, ни быть нежным, потому что любое его движение и прикосновение, даже самое нежное, в этом «костюмчике» причиняло людям боль. И то, что должно было стать благословением, стало для него проклятием. Самим собой он приговорён везде и всюду, как улитка, влачить на себе это убежище. Лишь ненадолго, в лучшем случае, он позволял себе снять их и отдохнуть, ибо отовсюду ожидал нападения.

Он думал, что доспехи защищали его от боли и страданий. Да, они защищали его от телесной боли, но также они «защищали» его и от животворного влияния солнца, от радости, свободы, красоты, любви и счастья, тем самым причиняя боль духовную, переносить которую было куда труднее, чем телесные страдания. Они отгораживали его от мира и людей, делая жизнь пустой, одинокой и бессмысленной.

Как человек сбрасывает поношенную одежду и надевает другую, так и душа сбрасывает тело и входит в новое. Тела рождаются, а то, что родилось, должно умереть, но вечная душа никогда не умирает. Оружие не может ее сразить, огонь не сжигает, вода не смачивает, ветер не иссушает ее. Душа - нетленная сущность каждого.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Если человек игнорирует самого себя, сможет ли он постигнуть всю правду о себе? В результате того, что Единое стало Множеством, вы более склонны поклоняться многообразию, забыв о том, что в его основе лежит Единое. Все, что вы видите вокруг себя, - это ваше отражение, как в зеркале. Забыв о реальном объекте, вы гоняетесь за его отражением. Ваше собственно заблуждение связало вас по рукам и ногам. Связанные заблуждением никогда не достигнут Бога. Если вы хотите познать природу Высшего "Я", то все ваши разнообразные духовные практики - поверхностное занятие, ибо все они служат одной цели - успокоить недисциплинированный ум. Но успокоившись однажды, ум опять может стать беспокойным. Воистину важно - полностью избавиться от беспокойства ума, познав его природу и сведя к нулю его деятельность.

Я - не тело, смесь плоти, костей и крови. 
Я - не ум, - связка пустых желаний, проявленных и непроявленных. 

Я - не чувство, - слепое влечение, преграждающее путь к свободе. 
Я - Вечный Высший Дух, Параматман (Высшая Реальность), осознающий мощь, которая есть Я.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Они могли быть маленькими и нетрудными, но обязательно хорошими: увидев на улице бумажку, подобрать ее и выбросить в урну, помыть тарелку после еды, перевести старика через дорогу, оберегать природу. Мне очень нравилось быть добрым.

Как-то раз я гулял по улице и увидел израненную собаку прямо на дороге. Ее сбила машина, она не могла двигаться, обе задние ноги были сломаны. Машины проезжали очень близко от нее, и я боялся, что кто-нибудь снова собьет ее и тогда уже точно убьет. Мне страстно захотелось сделать еще одно доброе дело, и, как хороший мальчик, я остановил движение и подошел к собаке, чтобы перенести ее в безопасное место и спасти ей жизнь. Я уже думал, как наложить шины на ее задние лапы, чтобы обездвижить их, наклонился, с большим трепетом и любовью протянул руки, чтобы взять израненное животное. Как только я поднял собаку, она укусила меня за руку. Тут же меня повезли в клинику, сделали прививку от бешенства.

Я долгое время не мог понять, почему собака укусила меня, Ведь единственное, чего я хотел, это помочь ей, спасти жизнь. Я не собирался причинить ей вред. Что же произошло? Я хотел стать ей другом, вылечить ее, выкупать, оставить у себя и заботиться о ней. Это был первый случай в моей жизни, когда я хотел сделать добро когда я хотел сделать доброе дело, а меня обидели, и я не понимал почему.

Если кто-то причиняет вред тому, кто плохо к нему относится, это понятно. Но, когда ты хочешь кому-то помочь, а тебе отвечают обидой, это необъяснимо.

Прошло много лет, прежде чем я понял, что собака меня не кусала, меня укусила ее рана, ее страх и боль, теперь я прекрасно понимаю это.

Когда кому-то плохо, он чувствует себя в душе раненным и, получая от кого-то любовь или хорошее отношение, - кусает! Но это не он сжимает зубы при укусе, это его рана. Надо стараться понимать плохое состояние, в котором иногда пребывают люди. Не всегда, когда кто-то на тебя кричит, обвиняет, критикует, оскорбляет, обижает или причиняет вред, он делает это потому, что не любит или ненавидит тебя. Может, он просто ранен, у него рана в душе, или плохо себя чувствует, или что-то нехорошее происходит в его жизни. Не защищайся, не нападай, не критикуй, постарайся понять, принять и помочь. Сейчас я это понимаю.

Источник: http://lazarev.org/ru/interesting/full_news/kogda_...enya_uchili_delat_dobrye_dela/