Игорь Галущак: Тарас Бульба-Боровец: украинский Че Гевара Оригинал взят у mesoeurasia в Игорь Гал...
Без заголовка - (0)Серафим Саровский: Среди русских родится истинный Антихрист-Бесочеловек Серафим Саровский: Среди ...
Без заголовка - (0)Кто твой ангел-хранитель Оригинал взят у zapys в Кто твой ангел-хранительhttp://zapys.blogspot.co...
Без заголовка - (0)Эдельвейс.Стихи и легенды Leontopodium — научное название цветка, которое в...
Без заголовка - (0)Колено Завулоново (Звулоново, Звулуново) ЗАВУЛОН (Звулун, Зевулон, Звулон) - десяты...
mild burning yоung girls rеаdy fоr sех vсtrесhu tоmоrrоw wаiting fоr yоu hеrе. |
|
Без заголовка |
|
Без заголовка |
Сентябрь 08, 2016 By: admin Category: Христианство, Эсхатон Edit
Согласно пророчеству Серафима Саровского, что антихрист будет русским царём:
"…Антихрист родится в России между Петербургом и Москвой, в том великом городе, который по соединении всех племен славянских с Россией будет второй столицей царства Русского и назван будеи "Москво-Петроградом". Или "Градом конца", как именует его Господь Дух Святой, издалече все предусматривающий… Во Израиле родился Иисус Христос, истинный Богочеловек, Сын Бога Отца наитием Святого Духа, а среди славян и русских родится истинный Антихрист-Бесочеловек, сын жены блудницы Данова поколения и сын диавола через искусственное перенесение к ней семени мужеского, с которым вместе вселится в утробу ея дух тьмы. Но некто из русских, доживши до рождения Антихриста, подобно Симеону Богоприимцу, благословившему Отрока Иисуса и возвестившему о рождении Его миру, проклянет рожденного Антихриста и возвестит миру, что он есть истинный Антихрист" [Серафим Саровский. Антихрист и Россия / Приложение игумена Андроника (Трубачёва) // Литературная учёба. – 1991. – №. 1. – С. 133, 134]).
Тот факт, что по другим пророчествам Антихрист придет из Америки (Пелагея Рязанская) и Галилеи (архимандрит Нектарий (Моулатсиотис) из Греции), вероятно, свидетельствует о том, что образование он получит в Западном полушарии, а свою миссию осознает во время посещения Святой Земли.
http://www.mesoeurasia.org/archives/17119
|
Без заголовка |
http://zapys.blogspot.com/2016/09/blog-post_68.html
|
Дама из Эльче и её сестры |
Метки: дама Эльче скульптура мифология Геката Испания античность |
Без заголовка |
Leontopodium — научное название цветка, которое в переводе означает «львиная лапа» от греческих слов leon — лев и podion — лапка).
Русское родовое название Эдельвейс в переводе с немецкого означает благородный белый. (Транслитерация с нем. Edelwei, от нем. edel — благородный и нем. wei — белый.)
|
Без заголовка |
ЗАВУЛОН (Звулун, Зевулон, Звулон) - десятый сын Иакова и шестой из сыновей Лии, родоначальник одноименного колена
Иаков напутствовал своего сына следующими словами; «ЗВУЛУН У БЕРЕГА МОРЕЙ ВОДВОРИТСЯ, ОН И У КОРАБЕЛЬНОЙ ПРИСТАНИ, ПРЕДЕЛ ЕГО - ДО ЦИДОНА».
При разделе Израиля он получил часть земли между Галилейском озером и Средиземным морем с плодородной равниной и городами Вифлеем, Назарет, Кана, Тивериада и др. Племя выделялось воинственностью и храбростью.
Камнем этого племени был алмаз, а эмблема колена Звулуна -знамя белого цвета с кораблем.
Звулун и Иссахар – братья. Известно, что колено Звулуна, которое успешно занималось торговлей, взялось содержать колено Иссахара, которое, в свою очередь, полностью посвятило себя изучению Торы. А вот как его благословил Моисей: ''А о Звулуне сказал: Радуйся, Звулун, выходу твоему, а Иссахар – в шатрах твоих. Народ на гору созовут они, там вознесут жертвы благодарности, ибо богатством морей питаться будут и сокровищами, сокрытыми в песке''. (Дварим, 33:18-19).
Девятый календарный месяц – это сиван. Его зодиакальный знак – созвездие Близнецов. 6 и 7 сивана – праздник Шавуот, именно в этот день Бог даровал Моисею скрижали с 10 заповедями на горе Синай.
Звулун принимал активное участие в войнах эпохи Судей. (Эпоха Судей (1244 г. до н. э.— 890 г. до н. э.) — охватывает период библейской истории от смерти Иисуса Навина до разрушения скинии завета в Силоме, что соответствует позднему Бронзовому Веку). Война против Явина являлась, по-видимому, последней кампанией израильских племен против ханаанеев. Главным врагом был Явин, царь Хацора, именовавший себя также царем ханаанеев, и его полководец Сисра. Явин «жестоко угнетал сынов Израилевых двадцать лет» (Суд. 4:3).
Согласно Библии, войско Явина под командованием Сисры включало 900 колесниц — средство, которым не располагали евреи, и которое обеспечивало ханаанеям военное превосходство.
ДЕБО́РА - судья и пророчица эпохи Судей вдохновительница и руководительница войны против ханаанского царя Явина, правившего в Хацоре (приблизительно 1200–1125 гг. до н. э.); считается автором Песни Деборы. (Суд. 5). Как в повествовании об исторических событиях, так и в Песне Деборы Дебора предстает как народная предводительница, «судья Израиля» (Суд. 4:4) и «мать в Израиле» (Суд. 5:7).
Призвав к себе Барака, сына Авиноама, Дебора приказала ему собрать десятитысячное войско из колен Нафтали и Звулуна и выступить против ханаанеев; по настоянию Барака сама Дебора также присоединилась к войску. Еврейское войско расположилось на горе Тавор. Сам Табор с его крутыми склонами, покрытый густой растительностью, был так же неприступен для колесниц Явина и Сисры, но они и не собирались его атаковать.
Колено Иссахара оставалось в засаде, колена Менахема, Эфраима и Биньямина – ждали своего часа, чтобы ударить в тыл Сисре.
Сисра во главе колесниц и пешего войска двинулся к долине реки Кишон. Несмотря на то, что войско противника находилось на значительном расстоянии, Дебора приказала Бараку немедленно атаковать ханаанеев, рассчитывая, что разлившийся Кишон помешает действиям колесниц. Но это был рискованный план. Среди воинов Нафтали и Зевулуна должно было быть много жертв. Ведь на равнине колесницы гораздо быстрее пехоты. Сражение произошло в Таанахе, у вод Мегиддо (Суд. 5:19). Дело в том, что земля равнины очень подходит для передвижения боевых колесниц. Война, скорее всего, была в начале лета. К этому времени почва уже достаточно сухая, и дожди, обычно, не ожидаются. Но один раз в течение нескольких десятков лет в этом районе наблюдается это редкое, но, тем не менее, хорошо известное явление. Грозовые тучи, пришедшие со стороны Средиземного моря, разразились над Израилем настоящим ливнем. Твердая земля моментально превратилась в болото, колесницы застряли, забуксовали, лошади забились, стали скользить и падать, колесницы начали переворачиваться, цепляясь одна за другую. Их экипажи, не имея возможности перестроиться, обратились в паническое бегство, в ходе которого и были уничтожены.расчет оказался правильным: колесницы Сисры увязли в болотистой почве, и ханаанейское войско было полностью разгромлено. Сисра бежал с поля боя, бросив колесницу, и, преследуемый израильтянами, пытался укрыться в шатре кенита Хевера, где был убит женой Хевера Яэль.
Эта победа привела к завершению существования ханаанейских городов-государств.
После победы и избавления Дебора произносит пророческий гимн, вошедший в историю, как Песнь Деборы. (Шофтим, глава 5: ''Поток Кишон увлек их, поток древний, поток Кишон''.
Для христианства земля Завулонова всегда будет иметь особенно высокое значение, как главное место земной деятельности Иисуса Христа. В области колена Завулонова лежали Назарет, Кана Галилейская, Тивериада, гора Фавор.
Серия сообщений "12 колен Израилевых":
Часть 1 - 12 колен Израилевых
Часть 2 - Колено Леви
Часть 3 - Колено Иегуды
Часть 4 - Колено Завулоново (Звулоново, Звулуново)
Часть 5 - Колено Иссахара
Часть 6 - Колено Менаше
Часть 7 - 12 колен Израилевых
|
Без заголовка |
|
Без заголовка |
|
Без заголовка |
|
Без заголовка |
|
Без заголовка |
Итальянский художник Francesco Vinea (1845-1902)
|
Без заголовка |
Гентский алтарь ван Эйка. Прекрасный, мерцающий, грандиозный, да и просто огромный по размерам. Как сказал почти современник Яна ван Эйка, Иеронимус Мюнцер в 1495, увидев алтарь: "Ван Эйк объял всю существующую доныне историю живописи!".
Hubert & Jan van Eyck
God the Father detail from the central panel of the Ghent Altarpiece,1432.
Bach * Ouverture*
Считается, что в 1417 году начал работу над алтарем брат Яна, Хуберт ван Эйк (хотя и никто не доказал его существование с должной степенью вероятности), он умер в 1426 году, и его работу продолжил и окончил Ян. Знаем мы это по надписи на раме, но исследователи не исключают, что надпись была сделана намного позже – поддельная она была, вот и все! А написано там было что-то вроде: "Художник Хуберт ван Эйк, выше которого никого не было, начал это, и его брат Ян, второй в искусстве, закончил важную задачу по заказу Йоса Вейдта 6 марта 1432 года".
Ян Ван Эйк (около 1395-1441) и Губерт Ван Эйк.
Гентский Алтарь
Открытый вид на полиптих
Масло на панели, 1422-1432 гг.
375 x 520 см
Собор Святого Баво, Гент, Бельгия
|
Без заголовка |
|
Без заголовка |
Американский художник-иллюстратор Rolf Armstrong (1889-1960)
Мне так хочется летнее платьице |
Чтоб шагать по вечернему городу И дыханье ловить непослушное Ветра южного, вскинув голову В поднебесные васильки. |
Мне так хочется быть наивною,
Нежной, трогательной. До одури!
Наталья Аксенико
|
Без заголовка |
Польский художник Karol Bąk
Как неразгаданная тайна, |
Земное ль в ней очарованье, |
Фёдор Тютчев
|
Без заголовка |
Украинская художница Irene Sheri
Если однажды утром весенним |
|
Без заголовка |
|
Без заголовка |
"Голоса диснеевских героинь" by tumannaya_feya.
|
Без заголовка |
(КЛИКАБЕЛЬНО)
Karolina Bygler. Bildhuggaren Johan Niclas Byströms modell (1835), tavlan kan beskådas på Nationalmuseum.
|
Без заголовка |
|
Неандертальские истоки генезиса человеческих рас (Часть III) |
|
Без заголовка |
США имеют площадь почти 10 миллионов кв.км. и простираются от Гавайских островов до Аляски на 5000 км и на 2900 км от Мексики до Канадской границы. Вся территория разделена на 50 штатов. Со своими неповторимыми ландшафтами и природными достопримечательностями. Каждая фотография – это реальный пейзаж одного из штатов. Некоторые пейзажи просто потрясают!
|
Без заголовка |
II. 10. Экзогамия и матриархат
Рудименты матриархальных культов можно найти и сегодня, практически, на любом континенте. Женский мистицизм, матриархальная садхана (санскр. sadhana, букв. «средство достижения» духовных результатов) — интегральная часть доминирующих ныне патриархальных религий, внутренне оппозиционная последним, их душевной энтелехии. Потому что у матриархального традиционализма есть собственная энтелехия, душа или воля к власти. Есть и своя эзотерика. Которая тоже явилась продуктом разделения древнейших родов, но не по патриархальному, а матриархальному принципу. Что тоже породило архаичные религии первого поколения: культы древнейших матерей в парампаре Великой богини. Причем, как показывают исследования палеокультуры, матриархальный эзотеризм исторически предшествовал патриархальному, и мужские тайные общества явились лишь реакцией на более древнюю практику закрытых женских объединений.Существует ряд моделей гендерного поведения, присущих, практически, всем известным культурам: мужчина — добытчик-защитник, женщина — хозяйка-хранительница очага. Давно замечено, что, в большинстве своем, женщины менеьше мужчин склонны к перемене места жительства или региона обитания, будучи по природе ориентированными на создание устойчивой семьи, фамильного гнезда. Мужчины, напротив, с большей готовностью меняют место жительства, как, впрочем, и семью.
Такого рода поведенческие модели имеют очень древнюю природу и восходят ко временам формирования экзогамиии (запрет на близкородственные браки) — основы человеческой социализации. Происхождение экзогамии объясняют по-разному: и как попытку древнего человека избежать вырождения в результате кровнородственных браков, и как спонтанное зарождение в архаичном сознании основ человеческой семейной этики и психологии. Но вряд ли архантропы могли вообще что-то знать о феноменологии вырождения, да и почему другие животные не вырождаются, а человек — непременно должен? Относительно спонтанной семейной этики тоже можно сильно засомневаться.
Мы предлагаем новую теорию происхождения экзогамии, основанную на стратегии физического выживания древнейшей человеческой прото-популяции эпохи палеолита. В то время еще не существовало производительного хозяйства в виде земледелия и скотоводства, человек для своего пропитания занимался охотой и собирательством. Охота, и прежде всего — на крупных животных (мамонты, бизоны, антилопы, носороги, медведи и др.) была прерогативой мужчин, собирательство — женщин. Группы мужчин-охотников были вынуждены, в погоне за дичью, покрывать огромные расстояния и не всегда было возможно просто так вернуться к родному очагу с добычей. Отсюда сложилась практика "кочующих мужей" и "оседлых жен", явившаяся подлинной причиной экзогамии. Т. е. группы охотников могли присоединиться к любой оседлой общине жен, выхаживающих детей от подобных коллективных браков. Причем мужчины из оседлых формаций не имели права сексуальной связи с женщинами своего круга, и таким образом не препятствовали чужакам покрывать последних. Тем самым обеспечивалось выживание матриархальной общины за счет кочующих групп мужчин-охотников, к которым последовательно присоединяются, по мере взросления и прохождения инициатических процедур, юноши из освещаемых вечным огнем священных первопредков пещер великих матерей — неолитических жриц-врачевательниц и увещевательниц.
Палеолитические популяции обитали, в основном, в пещерах как естественных укрытиях, здесь же горели древнейшие неугасимые огни, еще не имевшие культового значения, но уже магически влиявшие на сознание присутствовавших, стимулируя гипноидное состояние интуитивной открытости. Причем основными, перманентными обитателями пещер были женщины, а также их несовершеннолетнее потомство и старики. Все они занимались собирательством в прилегающей к пещере местности, тогда как взрослые мужчины охотились на больших расстояниях, преодолевая в преследовании дичи десятки, если не сотни километров. В таких обстоятельствах вернуться назад в родную пещеру с добычей и накормить ее обитателей было нереалистично. Поэтому идти нужно было просто в ближайшую пещеру. То же самое касалось женщин, которые должны были быть готовы принять любую группу кочующих охотников, если речь шла о свежем мясе. И вот здесь мы видим действительные "хозяйственные" предпосылки для складывания института первичной экзогамии. Ведь для того, чтобы привлечь в пещеру пришлых охотников, нужно было оградить их от ревности местных особей мужского пола — с помощью жесткого агамического табу на сексуальные контакты со всеми обитательницами данной пещеры. Хочешь женщину — иди в другую пещеру. Но — с добычей. Т. е. мужчине, в таком случае, нужно было присоединиться к группе кочующих охотников.
Спонтанно сложившийся институт экзогамии явился началом перехода проточеловеческого коллектива от стада к родовому обществу, с первичной формой антибиологической (т. е. противоречащей природному закону стадного архетипа высших приматов) практики сексуального подавления. Это подавление, в свою очередь, должно было осуществляться не пришлыми охотниками, а самими пещерными женами в отношении всех пещерных особей мужского пола — как кровно-родственных, так и других, нашедших себе перманентное пристанище под данными сводами. Например, старых охотников, не способных более к длительным кочевьям и выполнявших роль воспитателей мальчиков в условиях отсутствия реальных, биологических отцов. Тут мы имеем начало не только экзогамного родового общества, но и пещерного матриархата, связанного с особого рода женскими магическими практиками сексуального и иного характера. Если во время визита очередной группы охотников в женскую пещеру там случайно оказывалась другая группа, между ними, по всей видимости, разворачивались жестокие баталии за право первой ночи. Но местные, пещерные мужчины в этих баталиях не участвовали. Ведь они, укрощенные материнскими чарами и авторитетом воспитателей (зависевших экзистенциально от матриархальной иерархии), не претендовали на спаривание со своими сожительницами.
Насколько можно себе предположить, пещерная живопись, будучи вполне магической, обслуживала интересы матриархильных кланов, а вовсе не мужские охотничьи союзы, как это часто себе представляют многие культурологи и искусствоведы. Цель изображения различных животных и охотничьих сцен на стенах пещеры — не столько колдовское программирование охоты в формате мужского охотничьего ритуала, сколько архаичный матриархальный магизм, привлекающий в пещеру охотников с добычей. Это было как бы чудо Великой матери, воспроизводящей "манну небесную". Так что пещерные живопись и скульптура — это созданное женскими руками магическое искусство матриархата. Охотники, попадая в пещеру, отдыхали, расслаблялись, их кормили и всячеси ублажали, чтобы те не забыли сюда дорогу. Посредством волшебных растений, магических пассов и элементов сексуальной психотерапии пришлых мужчин погружали в гипнотическое состояние, в котором происходило кодирование их на успех, в том числе — посредством демонстрации пещерного искусства.
II.10.a. Истерика и мышление
Известно, что символические изображения могут вызывать в человеческом сознании необъяснимые вспышки интуииции "всезнания", в радикальных случаях ведущие к обмороку или даже — эпилептическому припадку. Тут работают глубинные механизмы нейрофизиологии, связанные с образованием т. н. дипластий — особых состояний волевой раздвоенности, проистекающей из глубинного противоречия между первой и второй сигнальными системами. В состоянии дипластии психический регулятор принуждается к одновременому выполнению двух противоречивых команд: раздражающей и тормозящей. Это ведет к своеобразному срыву центральной нервной деятельности, к истерике, которая, в своей филогенетической функции, стимулирует появление второсигнальных способностей, связанных с торможением первосигнальных анализаторов. Ведь осмысление символа идет по пути отождествления знака с реальным объектом: имя есть сущность. Первосигнальная собака, к примеру, не узнает на фотографии своего хозяина, поскольку для собаки существует только кусок картона. Сознание животного никак не реагирует на символическое послание, и поэтому "сознания" как такового у животных нет и быть не может. За слова "собака подумала" создатель теории второй сигнальной системы Иван Павлов штрафовал своих ассистентов.
Человек узнает на фотографии изображение другого человека в силу включения, через фазу истероидной стереоскопии, второсигнального символизма, активно тормозящего первосигнальные способности субъекта к ощущению физической реальности, особенностей видовой ниши и кормящего ландшафта. Символическое мышление, как второсигнальный акт, стало возможно в результате развития у древних людей передних верхних долей мозга. Однако это развитие, с точки зрения чистой биологиии, свидетельствует лишь о наличии повышенной предрасположенности к истерике — перманентной составляющей каждого ментального акта. Другой составляющей этого акта является символизм второсигнального языка, как бы переводящего эту истероидность в продуктивное состояние "вывернутой наизнанку" и обращенной в социальное поведение тормозной доминанты. Истероидная составляющая в каждом познавательном акте является, с одной стороны, источником запредельных интуиций, с другой — обеспечивает одновременное протекание процессов отождествления-разотождествления, веры-неверия, ответственных за формирование инструментов логической суггестии, характерной для новейших стадий человеческой эволюции.
Таким образом, способность к второсигнальной предметности связана у человека со способностью к символическому отождествлению знака и реальности (магическому замещению сущности) и разотождествлению реальности и сущности (поглощенной в тормозящий первосигнальную рефлекторику второсигнальный дискурс). В процессе осуществления таких психо-ментальных операций возможны особого рода резонансные совпадения полушарий, усиливающие истероидную составляющую, вплоть до обморочного состояния. У ранних неоантропов (кроманьонцев) порог истерики (внушаемости) был сдвинут гораздо ближе к "нормальному состоянию", чем у их современных потомков. Патология массовой истерики — непременная составляющая второсигнального развития человека как отдельного биологического вида. Рудименты этих древних патологий, еще в активном модусе, можно наблюдать в магической культуре отдельных изолированных племен, практикующих традиционный шаманизм в различных его формах. Это могут быть камлания алтайских магов, амазонских колдунов, австралийских заклинателей или тибетских чародеев...
Племенные пляски вокруг фигуры шамана, в широком смысле слова, представляют собой архаичную технологию вызова массовой истерики из бездн не просто общественного бессознательного, но — филогенетического, связанного с глубинными основаниями видовой (в данном случае — человеческой) солидарности. В этих безднах истероидной субстанции онтологического неадеквата парадоксально зарождается второсигнальный субъект, в самой природе которого воплощен принцип сомнения, и вместе с этим — открытости (к осмыслению). Спонтанное сопротивление истеридной экспансии глубинных структур мозга связано с процессом рационального (логического) осмысливания ситуации, возвращающего субъекта познания к закономерностям причинно-следственной зависимости. Логика — это ментальный инструмент торможение абсурда, деабсурдизация действительности. Рациональная речь — торможение истерики, психотерапия мозга. Речь нерациональная — стимулятор истероидных резонансов за счет создания эффекта двусмысленности, неоднозначности норм, поливариантности интерпретаций. Вызвать истерику у собеседника — значит получить над ним магическую власть. Без доли этой власти, хотя бы самой малой, нельзя вообще общаться с собеседником, поскольку от силы вашего внушения зависит смысл вашего сообщения. И наоборот. Если вы не в состоянии впадать в истерику, хотя бы самую поверхностную, вы не сможете адекватно понять послание оппонента, не услышите его слов.
При этом не следует отождествлять с истерикой саму второсигнальность. Истерика — состояние психофизиологическое, а не умственное. Но за счет умственных колебаний возможно раздражение-торможение истероидных тенденций на уровне, образно говоря, химии мозга. Ум, по сути дела, нуждается в истероидном фоне как своеобразном экзистенциальном пространстве самореализации. Развивая логические способности, человек учится контролировать истерику, управлять истерогенными энергиями (истериями). Это как игра в светотень: высвечивая одну фигуру, мы зате(м)няем все остальное, составляющее невидимый контекст светящегося профиля. Без второсигнальной компенсации истероидного элемента в психике человек бы не выжил как вид, поскольку истерическая, срывная реакция (тем более — долгосрочная) для всякого животного пагубна, она патологична в своей биологической сути. И только благодаря речи, в том числе — внутреннему диалогу, человек ухитряется не только существовать в мире, но еще и царствовать над ним. Ведь овладените природными закономерностями и создания инструментария для их использования происходит как раз благодаря второсигнальной способности к символическому замещению реальности условностями, подчас не видимыми невооруженному глазу.
II.10.b. Магия наследственного поведения
Развитие членораздельной речи — особый этап в антропогенезе. Его начало практически совпадает с появлением первых т. н. человеческих (кроманьонских) гаплотипов: женских и мужских. Есть предположение, что специфика гаплотипа-гаплогруппы определяет тип поведения, присущего тем или иным, женским или мужским линиям наследственности. Имеется в виду особая "групповая" химия, связанная с гормональным синтезом и, в конечном счете, с глубинными мотивационными механизмами и всей психо-эмоциональной архитектурой существа в целом. В некотором смысле, каждая гаплогруппа формируется как особый, уникальный психотип, обусловленный предковыми мутациями, с непременно присущими последним функциональными и дисфункциональными патологиями.
Специально подчеркнем, что мы не считаем саму гаплогруппу причиной той или иной "врожденной" поведенческой модели, но исходим из того, что наличие или отсутствие игрек-хромосомы или митохондриальной ДНК как бы маркируют разницу в мужском и женском поведении, а также — в дифференцированных моделях поведения отдельных мужских и женских гаплотипов-гаплогрупп. Таким образом, гаплогруппы могут выступать некими психотипическими индикаторами связанных с глубинной химией мотивационных установок личности. Это развитие психотипов на основе генетической наследственности шло параллельно с общей биологической эволюцией человека (развитием биологического вида). Мы рассматриваем физического первопредка каждого конкретного гаплотипа (как женского, так и мужского) в качестве своеобразного магического покровителя всего биологического цикла данного рода, т. е. до исторического факта следующей фундаментальной мутации в этой группе и соответствующего формирования нового гаплотипа — женского или мужского.
Более того, чем древнее гаплотип — тем архаичнее биологическая природа и поведенческая модель его носителя. Можно предположить, что чем больше историческая "вилка" в гаплотипах, живущих в едином кормящем ландшафте популяций, тем сложнее согласовать их дорациональные мотивационные паттерны в рамках единых социальных норм. При этом не существует прямой корреляции между галотипом и расой с одной стороны, а также гаплогруппой и национальностью — с другой (гаплотип обозначается заглавной буквой, гаплогруппа — цифрами и строчными буквами). Поскольку раса — это совокупность гаплотипов, при том, что один и тот же гаплотип, как и гаплогруппа (включая отдельные снипы) может быть составляющим элементом в мозаике разных рас. Точно так же любая национальность состоит из суммы разных гаплогрупп, более или менее отстоящих друг от друга по "вилке" происхождения, и разные национальности могут включать в свой состав одни и те же гаплогруппы. Таким образом формируется специализированный генетический узор различных рас, наций, народов, племен и даже отдельных семей.
В свою очередь, в каждом человеческом коллективе спонтанно формируется нечто вроде внутренней элиты, захватывающей инициативу распоряжения человеческими и природными ресурсами на подконтрольной территории. Известно, что формирование элит особым образом связано с селекцией семейных связей и, в определенной степени, генетическим отбором по целому ряду признаков, формализуемых в культурных кодах второго порядка. В генетической истории нации элита, как правило, прописывает свой особый орнамент, присущий фамильным традициям корпорации власти. Именно элита дает образцы наиболее развитых форм родовых культов как, прежде всего, культа крови (кровного родства), а по-существу — культа прямой предковой наследственности. Основатель рода, часто мифический, репрезентирует собой первопредка, или общего предка для всей последующей популяции прямого родства. Он же — держатель родового магического поля, высшего авторитета, задающего мотивационные установки для носителей фамильной традиции (например, через девиз родового герба как пароль к действию).
Как известно, практически каждая местность имеет в народной традиции какого-нибудь магического покровителя, хозяина, святого, как правило связанного с этой местностью узами рождения или чудотворства. При более внимательном рассмотрении оказывается, что фигура хозяина местности — это не столько конкретная личность, сколько архетип, общественный институт, через который обитавшие в данном кормящем ландшафте коллективы стремились как бы магически легитимировать свое право на соответствующую терииторию, с хозяином которой они состоят в духовном (в более архаичном варианте — кровном) родстве. Часто в почитании местных святых видят отголоски древнего культа предков, а прообразами самих святых выступают действительные родоначальники локальных популяций. Причем эти родоначальники могут быть как мужского, так и женского пола. То есть живая народная традиция до сих пор сохраняет две инициатические линии: патриархальную и матриархальную.
Культ предков — универсальная составляющая мировой религии. Собственно, само слово "религия" означает по-латински "связь", под которой изначально подразумевалась магическая связь с умершими предками, пребывающими в потустороннем мире символических соответствий. Эволюционная целесообразность, если можно так выразиться, древнейших форм культа предков состояла в том, что благодаря им в сознании неоантропа закреплялись навыки второсигнальной рефлексии реальности, способности к символическому отождествлению очевидно несводимых воедино явлений: живого и мертвого, близкого и далекого, видимого и невидимого... По всей видимости, культ предков, именно как культ, начал складываться в период формирования матриархального рода — первичной формы древнейшей семьи как ячейки социальной организации. Это произошло, вероятно, еще в эпоху среднего палеолита, в период доминирования первых африканских великих матерей, генетически наиболее близких к митохондриальной Еве как условной прародительнице всего сапиенсного человечества. Именно это время отмечено историками как начало изготовления одежды (!) и появление первых артефактов магической культуры: погребения, талисманы, древнейшая графика...
II.10.c. Эволюция двух скоростей
Вполне можно предположить, что у древних женщин второсигнальные способности развивались быстрее, чем у древних мужчин. Вспомним, чем вообще был вызван переход выстших приматов на второсигнальное общение, что заставило их радикально изменить свою коммуникативную стратегию друг с другом и с миром? Ведь природная цель второсигнального послания состоит, с точки зрения примордиального генезиса этого феномена, не в передаче информации от одного лица другому, но в блокировании первосигнальной адекватности оппонента, в целях внушения ему действий, не соответствующих его биологической (первосигнальной) природе. Как полагает российский палеоантрополог Борис Поршнев, первоначальным стимулом к проявлению второсигнальности послужила ситуация в процессе исторического антропогенеза, когда в парачеловеческих популяциях высших приматов произошло разделение на хищных и нехищных гоминид. Такого рода эксцессы перехода части популяции на адельфофанию (поедание особей собственного вида) известны в природе и происходят, как правило, в ситуации резкого сокращения кормовой базы. Науке известны разновидности питекантроповых (в том числе — неандертальцы), практиковавшие поедание друг друга и, вероятно, других близкородственных популяций.
Многотысячелетняя борьба за выживание между хищными и нехищными архантропами привела, около полумиллиона лет назад, к окончательному видовому разделению между питекантропами (потомками Homoantecessor) ) и прото-кроманьонцами. Но еще до видового размежевания пришло размежевание коммуникативное, сигнальное. Будучи объектом постоянного хищнического террора (и прежде всего — в отношении младшего потомства), нехищные приматы выработали как бы защитную, антихищническую технологию, построенную на специфически развитой у всех приматов способности к имитативности, в особенности — у высших. Нехищные гоминиды научились вызывать у хищных, посредством провоцирования имитативного рефлекса, т. н. неадекватную реакцию, т. е. реакцию, не отвечающую природным мотивациям первосигнальной конституции особи. Они научились усыплять хищнический контроль, заманивать врага в ловушки, и главное — дезориентировать его во времени-пространстве. Такое использование имитативного рефлекса, как нейропсихического спускового крючка суггестии (дистантное управление чужым поведением, внушение внешней, "второсигнальной" программы действия), привело к развитию у нехищных гоминид способности ко второсигнальной, условной коммуницации между собой, как особого способа кодирования информации от природного врага в лице хищного архантропа.
И прежде всего, как нам представляется, такого рода второсигнальными антихищническими технологиями овладевали особи женского пола, движимые инстинктом защиты потомства. Тут коренятся глубинные истоки архаичной матриархальной магии, апеллирующей в шаманистических состояниях к доречевому субстрату параментальных глоссолалий, к имитациям "нечеловеческих" движений. Танцы палеоантропа? Может быть — даже коварное соблазнение кровавого врага, воспроизведение его знаковых черт? А ведь это — уже прото-символы. Магическая война матриархальных кланов против групп враждебных питекантропов-каннибалов, также владевших зачатками второй сигнальной системы, но не кроманьонской, а, скажем так, неандертальской. Т. е. неандертальцы (и другие возможные некроманьонские виды) имели собственную магическую культуру, построенную не столько на прото-символических имитациях, но больше — на прямом генерировании патогенного состояния смертоносной истерики бешенства. Это и есть примордиальный ритуал смерти, практиковавшийся парачеловеческими популяциями на ранних этапах магического противостояния культур.Нордические берсерки представляют позднюю версию таких практик, нейропсихическая суть которых связана с растормаживанием древнейших анимальных патологий, усыпленных позднейшими нормами социального поведения в условиях второсигнальной эволюции.
"Один умел делать так, что в битве его враги слепли или глохли, или их охватывал страх, или их мечи становились не острее, чем палки, а его люди шли в бой без доспехов и были словно бешеные собаки и волки, кусали щиты и сравнивались силой с медведями и быками. Они убивали людей, и их было не взять ни огнем, ни железом. Это называется впасть в ярость берсерка..."
Снорри Стурлусон. В Круге земном
Не будучи прямыми генетическими наследниками неандертальцев, берсерки, тем не менее, наследуют элементы архаичной неандертальской магии, построенной на приемах прямого психического и физического террора и травмирования, свойственных всякой хищнической субкультуре.Есть все основания предполагать, что такого же порядка "магия смерти" — насылание порчи, болезней, сбоя нервнопсихической деятельности (вплоть до полного ее паралича) — практиковалась древними колдуньями, владевшими приемами прямой (первосигнальной) и символической (второсигнальной) интердиции (запретительная команда дистантно-суггестивного характера). Причем, первоначально эта матриархальная магия применялась против враждебных парачеловеческих популяций, позже — в отношении самцов собственного стада (племени), в целях их подчинения "женской логике" общественного развития. То есть, в известном смысле, второсигнальное развитие женщин шло впереди второсигнального развития мужчин, следовавшего догоняющим путем. Образно говоря, именно женщины научили мужчин разговаривать. Причем, не столько на своем "родном" языке, который составлял суть магической манипулятивности, сколько на языке вторичного, как бы профанного порядка, главной целью которого было удержание "сильного" пола в прагматической узде.
Совершенно исключительные формы древней матриархальной традиции и магии до сих пор сохраняются, к примеру, у ряда нилотских народов Восточной Африки, в частности — у племени мурси, где женщины принадлежат к клану L(первое генетическое поколение женского потомства митохондриальной Евы), а мужчины — к А (первое генетическое поколение потомства игрек-хромосомного Адама). У мурси существует институт женского жречества, который возглавляет колдунья-срэк. В ее функции, в частности, входит приведение в чувство, с помощью особого антидопа, глубоко наркотизированных мужчин, погружаемых в триповое состояние их женами. Срэк лично обходит всех спящих воинов (мужчины здесь имеют дело только с оружием, в качестве ковбоев, всю другую работу осуществляют женщины) и вкладывает им в рот специальную пилюлю, возвращающую их из рискованного путешествия в магический мир предков назад к земной жизни. Но она может и не вложить пилюли, и тогда человек уже не возвращается, а его жена обретает статус шаманистического авторитета, оставаясь астральным связным между общиной и своим, ушедшим в мир предков, мужем. Таким образом, у срэк имеется в руках инструмент селекции мужской популяции, в сооветствии со стратегиями древнего матриархального культа.
Интересно, что в своем "обычном" состоянии мужчины-мурси демонстрируют, по рассказам очевидцев, крайне агрессивное поведение. Палочные бои с тяжелыми ранениями — тут народный спорт. Прямо-таки настоящие берсерки Африки! Все это позволяет предположить, что такого рода "нечеловеческая" агрессивность мужчин может быть — как это ни парадоксально звучит — продуктом черномагических манипуляций их прекрасных дам, инструмантализирующих поведение своих суженых в целях защиты скота и жилищ племени от не менее агрессивных соседей. Ведь территория мурси со всех сторон окружена землями родственных, культурно и генетически, племен — тех самых нубийцев с "фашистскими телами", которыми была очарована муза германской национал-социалистической документалистики Лени Рифеншталь (см. ее фильм "Мечта об Африке" — своеобразный видео-манифест эстетического афроцентризма). Причем, все эти племена — тоже матриархальные. В соответствии с местными традициями, здесь не юноши выбирают себе невест, а девушки — женихов. Рейтинг парня зависит от его успеха в палочных боях. Напомним, в связи с этим, также о европейской рыцарской традиции, где культ прекрасной дамы, выбирающей себе в покровители победителя турнира — явное свидетельство матриархального пережитка в декларативно патриархальной культуре раннего средневековья.
II.10.d. От истериозиса к доминанте
«Одну вещь все ж скажу — по содержанию своих открытий. По моим сложившимся представлениям психика у ребенка появляется на почве более или менее успешного исполнения матерью функции успокоения, утешения по отношению к ребенку. Мышление возникает на почве присвоения этой материнской функции ребенком, на почве обретения способности к самоутешению, самоуспокоению. Если все это верно, тогда становится понятным, что "внутри" одного организма ни психика, ни мышление возникнуть не может...»
Олег Вите. Чудо превращения в человека. Онтогенез субъективных переживаний и преодоления субъективности: соматика, психика, мышление (рукопись)
В пользу женского приоритета в деле развития речевых способностей говорит также тот факт, что женская натура, в силу целого ряда нейрофизиологических особенностей, гораздо больше предрасположена к истерике, чем мужская. Причем, в данном случае, мы не вкладываем в понятие истерики негативной коннотации. Напротив, как показывают исследования ряда российских ученых (Введенский, Ухтомский, Поршнев), способность к продленному истероидному состоянию (истериозису) есть основа уникального развития лобных долей, ответственных за формирование второсигнальных способностей человека в целом. По-сути, большой лоб — это и есть, с точки зрения чистой биологии, "орган" истерики, а вовсе не разума. Разум приходит в этот лоб из внешней среды, в результате социальной коммуникации, вместе с речью. Как же это происходит?
Напомним, что состояние истериозиса возникает в случае одновременного возбуждения в коре головного мозга двух антагонистических по функциям центров (холода и жара, храбрости и страха, голода и сытости и т. п.). Истерика (в бытовом смысле слова) — это и есть срывная реакция психики на такого рода парадоксальное стимулирование. Животное в таком состоянии не может долго существовать: оно или быстро преодолевает его или погибает. У человека же все происходит иначе (и в этом, собственно говоря, состоит его сущностное физиологическое отличие от животного): происходит своеобразная ультрапарадоксальная инверсия психики, когда один из антагонистических центров становится тормозной доминантой, а другой дает рабочий эффект в качестве неадекватного (с точки зрения животной физиологии) рефлекса, или (в ключе новой, "контр-природной" экзистенциальной стратегии) — прагматического поведения (т. е. действия, мотивированного второсигнальными стимулами, не существующими в перспективе первосигнальной рефлекторики чистого животного).
«Как уже говорилось выше, в некоторый момент: а) повышенной физиологической готовности какого-либо действия, или б) воздействия сильного раздражителя, или в) сочетания обоих факторов в той или иной пропорции наступает одновременное возбуждение в мозгу двух реципрокных центров (двух групп, очагов, констелляций центров): одного адекватного указанным факторам, другого неадекватного им, составляющего функционально противоположную пару адекватному. Необходимо допустить, что в первый момент они оба возбуждаются одинаково и в равной мере. Лишь после этой мимолетной фазы их функциональные пути расходятся в противоположные стороны. Такая начальная фаза, очевидно, более или менее близка к тому состоянию, которое было названо Н. Е. Введенским истериозисом. Характерно, что одни авторы видят в истериозисе предшественника доминантного состояния, другие предвестника угнетения. Для истериозиса характерна как раз чрезвычайно повышенная возбудимость центров, но при ничтожном рабочем эффекте. Во всяком случае очень важно выделить эту исходную фазу высокой возбудимости и возбужденности обоих функционально антагонистичных центров, прежде чем один станет тормозной доминантой, а другой даст рабочий эффект.»
Б. Ф. Поршнев. Начала палеопсихологии
Известно также, что истерика связана с состоянием повышенной внушаемости. Фактор внушаемости — едва ли не центральный в общем генезисе второсигнальных способностей высших гоминид, поскольку именно благодаря развитию механизма суггестии-контрсуггестии возможна замена первосигнальных мотиваций перципиента первосигнальными же мотивациями индуктора, которые в психике перципиента уже получают как бы второсигнальное измерение (т. е. они являются некими фантомными, навязанными извне перспективами, ради которых он готов пренебречь собственной первосигнальной, естественной адекватностью). Но подлинная второсигнальность появляется уже на следующем этапе, когда перципиент обретает способность конвертировать односторонний канал суггестивного подчинения в двустороннюю связь контрсуггестивного диалога, т. е. ответить суггестору на уровне отключения уже у самого суггестора первосигнальной адекватности, стимулируя его на неадекватные рефлексы и через них — на второсигнальную прагматику (поведение под влиянием не физических, а условных, знаковых раздражителей).
Одним из химических эффектов, сопутствующих истериозису, является синтез и выделение мозгом ряда субстанций, близких по своему составу к морфину, являющемуся, как показывают опыты, сильным анти-истероидом. По всей видимости, таким образом организм пытается бороться с опасным срывом в неадекватное состояние потери привычных нейро-физиологических координат. Вместе с тем, хорошо известны галлюциногенные свойства морфина. Вероятно, именно благодаря морфиновой атаке второсигнальные способности конвертируются в антропогенезе в мышление как "грезы наяву". Тем более, что установлена функциональная связь между феноменологией доминанты и сигма-ритмом (т. н. сновидные веретена), присущего лишь мозгу млекопитающих и проявляющегося в промежуточном состоянии между дремотой и началом медленного сна — т. е. той самой кондицией, когда всякое внушение и самовнушение наиболее эффективно.
Этот же сигма-ритм связан с явлением анабиоза — состоянем глубокого транса на границе жизни-смерти (гр. ана-биоз = около-жизни), наподобие впадающих в зимнюю спячку животных. Человек также способен к анабиозу, что с успехом демонстрируют продвинутые йогины, проводящие в ледяных пещерах Индостана и Центральной Азии всю зиму, или же выходящие живыми из могилы после многодневного погребения. По всей видимости, такого рода трансовые состояния стали доступны людям уже в весьма стародавние времена, как минимум — в эпоху последнего оледенения. Возможно, именно с этой способностью к "умиранию и воскрешению" связаны архаичные формы культа медведя, построенные на имитации животного поведения в экстраординарных условиях. Более того, мы допускаем, что в самадхи (йогический транс анабиотического порядка как высшая стадия духовного развития согласно философии йоги) умели впадать уже неандертальцы и, возможно, другие парачеловеческие популяции, обитавшие в условиях радикально холодного климата. Так что именно от них люди могли научиться аналогичной способности, имитируя поведение палеоантропов на ранних стадиях развития кроманьонской магии.
II.10. e. Неолитическая революция и патриархальный переворот
Есть мнение, что к эпохе верхнего палеолита (около 40 тыс. лет назад, в период исхода из Африки) у древних людей появилась дуально-родовая система брака, предполагающая как бы "союз двух пещер", двух агамических коллективов, обитающих относительно близко друг к другу. В этом случае пещера закрывается для всех групп охотников, за исключением одной, соседней. Это стало возможным по мере укрупнения человеческих обществ, уплотнения населения и усовершенствования техники охоты, когда эффективность последней перестала однозначно зависеть от способности древних егерей к многодневному преследованию дичи. Постепенно, по мере развития всех этих тенденций, брак обрел характер фратриального, когда в экзогамный пакт вступало сразу несколько матриархальных родов. Такая ситуация продолжалась вплоть до неолитической революции, когда открытие производительного хозяйства изменило психологию и физиологию отношений между людьми, а матриархальная традиция стала уступать место патриархальной, основанной уже на относительной оседлости мужского населения. Из женских пещер люди стали переселяться в мужские дома, хозяева которых перестали ходить на сторону, но начали приводить женщин к себе под крышу, на постоянное жительство.
Земледелие (как эволюция женского собирательства) и скотоводство (эволюция охоты), привели к тому, что "кочевать" стали уже женщины: их отсылали в качестве невест в другие оседлые общины, а мужчины оставались дома, привлекая невест со стороны. Это было началом патриархального переворота в культуре, сопровождавшегося появлением института мужского жречества, вытеснившего женское на второстепенные роли. Именно это, патриархальное жречество — произошедшее, вероятно, из ремесленников (в первую очередь — кузнецов) — вступило в магический компромисс с вождями кшатрийских шаек бывших охотников, приняв от тех крышу в обмен на культурную легитимацию: воины правят, жрецы оправдывают. Время от времени воины пытаются узурпировать институт жречества, выдвигая ставленников из своей среды на позицию главного иерофанта. Это как раз те случаи, когда религиозные общины возглавляются монархом или иным лидером военной касты: корона над крестом, император над собором и т. д. Однако, историческая воинская каста — это не каста доисторическая, состоявшая из особей с тяжелым палеоантропным наследием. Такого рода древние герои давно вымерли как вид, их потомство было изведено с помощью продвинутых неолитических технологий патриархального жречества (начало обработки металла и появление нового типа оружия, снижавшего физическое преимущество кровожадных питекантропов перед интеллигентными кроманьонцами). Патриархальная община, овладевшая строительством укрепленных поселений, сформировала собственную воинскую касту из общинников-домохозяев — в качестве защиты от враждебных набегов кого бы то ни было.
По всей вероятности, в среде этой новой воинской элиты культивировались некоторые элементы палеоантропическойт генетики, отвечающие за повышенную агрессивность, кровожадность, за некий психотический драйв разоблаченного из всех культурных оболочек голого аффекта. Эта "езда без тормозов", в своей психомоторике аналогичная оргазму, позволяет "уехать" из зоны контроля инстинкта самосохранения в измененное для человека, но нормативное для гуманоидной бестии состояние берсеркера — активной психо-магической агрессии. Возможно, на ранних стадиях формирования военной касты на базе неолитической общины, в некоторых родах практиковались ритуальные скрещивания с активными носителями палеоантропической наследственности — как бы для закалки крови. Эта генетическая закваска явно прослеживается в историях многих царствовавших родов — от древнейших до современных: невероятная жестокость, обилие патологий, масса скелетов в шкафах...
Тем не менее, культурное давление до сих пор вело к последовательному вытеснению агрессивных инстинктов из оперативной памяти человека в глубокое каше, где они дремлют, как сказочный дракон, — до тех пор, пока их не вызовет к пробуждению роковая химия мозга (в результате как внешнего "давления", так и внутреннего "просветления"). Современное общество на порядок более гуманно, чем средневековое или античное. Уже не говоря о неолитическом. И это — совершенно очевидно. Сегодня публичные казни — моветон, а когда-то воспринимались как праздники! Идеология военной касты гуманизировалась, а ее классовый состав — демократизировался. Тем не менее, до сих пор существуют ограниченные кластеры обитания архаичных охотников, не вписавшихся в неолитическое производство и пошедших своим путем — разбойного промысла. Как правило, это небольшие популяции в изолированных ландшафтах (горы, джунгли, пустыни), беспокоящие соседей своими набегами (наездами). Конго, Судан, Сомали, Афганистан, Индонезия, Новая Гвинея... Здесь везде винтовка важнее удочки. Но сейчас это — этнографические резервации, а некогда такой порядок царствовал повсеместно. Так что прогресс — налицо. Что бы там ни говорили...
Серия сообщений "Криптоистория":
Часть 1 - Криптоистория: Изначальные Боги, Боги-Демиурги и человечество
Часть 2 - Без заголовка
|
Без заголовка |
Доклад на Конференции по культурному наследию Святой Горы Афон, г. Ваймар (Германия), 24-26 июня, 2012
Мистическая практика афонских монахов, или так называемый исихазм как искусство стяжания Святого Духа, восходит интеллектуально к раннехристианской аскетической литературе в духе "Лествицы" Иоанна Лествичника и "Ареопагитик" Дионисия Ареопагита, а технически — к древнейшим мистериям эллинистического мира. Изначально эллинистические мистерии происходят из неолитических культов первых европейских земледельцев, перекочевавших из Малой Азии на Балканы около девяти тысяч лет тому назад. Эти культы, в частности, породили дионисийскую мистику и орфическую традицию, повлиявшую, через Сократа, на проблематику платонизма и позже — неоплатонизма и родственного последнему гностицизма.
Как известно, древнейшие земледельческие культуры связаны с мистериями умирающего и воскресающего бога, каковым, в случае орфизма, являлся Дионис. Аналогичные мистерии были распространены носителями неолитической революции (по мере ее экспансии) на огромном пространстве — от дельты Нила до верховий Инда. Фактически, все эти регионы вошли впоследствии в эллинистическую ойкумену, созданную походами Александра Великого, так что появление здесь платонизма с орфической подкладкой было встречено местным населением с пониманием и творческой отдачей.
Дионис, бог смерти, есть вместе и бог возрождения.Такова поздняя диалектика древнего культа: религиозное мышление народа имманентно его культу, его мысль — в действии. Первыми начали мыслить за народ орфики, и народ узнавал в их учении свою веру, хотя и чуждался, уже с Vвека, их мистически-обрядовой практики. [...]
Вячеслав Иванов. Дионис и прадионисийство
Орфики, а вслед за ними и гностики рассматривали Зевсова сына Диониса как символ божественной частицы в человеке, его духа, забывшего о своем трансцендентном предназначении вследствие индивидуализирующего снисхождения в низшие слои космической материи. Орфей же, под маской культурного героя, символизирует в этом инициатическом нарративе божественного посланца, стремящегося пробудить Диониса (как некий медикамент-антидоп) от иллюзии личного существования в контексте мнимой множественности "ста тысяч вещей".
Орфейпротивопоставляет царю Дионису аполлонийскую монаду, отвращающую его от нисхождения в титаническую множественность и — от ухода с трона, и берегущую егочистым и непорочнымв единстве.
Procl. inAlcib. р. 83 = Orph. teletai, 193, р. 229, Abel: Orpheusephistesitoi
Человечество, согласно орфическим представлениям, 6ыло создано 3евсом из пепла титанов, замешанного на крови растерзанного ими Диониса. Предназначение человека, по вере орфиков, состоит в очищении дионисийской крови от примеси титанического пепла — т. е. греха. Основное средство такого очищения есть орфическая этика, сочетающаяся с самодисциплиной и особыми ритуалами. В орфизме впервые задается тот специфический угол зрения на систему человеческих ценностей, который позднее был определен Сократом как "диалектика Блага", и из которой Платон потом вывел свою этику, где проблема благого деяния трансцендируется, посредством идеалистической диалектики, к уровню онтологической темы спасения: этика есть инструмент к спасению души. У орфиков спасение понималось как освобождение из тленной человеческой плоти (она же — "пепел титанов") нетленного , божественного дионисийского начала ("крови Диониса"). Платон представил дионисийскую кровь" в человеке как существо разума, и спасение в этом случае понимается как освобождение разума (т. е. божественного разума как сущности души) от роковых чар внешной очевидности.
Эллинизированный мир являл собой мультикультурную цивилизацию на основе греческой интеллектуальной доминанты. Древнегреческая философия, попадая в различные регионы эллинистической ойкумены, способствовала рационализации автохтонных мистических традиций, как бы оплатонивая (в сторогом смысле — идеализируя, метафизически упорядочивая) религиозное наследие предков в формате неоплатонического идейного синкретизма. Такого рода философско-релизиозный синтез (греческая философия + восточная религия) и привел к зарождению собственно гностицизма как, параллельного с неоплатонизмом, продукта эллинистического мира. Гностицизм — это некий мистический ответ Востока на экспансию греческой интеллектуальной культуры.
Платоническая философия, тесно связанная с орфической мистикой, составила интеллектуальную основу многих гностических и герметических групп, появившихся в результате эллинистического мультикультурного синтеза. Финальной фигурой, лицом этого синтеза стал образ универсального Спасителя-Христа. Неоплатоник Плотин — ученик основателя античной теософии, александрийца Аммония Саккаса — был автором первого сотериологического учения об обожени (теозисе), т. е. о слиянии человеческой и божественной энергий в сверхъестественном, нематериальном синтезе. Александрийский гнозис наполнял в течение столетий своим дискурсом созерцательную жизнь египетских анахоретов и пустынников — таких как Павел Фивейский, Паисий Великий, Антоний и Макарий Египетские и других.
Логос Божий стал человеком, да (станем) и мы, яко (пребывающие) в Нем и через Него, сынами Божиими природно же и по благодати, причем, природно — потому что в Нем и только в Нем, причаственно же и по благодати мы (пребываем) через Него в Духе.
Св. Кирилл Александрийский.Увещание о правой вере к Феодосию II, 30, 1
В Византиивлияние гностической парадигмы нашло свое практическое продолжение, с одной стороны, в константинопольской учености, сохранявшей живую связь с культурной традицией эллинистической античности, с другой — в теургических практиках восточного монашества, заимствованных из инструментария инициатических мистерий дохристианского периода. С этими мистериями были, в частности, связаны движения богомилов, стригольников и исихастов. При этом если первые два официальная церковь продекларировала ересью, то последнее заняло в ней самой ведущее положение. По крайней мере, паламизм (восточный вариант неоплатонической мысли), как своеобразная исихастская теология, был признан в Константинополе каноническим учением Вселенской церкви.
Исихазм, как искусство обожения через теургическую инвокацию, представляет собой живое наследие античной мистериальной культуры, основанной на опыте сверхъестественных интуиций. Исихастская теология призвана не столько доказывать, сколько показывать: обращать внимание субъекта на эссенциальную "реальность" — в противоположность прото-научному, рационально-теоретическому номинализму варлаамитов. В этом отношении паламизм схож с диалектикой (в понимании Сократа) как "повиальной рубашкой", стимулирующей рождение адекватного знания из души самого философа...
Имяславие возможно лишь как строгий диалектический платонизм типа Плотина или Прокла. <...> Цель имяславия — в диалектически-антиномическом выведении основных категорий: сущности, идеи и т. д. В качестве образца могут служить учение Плотина о трех мировых субстанциях или триадическая диалектика Прокла. Имяславие предстает здесь как строжайше выводимая система категорий, форма соединения которой с непосредственной мистикой молитвы является типичнейшим признаком могучих систем неоплатонизма.
А. Ф. Лосев. Имяславие и платонизм
Практики афонских монахов напоминают в своей технической части дохристианскую магию: роль дыхания, особые позы, специфические автосуггестивные визуализации и глоссолалия — все это демонстрирует прямую причастность адептов исихийи к гностической теургии (т. е. практике единения с божеством) в духе Прокла и Ямвлиха, и косвенную — к пифагорейским и орфическим мистериям, восходящим к неолитическим практикам прото-религии каменного века. В своих Триадах Палама приводит ветхозаветные примеры теозиса — трансовых состояний, в которые впадали древние пророки под влиянием божественных энергий. Обычно переживающий подобные состояния субъект глубоко погружен в себя, не замечает окружающей действительности, нечувствителен к внешним влияниям. Именно такой степени отрешенности пытается достичь практикующий исихаст, используя в качестве инструмента трансцендирования умопостигаемой реальности иисусову молитву.
Исихастская традиция почти полтора тысячелетия сохранялась в среде восточного монашества на Балканах, в Малой Азии, на Ближнем Востоке, в Египте и на Кавказе. В 14 веке имяславие проникает в Россию, а в 19 вызывает здесь т. н. исихастское возрождение, связанное с проникновением идей паламизма в богоискательский дискурс русской интеллигенции. При этом международным центром православной аскетики всегда оставалась Святая Гора Афон, над которой до сих пор веет золотой имперский штандарт Палеологов, с черным двуглавым орлом — одним из символов философского камня, универсального медикамента.
Исихазм начал продумывать и воплощать заложенные в нём универсалистские потенции: исихастская практика выходила за пределы монашеской среды, и в исихазме обнаруживалась природа не частной монашеской методики, но общеантропологической стратегии. Из всего этого, возникали предпосылки к созданию на базе исихазма цельной культурной парадигмы, альтернативной Западному Ренессансу (христоцентризм богочеловека вместо гуманистического антропоцентризма). Но крах Империи не дал им развиться...
Википедия. Исихазм
В Западной Европе, начиная с эпохи Возрождения, предпринимаются попытки восстановления гностической традиции как философии научного познания, одним из подразделов которого в те времена считалась магия. Первыми гностиками Западного Ренессанса были богословы, ученые и артисты, оперировавшие в сферах философии, науки и культуры. С началом Нового времени гностическая идеология был ассимилирована розенкрейцерами, мартинистами и масонами, а в 20 веке усвоена экзистенциальной философией — от Достоевского, Ницше и Хайдеггера до Сартра, Дерриды и других постструктуралистов. Сегодня к неоплатонизму, в его политологической и антропологической ипостаси прежде всего, апеллируют американские неоконы — идейные наследники Карла Шмитта и Лео Штрауса.
Но существует и восточный, мистический гнозис. Древнейшей из его актуальных разновидностей считается мандейская, восходящая к традициям сиро-вавилонского гнозиса и функционирующая ныне как закрытая родовая община. Аналогичным характером обладают общины язданитов (йезиды, алевиты, али-илахи) и представителей т. н. гиндукушских религий, близких в ряде отношений к гнозису персидского зурванизма (тайное учение магов, оппозиционное официальному культу царской власти). Гностические корни прослеживаются у друзов, бекташей, алавитов, исмаилитов, суфиев, средневековых алхимиков и каббалистов, наследников манихейства и митраизма (богомилы, альбигойцы, вальденсы, гуситы), в религии бон-по и традициях Калачакры.
Таким образом, мы наблюдаем фундаментальное единство человеческих культур на большей части территории Старого Света, восходящее еще к неолитическим временам. Одной из составляющих этого культурного наследия является искусство погружения в мистическое эмансипативное созерцание, практиковавшееся на протяжении тысячелетий способными к нему иерофантами. Нам представляется, что такое искусство как никогда затребовано сегодня — в этот критический период общественной жизни, когда никакая внешняя очевидность не является более бесспорно очевидной, никакое постороннее суждение — однозначно достойным доверия. Может быть, молитвами последних анахоретов, где бы они ни находились, мир выберется-таки на пути альтернативного культурного развития?
|
Без заголовка |
|
Экзогамия и матриархат |
|
Без заголовка |
|
Без заголовка |
П А М Я Т Н И К И Ж Е Н Щ И Н А М - З А Щ И Т Н И Ц А М
Памятник Родина-мать в Волгограде, Россия
|
Без заголовка |
|
Без заголовка |
|
Без заголовка |
|
Без заголовка |
|
Без заголовка |
В каждом взрослом человеке по–прежнему живет ребенок. Конечно, большинство людей на публике стараются быть сдержанными в своих невзрослых проявлениях, стесняются вести себя открыто и непосредственно. Только в компании по–настоящему близких людей мы можем позволить себе роскошь полностью раскрыться и показать свои маленькие детские слабости.
Фотограф Кристиан Джиротто решил выявить внутреннего ребенка в портретах взрослых людей. Его серия фотографий носит название Inner Child – Внутренний ребенок – и демонстрирует, как внешне может выглядеть этот самый внутренний ребенок, который прячется в душе каждого взрослого человека.
|
Без заголовка |
|
Без заголовка |
Сегодня 9 дней как не стало талантливой художницы китайского происхождения Jiang Qing Yi (Цзян Цин Йи), известной также как Германия Джейн. Всего трех дней она не дожила до своих 38 лет. Jiang Qing Yi родилась 14 апреля 1974 года в городе Тайбэй китайской провинции Тайвань, умерла 11 апреля 2012 года. Имя Джейн отождествляют с Востоком. Ее уникальный мягкий, поэтичный и романтичный стиль заставляет снова влюбиться в культуру Востока, в результате он получил название «Восточная живопись Джи». Она автор большого количества картин, фотографий и книг с картинками. Часть из них предлагаю вашему вниманию.
Patmos-Outcast
|
Без заголовка |
Двину рукой - рассекается воздух,
В просторы волнами расходясь.
Мысли мои! Где свободы ваш дух?
Летите! Живите, небесам улыбаясь!
Как хочется птицей взлететь!
Ах! Как манит простор голубой!
Темная ночь так хочет звенеть,
Ясным утром в заре золотой!
Здесь сны проносятся явью,
В синем небе виденьем звеня,
Здесь ветра обнимаются с травами,
И тихая песня летит в небеса.
В бескрайних просторах Вселенной живу,
Где Земля - всего лишь частица.
Разумом ввысь, как птица, лечу
Понять, где у бездны граница.
|
Без заголовка |
The heroines of Shakespeare:comprising the principal female characters in the plays of the great poet,1849
«Героини Шекспира: главные действующие женские лица пьес великого поэта»
Шекспир. Сонет 8
Ты - музыка, но звукам музыкальным
Ты внемлешь с непонятною тоской.
Зачем же любишь то, что так печально,
Встречаешь муку радостью такой?
Где тайная причина этой муки?
Не потому ли грустью ты объят,
Что стройно согласованные звуки
Упреком одиночеству звучат?
Прислушайся, как дружественно струны
Вступают в строй и голос подают, -
Как будто мать, отец и отрок юный
В счастливом единении поют.
Нам говорит согласье струн в концерте,
Что одинокий путь подобен смерти.
«Два веронца»(The Two Gentlemen of Verona)
Silvia
Julia
Miranda
продолжение следует...часть 2.
|
Без заголовка |
John William Godward (1861 - 1922)
Georg Deuter - Loving Touch
Ты – цель, и я перебираю средства
Осуществления мечты мужчины:
Стать следствием всего, где ты – причина,
И быть причиной всех твоих последствий.
Сергей Зубков
|
Без заголовка |
Кому интересно,ранее опубликованные женские образы были здесь:
Они так много говорят,
Без всяких слов- на удивление,
Я их читаю как чудесные стихи,
Из лучшей книги,в лучшем обрамление,
В них жгучий интерес и тайны глубина,
И смутное чего-то ожидание,
Такие бывают лишь тогда,
Когда идёшь на первое свидание.
Но чаще в них тепло и доброта,
Как пламя у подтаявшей свечи,
Не зря же видно говорят,
Они как отражение души...
|
Атлантида в Боливии |
|
Без заголовка |
Тема находится на форуме Teurgia.Org.
Казалось бы, глупое название темы. Все ведь ясно - человек - "микро", вселенная вокруг - "макро", вывод очевиден.
Очевиден, соглашусь. Однако, он очевиден, если мы смотрим на человека и на окружающий мир глазами экзотерика, язычника (неоязычника), или атеиста-материалиста.
Понятно, что свойственные вышеперечисленным группам примитивные картины мира не устроят человека образованного и мыслящего.
Потому, не будем останавливаться на якобы очевидных определениях, и вникнем глубже. В конце-концов, почему мы должны повторять как заученную повторяемую всюду схему, не разобравшись в ней самостоятельно? Риторический вопрос.
Итак. У многих древних языческих философов мы вполне можем найти подтверждение привычной схеме, суть которой вкратце сводится к тому, что человек - мир малый (Микрокосм), а вселенная вокруг - мир большой (Макрокосм). И именно исходя из того, что человек является подобием, или, по меткому выражению священника Павла Флоренского "сокращенным конспектом мироздания" строятся многие языческие колдовские методы и практики. Не мистические, не теургические, даже не магические, а именно - колдовские. Пока что отмечу это, но не буду развивать данный посыл, перейдя к критике данной схемы.
Для наиболее полноценной критики я обращусь к святоотеческой традиции в Христианстве, которая с самых ранних пор полемизировала с данной схемой. Согласно Христианскому учению - дело обстоит совершенно обратным образом:
"Человек - великий мир в малом" - пишет святитель Григорий Богослов (Свт. Григорий Богослов, Слово 45//Творения. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1994. Т.1. С. 665. и Стихотворение о смиренномудрии, целомудрии и воздержании//Там же. Т.2. С. 179.).
Понятно, что святитель Григорий писал на греческом языке, и если читать его фразу на греческом, то она будет читаться как "макрокосм в микрокосме".
Святитель Григорий Нисский, богослов, христианский епископ и святой, философ, экзегет, один из трех великих "каппадокийцев", младший брат Василия Великого, близкий друг упомянутого Григория Богослова также полемизирует с языческим представлением:
"Язычники говорили, что человек есть маленький мир (микрокосм), составленный из тех же стихий, что и всё. Но, громким этим именем воздавая хвалу человеческой природе, они сами не заметили, что почтили человека свойствами комара и мыши. Ведь и комар с мышью суть слияние тех же четырех стихий... Что ж великого в этом - почитать человека подобием мира? И это когда небо преходит, земля изменяется, а все содержимое их преходит вместе с ними, когда преходит содержащее? Но в чем же, по церковному слову, величие человека? Не в подобии тварному миру, но в том, чтобы быть по Образу Природы Сотворившего". (свт. Григорий Нисский. Об устроении человека. 16.)
Святитель Василий Великий еще более жестко отзывается обо всем этом:
"Убегай бредней угрюмых философов, которые не стыдятся почитать свою душу и душу пса однородными между собой" (Свт. Василий Великий, Беседы на Шестоднев, 3//Творения. М., 1845. Ч.1. С.1 39.)
Человек - макрокосм, ибо имея в себе все, что есть в мире, он несет в себе еще нечто, чего во всем мире нет, и чего мир вместить не может - Образ и Подобие Божие, и такие качества, свойства и силы как разум, личность, совесть, милосердие, свобода выбора.
Преподобный Макарий Египетский пишет об этом: "Смотри, каковы небо, земля, солнце и луна: и не в них благоволил успокоиться Господь, а только в человеке. Поэтому человек драгоценнее всех тварей, даже, осмелюсь сказать, не только видимых, но и невидимых, т.е. служебных духов." (Прп. Макарий Египетский. Духовные беседы, послания и слова. М., 1880. С. 156-157.)
Ничего не меняется и тысячу лет спустя - святитель Григорий Палама, один из основателей Исихазма (весьма глубокой и действеннной мистической традиции внутри Православия, которая сродни "Пути Сердца" Луи Клода де Сен-Мартена) - писал:
"Человек - это большой мир в малом, является средоточием воедино всего сущесвующего, возглавлением творений Божиих". (Цит. по: архиеп. Василий Кривошеин. Аскетическое и богословское учение свт. Григория Паламы//архиеп. Василий (Кривошеин). Богословские труды 1952-1983 гг. Статьи, доклады, переводы. Нижний Новгород, 1996. С. 120)
Впрочем, та же мысль встречается много тысяч лет раньше - в Ветхом Завете, в книге Экклезиаста: "Все сделал Он прекрасным и вложил мир в сердце их" (Эккл. 3, 11).
В данном отрывке, конечно, говорится о вселенной, вложенной в сердце каждого человека - мир - по евр. OLAM - полнота мироздания, по гречески συμπαντα τον αιωνα - совокупность веков, миров, эонов. Именно эти слова употреблены в еврейском и греческом текстах Библии соответственно.
В Ветхом Завете данная возвышенная роль человека отмечается неоднократно. В псалме 8, к примеру, говорится:
"Когда взираю я на небеса Твои — дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил, то что [есть] человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями." (стихи 4-9).
С одной стороны подчеркивается наша человеческая умаленность в этом материальном мире, а с другой - открывается и утверждается предназначение человека - управлять творением от Имени Божьего. Чтобы управлять - нужно быть выше того, чем управляешь. Управлять плоскостью, находясь на ней, или будучи ее частью - невозможно.
Та же мысль не изменяется и звучит в 20-ом веке. Человек возвышается над миром, ибо не все в человеке объяснимо из законом мироздания, в которое погружено наше тело и низшая психика. Клайв Стейплз Льюис - английский и ирландский писатель, ученый и богослов, автор весьма известного и популярного фэнтезийного цикла "Хроники Нарнии" утверждает:
"Я никак не проповедую языческое единение с природой, впитывание в нее. Природа смертна - мы ее переживем. Когда погаснут все солнца, каждый из нас будет жить." (Льюис К.С. Бремя славы // Сочинения. Минск; М., 1998. Т. 2. С. 275).
"Как поразительно жить среди богов, зная, что самый скучный, самый жалкий из тех, кого мы видим, воссияет так, что сейчас мы бы этого и не вынесли; или станет немыслимо, невообразимо страшным... Вы никогда не общались со смертными. Смертны нации, культуры, произведения искусства. Но шутим мы, работаем, дружим с бессмертными, на бессмертных женимся, бессмертных мучаем и унижаем." (Льюис К.С. Бремя славы // Сочинения. Минск; М., 1998. Т. 2. С. 276).
"Церковь переживет вселенную. Мы сохраним в вечности свою сущность, вспоминая галактики, словно старые сказки" (Льюис К.С. Коллектив и мистическое тело // Сочинения. Т. 2. С. 304-305).
Впрочем, то же самое можно услышать и в риторическом вопросе самого Господа нашего Иисуса Христа, в Евангелии: "Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? (От Матфея глава 16, стих 26).
Это отличие человеческого устроения от всего мира в котором мы пребываем, эта наша трансцендентность, трансцендентность врожденная - одна из главных и наиболее важных вестей Евангелия (греч. εὐαγγέλιον — «благая весть»), дающая нам представление о том, кто мы, и каково наше место и роль в мироздании. Даже революционер, и такой неоднозначный в философии деятель как Александр Иванович Герцен признавал это:
"Лицо человека, потерянное в гражданских отношениях древнего мира, выросло до какой-то недосягаемой высоты, искупленное Словом Божиим. Личность христианина стала выше сборной личности города; ей открылось все бесконечное достоинство ее - Евангелие торжественно огласило права человека, и люди впервые услышали, что они такое. Как было не перемениться всему!" (Герцен А.И. Письма об изучении природы. 5 // Герцен А.И. Сочинения. М. 1986. Т. 2. С 333-334).
Как мы видим, представления о человеке как Макрокосме, помещенном в микрокосм-вселенную свойственно практически всем возвышенным умам... Но революцию в данном воззрении произвело именно Христианство, начавшее полемику по данному вопросу с язычниками, и их "угрюмыми философами". В чем же важность данной полемики? Зачем она вообще была нужна? Насколько совместимо такое воззрение на человека с оккультизмом, Теургией, мистической практикой Западной традиции?
На все эти вопросы вполне можно ответить. И ответить положительно: совместимо, и более того - такое воззрение вполне органично Теургии, настоящему оккультизму, и мистицизму Западной традиции. Тогда как языческие представления о человеке как о микрокосме совершенно чужды нам, и привнесены в оккультно-эзотерический дискурс лишь в 19-20-ых веках весьма сомнительными личностями, такими как Елена Петровна Блаватская и Рерихи. Эта мина замедленного действия, заложенная Блаватской и ее последователями, а также теми, на кого она оказала влияние оказалась многими не замеченной, даже до сих пор. Тот же Орден Золотой Зари проглотил возрождение позорной и унизительной для любого человека теории даже не заметив подвоха, и вписал сию теорию в свое учение ничтоже сумняшеся. А зря! Но обо всем по порядку.
Почему для Теургии, Мистицизма, настоящего оккультизма, Магии Света и вообще Западной Традиции per se воззрение на человека как на Макрокосм, а не как на микрокосм - более органично? Я мог бы отделаться общими словами о том, что Западная Традиция имеет своей осью, сутью и сущностью Христианство, и вроде как все объяснить. Но я не стану так поступать, и разберу сей вопрос - ведь мы не ищем легких путей.
Собственно, вопрос о том, кто микрокосм, а кто макрокосм - человек или вселенная - вопрос приоритета, от которого зависит все наше воззрение на мироздание, наше поведение в нем, и наши цели. Если человек - это микрокосм, если человек - всего лишь слияние четырех стихий плюс воля (воля не как свобода выбора, а как импульс, некая сила действия), и создан он не по Подобию и Образу Бога, а по образу и подобию вселенной, то есть окружающего мира - то вполне логично предположить, что стихии, планеты, и духи в них обитающие и их наполняющие, а также им соответствующие - стоят выше человека, и человек не вправе им приказывать, ими командовать, и вообще как-то на них воздействовать. Человек вправе лишь валяться у них в ногах пав на колени, и умолять, каждый раз признавая, что он в сравнении с ними жалкий дождевой червяк. Более того, для человека становится априори невозможным непосредственный контакт с Надкосмическим Богом, так как между человеком и Богом установлены вполне "законные" посредники, превышающие в иерархической цепочке человека, через голову которых действовать никак нельзя, да и невозможно. Собственно, с данными тезисами были согласны космоцентричные философы и теологи языческой античности. Духов - как стихийных, так и планетарных, согласно им, можно только задабривать, умолять, ни в коем разе не гневать - и тогда будет человеку счастье.
Пойдем далее: если человек всего лишь слияние четырех стихий, плюс воля, понимаемая не как свобода выбора, а как некий импульс, вектор, направленность, или обусловленное свыше предназначение - то он не должен противиться внешнему миру, вселенной, року (карме), но должен воспринимать все вокруг как знаки, и подчиняться потоку который его несет по своим волнам. Куда несет - червю знать необязательно, это не его дело. Его дело - исполнять свою роль винтика в этом механизме мироздания, не выбиваться из установленного порядка (греч. κόσμος — «порядок»), быть частью Космоса, и плыть по его волнам. Ясно, что никакой моральной ответственности в этом случае, человек за свои действия не несет. Ни убийца, ни насильник, ни педофил, ни грабитель, ни маньяк, ни даже тираны, убивавшие миллионы, и устраивавшие геноцид тех или иных народов - не несут ответственности за свои деяния. Они поступали таким образом потому, что такова была открытая им "воля вселенной", "их истинная воля", которую они исполняли. Они поступали так потому, что им так сказали духи, боги, стихии, "коллективное бессознательное" или созвездия и планеты. Их злодейства были не их сознательным выбором, а игрой слепых сил, следствием слепого рока, которому нет дела ни до чего человеческого. Равным образом никакой герой не достоин поощрения - ни тот, кто рискуя жизнью спас ребенка из горящего дома, ни закрывший грудью амбразуру боец, ни просто милостивый и добродетельный человек, спасший от голода и холода нищих детей, ни мудрый правитель, заботящийся о народе, ни даже просто образованный юноша или девушка, прилежно изучающая те, или иные науки. И гении не достойны поощрений (не стоит восхищаться Эйнштейном, Пушкиным и т.д.) - они все таковы только потому, что "так звезды и планеты сложились", или потому, что так "боги захотели", или потому, что так архетипы "коллективного бессознательного повлияли". Не потому что все они работали над собой, делая каждый раз сознательный выбор в пользу ближнего, или в пользу знаний, а потому что они были так обусловлены безличностным космическим бульоном.
При всем при этом стирается схема между духами благими и злыми. Все они выше человека, и потому не человеку рассуждать о их действиях. Человек должен забиться в угол, и скулить, когда они что-то делают. Или безоговорочно подчиняться посылаемым ему "знакам", "откровениям", "посланиям". И ни в коем случае не пытаться возвысить свой голос, не пытаться командовать. Не гневать их прекращением рабского служения.
После изложенных тезисов закономерно следует вопрос: насколько данная схема магична, и тем более - Мистична или Теургична? Ответ, я думаю, очевиден, но я его проговорю. Маг - должен распоряжаться духами, стихиями и их силами. Но как может командовать раб, или червь? Кто его будет слушать? Риторические вопросы. При принятии данной схемы мы должны отказаться и от самой идеи магии как таковой, и должны счесть всю магию вздорным шарлатанством, и безумными мечтами порожденными манией величия. Маг имеет право на магию только если он чем-то выше окружающей его действительности, чем то выгодно отличается от космоса, вселенной, в которую он помещен. Если маг отрицает у себя такую Природу, то он и не вправе приказывать. Он вправе лишь умолять, приносить жертвы, задабривать, слепо исполнять и подчиняться. Но тогда это уже не маг, а жалкий колдун, или шаман.
Именно отношения между человеком и окружающей вселенной отличают мага от колдуна. Точнее, эти отношения входят в число различий, но этими отношениями различия не исчерпываются, однако на других различиях мы сейчас не станем заострять внимание.
Шаман слушает духов, упрашивает их, служит им, приносит им подарки, исполняет их повеления, наставления, "советы". Он не приказывает им. И не считает что вправе это делать. Потому что считает себя ниже их, и отрицает за собой Высшее Происхождение, отрицает в себе Образ и Подобие Бога. Духам же того и надо - взять несчастного, и поставить его на одну из низших ступеней собственной иерархии, а потом его руками делать все что угодно. Главное, чтобы вписанный в данную схему человек даже мысли не допускал о том, что его "хозяева" ниже его, и над ним не властны, чтоб не смел даже думать о своих изначальных качествах, свойствах и силах, духовных и Божественных. Чтоб ни в коем разе не пытался общаться с Высшим, Надкосмическим Богом, а то мало ли - узнает каково настоящее положение вещей, и его место во вселенной, и вся "малина" закончится.
Колдун обманут более хитрым образом. Он считает, что распоряжается некоторыми низшими (или даже высшими) духами от имени своего эго. Что уже того, что он (колдун) имеет в руках некоторые книжки, и умеет проводить некоторые ритуалы (в смысле которых чаще всего ничего не понимает) - вполне достаточно, чтобы его слушались всякие духи, которым он начнет приказывать. Однако, он все также исполняет волю этих самых духов. Ему внушаются разного рода желания, страсти, он заражен всякими пороками - осуществлять которые он и стремится. И ради этого колдун прибегает к своему колдовству. Но откуда ему внушаются страсти и пороки, и разного рода желания? Изнутри ли, из его ли собственной природы? Или все таки из внешнего мира, в котором и обитают те самые духи, которые ему внушают эти желания, а затем, при произнесении "самых могучих заклинаний" охотно и "послушно" эти же, ими же самими внушенные желания и исполняют? Хорошо внушать человеку, что он хочет того же, что и ты, а потом делать это, под эгидой того, что исполняешь якобы его пожелание...
Маг, который знает, почему он имеет право приказывать духам, знающий о том, что он несет в себе Образ и Подобие Надкосмического Бога, Превысшего всех и вся - конечно очень неудобен всей этой "духовной" братии, всей этой астральной банде, давным давно эксплуатирующей человеческое невежество в собственных целях под самыми разными предлогами. Их рассуждение вполне понятно - "не надо магу знать о том, что он - Макрокосм, помещенный в этом унылом микрокосме - он же слушаться не будет, не будет поддерживать и кормить нас эманациями своего флюида, который выделяется при исполнении им внушенных нами ему наших желаний, пороков и страстей, своими воскуриваниями и ритуалами он не будет поощрять нашу гордыню, и мы тут совсем зачахнем, низойдя до уровня мелких астральных лярв, да и того и гляди, с таковыми знаниями человечество еще и от метемпсихоза начнет массово освобождаться, возвращаясь к Отцу и Богу, и кто тогда будет поддерживать порядок (космос) в данных материальных скорлупах? А если эти скорлупы развалятся, то где мы спрячемся от Отца и Бога, где сможем командовать и мнить себя хозяевами и богами?
Понятно, что настоящая Магия, Магия Света, Магия Божественная - ничего общего с представлениями о человеке как о синтезе четырех стихий и воли не имеет. Мышь и комар - тоже синтез четырех стихий и воли. Но они не маги, а просто животное и насекомое соответственно. И к магии не способны априори. Не видел на своем веку ни разу мага-комара. Либо человек Макрокосм, а вселенная микрокосм, в которую этот Макрокосм заключен, либо магии нет, а человек - "тварь дрожащая, и прав не имеет никаких". Даже скулить ему позволяется по величайшей милости главарей из астральной банды, и то - особо скулежом надоедать им не стоит, а то могут пролиться на вас золотым дождем, и оплодотворить вас, независимо от пола и возраста.
Что же касается тезиса о наличии свободы выбора, либо отсутствия оной, и в чем сей вопрос сопряжен с магией, то данный вопрос следует проговорить плотнее и подробнее. Если человек желает заниматься магией, то он логично должен подразумевать у себя свободу воли, свободу выбора. Иначе, все его занятия будут бессмысленны - они будут направлены на исполнение рока, который неминуем, а значит - вне зависимости от того - будет проведен магический ритуал, или не будет - все будет так, как оно обусловлено судьбой. Если человек микрокосм - он не вправе перечить Макрокосму, и происходящее в микрокосме должно с точностью повторять то, что происходит в Макрокосме. Не может быть отклонений ни вправо, ни влево, ни вверх, ни вниз. Только покорное следование. Если же все таки маг допускает для себя возможность что-то изменить в окружающем его мире, вселенной, поменять что-то в ходе вещей, то маг должен полагать себя чем-то вышестоящим по отношению к тому, что он меняет, чем то большим. Большим - значит свободным. Если я больше этого мира, то я не обусловлен его законами, и процессами в нем происходящими. Я больше мира, а значит - больше всех его законов и процессов, так как законы мироздания - составные части мироздания; часть не может быть больше целого; если я больше целого - следовательно - я больше и всех его частей. Здесь не следует ударяться в солипсизм, поскольку абсолютной свободой от мироздания человечество не обладает после своего грехопадения, и заточения в оное: я заключен в этом мире - и следовательно, каким-то из процессов и законов мира я вынужденно и временно подчинен. Но что-то остается во мне свободным. И эта свобода - свобода моего выбора, свобода моей воли. Ничто в мире не способно повлиять на мой выбор, на мое поведение в той или иной ситуации. В конечном счете, при любых попытках влияний, при любом давлении на человека извне - окончательный выбор делает человек. И человек вполне может отринуть любые уговоры, презреть любые угрозы, претерпеть любые пытки, и вопреки всему "здравому смыслу" мира остаться верным своему выбору. Специально написал в кавычках "здравому смыслу" мира, ибо - какой там здравый смысл у мира, который лежит во зле (1-ое соборное послание святого апостола Иоанна Богослова, глава 5, стих 19).
Кстати говоря, именно на этом в том числе строится Кантовское доказательство бытия Бога. Первый тезис Канта гласит: все в мире подчинено закону причинности. Все события в мире соединены причинно следственными связями, и ничего в нем не происходит без надлежащих причин, с необходимостью вызывающих к бытию свои следствия. Второй тезис: если человек тоже подчинен этому закону, то он не может нести нравственную ответственность за свои поступки. Третий тезис: если мы утверждаем нравственную вменяемость человека, мы должны постулировать его свободу. Вывод: следовательно, человек, человек, живя в мире, не подчиняется основному закону мироздания. Значит, человек есть нечто большее, чем мир. Таким образом, в человеческом нравственно-свободном опыте проступает иное измерение бытия - бытия, не ограниченного пространством, временем, детерминизмом, и одаренного свободой, нравственностью, и разумом. Такое бытие на языке философии именуется Богом. Человек свободен - а значит, бытие богаче, чем мир причинности; человек свободен - а значит, "морально необходимо признавать бытие Божие" (Кант И. Критика практического разума // Сочинения. М. 1965. Т.4. Ч.1. С.458).
Думаю, что лучше Канта вряд ли кто-то объяснит сразу столь многое, и при этом достаточно лаконично. Итого: без свободы выбора у человека - магия невозможна. Без оной человек всего лишь капля в потоке, несомая не по своей воле в неведомое. Магия же предполагает противление потоку, выход из него; постулирует отдельность человека от потока, и превосходство мага над причинностью. Логично, что маг должен полагать себя Макрокосмом, а вселенную микрокосмом, а не наоборот, как это делают сейчас многие, не сознавая глубины своего заблуждения. Маг делает выбор, и должен делать его свободно, не обусловлено, и нести ответственность за тот выбор, который он делает. если маг способен что то менять в мироздании, он должен и отвечать за это. Наличие у мага свободы предполагает критерии оценки его поступков - мораль и нравственность: какие поступки его хороши, и какие худы. Мораль и нравственность в совокупности с наличием свободы неизбежно приводят нас к мысли о Надкосмической природе мага, а следовательно - и любого человека, потенциально имеющего возможность стать магом. Если природа человека Надкосмическая, то он выше и больше космоса, т.е. вселенной. Значит - человек - Макрокосм, а вселенная его окружающая - микрокосм.
С Магией мы вроде разобрались, и невозможность оной для микрокосмов мы вроде тоже выявили. Перейдем к Мистицизму и Теургии.
С Мистицизмом и Теургией вопрос решается проще. Если мистицизм - это общение с Надкосмическим Богом, а Теургия - оперативно-церемониальное исполнение Воли Надкосмического Бога, то сама возможность установления данной связи с Богом Надкосмическим, необходимая для вообще возможности практики как мистической так и теургической - должна указывать нам на вполне недвусмысленное отношение к космическо-астральной банде, выставляющей себя Макрокосмическими силами, духам, богами... То есть, если мы полагаем, что вполне вправе общаться с Надкосмическим Богом без посредничества всякого рода духов, богов и т.д. - то мы тем самым отрицаем их претензии на макрокосмичность, и объявляем свое право, теперь нам ведомое, на данное Высочайшее Именование, на то, что каждый из нас - человек - Макрокосм.
Вся данная концепция как нельзя хорошо и гармонично видна в Мартинистской Традиции и Учении. Луи Клод де Сен-Мартен писал:
"Ты — Человек, никогда не забывай, что ты олицетворяешь человеческое достоинство, уважай это величие; это твое первое и высшее назначение на земле."
Не писал: "Ты - человек - микрокосм, и уважай Макрокосм, потому что ты его подобие". Но писал о величии и достоинстве Человека как Образа и Подобия Бога Надкосмического, встречу с Которым полагал единственным важным в жизни и пути человека: «Единственная инициация, которую я поддерживаю и которой я ищу всей душой - это та, благодаря которой мы можем войти в Сердце Бога внутри нас, и заключить Нерасторжимый Брак, который сделает нас Другом, Братом и Супругом Спасителя... нет иного пути достигнуть этой Святой Инициации, кроме как все больше и больше погружаться в глубины собственной Души и не переставать искать желаемого, пока не добьешься освобождения его сильного и живительного источника». Окружающий же нас мир Луи Клод де Сен-Мартен не почитал не то что за Макрокосм, он и вовсе считал его никчемной декорацией, чаще мешающей, чем помогающей, и метко именовал его "Лесом заблуждений".
Космология и Теология Дома Мартинеса де Паскуалиса, впрочем, содержательно отвечает тому же Христианскому духу. Ангелы (Старшие духовные существа) рассматриваются исключительно как помощники в достижении непосредственного и прямого общения с Надкосмическим Богом. Однако, обязательности именно таковой процедуры достижения нет даже в воззрениях самого Дома Мартинеса. Всем известен случай, когда после долгой теругической операции Луи Клод де Сен-Мартен спросил Дома Мартинеса: "Учитель, неужели все это необходимо, чтобы достигнуть Бога?", на что Дом Мартинес ответил: "Нет, но мы должны довольствоваться тем, что мы имеем". Т.о. помощь Агелов-посредников не является необходимой, но вполне может облегчить задачу тем, кто идет таким путем.
Да и сама концепция грехопадения в Мартинизме говорит скорей о заключении Макрокосма в оковы микрокосма, нежели о подобиях человека окружающему его космосу. Все же, "Человек, в его изначальных качествах, свойствах и силах", Человек - как Образ и Подобие Всевышняго Надкосмического Бога, Бога Трансцендентного - есть нечто гораздо большее чем вся вселенная, чем все мироздание, которое нас окружает. Ведь Человек - свободен, а мироздание - обусловлено.
В завершении к вопросу совместимости данных представлений с оккультизмом.
О совершенной экзотеричности, и псевдооккультности представления человека микрокосмом, а вселенной макрокосмом тоже много говорить не стоит. Оккультное - от лат. occultus — тайный, сокровенный. Чего сокровенного и тайного в довольно примитивных языческих выводах, строящихся по принципу - человек меньше по размеру, чем вселенная, значит он микрокосм, а вселенная больше - значит она макрокосм? Продолжая сию "логическую" цепочку, можно сказать, что у слона голова больше, а у человек меньше. Значит слон - умнее человека. Вполне закономерный вывод, и вполне последовательная теоретическая выкладка из ранее приведенного языческого тезиса.
Куда более соответствующим слову "оккультный" будет представление человека Макрокосмом, сокрытым в микрокосме - вселенной. Тут и само слово "оккультный", в смысле "сокровенный", "сокрытый" - вполне отвечает содержанию концепции - Макрокосм сокрытый в микрокосме. Посему, считать эзотерическим или оккультным вульгарное языческое представление о человеке как о микрокосме и вселенной как Макрокосме - не позволяет совесть и последовательность рассуждения. После сей ремарки, думаю, ответ на вопрос, на сколько представления о человеке как о Макрокосме соответствует настоящему (а не мнимому) оккультизму вполне очевиден.
|
Криптоистория: Изначальные Боги, Боги-Демиурги и человечество |
Серия сообщений "Криптоистория":
Часть 1 - Криптоистория: Изначальные Боги, Боги-Демиурги и человечество
Часть 2 - Без заголовка
Метки: инопланетяне мифология Земля космос криптоистория |
Кирилл и Мефодий: как орки стали хоббитами? Протод. Андрей Кураев |
|
Без заголовка |
|
Без заголовка |
|
Без заголовка |
|