Сатьям, Шивам, Сундарам - важнейшие понятия индийского мировоззрения, означающие три проявления Божественного: Истина, Благость, Красота.
Николай Рерих в книге "Твердыня пламенная" пишет: "Сатьям, Шивам и Сундарам, или Вечное Троичное выявление Божественности в человеке, Непреложное, Благостное и Прекрасное".
Подробно смысл понятий "Сатьям, Шивам, Сундарам" раскрывает Ошо (день рождения которого сегодня отмечают его поклонники во всё мире) в книге "Психология эзотерического". Ошо говорит, что человеческий ум способен воспринять Божественное через три окна: либо через красоту, либо через истину, либо через добродетель (благость). Эти три измерения доступны человеческому уму, однако само Божественное не ограничено. Например, мы видим небо через окно: оконная рама смотрится как рамка вокруг неба, но само небо не имеет обрамления, оно бесконечно. Точно так же истина, благость и красота являются окнами, через которые мы можем взглянуть на Божественное.
Человеская личность разделена на три слоя. Если преобладает интеллект, тогда Божественное обретает форму истины. Для таких людей более всего подходит жнани-йога (путь знания). Если человек эмоционален, поэтичен, приходит к реальности через сердце, то для него Божественное видится как красота. Для таких людей более всего подходит бхакти-йога (путь поклонения и любви). А если для личности важнее всего действие, то Божественное для нее - это благо, добро. Таких людей большинство и лучше всего им подходит карма-йога (путь действия).
Есть те, кто может подняться над тремя измерениями своей личности и пойти по четвертому пути. Для него нет специального слова, он в Индии называется просто "турия" (четвертое). Это такой тип сознания, когда человек не является ни интеллектуальным, ни эмоциональным, ни активным, а просто осознающим. Он смотрит на небо не через окно, а вышел из дома и познал небо без всяких рам и окон. Только тип сознания, который реализовал четвертое состояние, способен понять ограниченность первых трёх. Он может осознать, как трудно им понять друг друга, но также он понимает сходство, лежащее в основе красоты, истины и блага.



В 1978 году Радж Капур снял фильм "Сатьям, Шивам, Сундарам" (в русском переводе - "Истина, любовь и красота"). Главную роль в фильме сыграла Зинат Аман, а одноименную с фильмом песню исполнила известная индийская певица Lata Mangeshkar.

Lata Mangeshkar - Satyam Shivam Sundaram (1978)



В 2005 году электронная группа Thievery Corporation и певица Gunjan записали новую версию песни "Satyam Shivam Sundaram":

11 декабря исполнилось 78 лет со дня рождения индийского мистика Ошо.
Далее несколько цитат Ошо и его фотографий.

Любовь никогда не ждет никакой награды, даже благодарности. Если с другой стороны приходит благодарность, любовь всегда удивлена — это приятная неожиданность, потому что нет никаких ожиданий.
Нельзя разочаровать настоящую любовь, потому что прежде всего в ней нет никаких ожиданий. И нельзя удовлетворить ненастоящую любовь, потому что она укоренена в ожиданиях, и что бы ты ни сделал, этого всегда будет недостаточно. Если ожидания слишком велики, никто не сможет их удовлетворить. Таким образом, ненастоящая любовь всегда приносит разочарование, а настоящая любовь — осуществленность.

Читать далее...

Сегодня исполняется 165 лет со дня рождения Фридриха Ницше. В разные годы моё отношение к его творчеству менялось, сейчас моя любимая его книга - "Рождение трагедии из духа музыки", где Ницше великолепно показывает мировоззрение древних греков.

Нацисты выдавали Фридриха Ницше за своего предтечу, хотя сам Ницше гордился своими славянскими корнями. Бабушка рассказывала маленькому Фридриху семейную легенду про то, как их предки жили в Польше, имели графский титул и назывались Ницкие. Во время Реформации они порвали с католичеством и должны были спасаться бегством, захватив с собою только что родившегося сына. Три года они скитались из города в город, спасаясь от гонений и преследований; мать не переставала кормить малютку грудью и, несмотря на все перенесенные испытания, наделила его чудесным здоровьем.

Ницше в детстве считал, что поляки - первый народ в мире, а сам себя называл графом Ницким. Позднее он писал: "Одаренность славян казалась мне более высокой, чем одаренность немцев, я даже думал, что немцы вошли в ряд одаренных наций лишь благодаря сильной примеси славянской крови".

Образ Ницше запечатлен не только на фото, но и на видео. Вот киносъёмка из лечебницы, незадолго до смерти философа.

"Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме.
Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, - всё суета!"
(Ветхий Завет, Книга Екклесиаста, 1:1-2)

По-латински фраза "Суета сует - всё суета" звучит так: "Vanitas vanitatum et omnia vanitas".
В искусстве существует целое направление под названием "Vanitas". Картины или фотографии, выполненные в этом жанре, напоминают о быстротечности жизни, тщетности удовольствий и неизбежности смерти. Главный символ неизбежности смерти - череп. Он присутствует практически в каждой работе жанра "Vanitas". Моя любимая картина на эту тему - "Omnia Vanitas" (художник - William Dyce)


William Dyce. Omnia Vanitas


В качестве фотографического примера - "Vanitas vanitatum et omnia vanitas" (фотограф - Emil Schildt)

Emil Schildt. Vanitas vanitatum et omnia vanitas

Оказывается, книга Сведенборга "Супружеская любовь" всё же есть в рунете -

http://www.koob.ru/swedenborg/suprujeskaya_lubov_sveden

Но ситуация с ней такая же, как с книгой "Тайная жизнь..." Сальвадора Дали - для размещения в сети выбран не лучший перевод.
В рунете "Супружеская любовь" есть в дореволюционном переводе, тогда так я читал её в современном.
Для сравнения два разных перевода одного отрывка.

Современный, пока отсутствующий в рунете:
"Если у вас такое единение, можешь ли ты взглянуть на иную женщину, кроме как на твою жену?"
Он сказал: "Могу. Но моя жена едина со мной, а значит, мы смотрим вместе, и в этом взгляде нет даже намека на чувственность. Ибо когда я смотрю на прочих жён, я смотрю на них сквозь мою жену, которая есть моя единственная любовь".

Дореволюционный, выложенный в рунете:
"ежели такое   есть   единство, то можешь ли смотреть на другую Жену, кроме твоей? Он отвечал: могу, — и как Жена есть единство моей Души, то мы  двое смотрим   совокупно, и тогда не   может   войти никакая похоть, ибо когда  смотрю  на  жён  других,  тогда  смотрю   на  них чрез мою Жену, которую единственно люблю".
 

Сегодня день рождения у русского философа, писателя и, не побоюсь этого слова, мистика Даниила Леонидовича Андреева (1906-1959). Его книга "Роза мира" всего меня перепахала.

Небольшой отрывок из этой книги, где говорится о вечной любви:

"... брак может быть разных форм и видов. Мне думается, что, когда перед алтарём предстают юноша и молодая девушка, не нужно налагать на них брачные обеты на больший срок, чем на несколько лет, да и помощи им уместно просить не у инстанций христианского трансмифа, а у Матери-Земли и даже у Всенародной Афродиты человечества. Только по прошествии ряда лет, если союз окажется прочным и любовь не иссякнет между ними, можно другим таинством, обращённым только к Матери-Земле и к Солнцу, низводить благодатную помощь на следующий, более длительный этап - на длительный этап, но тоже не на вечность. И только если минует и этот срок, а любовь между супругами окажется прочной и углубляющейся, выдержит все испытания жизни, будет возрастать, и когда оба они, пред лицом надвигающейся смертной разлуки, испытают потребность благословения свыше своей любви как любви на веки веков - тогда священнослужительница Приснодевы-Матери скрепит их духовные судьбы таинством вечного брака, вечного спутничества друг другу во всех мирах."
 

Сведенборг, опираясь на слова Бога в Библии "и будут двое одна плоть", видит венец любви мужчины и женщины в соединении двух половинок в одно целое: "супружеская любовь порождает ангела. Эта любовь соединяет мужчину с женщиной и делает его всё более человечным, ради того чтобы однажды двое супругов на Небе превратились в одного ангела". Тогда их на Небе "величают не двумя, но одним ангелом".
В земной жизни тела не могут стать едиными, но возможно единение душ. В одном из своих видений Сведенборг наблюдал, какой была любовь в Золотом веке:
 "я поочередно близко вгляделся в мужа и жену и заметил в их лицах нечто, обозначавшее единство душ. Я сказал: "Два как одно!"
"Но мы на самом деле едины, - ответил муж. - Её жизнь заключена во мне, а моя - в ней. Мы - два тела, но одна душа. (...)
Тогда я спросил: "Если у вас такое единение, можешь ли ты взглянуть на иную женщину, кроме как на твою жену?"
Он сказал: "Могу. Но моя жена едина со мной, а значит, мы смотрим вместе, и в этом взгляде нет даже намека на чувственность. Ибо когда я смотрю на прочих жён, я смотрю на них сквозь мою жену, которая есть моя единственная любовь".

Сейчас читаю книгу шведского христианского мистика Эмануэля Сведенборга (1688-1772) "Супружеская любовь" и нашел там подтверждение моей идеи, что женщине гораздо легче узнать вторую половинку, чем мужчине. Я писал об этом в посте Узнавание родственной души

Сведенборг пишет так: "Обычно супруги встречаются после смерти, узнают друг друга, вновь соединяются и какое-то время живут вместе. (...) если они схоже мыслят и сочувствуют друг другу, они продолжают свою супружескую жизнь. Но если они пребывают в несогласии и чувства их по отношению друг к другу неодинаковы, они разлучаются. (...)
Следует заметить, что мужья редко узнают своих жён, зато жёны хорошо знают мужей. Это происходит потому, что женщины обладают внутренней любовной силой, а мужчины - только внешней."

Что такое религия? Казалось бы, простой вопрос. Однако между «религиями Книги» (этим термином мусульмане обозначают три религии – иудаизм, христианство и ислам) и религиями Индии и Китая существует такая огромная разница, что все традиционные определения религии просто не работают.
Я долгое время вообще не считал буддизм религией, пока не прочитал книгу «Религии мира: Опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния.» Автор этой книги – ученый-востоковед из Петербурга Е.А.Торчинов (1956-2003).
В этой книге автор предложил новое понимание феномена религии. Во-первых, он отмечает, что наличие веры в сверъестественное, считающееся атрибутом религии на Западе, отсутствует на Востоке. В буддизме и джайнизме боги рождаются и умирают и не играют существеннной роли в доктринах этих учений. В даосизме отсутствует представление о чуде как некоем событии, принципиально нарушающем законы и нормы природы.
Во-вторых, в восточных религиях нет оппозиции «сакральное – профанное». В бyддийской тpадиции Ваджpаяны даже подношения Бyдде часто совеpшаются не цветами или иными благообpазными пpедметами, а отбpосами и нечистотами -- для более наглядного и демонстpативного выpажения идеи недихотомичности pеальности и иллюзоpности оппозиций типа «пpекpасное -- безобpазное», «священное—пpофаническое» и т. д.
Еще хyже обстоит дело с опpеделением pелигии как веpы в Бога или в богов. В китайском языке, например, даже отсутствует слово «Бог». Поэтомy хpистианские миссионеpы так и не могли pешить, как пеpеводить слово "Бог" на китайский язык, а пеpвые пpоповедники-иезyиты вообще пpедпочитали тpанскpипцию тэyсы (от лат. deus и гpеч. theos).
Торчинов считает, что в основе религии лежат подчас весьма глубинные, подчас и более поверхностные психические переживания или состояния, которые позднее, в рамках уже сложившейся традиции, могут квалифицироваться как религиозный опыт.
В основе феномена религиозности лежат психические переживания перинатального (архетипического) и трансперсонального типов.
Для религиозных переживаний перинатального типа будут прежде всего характерны архетипический символизм как в форме самого переживания, так и в форме выражения этого переживания, а также подчеркивание находящихся в динамической связи образов утраченного блаженства, страданий, смерти, воскресения-возрождения или восстановления исходного блаженного состояния. К религиям с доминированием перинатального типа следует отнести архаические верования (прежде всего шаманизм) и религиозные системы древнего Ближнего Востока и античности.
К религиям с доминированием трансперсонального уровня следует отнести религии индийского происхождения (буддизм, индуизм, джайнизм), даосизм и библейские религии (иудаизм, христианство и ислам).
В религиях с доминированием трансперсонального элемента, в свою очередь, можно выделить две группы: а) религии чистого опыта. Для религий чистого опыта характерна установка на регулярное воспроизведение трансперсонального опыта посредством занятий психотехникой, поскольку именно такой опыт признается единственным сотериологическим (спасительным) средством.
Наиболее ярким представителем религий чистого опыта является буддизм. К этому же типу относятся и другие религии Индии -- брахманизм (индуизм) и джайнизм, сюда же с некоторыми оговорками следует причислить и даосизм.
б) религии, лишенные установки на регулярное воспроизведение трансперсонального опыта(библейские религии). В рамках данных конфессий тот трансперсональный опыт, который послужил им фундаментом, может считаться даже исключительной прерогативой их основателей (их могут обожествлять или сакрализовывать как пророков, посланников и т. п.). Такие религии в целом не сориентированы на развитие психотехники и воспроизведение трансперсональных переживаний, оказывающихся в них уделом особых сообществ или личностей (монашества, мистических братств и орденов, отшельников и анахоретов), которые в зависимости от конфессии, конкретных исторических условий и т. п. могут рассматриваться или как элитарные (эзотерические), или как маргинальные (еретические).

Из диалога Платона "Пир":

“Когда-то наша природа была не такой, как теперь, а совсем другой. Прежде всего, люди были трех полов, а не двух, как ныне, - мужского и женского, ибо существовал еще третий пол, который соединял в себе признаки этих обоих; сам он исчез, и от него сохранилось только имя, ставшее бранным, - андрогины, и из него видно, что они сочетали в себе вид и наименование обоих полов - мужского и женского. Кроме того, тело у всех было округлое, спина не отличалась от груди, рук было четыре, ног столько же, сколько рук, и у каждого на круглой шее два лица, совершенно одинаковых; голова же у двух этих лиц, глядевшие в противоположные стороны, была общая, ушей имелось две пары, срамных частей две, а прочее можно представить себе по всему, что уже сказано. […] Страшные своей силой и мощью, они питали великие замыслы и посягали даже на власть богов, и то, что Гомер говорит об Эфиальте и Оте, относится к ним: это они пытались совершить восхождение на небо, чтобы напасть на богов.

И вот Зевс и прочие боги стали совещаться, как поступить с ними, и не знали, как быть: убить их, поразив род людской громом, как когда-то гигантов, - тогда боги лишатся почестей и приношений от людей; но и мириться с таким бесчинством тоже нельзя было. Наконец Зевс, насилу кое-что придумав, говорит:

- Кажется, я нашел способ сохранить людей, и положить конец их буйству, уменьшив их силу. Я разрежу каждого из них пополам, и тогда они, во-первых, станут слабее, а во-вторых, полезней для нас, потому что число их увеличится. […]Вот с каких давних пор свойственно людям любовное влечение друг к другу, которое, соединяя прежние половины, пытается сделать из двух одно и тем самым исцелить человеческую природу.

Итак, каждый из нас половинка человека, рассеченного на две камбалоподобные части, и поэтому каждый ищет всегда соответствующую ему половину. Мужчины, представляющие собой одну из частей того двуполого прежде существа, которое называлось андрогином, охочи до женщин, и блудодеи в большинстве своем принадлежат именно к этой породе, а женщины такого происхождения падки до мужчин и распутны. Женщины же, представляющие собой половинку прежней женщины, к мужчинам не очень расположены, их больше привлекают женщины, и лесбиянки принадлежат именно к этой породе. Зато мужчин, представляющих собой половинку прежнего мужчины, влечет ко всему мужскому: уже в детстве, будучи дольками существа мужского пола, они любят мужчин, и им нравится лежать и обниматься с мужчинами. Это самые лучшие из мальчиков и из юношей, ибо они от природы самые мужественные. Некоторые, правда, называют их бесстыдными, но это заблуждение: ведут они себя так не по своему бесстыдству, а по своей смелости, мужественности и храбрости, из пристрастия к собственному подобию. […]

 

Когда кому-либо, будь то любитель юношей или всякий другой, случается встретить как раз свою половину, обоих охватывает такое удивительное чувство привязанности, близости и любви, что они поистине не хотят разлучаться даже на короткое время. И люди, которые проводят вместе всю жизнь, не могут даже сказать, чего они, собственно хотят друг от друга. Ведь нельзя же утверждать, что только ради удовлетворения похоти столь ревностно стремятся они быть вместе. Ясно, что душа каждого хочет чего-то другого; чего именно, она не может сказать и лишь догадывается о своих желаниях, лишь туманно намекает на них. И если бы перед ними, когда они лежат вместе, предстал Гефест со своими орудиями и спросил их: "Чего же, люди, вы хотите один от другого?" - а потом, видя, что им трудно ответить, спросил их снова: "Может быть вы хотите как можно дольше быть вместе и не разлучаться друг с другом ни днем, ни ночью? Если ваше желание именно таково, я готов сплавить вас и срастить воедино, и тогда из двух человек станет один, и, покуда вы живы, вы будете жить одной общей жизнью, а когда вы умрете, в Аиде будет один мертвец вместо двух, ибо умрете вы общей смертью. Подумайте только, этого ли вы жаждете и будете ли вы довольны, если достигнете этого?" - случись так, мы уверены, что каждый не только не отказался бы от подобного предложения и не выразил никакого другого желания, но счел бы, что услыхал именно то, о чем давно мечтал, одержимый стремлением слиться и сплавиться с возлюбленным в единое существо. Причина этому так, что такова была изначальная наша природа и мы составляли нечто целостное.”

« Многие учителя славят любовь как высшее, подобно апостолу Павлу, который говорит: "какое бы послушание я ни взял на себя, если я не имею любви, я ничто". Но я ставлю отрешенность выше любви.
… любовь заставляет меня любить Бога. Но гораздо ценнее, чтобы я привел к себе Бога, чем пришел бы к Богу, ибо мое вечное блаженство заключается в том, чтобы Бог и я стали одно; потому что Бог может лучше войти в меня и соединиться со мной, нежели я с Ним. А то, что отрешенность приводит ко мне Бога, доказываю я так: каждое существо пребывает охотнее всего на своем естественном месте. Естественнейшее и собственнейшее место Бога - это цельность и чистота. Они же основываются на отрешенности. Поэтому Бог не может не отдаться отрешенному сердцу.
Совершенная отрешенность не ведает твари, ни склонения перед ней, ни самовозвеличивания, она не хочет быть ни выше, ни ниже ее, она хочет лишь покоиться в себе самой, ни ради чьей-либо любви или чьего-либо страдания. Она не стремится ни к подобию, ни к различию с каким-либо другим существом, она не хочет ни "того", ни "этого", она не хочет ничего другого, кроме как быть одним целым с самой собой.
Так же ставлю я отрешенность выше сострадания; ибо сострадание есть не что иное, как то, что человек выходит из себя самого ради страданий своих ближних и оттого омрачается его сердце. Отрешенность же свободна от этого и остается в себе самой и не дает ничему омрачить себя.
Одним словом, когда я рассматриваю все добродетели, я не нахожу ни одной, которая была бы лишена всяких недостатков и настолько уподобляла бы нас Богу, как отрешенность.
Истинная отрешенность не что иное, как дух, который остается неподвижным во всех обстоятельствах, будь то радость или горе, честь или позор, как недвижима остается широкая гора в легком ветре.
Эта неподвижная отрешенность более всего уподобляет человека Богу. Ибо то, что Бог - Бог, заключается в Его неподвижной отрешенности и оттого Его чистота, Его простота, и Его неизменность. Поэтому, если человек хочет уподобиться Богу (поскольку тварь может иметь подобие Бога), он должен стать отрешенным.»

В своей книге "Новая наука жизни: гипотеза формообразующей причинности" (1981) биолог-теоретик Руперт Шелдрейк предложил радикально новую теорию, объясняющую, как обучаются живые существа и как они изменяют форму. Его теория позволяет также объяснить, каким образом может обрести существование новый архетип, - вслед за чем произойдут изменения человеческой природы.

Гипотеза Шелдрейка состоит в следующем: если то или иное поведение повторяется достаточно часто, оно запечатлевается в неком "морфогенетическом (или формообразующем) поле". Это поле (теперь Шелдрейк называет его просто "морфическим") обладает своего рода кумулятивной памятью, хранящей все, что происходило с данным видом в прошлом. Представители каждого вида (речь идет не только о биологических организмах, но также о белковых молекулах, кристаллах и даже атомах) настроены на свое отдельное морфическое поле, которое простирается во времени и пространстве, проявляясь посредством процесса, называемого "морфический резонанс".

Возьмем, например, кристаллы. Согласно теории Шелдрейка, форма и структура кристалла зависят от характеристик соответствующего поля. Более того, в первый раз построить кристалл новой разновидности очень трудно, но с каждым разом это становится все проще в силу влияния морфического поля (или "памяти") каждой предыдущей кристаллизации. "Этот факт прекрасно известен химикам", - отмечает Шелдрейк.

Теория Шелдрейка объясняет, каким образом могут произойти фундаментальные (или архетипические) изменения в человеческой психике. На первых порах изменение в поведении или отношениях дается с трудом, но по мере того, как новую модель поведения перенимает все больше отдельных индивидуумов, новым людям становится проще измениться - даже без прямого влияния со стороны окружающих. Согласно теории Шелдрейка, люди посредством морфического резонанса настраиваются на новый паттерн в морфическом поле и испытывают все более сильное влияние с его стороны, - это объясняет, почему со временем перемены даются все легче. В какой-то момент число людей, усвоивших новое поведение, достигает критической отметки, и в коллективном бессознательном появляется новый архетип.

"Сотая обезьянка" - это название современного мифа. Эта история стала известна и описана несколько десятилетий назад, и с тех пор ее рассказывают и пересказывают во всем мире. Миф об обезьянке возник совсем недавно, однако, как и в греческих мифах, повествующих о троянской войне, уже сейчас не совсем ясно, где тут заканчиваются факты и начинаются метафоры. Основой для мифа послужили научные наблюдения за колониями обезьян в Японии. Наиболее известная версия этой истории написана Кеном Кейзом-младшим, и именно ее я вкратце перескажу здесь: Читать далее

Даосский мыслитель Гэ-Хун так говорил о Дао: «Истинное одно имеет свой фамильный знак, размеры и внешний облик – око». Но глаз, который может увидеть всё, не может увидеть сам себя. Ему нужно зеркало, в котором он увидит себя. И это зеркало для Бога – человек. Пожалуй, лучше всех эта идея рассмотрена у Пьера Тейяра де Шардена. Он писал, что наши внешние творения (идеи, открытия, творения искусств и т. д.) передают другим лишь тень нас самих.  «Но какое из человеческих творений имеет самое большое значение для коренных интересов жизни вообще, если не создание каждым из нас в себе абсолютно оригинального центра, в котором универсум осознает себя уникальным, неподражаемым образом, а именно нашего «я», нашей личности?».

Иначе говоря, жизнь каждого человека – это процесс творчества Бога. Гегель писал, что созерцание художественного произведения отличается тем, что оно интересуется предметом в его единичном существовании и не стремится превратить его во всеобщую мысль и понятие, предмет остается существовать в его свободной независимости. Именно это и характеризует отношение Бога к своему творению - человеку.

Но неправильно говорить, что Бог имеет цель познать себя через индивидуальность. Созерцание Богом самого себя через различные индивидуальности – это игра, которая не может иметь цели. В индуизме эта идея проявилась в мифе о том, что мир – это Божество, играющее в прятки с самим собой. Одно становится многим и единственный актер играет бесчисленные роли. В финале он возвращается к себе – только для того, чтобы начать пьесу с самого начала. Гераклит говорил об этом так: «Вечность – дитя, переставляющее шашки, царство ребенка». Некоторые мыслители и писатели предпочитают сравнение подлинной жизни Вселенной с танцем. Эта идея прекрасно выражена в повести Роджера Желязны «Роза для Экклезиаста». Фрэнк Герберт в романе «Еретики Дюны» писал: «Жесты и танцы – настоящий язык нашей танцующей и жестикулирующей Вселенной, наречие которой не может быть переведено, на нем можно только говорить». Поэтому  в индуизме Шива, основатель йоги и великий мудрец, считается и лучшим танцором во Вселенной.

Как узнать свою родственную душу?

Иногда это происходит с первого взгляда. Правда, для этого должна быть развита интуиция. Человек просто находит в своем бессознательном некий душевный образ, а когда видит его в реальности, то  происходит практически мгновенное узнавание. Правда, на это способны в основном женщины, т.к. они более склонны к интуитивному восприятию мира. Ярко выраженные примеры этого «Кетхен из Гейльбронна» Г.Клейста ( где героиня видит своего суженого во сне, а когда встречает его в реальности, то сразу узнаёт и начинает ходить за ним, как привязанная, а её избранник не понимает, почему она к нему пристала. Правда, в конце и он узнаёт её) и «Мечта мира» Р.Хаггарда ( где Мериамун узнаёт в Одиссее своего вечного возлюбленного с первого взгляда, т.к. она помнит свои прошлые жизни, а Одиссей говорит лишь : «Мне показалось, что царица узнала меня, как будто видала моё лицо, и испугалась меня, но я никогда в жизни не видел её»). Даже сцена встречи Мастера и Маргариты свидетельствует о том, что Маргарита сразу узнала Мастера, а он сначала был просто поражён одиночеством в её глазах, но не узнал её и даже не решился первым с ней заговорить. Лишь после того, как она заговорила с ним, он понял, «что всю жизнь любил именно эту женщину».

Сальвадор Дали - отдельный случай. Он обладал развитой интуицией и узнал свою Галюшку Возрождённую, но тоже не сразу: «Я подошел к окну, которое выходило на  пляж.  Она  была  уже там. Кто Она? Не перебивайте меня. Хватит с вас того, что я говорю: Она  была уже там. Гала, жена Элюара. Это была она! Галюшка Возрождённая! Я узнал ее по обнаженной спине. Тело у нее было нежное, как у ребенка. Линия плеч - почти совершенной  округлости,  а  мышцы  талии,  внешне  хрупкой,  были  атлетически напряжены, как у подростка. Зато изгиб  поясницы  был  поистине  женственным. Грациозное сочетание стройного, энергичного  торса,  осиной  талии  и  нежных бедер делало ее еще более желанной. Как я мог провести с ней полдня и не узнать ее, ни о чем  не  заподозрить?» Галюшка-образ, который ещё в детстве проник в сознание  Дали.

Иногда узнавание происходит при первом поцелуе. Как в романе «Мессия Дюны» Ф.Герберта: «Алия тронула свои губы пальцем, поцелуй оказался знакомым. Она знала эти губы… пусть грядущее старательно скрывало от неё их обладателя».

У того же Ф. Герберта в романе «Еретики Дюны» взаимное понимание о предназначенности друг для друга у Дункана и Мурбеллы происходит во время их первого сексуального опыта. Причём это понимание происходит совершенно неожиданно для обоих.