"Животное - ваше прошлое,  Бог - ваше будущее, но в прошлом заключено семя будущего. Поймите все те естественные силы, которые движут вами. Примите их, поймите их. Ваш ум нужен не для того, чтобы распоряжаться ими, не для того, чтобы контролировать их или бороться с ними, - он нужен для того, чтобы их понять.

Если вы стараетесь понять эти силы, вы применяете свой ум по назначению. Поймите секс, поймите гнев, поймите жадность. Будьте бдительны, постарайтесь узнать о них как можно больше - каково их устройство, каковы их функции. И постоянно осознавайте все движения этих животных инстинктов внутри себя. Если вы сможете осознавать эти животные инстинкты, не будет никакого разделения, не будет никакого бессознательного. Если глубоко внутри вы живёте в ладу со своими инстинктами, у вас будет только сознательное, бессознательного не будет.

Бессознательное существует из-за подавления. Вы закрываете для сознания бОльшую часть своего существа, потому что боитесь. Вы не хотите видеть свою собственную реальность. Вы так боитесь, что перестали жить в своём доме - вы живёте у порога. Вы никогда не входите внутрь, потому что вам страшно: если вы столкнётесь с самим собой лицом к лицу, все ваши фантазии, все ваши иллюзии относительно себя рухнут.

Вы считаете себя святым, вы считаете себя религиозным человеком - вы можете считать себя кем угодно. Но если вы повернетесь лицом к своей реальности, все эти иллюзии испарятся. А у каждого человека есть образ самого себя. Этот образ ложный, однако мы цепляемся за него, и это цепляние мешает нам войти внутрь ".
 

 ОШО 

Никогда не рождался, никогда не умирал, только гостил на этой планете Земля.

"И красота в том, что чем больше вы разделяете своё внутреннее богатство, тем больше его у вас. Чем больше вы даёте, тем больше вы имеете его. Если вы накапливаете, вы теряете его."
(Ошо)

"Я не могу прощать никого в мире. Я не вижу ни одной причины, по которой я должен прощать кого-либо; во мне нет ни единой раны, ни единой обиды. У меня нет ни одного врага в мире. Есть миллионы людей в мире, которые думают, что они – мои враги, но что касается меня, то я думаю, что нет никого, кто был бы моим врагом. Поэтому, если я попытаюсь прощать, то кого мне прощать?"

Истина – это присутствие

Вы слушаете меня, и можете слушать индифферентно, в полусне, полу-бодрствовании, зевая, думая кучу мыслей, планируя, прошлый вечер все еще кружится вокруг вас, похмелье разных мастей, но вы еще и слушаете.

Затем появляется вопрос – говорю ли я истину или нет. Если вы слушаете страстно, если вы абсолютно здесь и сейчас, сама эта страсть все рассудит. В таком состоянии вы поймете – истина это или нет. Если я скажу что-то, что есть истина, она тут же отзовется в вашем сердце.

Потому что вы будете очень разумными, как вы сможете ее упустить? Ваша разумность будет такой бдительной, как вы сможете ее упустить? А если есть что-то, что не является истиной, вы тут же это увидите.

Придет видение, незамедлительно. Вы не будете задаваться вопросом, — «Следует ли мне пойти за этим человеком или нет?» Это происходит из-за неуверенности. Вы не услышали меня, вы не увидели меня.

Поймите это! Вы не должны соглашаться или не соглашаться с истиной. Истину нужно услышать тотально, быть к ней восприимчивыми, и это все. И все решит эта восприимчивость. Вы увидите, вы тут же почувствуете истинность этого.

В этом самом чувстве вы проникли в истину, а не согласились или не согласились. Я не убедил вас в этом, я не склонил вас на свою сторону. Я никого ни к чему не склоняю, истина это делает.

Но истина – это не вера, не аргумент. Истина – это присутствие. Если вы присутствуете, вы почувствуете ее. Если не присутствуете, не почувствуете.

Ошо

"Блаженство — всегда бездомно, всегда бродяга. У счастья есть дом, у несчастья есть дом, но у блаженства дома нет. Оно как белое облако, у которого нигде нет корней.

Как только вы пускаете корни, блаженство исчезает, вы прикованы к земле и начинаете цепляться. Дом означает безопасность, защищенность, комфорт, удобство. По большому счету, если все эти вещи свести в одно, дом означает смерть. Чем более вы живы, тем более бездомны.

Быть искателем — в этом главный смысл — значит жить в опасности, жить в незащищенности, жить не зная, что будет дальше... всегда оставаться открытым, всегда быть способным удивляться, сохранять чувство чудесного. Пока вы можете удивляться, вы живы. Английские слова wonder — «чувствовать чудесное и удивительное» — и wander — «блуждать, странствовать» — происходят от одного корня. Прикованный к месту ум теряет чувство удивительного и чудесного, потому что не может блуждать и странствовать.

Странствуйте, как перелетная птица, как облако, и каждый миг будет приносить бесчисленные неожиданности. Оставайтесь бездомны. Быть бездомным не значит не жить в доме; это значит только быть ни к чему не привязанным. Даже если вы живете во дворце, не будьте к нему привязаны. Если пришло время идти дальше, идите — и не оглядывайтесь назад. Вас ничто не держит. Пользуйтесь всем, наслаждайтесь всем, но оставайтесь хозяином."

(Ошо)

Человек становится зрелым в тот момент, когда он начинает больше любить, чем искать любовь.

19 января – День, когда Ошо покинул тело в 1990 году

"Никогда не рождался,
никогда не умирал,
лишь посетил Планету Земля
между 11 декабря 1931 года
и 19 января 1990"

"Так что помните, когда я уйду, вы не потеряете ничего. Возможно, вы сможете получить что-то, о чем вы даже не подозреваете.
Сейчас я доступен для вас только в теле, заключенный в тюрьму определенного вида и формы. Когда я уйду, куда я смогу пойти? Я буду здесь, в ветре, в океане, и если вы полюбили меня, если вы доверились мне, вы будете чувствовать меня тысячей и одним способом. В моменты молчания вы вдруг почувствуете мое присутствие.
После того, как я покину тело, мое сознание станет вселенским.
Сейчас вам нужно приходить ко мне. Тогда же вам не нужно будет искать меня. Где бы вы ни были ... ваша жажда, ваша любовь ... вы найдете меня в самом своем центре, в самом своем сердцебиении.
С теми, кто любил меня, с теми, кто получил мою любовь, я связан. Я сделаю все, чтобы остаться в теле, и я сделаю все, даже если мне придется покинуть тело, быть постоянно вокруг вас. Вы не сможете увидеть меня, но я буду видеть вас."

Ошо

Просветленный человек, пока он жив, работает через свое присутствие, через свою любовь, через свое молчание. И когда он умирает, он не исчезает; он просто распространяется по всему существованию.

Рамакришна умирал, и его последние наставления жене были таковы ... В Индии, когда муж умирает, жена носит траур. Она не может носить разноцветную одежду, ей приходится брить голову - у нее не может быть волос; она не может использовать украшения, даже самые дешевые стеклянные браслеты - она должна их сломать. Но перед смертью Рамакришна позвал Шарду, свою жену, и сказал ей: «Помни, ты никогда не станешь вдовой. Я умираю, но я буду здесь. Я не буду ограничен телом, но ты любила не только мое тело; ты любила меня, мое сознание. Так что не становись вдовой. Носи красивую одежду; просто чтобы радовать меня, носи все прекрасные украшения, которые я тебе дал. И помни... »- он очень любил вкусно поесть - он сказал: «Помни, не забывай готовить для меня свои прекрасные блюда. Я не смогу их съесть, но даже аромат твоей еды будет для меня пищей. И не забудь приготовить должным образом мою кровать, особенно противомоскитную сетку.»

Его ученики чувствовали себя очень неловко: «Что он говорит? Он сошел с ума? Умирающий просветленный беспокоится о москитной сетке…». Шарда почти тридцать лет, что прожила после его смерти, следовала его указаниям. Она готовила еду для него точно так же, как готовила ее, пока он был в теле. Она приносила еду в его комнату - а там никого не было - и говорила: «Парамахансдев, твоя еда готова». Она сидела там, как и раньше, с веером в руке. В комнате никого не было. Ученики пытались убедить ее: «Это абсолютно безумие; ты все время машешь веером, а там никого нет ...» Она сказала: «Может быть, для вас нет; но для меня есть».

Она застилала его кровать так, как ему нравилось, со множеством покрывал. Она позаботилась о противомоскитной сетке, чтобы внутрь не проник ни один комар.

Мало кто понимал Шарду, но она действительно любила Рамакришну - не то тело, в котором он был, а его самого, его существо. Теперь тела больше нет, но существо распространилось по всему существованию; он стал больше, чем был раньше.