Один из поклонников: "Господин, следует ли сначала практиковать различение чтобы достичь самоконтроля?"



Учитель: "Это тоже путь. Это называется путем вичары, рассуждения. Но внутренние органы также легко приводятся под контроль через путь преданности. Довольно легко дойти до конца этого пути. Чувственные удовольствия кажутся все более и более бестактными по мере того, как растет любовь к Богу. Может ли чувственное наслаждение привлечь убитых горем мужчину и женщину в тот день, когда умер их ребенок?"



Поклонник: "Как мне развить любовь к Богу?" Учитель: "Повторяй Его имя - и грехи исчезнут. Так ты разрушишь похоть, гнев, желание жизненных благ и так далее".



Поклонник: "Как мне получить радость от Божественного имени?"



Учитель: "Молись Богу с горячим сердцем о том, чтобы ты мог получать радость от Его имени. Он обязательно исполнит желание твоего сердца".



Сказав это, Учитель спел песню своим нежным голосом, умоляя Божественную Мать оказать милость страдающим людям:



О Мать, мне некого винить:

Увы! Тону в колодце я, который вырыл этими руками.

С шестью страстями в качестве лопаты,

Я яму вырыл в священном уголке земли;

И смерти темная вода теперь потоком хлещет!

О Избавительница, как мне спасти себя?



Поистине я был себе врагом;

Как избежать мне этой темной воды смерти?

Смотри, к груди моей вода подходит!

Как мне спастись? О Мать, спаси меня!

Единственное Убежище Ты мне; сопроводив Своим

спокойным взглядом,

Перенеси меня чрез этот мир на берег тот иной.



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 9

«СОВЕТ БРАХМОСАМ»

Что есть смерть? Что есть страх? Видится ли и в них облик Господа Бога? Спасайся бегством от зла, насилия и нищеты - и они настигнут тебя. Но посмотри им в лицо - и кошмар рассеется. Весь мир почитает покой и довольство, но лишь немногим под силу преклониться пред тем, что причиняет боль. Быть выше и того, и другого - вот идея свободы. Не пройдя этой вехи, свободу не обрести, ведь на долю человека выпадает всякое. Мы стремимся к Богу, но тело и земные начала сдерживают и ослепляют нас. Мы должны научиться любить Его средь грома и молний, в стыде, грехе и печали. Весь мир со дня сотворения поклоняется Богу праведному. Я же преклоняю колени и перед Богом греха. Прими и ты его, если посмеешь. Вот один путь к спасению. И снизойдет на нас Конечная Истина, которая есть порождение идеи Единства и противоречит представлению о том, что одна ипостась Бога величественнее другой. Чем глубже мы постигаем законы природы, тем больше принадлежим Богу, тем безоблачнее наше существование. Со временем врата ада и рая, грешник и праведник станут равны в наших глазах, и мы сможем сказать: «Я величайшее существо во вселенной». Покуда мы не научимся видеть во всем только Бога, грехи будут досаждать нам, и все мирские различия будут жить в нашем сознании, ибо мы равны лишь перед Богом и Духом. Не поняв, что все сущее есть Бог, мы не сможем постичь его единообразие.





Свами Вивекананда

Что такое религия

Учитель: "Гйани, которые придерживаются недуалистической философии веданты, говорят, что акты творения, сохранения и разрушения, сама вселенная и все живые существа - это проявления Шакти, Божественной Силы. Если вы продумаете это до конца, вы поймете, что все они так же иллюзорны, как и сон. Брахман один является Реальностью, а все остальное нереально. Даже сама эта Шакти нереальна, подобно сну.



Но даже если вы размышляете всю вашу жизнь, - до тех пор, пока вы не утвердились в самадхи, вы не можете выйти из под юрисдикции Шакти. Даже когда вы говорите: "Я медитирую", или: "Я созерцаю", - вы все же движетесь в царстве Шакти, внутри Ее энергии.



Поэтому Брахман и Шакти тождественны. Если вы признаете одно, вы должны признавать и другое. Это как огонь и его способность гореть. Если вы видите огонь, вы также должны сознавать его способность гореть. Вы не можете думать об огне без его способности гореть, и вы не можете думать о способности гореть без огня. Вы не можете представить себе солнечные лучи без солнца, и не можете представить себе солнца без его лучей.



На что похоже молоко? О, скажете вы, это нечто белое. Вы не можете думать о молоке без белизны, и с другой стороны, вы не можете думать о белизне без молока.



Таким же образом, человек не может думать о Брахмане без Шакти, или о Шакти без Брахмана. Человек не может думать об Абсолютном без Относительного, или об Относительном без Абсолютного.



Первичная Энергия постоянно в игре. Она творит, сохраняет и разрушает, играя, так сказать. Эту Энергию называют Кали. Кали - это поистине Брахман, а Брахман - поистине Кали. Это одна и та же Реальность. Когда мы думаем об Этом как о бездействующем, то есть не занятом в актах творения, сохранения и разрушения, тогда мы называем Это Брахманом. Но когда Оно занято в этой деятельности, тогда мы называем Это Кали или Шакти. Реальность одна и та же - разница в имени и форме.



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 5

«УЧИТЕЛЬ И КЕШАБ»

Описывая ранние годы своей жизни, Шри Рамакришна говорил им: "В дни моей юности мужчины и женщины Камарпукура одинаково любили меня. Им нравилось слушать мое пение. Я мог имитировать жесты и манеру говорить других людей, и, бывало, развлекал их таким образом. Женщины откладывали вкусные вещи для меня. Все доверяли мне. Всякий принимал меня как за члена своей семьи.



Но я был как беспечный голубь. Я бывал только в счастливых семьях. Я убегал из того места, где я видел несчастье и страдание.



Несколько мальчишек в деревне были моими близкими друзьями. Я был очень близок с ними - но сейчас они полностью погружены в земное. Некоторые из них приезжают ко мне сюда иногда и говорят: "Силы небесные! Он кажется совсем таким же, каким он был в деревенской школе!" Когда я учился в школе, арифметика приводила меня в замешательство, но я мог очень хорошо рисовать, а также лепить небольшие изваяния божеств.



Я любил посещать места, где бесплатно кормили святых людей и бедных, и часами наблюдал за ними.



Я любил слушать чтение священных книг, таких как Рамаяна и Бхагавата. Если чтецы имели какую-либо искусственность в речи и движениях, я мог легко передразнивать их и забавлял других своим подражанием.



Я понимал очень хорошо повадки женщин и передразнивал их слова и интонации. Я мог легко распознать распутную женщину. Распутные вдовы расчесывали волосы на прямой пробор и следили за своим нарядом с великой тщательностью. У них было очень мало скромности. Они так по-особому сидят! Но давайте не будем больше говорить о мирских вещах".



Учитель попросил Рамлаля спеть. Рамлаль запел:



Кто эта вселяющая ужас Женщина, темная как небо в полночь?

Кто эта Женщина, танцующая над полем брани,

Как синий лотос, плавающий на темно-красном море крови?

Кто Она, в Бесконечность только облаченная,

Вращающая Свои три огромных глаза в неистовстве и дикой ярости?

Под тяжестью Ее походки сама земля трясется!

Шива, Ее могущественный Муж, кто обладает трезубцем страшным,

Лежит как бездыханный труп внизу под торжествующей ногой Ее.



ПОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Брахман  и  Шакти тождественны,  как огонь и его  способность гореть. Когда мы говорим об огне, мы непроизвольно подразумеваем также  его  силу гореть.  И наоборот,  способность  огня  гореть предполагает существование самого огня. Если вы принимаете одно, вы должны принять и другое.

   При  обращении  к Матери обращаются только  к  Брахману.  Вот почему  мать является объектом великой  любви.  Каждый  способен осознать Бога только через любовь.  Самозабвенный порыв чувства, преданность, любовь и вера - вот средства. Послушайте песню:

      Как есть медитация у человека, так есть у него чувство  любви;

      Как есть у него чувство любви, так есть его рост;

      И вера есть корень всего.

      Если в Нектарном Озере стоп Матери Кали

      Ум мой остается погруженным,

      Без пользы поклоненье, приношенья или жертва.

   Все,  что  требуется,  так это погруженность в Боге - сильная любовь к Нему.  "Нектарное Озеро" - это Озеро Бессмертия.  Человек,  утонувший в Нем,  не умирает,  но становится  бессмертным. Некоторые люди считают,  что размышляя о Боге слишком сильно, ум делается  ненормальным,  - но это неправда.  Бог является Озером Нектара,  Океаном Бессмертия.  Он называется "Бессмертным" в Ведах.  Утонув в Нем,  человек не умирает, но поистине переступает пределы смерти.

      Без пользы поклоненье, приношенья или жертва.

   Если  человек приходит к Божественной любви,  ему  нет  нужды сильно беспокоиться об этой деятельности. Веер нужен только пока нет ветерка.  Веер можно отложить,  когда дует южный бриз. Тогда какая польза в веере?

   (Видьясагару) Деятельность,  которой вы занимаетесь – хорошая деятельность.  Очень хорошо,  если вы можете исполнять ее в духе бескорыстия,  отвергая самовлюбленность,  оставляя мысль, что вы делатель. Через такое действие каждый развивает любовь и преданность Богу, и в конечном счете осознает Его. Чем  больше вы будете любить Бога,  тем меньше вы будете принуждаться к деятельности.  Когда невестка ждет ребенка, свекровь дает ей меньше работы. С каждым днем ей дают все меньше и меньше работы.  Когда  время родов уже близко,  ей не позволяют  делать совсем никакой работы, поскольку это может повредить ребенку или затруднить роды.

   Этими филантропическими начинаниями вы на самом деле  делаете добро  себе.  Если вы сможете выполнять их бескорыстно,  ваш  ум станет  чистым  и вы разовьете любовь к Богу.  Как только у  вас будет эта любовь, вы осознаете Его.

   В  действительности человек не может помочь  миру.  Бог  один делает  это  - Тот,  кто сотворил солнце и луну, кто вложил  в сердца  родителей  любовь к их детям,  наделил благородные  души состраданием, а праведников и поклонников - возвышенной любовью. Человек,  который трудится для других без всякого эгоистического побуждения - на самом деле делает добро себе.

   В вашем сердце спрятано золото,  но вы его еще не  осознаете. Оно покрыто тонким слоем глины. Однажды, когда вы осознаете его, вся  эта ваша деятельность сократится.  После рождения  ребенка, невестка в семье занимается только им одним.  Все что она делает - только  для  ребенка.  Ее свекровь не позволяет  ей  выполнять никаких других домашних обязанностей.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 3

«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»

Искусительница смерти: всё, что нужно знать о Кали

Если античные сказания известны многим европейцам, то индийская мифология так и остаётся для большинства людей загадкой. Это не означает, что её предания менее значимы. Одна из самых интересных легенд касается богини, что поражает своей неоднозначностью, а именно – Кали. Она была не самой главной среди божеств, но ей поклонялись с большим трепетом, поскольку сфера деятельности этого божества - сама смерть.

Обманчивый образ божества

Говорить о Кали как о смертоносном божестве, что приносит лишь бедствия всем, было бы неправильным. Во многом такой образ у европейцев сформировали несколько кинолент, где почитатели божества напоминали безумных фанатиков, приносящих в жертву людей. Но так ли было на самом деле? Стоит разобраться детальнее.

Не секрет, что и поныне индийцы почитают это божество и приносят дары в его святилища. С древних времён Кали была одной из самых уважаемых богинь. Уже это заставляет усомниться в том, что несла она лишь горести. Изначально в честь божества действительно приносились жертвы (и человеческие, в том числе). Этот факт впоследствии дал толчок для развития различных сатанинских ответвлений верований. Как известно, каждый берёт из культа то, что ему кажется самым главным.

Боги Шива, Вишну и Брахма поклоняются Кали / Музей искусства, Лос-Анджелес, США

Образ грозной матери

Был вечер. Весь дневной ритуал был закончен. Считалось, что Мать отдыхает. Он ушел в свою комнату, вне храма, над Гангой. Но спать он не мог. Он прислушивался… Вдруг он услышал, что Она встает, поднимается в верхний этаж храма, радостная, как молодая девушка. Кольца на Ее ногах звенели по ступенькам. Он спрашивал себя, не сон ли это. С бьющимся сердцем он вышел во двор, поднял голову и увидел ее: с распущенными волосами, стоя на балконе второго этажа, среди ночного очарования, она смотрела на струящуюся Гангу, на далекие огни Калькутты…



С тех пор его ночи, его дни проходили в постоянном общении с Любимой. Это была беседа бесконечная, непрерывная, как река, текущая мимо храма.



Наконец он совершенно слился с ней. И постепенно свет его внутреннего видения проявился вовне. Другие люди, смотревшие на него, видели как он; они видели сквозь его тело, словно сквозь стекло окна, тела Богов. Матхур-бабу, зять основательницы храма и владелец его, однажды сидел в своей комнате, против комнаты Рамакришны; невидимый сам, он смотрел, как тот ходил взад и вперед по своему балкону. Вдруг он вскрикнул. Он увидел, что на плечах Рамакришны появляются попеременно голова Шивы или голова Матери, смотря по тому, идет ли он вперед или назад.



Но для большинства окружающих обезумевший от любви жрец был воплощением позора. Он больше не был способен исполнять свои обязанности в храме. Посреди религиозного обряда он вдруг терял сознание, впадал в прострацию, его суставы как бы каменели, он был как будто замурован в теле статуи. Или же он позволял себе с Богиней самые необычайные вольности. Ни о каком служении уже не могло быть речи. Он не знал ни одной минуты сна. Перестал есть. Не будь возле него племянника, заботившегося о его элементарнейших нуждах, он бы умер. Такое состояние повлекло за собой страдания, знакомые нашим западным духовидцам. На его коже проступали мельчайшие капли крови. Все его тело горело как в огне. Мозг его был костром, и каждый язык пламени, исходивший из него, был Богом. После длительного периода, когда он в том или другом человеке видел Бога (он увидел в уличной женщине Ситу, в молодом англичанине, стоявшем, скрестив ноги, у дерева, он увидел Кришну), наступил период, когда он сам превращался в Бога. Так он стал Богиней Кали, стал Рамой, стал Радхой, возлюбленной Кришны, превратился в Ситу и даже в большую обезьяну Ханумана.



Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

Тантра - это наука преобразования, но не подавления или отрицания. Общий дух Тантры носит явно позитивный характер, основывающийся на положительном опыте медитации и духовных упражнений, а не на осознании "греховности всего сущего", своей собственной "греховности" или "ничтожности" и т.п. Как говорил Шри Рамакришна: "Человек, который повторяет день и ночь: "Я грешник, я грешник" - становится на самом деле грешником". "Если вас укусит змея, и вы скажете с твердостью: "Во мне нет яда" вы будете исцелены. Точно также тот, кто утверждает с сильным убеждением "я не связан, я свободен", - становится свободным".



Тантра - это практический путь реализации, отличающийся глубокими эзотерическими знаниями о теле человека, о природе, космосе и всевозможных силах, действующих в них. Поэтому, именно в Тантре наиболее тщательно и полно разработаны и эффективно применяются такие аспекты духовной практики как: кундалини-йога, биджа-мантры, янтры (символические диаграммы), мудры, ньяса, антарьяга (внутреннее поклонение или созерцание и т.д.



Тантра отличается от внешних видов поклонения или морально-религиозных кодексов, поведения, распространенных среди широких слоев людей, своим углубленным мистицизмом. Во всех истинно тантрических упражнениях, обрядах или ритуалах, акцент падает именно на медитацию, на постижение внутреннего единства, но не на внешние ритуальные действия. Тантрическая медитация предполагает отождествление себя с объектом медитации (т.е. с Абсолютом в той или иной личной форме, или вне всяких форм). Согласно Тантрам, человек, не осознавший себя как Божественное, не может истинно поклоняться Божеству.



Из всех различных аспектов Абсолютного, особое место в Тантре занимает Шакти, или Божественная Энергия, Божественная Мать. В традиции Шакта Она постигается как Изначальная Богиня, Изначальная Сила (адья-шакти), из которой произошло все сущее. Она имеет множество имен, аспектов и форм. В религиях разных стран и в разные века Ей поклоняются, обращаясь к различным Ее аспектам и формам. Великолепное описание Шакти как Изначальной Сущности содержится в "Дэви-Махатмья" ("Величие Богини") .



Брахман (Абсолют) и Шакти (Высшая Энергия) неразделимы и представляют собой Единое Целое. Шри Рамакришна говорил: "Невозможно думать о феноменальном мире, или о мире явлений, как о независимом от Абсолюта, или об Абсолюте, как отдельном от мира явлений... Я называю Его Брахманом, когда Оно абсолютно бездеятельно, то есть, когда Оно не творит, не сохраняет и не разрушает явления. Но когда Оно совершает такие действия, я называю Его Кали, Вечная Энергия или Божественная Мать. Но Брахман и Кали - это одно и то же Существо... Однако, разным Его аспектам даются разные имена..."



Имена, аспекты и формы Шакти, которым поклоняются в тантрических традициях, многочисленны и разнообразны. Говоря об индуистской традиции в целом, необходимо назвать несколько широко известных Ее аспектов: как Сати, Парвати, Ума, Дурга, Кали - Она является Супругой Шивы; как Лакшми и Радхарани - Она является Супругой (соответственно) Вишну и Кришны; как Сарасвати - Она Супруга Господа Брахмы, и т.д. Каждый из богов, отвечающий за те или иные функции во вселенной, имеет свою женскую ипостась, или энергию. Все эти женские ипостаси или энергии являются воплощением Единой Матери - Энергии. Поэтому Ее нередко называют просто Амба, Амма или Ма, что на разных языках означает Мать.



В традициях индуистской Тантры особенно важное место занимает поклонение таким аспектам Шакти как Дурга, Кали, Тара. Во всех этих аспектах Шакти является Супругой или Божественной Силой, неотделимой от Шивы (как наивысшего Абсолюта). Каждый из этих аспектов имеет множество форм и особых манифестаций, наделенных соответствующими именами. Тантрические Божества имеют как грозные и ужасные, так и милостивые и прекрасные аспекты и формы. Часто и те и другие, казалось бы противоречивые качества, сливаются в них воедино. Поклоняясь ужасающим формам Божества, которые в то же время являются и необычайно прекрасными, мы тем самым постигаем единство Божественной Игры, единство Реальности во всех Ее проявлениях.



Димешвар Рам Авадхута

"Тантра"



https://vk.com/doc-60561248_661077915

Врачи: при лечении насморка у детей нафтизином возможен летальный исход.

Дело в том, что нафтизин может привести к замедлению частоты сердечных сокращений у детей — ребёнок просто заснёт и уже не проснётся. Также этот и другие сосудосуживающие продукты могут вызывать судороги, головную боль и нарушение сердечного ритма.

Опасность есть и для взрослых, особенно при использовании капель, так как с ними, в отличие от спреев, легче получить передозировку. Вместо этого врачи рекомендуют промывать нос гипертоническими растворами с солью.

Не забудь отправить капельным наркоманам.

👉 Топор +18. Подписаться

Взаимная динамика сортов шакти. Вишну и Кали как пара

22 января, 10:34

Вопрос:

///Что первично - влечение каждого из Трёх Изначальных Богов к своему типу шакти (т. е. "к своей жене" или же первичны движения-влечения каждого из Богов в сторону другой шакти (влечение к богиням-жёнам своих братьев)?///



Ответ:

Для каждого из Трёх Богов первично своё собственное Намерение, своя собственная шакти (т.е. говоря проще - "своя жена" и влечение-движение в "свою сторону"). Однако в чистом виде, изначальное намерение существует лишь неуловимо малую долю времени. Об этом моменте даже нечего рассказать, ибо там не происходит никаких постижимых событий.

Почти мгновенно, обстоятельства складываются так, что каждая "чистая" шакти оказывается заблокированной двумя другими, каждая из которых равна ей по силе. Поэтому у каждой чистой шакти нет иного способа начать движение к победе (т. е. к единственности - поскольку цель каждого из Трёх Богов стать Богом Единственным) - как только принять в себя некоторые свойства Двух Других.



Т.е. мы имеем дело не с намерением, а с вынужденностью. Имеем дело с волей, которую обстоятельства заставили действовать именно таким образом. В то время как изначальное Намерение есть воля, которая действует сама по себе, без всяких принуждений и внешних условий.



И немного деталей этой вынужденности:

С "женской" стороны - это чем-то похоже на то, как жена перенимает некоторые манеры и взгляды любовниц своего мужа ради того, чтобы сохранить семью. Ведь если семья будет сохранена, то жена имеет шанс заполнить весь мир потомством своего мужа и тем самым - она исполнит своё предназначение. И тогда - какая разница, как она этого добилась.



С "мужской" стороны - это похоже на то, как воин перенимает некоторые приёмы и уловки своего врага, а также изучает, а затем делает для себя лучшие (а часто и секретные) образцы его оружия.



--------------------------------------------------

О союзе Вишну и Кали



Вопрос:

///Вишну вступает в союз с Кали. (только вопрос - каков этот союз?)///



Вишну использует способности Кали (а значит и Шивы) для того чтобы изменить неизменяемое и отменить не отменяемое. Например, для того, чтобы лишить то или иное существо или группу существ (народ) его ашхи. Для того, чтобы убивать не убивая.



Признаками такого "особого" убийства являются деградация и дегенерация, сопряжённые с крайними формами развращённости и утратой чувства меры и ответственности по отношению к чему-либо вообще. Иногда это называют декадансом, но это слово слишком мало чтобы вместить в себя всю трагедию подобной тотальной деградации.



Лишить ашхи (отнять цель жизни) можно разными способами. Можно изменить ашху так, чтобы она стала невыполнимой (непосильной, неподъёмной) для данного существа — это браминный вариант подобного воздействия. А можно изменить само существо так, чтобы оно перестало соответствовать своей ашхе, перестало быть ею заинтересовано и утратило цель своей жизни через утрату её смысла. Вот этот последний способ, как раз и является той услугой, которую Кали иногда оказывает Вишну. Технически, сие реализуется через особую, характерную только для Кали, форму Магии Сдвига, когда каждая причина начинает порождать диаметрально противоположные, в своей сути, последствия. От этого, все критерии благого и не-благого теряют работоспособность, становятся шизофренически-неопределёнными и трактуются совершенно произвольно, в угоду капризам и сиюминутной выгоде.

Метки: ланкарическая инфографика, теоника, теоника-наука о богах, теоническая психология

---

Статуя богини Кали в Дакшинешваре — менее трех футов высотой. Богиня изображена стоящей на простертом теле Шивы, который лежит на серебряном лотосе о тысяче лепестков. Статуя Шивы изваяна из белого мрамора, статуя Кали из черного базальта. Кали наряжена в алый шелк и убрана драгоценными украшениями. На ней пояс из отрубленных рук и ожерелье из черепов — все это вырезано из белого мрамора. Она показывает язык — одни истолковывают это как кокетливый жест, некогда распространенный среди бенгальских крестьянок, другие утверждают, что богиня слизывает кровь. Рук у нее четыре. В одной из левых рук она держит отсеченную голову, в другой — окровавленный меч. Одна из правых рук благословляет верующих, другая приподнята в жесте, похожем на тот, что часто можно видеть в статуях Будды, который означает: ничего не страшись.



Символика шокирует своей наглядностью, она должна отталкивать приверженцев занятной западной ереси, утверждающей, будто милое и приятное «реальней» уродливого и отвратительного. Индусская философия, напротив, утверждает, что отвратительное и приятное равно реальны — или равно нереальны, — что обе нити нашего опыта спрядены единой силой. Мы уже видели, что Кали есть Шакти, а Шакти есть Сила Брахмана, которая и созидает, и разрушает. Кали изображена как Матерь и как Погубительница, она дарует жизнь и смерть, благоденствие и беды, радость и горе. Поклоняющиеся ей должны воспринимать житейские удачи и провалы как «игры Матери». И на самом деле, любой иной подход к человеческой ситуации есть просто сентиментализм. Значит, хотим мы или нет, мы должны научиться любить Кали. Когда научимся, то сумеем воспринимать наш жизненный опыт целостно. Тем самым мы преодолеем страх и отвращение, равно как и желания тоже.



Можно услышать невежественное объяснение, будто Кали победила или умертвила Шиву — поэтому ее изображают стоящей на его простертом теле. Это не так. Рамакришна давал такое толкование их взаимоотношениям: Кали стоит на груди Шивы, Шива трупом лежит под ее ногами, взгляд Кали устремлен на него. Все это символизирует соединение Брахмана и его Энергии. Брахман вне действия — поэтому Шива недвижно простерт на земле, Кали, Энергия Брахмана, не отрывает глаз от Шивы, потому что способна действовать только благодаря наличию Брахмана. Только через Брахман способна она созидать, сохранять, разрушать. Шива санкционирует все, что делает Кали.



Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

Кали Прасад Чандра (Абхедананда) был настоящим вундеркиндом. Он смалу изучил санскрит и стал знатоком ведической философии. Кали Прасад обладал прирожденной широтой мышления и не был предубежден ни против какой религии. Сильно увлекшись «Йога-сутрой» Патанджали, он стал искать себе учителя, который мог бы его наставить в предписываемых Патанджали методиках медитации. Кто-то из соучеников рассказал ему о Рамакришне, и он решил повидать его.



Едва увидев мальчика, Рамакришна сразу сказал:



— Ты был великим йогином в прошлой жизни. Сейчас идет твоя последняя жизнь — больше ты не будешь рождаться. Я самолично посвящу тебя в йогические упражнения.



После этого Кали стал приезжать в Дакшинешвар при каждом удобном случае. Когда Рамакришна заболел, Кали был среди тех, кто преданно ухаживал за ним, а когда Рамакришны не стало, вступил в Орден, где получил имя Абхедананды.



В 1886 году Вивекананда прислал за Абхеданандой из Лондона — сказал, что ему нужна помощь. Абхедананда приехал — и, к своему ужасу, узнал, что Вивекананда организовал для него лекцию и уже оповестил о ней прессу.



Абхедананда никогда в жизни не выступал перед публикой, но так доверял Вивекананде, что решился прийти в переполненный зал. Лекцию он прочитал с блеском. Вивекананда был чрезвычайно доволен и уехал в Индию в твердой уверенности, что его работа будет продолжена как нельзя лучше. Абхедананда провел в Европе год.



В 1897 году Вивекананда попросил его взять на себя руководство Обществом веданты в Нью-Йорке. Здесь Абхедананда добился наибольшего успеха. Ни один из братьев монахов, похоже, не чувствовал себя так на месте в Америке, как Абхедананда. Он прожил в Америке до 1921 года, преподавал, выступал с лекциями и только однажды, в 1906 году, ненадолго съездил в Индию.



Абхедананда всегда был индивидуалистом. По возвращении в Калькутту он создал собственное Общество веданты, которое постепенно отдалилось от Белурского монастыря, хотя никаких трений между ними не возникало. Умер Абхедананда в 1939 году — он был последним из прямых учеников Рамакришны и к тому времени одним из очень немногих, кто лично знал Рамакришну.



Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

Брахмо: "Господин, хорошо ли поклоняться Богу с формой, образу Божества, сделанному из глины?"



Учитель: "Ты не принимаешь Бога с формой. Это хорошо. Образ ничего не значит для тебя. Для тебя лучше углублять чувство к своему собственному Идеалу. От поклоняющихся Личному Богу тебе следует научиться их горячему стремлению - такому, например, как тяготение Шри Кришны к Радхе. Ты должен научиться у поклоняющихся Личному Богу их любви к Избранному Идеалу. Когда верующие в Личного Бога поклоняются образам Кали и Дурги, - с каким чувством они взывают из глубины своей души: "Мать! О Мать!" Как сильно они любят Божество! Тебе нужно принять это чувство. Тебе не обязательно принимать образ".



Брахмо: "Как культивировать дух бесстрастия? Почему не все достигают его?"



Учитель: "Бесстрастие невозможно, пока еще нет пресыщения наслаждением. Вы можете легко завлечь маленького ребенка конфетами или игрушками. Но наевшись конфет и наигравшись в игрушки, он кричит: "Я хочу к моей маме". Если вы не отведете ребенка к его матери, он забросит игрушку и будет вопить во весь голос".



Члены Брахмо Самаджа выступали против традиционной системы гуру ортодоксального индуизма. Поэтому поклонник Брахмо спросил Учителя об этом.



Брахмо: "Духовное познание невозможно без гуру?"



Учитель: "Только Сатчидананда является Гуру. Если некий человек в форме гуру пробуждает духовное сознание в вас, тогда знайте с определенностью, что это Бог-Абсолют принял эту человеческую форму ради вас. Гуру - это как спутник, который ведет вас за руку. После осознания Бога человек перестает видеть разницу между гуру и учеником. "Это создает очень трудную ситуацию, - где гуру и ученик не видят один другого". Именно по этой причине Джанака сказал Шукадэве: "Дай мне сначала плату за обучение, если ты хочешь чтобы я посвятил тебя в Знание Брахмана". Ибо различие между учителем и учеником перестает существовать после того, как ученик достигает Брахмана. Взаимоотношения между ними сохраняются до тех пор, пока ученик не увидит Бога".



Смеркалось. Некоторые из поклонников Брахмо сказали Учителю: "Вероятно, это время для ваших вечерних молитв".



Учитель: "Нет, это не совсем так. Человек должен пройти через эти дисциплины вначале. Позже он не нуждается в ритуалах формального поклонения или в следовании наставлениям".



После наступления темноты проповедник Брахмо Самаджа руководил богослужением, стоя на кафедре. Богослужение перемежалось чтением из Упанишад и пением песен Брахмо.



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 10

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

Согласно Тантре, Конечная Реальность есть Чит или Сознание, которое составляет одно с Сат или Существованием и с Анандой или Блаженством. Эта Конечная Реальность, Сатчидананда, Абсолютное Существование-Знание-Блаженство, идентична Реальности, провозглашенной в Ведах. И человек составляет одно с этой Реальностью, но под влиянием майи, или иллюзии, он забыл свою истинную природу. Он принимает за настоящий просто кажущийся мир субъекта и объекта, и эта ошибка является причиной его связанности и страдания. Цель духовной дисциплины - вновь обнаружить свою истинную тождественность с этой божественной Реальностью.



Для достижения этой цели Веданта предписывает строго негативный метод различения и отречения, которому могут следовать лишь немногие, наделенные острым интеллектом и непоколебимой силой воли. Но Тантра принимает во внимание природную слабость человеческих существ, их низкие инстинктивные потребности, и их любовь к конкретному. Она сочетает философию с ритуалами, медитацию с церемониями, отречение с наслаждением. Скрытой целью является постепенно привести ученика к медитации на своей идентичности с этой Реальностью. Обычный человек желает наслаждаться материальными объектами этого мира. Тантра предлагает ему наслаждаться ими, но в то же самое время и раскрывать в них присутствие Бога. Предписываются мистические обряды, под влиянием которых, медленно, чувственные объекты становятся одухотворенными, а чувственная привязанность трансформируется в любовь к Богу. Так что сами "поработители" человека преобразовываются в "освободителей". Сам яд, который убивает, превращается в эликсир жизни. Нет необходимости во внешнем отречении. Таким образом, намерением Тантры является сублимирование бхоги, или наслаждения, в йогу, или единение с Сознанием. Ибо, согласно этой философии, мир со всеми своими проявлениями есть не что иное, как игра Шивы и Шакти, Абсолюта и Его непостижимой Энергии.



Дисциплины Тантры имеют градации по степени сложности – чтобы удовлетворить учеников всех уровней. Упражнения предлагаются для людей с "животными", "героическими" и "божественными" взглядами. Некоторые обряды требуют присутствия представителей противоположного пола. Здесь ученик учится смотреть на женщину как на воплощение Богини Кали, Матери Вселенной. Самим основанием Тантры является Материнство Бога и прославление женщины. Каждая часть женского тела считается олицетворением Божества. Но эти ритуалы чрезвычайно опасны. Помощь опытного гуру абсолютно необходима. Неосторожный ученик может потерять точку опоры и упасть в яму разврата.



Согласно Тантре, Шакти есть активная созидающая сила во вселенной. Шива, Абсолют, есть более или менее пассивный принцип. Далее, Шакти не отделима от Шивы, как способность огня гореть неотделима от самого огня. Шакти, созидающая Энергия, содержит эту вселенную в своем лоне, и поэтому является Божественной Матерью. Все женщины - Ее символы. Кали - это одна из Ее форм. Медитация на Кали, Созидательной Энергии, является центральной дисциплиной Тантры. Медитируя, ученик сначала рассматривает себя единым с Абсолютом, а затем представляет, что из этого Безличного Сознания появляются две сущности, а именно - его собственное "я" и живая форма Богини. Затем он проецирует эту Богиню на материальный образ перед собой и поклоняется ему как Божественной Матери.



Свами Никхилананда

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

Где-то в ноябре 1874 года, Шри Рамакришна был захвачен непреодолимым желанием постичь истину христианской религии. Он начал слушать Библию, читаемую для него Шамбху Чаран Малликом - одним господином из Калькутты и поклонником Учителя. Шри Рамакришна был пленен жизнью и поучениями Иисуса.



Однажды, когда он сидел в гостиной садового дома Джаду Маллика в Дакшинешварском саду, его взгляд остановился на картине изображающей Мадонну с Младенцем. Пристально глядя на нее, он стал постепенно переполняться божественным возбуждением. Фигуры на картине ожили и лучи света, исходящие из них, проникли в его душу. Воздействие этого переживания было более сильным, чем от видения Мухаммеда. В смятении он выкрикнул: "О Мать! Что Ты делаешь со мной?" И, ломая барьеры веры и религии, он вступил в новое для себя царство экстаза. Христос завладел его душой. Тридня его нога не ступала в храм Кали. На четвертый день, после полудня, когда он прогуливался в Панчавати, он увидел идущего к нему человека с большими прекрасными глазами, смиренным выражением лица и светлой кожей. Как только двое поравнялись друг с другом, из глубины души Шри Рамакришны прозвучал голос: "Вот Христос, который пролил кровь Своего сердца за спасение мира, который претерпел море страданий из любви к людям. Это Он, Учитель Йоги, который пребывает в вечном союзе с Богом. Это Иисус, Воплощение Любви". Сын Человеческий обнял Сына Божественной Матери и слился с ним. Шри Рамакришна постиг свою тождественность с Христом, как он уже постиг свою тождественность с Кали, Рамой, Хануманом, Радхой, Кришной, Брахманом и Мухаммедом.



Учитель вошел в состояние самадхи и общался с Брахманом с атрибутами. Так он пережил истину, что христианство также является путем, ведущим к Божественному Сознанию. До самого последнего мгновения своей жизни он верил, что Христос был Воплощением Бога. Но для него Христос был не единственным Воплощением, - были другие - Будда, например, и Кришна.



Свами Никхилананда

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

Учитель (Пранкришне): "Моя Божественная Мать не только бесформенна, - Она также имеет формы. Каждый может увидеть Ее формы. Каждый может узреть Ее несравненную красоту благодаря симпатии и любви. Мать появляется перед Своими поклонниками в различных формах.



Я видел Ее вчера. Она была облачена в одеяние цвета охры из цельного куска материи, и Она говорила со мной.



В другой день Она пришла ко мне как шести или семилетняя девочка-мусульманка. У Нее был тилак на лбу и она была голой. Она прогуливалась со мной, шутя и резвясь, как ребенок.



В доме Хридая у меня было видение Гауранги. Он был одет в материю с черной каймой. Халадхари, бывало, говорил, что Бог вне как Существа, так и Не-существа. Я рассказал Матери об этом и спросил Ее: "Тогда божественная форма - иллюзия?" Божественная Мать явилась мне в форме матери Рати и произнесла: "Ты оставайся в бхаве". Я рассказал это Халадхари. Иногда я забывал Ее приказ и страдал. Однажды я поломал себе зубы из-за того, что не оставался в бхаве. Поэтому я буду оставаться в бхаве до тех пор, пока не получу откровения с небес или противоположного непосредственного переживания. Я буду следовать пути любви. Что ты скажешь?"



Пранкришна: "Да, господин".



Учитель: "Но почему должен я спрашивать тебя об этом? Внутри меня есть Некто, кто делает все эти вещи через меня. Временами я, бывало, оставался в некоем состоянии Божественности и не наслаждался покоем ума до тех пор, пока мне не совершали поклонения.



Я машина, а Бог Оператор. Я действую так, как Он заставляет меня действовать. Я говорю так, как Он заставляет меня говорить.



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 7

«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

 Разве Кали, моя Божественная Мать, черная? Она кажется черной, потому что на Нее смотрят издали; но вблизи Она не такая. Небо кажется голубым издали; но взгляните на него вплотную, и вы обнаружите, что оно не имеет цвета. Вода океана выглядит синей на расстоянии, но когда вы подходите ближе и берете ее в руку, вы обнаруживаете, что она бесцветна".

Приехал Адхар Сен с несколькими своими друзьями. Он был помощником судьи, в возрасте около тридцати. Это был его второй визит к Учителю. С ним был его друг Сарадачаран, который пребывал в исключительно несчастливом состоянии из-за смерти своего старшего сына. Вышедший на пенсию помощник школьного инспектора, Сарадачаран посвятил себя медитации и молитве. Адхар привел своего друга к Учителю для утешения его сокрушенного ума.



Спустившись из самадхи, Учитель увидел глаза поклонников, устремленных на него. Он невнятно говорил сам с собой, все еще в отвлеченном состоянии.



Затем, обращаясь к поклонникам, Шри Рамакришна сказал: "Духовная мудрость мирских людей проглядывает только в редких случаях. Это как пламя свечи. Нет, это скорее похоже на одиночный луч солнца, проходящий через щель в стене. Мирские люди воспевают имя Бога, но за этим нет рвения. Это как дети клянутся Богом, научившись этому слову от перебранок своих теток.



У мирских людей нет выдержки. Если у них получается какое-нибудь дело - все хорошо, но если не получается, оно сразу надоедает им. Когда им нужна вода, они начинают рыть колодец. Но как только они ударят лопатой о камень, они бросают копать там и начинают в другом месте. Возможно, они натыкаются на слой песка. Не найдя ничего кроме песка, они оставляют и это место. Как они смогут получить воду, если они не продолжают настойчиво рыть там, где они начали?



Человек пожинает плоды своих собственных прошлых поступков. Поэтому вы читаете в песне:



О Мать, мне некого винить:

Увы! Тону в колодце я, который вырыл этими руками.



"Я" и "мое" - это неведение. Путем различения вы поймете, что то, что вы называете "я", есть не что иное, как Атман. Продумайте это до конца. Разве вы тело, или плоть, или что-то еще? В конце концов, вы познаете, что вы не являетесь ничем из этого. Вы свободны от атрибутов. Тогда вы поймете, что вы не совершаете никаких действий, что вы свободны и от добродетели и от проступков, что вы по ту сторону праведности и неправедности.



По неведению человек говорит: "Это золото, а это латунь". Но человек Знания говорит: "Это все золото".



Рассуждение прекращается, когда человек видит Бога. Но есть люди, которые постигают Бога, и которые все же продолжают рассуждать. С другой стороны, есть люди, которые даже после того, как они увидели Бога, воспевают Его имя с преданностью и поют Ему хвалу.



До каких пор ребенок плачет? Пока он не начинает сосать грудь матери. Как только его начинают кормить, он прекращает плач. Тогда ребенок чувствует только радость. Радостно он пьет молоко из материнской груди. Но также верно, что когда он пьет, ребенок иногда играет и смеется.



Бог один становится всем. Но в человеке Он проявляет Себя в наибольшей степени. Бог непосредственно присутствует в человеке, у которого чистое сердце ребенка и который смеется и плачет и танцует и поет в божественном экстазе".



К этому времени Шри Рамакришна стал лучше знаком с Адхаром, который рассказал причину горя его друга. Учитель спел, как будто для себя:



К оружию! К оружию, О человек! Штурмует Смерть твой дом в порядке боевом!

Взяв знания колчан, взбирайся в колесницу преданности;

Согни лук твоего языка с тетивою любви,

И меть в нее стрелу святого имени Матери Кали.

Для боя этого уловка есть: Ни колесница, ни возничий не нужны тебе, -

Сражайся со своим врагом стоя на Ганги берегу, и будет он легко сражен.



Затем он сказал: "Что можешь ты сделать? Будь готов к Смерти. Смерть вступает в дом. Ты должен сражаться с ней оружием святого имени Бога. Только Бог является Делающим. Я говорю: "О Господи, я делаю так, как Ты делаешь через меня. Я говорю так, как Ты говоришь через меня. Я машина, а Ты Оператор. Я дом, а Ты его Обитатель. Я двигатель, а ты Инженер". Отдай свою доверенность Богу. Не попадешь в беду, если позволишь подходящему человеку принять ответственность за себя. Пусть Его воля будет выполнена.



Но разве не естественна твоя печаль по сыну? Сын - это вновь родившееся "я" отца. Лакшмана подбежал к Раване, когда последний упал мертвым на поле битвы. Взглянув на тело Раваны, он заметил, что каждая из его костей была вся в дырах. Тогда он сказал Раме: "О Рама, слава Твоим стрелам! Нет места на теле Раваны, которое бы они не пронзили". "Брат, - ответил Рама, - дыры, которые ты видишь в его костях, - не от Моих стрел. Печаль по его сыновьям пробуравила их все насквозь. Те дыры - это отпечаток его горя. Оно проникло в самые его кости". Но дом, жена и дети - это все преходящее, - они имеют только кратковременное существование. Только пальма реальна. Один или два плода упали. К чему стенать?



Бог занят в трех видах деятельности: сотворении, сохранении и уничтожении. Смерть неизбежна. Все будет уничтожено во время растворения. Ничего не останется. При этом Божественная Мать соберет семена для будущего творения, совсем как старая хозяйка дома хранит в своем горшке для всякой всячины маленькие пакетики семян огурцов, "морскую пену", синие бусинки и другие всевозможные вещи. Божественная Мать вытащит Свои семена снова во время нового творения".



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 9

«СОВЕТ БРАХМОСАМ»

Монастырь Белур, пятница, 27 сентября 1929 года



Сегодня, перед полуднем, Шибу Дада (племянник Шри Рамакришны и жрец Богини Кали) прибыл из Дакшинешвара. Он дал Свами Шивананде освящённую еду и красную краску - кумкум, которые были предложены Матери Кали. Днем, пообедав и немного поспав, Шибу Дада снова пришел повидаться со Свами Шиванандой. Шивананда попросил его сесть и сказал: «Вчера я много думал о вас. Думая о Дакшинешваре, я вспоминаю о вас. Вы совершаете поклонение Матери с такой преданностью; вот почему у вас особое место в моём уме».



Шибу Дада: «Вот оно что! Так это вы позвали меня! Вы тянули меня сюда.



Свами Шивананда: «Дада, вы, несомненно, поклоняетесь Матери с великой преданностью. Без преданности и веры поклонение бессмысленно. Вера и преданность превращают глиняный образ в живой и сознательный. Разве вы не видите, что преданность Учителя пробудила Мать в Дакшинешваре? Храмов с установленными в них изображениями Матери Кали очень много, но живо ли ощущается присутствие Матери в этих храмах? Если вы продолжите поклоняться Матери с великой преданностью, Она будет бодрствовать там. Вы принадлежите к той же семье, в которой родился Шри Рамакришна; вас нельзя не уважать! В ваших венах течет кровь Шри Рамакришны. Мать особенно милостива к вам. Мать Кали в Дакшинешваре пробуждена. Там особое присутствие Матери».



Шибу Дада: «Благодаря вашим благословениям и милости Матери я чуть-чуть понимаю это. Когда я впервые начинал совершать поклонение, я немного боялся, потому что мало знал о всех необходимых ритуалах. Я не знал подробностей поклонения — все предписанные действия. Но когда я садился для поклонения и начинал молиться Матери, то отчетливо слышал голос:



"Сделай это после того. Теперь соверши поклонение этому божественному проявлению Матери. Так кто-то рассказывал мне все. Я слышал голос настолько отчетливо, что оглядывался вокруг, чтобы понять, откуда он исходит, и кто мне это говорит».



Свами Шивананда: «Вот именно! Вы не найдете более пробужденного образа, чем образ Матери Кали в Дакшинешваре. Учитель преданностью оживил Мать. Вы наблюдали жизнь Учителя, Дада. Всякий раз, когда вы совершаете поклонение, старайтесь чувствовать, что Мать жива».



Шибу Дада: «У меня было много доказательств этого. Когда я начал поклоняться еще мальчиком, то говорил Матери перед сном каждую ночь: «Мама, я иду спать и очень скоро засну. Кто знает, проснусь ли я рано утром? Пожалуйста, разбуди меня вовремя для поклонения на рассвете». Неизменно каждое утро Мать будила меня, толкая и говоря: «Вставай, наступило время для поклонения на рассвете». Многие вещи открыла мне Мать!»



После долгого разговора Шибу Дада поклонился Шивананде и отправился в Дакшинешвар. Когда он ушел, Свами заметил: «Как бесхитростен Шибу Дада! Мать милостива к нему. Она открывает Себя бесхитростному сердцу».



SPIRITUAL TALKS OF MAHAPURUSH SWAMI SHIVANANDA

Брахмо: "Кто действительно плох - мужчина или женщина?"



Учитель: "Как есть женщины, наделенные видьяшакти, так также есть женщины с авидьяшакти. Женщина, наделенная духовными свойствами, ведет мужчину к Богу, но женщина, которая является воплощением обмана, заставляет его забыть Бога и топит его в океане влечения к земному.



Эта вселенная создана Махамайей Бога. Махамайя содержит в себе как видьямайю, иллюзию знания, так и авидьямайю, иллюзию неведения. С помощью видьямайи человек взращивает такие добродетели, как желание общения со святыми людьми, знание, преданность, любовь и отречение. Авидьямайя состоит из пяти элементов и объектов пяти чувств - формы, вкуса, запаха, касания и звука. Они заставляют человека забывать Бога".



Брахмо: "Если сила авидьи является причиной неведения, тогда зачем Бог сотворил ее?"



Учитель: "Это Его игра. Великолепие света невозможно оценить без темноты. Счастье невозможно понять без страдания. Знание хорошего возможно благодаря знанию плохого.



Далее, манго растет и созревает благодаря покрывающей его кожуре. Вы отбрасываете кожуру, когда манго полностью созрели и готовы к еде. Для человека возможно постепенно достичь Знания Брахмана благодаря покрывающей кожуре майи. Майю в ее аспектах видьи и авидьи можно сравнить с кожурой манго. Обе необходимы".



Брахмо: "Господин, хорошо ли поклоняться Богу с формой, образу Божества, сделанному из глины?"



Учитель: "Ты не принимаешь Бога с формой. Это хорошо. Образ ничего не значит для тебя. Для тебя лучше углублять чувство к своему собственному Идеалу. От поклоняющихся Личному Богу тебе следует научиться их горячему стремлению - такому, например, как тяга Шри Кришны к Радхе. Ты должен научиться у поклоняющихся Личному Богу их любви к Избранному Идеалу. Когда верующие в Личного Бога поклоняются образам Кали и Дурги, - с каким чувством они взывают из глубины своей души: "Мать! О Мать!" Как сильно они любят Божество! Тебе нужно принять это чувство. Тебе не обязательно принимать образ".



Брахмо: "Как культивировать дух бесстрастия? Почему не все достигают его?"



Учитель: "Бесстрастие невозможно, пока еще нет пресыщения наслаждением. Вы можете легко завлечь маленького ребенка конфетами или игрушками. Но наевшись конфет и наигравшись в игрушки, он кричит: "Я хочу к моей маме". Если вы не отведете ребенка к его матери, он забросит игрушку и будет вопить во весь голос".



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 10

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

Учитель запел:



О Мать, только Ты нас можешь спасти,

Поддержка Ты трех гун,

И выше всех высот.

Ты сострадательна, я знаю,

Кто нашу горькую печаль уносит прочь.



Ты Сандхья и Гайятри;

Несешь ты всю эту вселенную.

О Мать, Ты Помощь

Тем, кто не имеют помощи иной,

О Вечная Возлюбленная Шивы!



Ты есть в земле, и Ты в воде;

Лежишь Ты в основании всего.

Во мне и в каждом существе

Обитель Ты Свою имеешь; хотя одета в форму,

Бесформенной Реальностью Ты все ж являешься.



Учитель спел еще несколько песен во славу Божественной Матери. Потом он сказал поклонникам: "Не всегда самое лучшее - говорить домохозяевам о скорбях жизни. Они желают блаженства. Те, кто страдают от постоянной нищеты, могут ходить без пищи день или два. Но не мудро говорить о печалях и невзгодах жизни тем, кто страдает, если их прием пищи задерживается на несколько минут. Вайшнавчаран говорил: "Почему человек должен постоянно думать о грехе? Будьте веселы!"



Когда Учитель отдыхал после своего обеда, приехал Манохор Госвами, певец киртана. Он спел об экстатической любви Гауранги и священном эпизоде Вриндавана. Учитель был захвачен глубоким духовным состоянием. Он сорвал с себя рубашку и проговорил под мелодию киртана, принимая отношение Радхи: "О Кришна, мой Возлюбленный! О подружки, приведите Кришну ко мне. Тогда вы будете настоящими подругами. Или возьмите меня к Нему, и я буду навсегда вашим рабом".



Музыкант сидел онемевший при виде экстаза Шри Рамакришны; потом он сказал со сложенными руками: "Пожалуйста, не избавите ли вы меня от влечения к земному?"



Учитель: "Вы подобны святому человеку, который расхаживает по городу, предварительно найдя себе квартиру. Вы прекрасный человек и выражаете много прекрасных идей".



Музыкант: "Господин, я подобен волу, который только перевозит мешок с сахаром, но не может отведать его. Увы, сам я не наслаждаюсь сладостью божественного счастья".



Мелодичная музыка продолжилась, и все были переполнены радостью.



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 10

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

Ученик: Махарадж, вы призываете всех нас, интересуетесь нашим духовным прогрессом и трудностями. Вы даруете нам мужество и энтузиазм. Ваша поддержка снимает страхи и тревоги, делает нас смелыми и бескомпромиссными.



Свами Брахмананда: Такое настроение ума бывает не всегда, дитя мое. Иногда, конечно, ум в таком состоянии, я чувствую, что мог бы умолять вас всех по очереди, даже касаясь ваших ног и просить: "Сделай это, сын мой, сделай это, я умоляю тебя". Но потом я думаю: "Кто я такой, чтобы наставлять вас; Господь пребывает во всех нас, и как Он заставляет нас поступать, так всё и делается. Кого просить! Господь - причина, Господь - инструмент, и Сам Он - все!". Почему люди должны принимать мои слова на веру, когда они спрашивают меня! Знаешь, мой мальчик, когда вдохновение исходит изнутри, тогда люди принимают его и следуют за ним. Стремись, сын мой, стремись все дальше и дальше; не теряй ни минуты". В конце каждого дня Шри Рамакришна плакал и молился: "Мать, еще один день прошел, а я еще не благословлен Твоим видением!". Так стремись же к Богу, дитя мое, и растворись в Нем!



SPIRITUAL TEACHINGS OF SWAMI BRAHMANANDA

Все существо Вивекананды обратилось к Кали — Божественной Матери, которую Рамакришна называл в упоении «Моя Мать». Уникальный символ Господа — Кали представляла тотальность Единства. Созидание и разрушение, жизнь и смерть, добро и зло — все пары противоречий. Она казалась черной на расстоянии, черной, как вода в океане, но в интимной близости она давала лицезреть её бесцветной, будучи единой с Брахманом, созидательную энергию которого она представляла. И в действительности, Брахман и Кали, Абсолют и Его Созидательная энергия — идентичны, как огонь и его власть сжигать. Свами Вивекананда внезапно почувствовал Ее призывный Зов. Действительно, есть ли разница между процессом созидания и разрушения? Не есть ли одно без другого простая иллюзия сознания? Вивекананда осознал, что Божественная Мать представлена во всем.

Он начал повторять, что иногда ощущает присутствие Матери так, словно Она находится с ним в одной комнате. Он Её чувствует, — «Её руки порой соединены с моими, и Она ведет меня за руку, словно я снова малое дитя». Его медитации, посвященные Кали, становились все более и более интенсивными, и однажды он получил очень яркое переживание. Он сосредоточился на аспекте Реальности и достиг феноменального видения. Он содрогнулся, словно от электрического тока. Он получил видение Кали — созидающе-разрушительную основу — видение Ужаса, Видение Единства форм — переживание такой силы, что в темноте он нацарапал на листе бумаги свою знаменитую поэму «Кали — Матерь», после чего он свалился на землю опустошенный.

«...Распространяя вихрь и ужас,

Танцуя свой сумасшедший танец Радости,

Приди, о Мать, приди!

Ужас — Твое Имя,

Смерть — Твое Дыхание,

И каждый Твой шаг разрушает время и миры,

Все разрушающая Сокрушительница,

Приди, с Мать, приди!

Кто отважится на непереносимую Любовь,

Кто откроет объятия Смерти,

Кто не побоится отдать себя,—

В своем Сокрушительном Танце придет к тому Мать».

Свами говорит со своими учениками только о Матери, раскрывая Ее, как «Время, Движение, Энергию».

«Учитесь распознавать Матерь под ликом ужаса, страдания, зла, разрушения! Учитесь приходить к Радости через страдание! Только обожанием Ужаса можно поглотить Ужас. Размышляйте о Смерти. Поклоняйтесь Ужасному, Ужасному, Ужасному! Матерь — Сама Брахман! Даже Ее проклятие — Благословенно! Сердце должно возжечь огонь, на котором уничтожит гордость, эгоизм, желание комфорта и самость. Тогда и только тогда придет Мать».

Свами Никхилананда

ВИВЕКАНАНДА

Учитель запел:



Как ты пытаешься, О ум мой, узнать природу Бога?

Ты ходишь ощупью безумцем, запертым в комнате темной.

Он постигается через экстатическую любовь;

как без этого ты можешь понять Его?

Только через утверждение, но не через отрицание, сможешь ты познать Его;

Ни через Веду, ни через Тантру, ни через шесть даршан.



Только любви эликсир восхищает Его, О ум;

Он обитает в тела сокровенных глубинах, в Неумирающей Радости.

И в поисках этой любви могучие йоги из века в век практикуют йогу;

Когда любовь пробуждается, Господь, как магнит, привлекает душу к Себе.



Он, говорит Рампрасад, к кому я обращаюсь как к Матери;

Но должен ли здесь я выдать секрет, на базаре?

Через намеки, О ум, стараюсь понять, кто эта Сущность!



Во время пения Учитель погрузился в самадхи. Он сидел на скамье, лицом к западу, сложив вместе кисти рук, с неподвижным и прямым телом. Все смотрели на него выжидающе. Видьясагар тоже молчал и не мог оторвать глаз от Учителя.



После некоторого времени у Шри Рамакришны появились признаки возвращения обычного состояния. Он сделал глубокий вдох и проговорил с улыбкой: "Средствами постижения Бога являются экстаз любви и преданности - то есть каждый должен любить Бога. К тому, кто есть Брахман, обращаются как к Матери.



Он, говорит Рампрасад, к кому я обращаюсь как к Матери;

Но должен ли здесь я выдать секрет, на базаре?

Через намеки, О ум, стараюсь понять, кто эта Сущность!



Рампрасад только просит ум угадать природу Бога. Он хочет, чтобы было понятно, что к тому, что называется Брахманом в Ведах, он обращается как к Матери. Тот, кто без качеств, есть Тот, кто также имеет качества. Тот, кто является Брахманом, является также Шакти. Когда мыслится недействующим, Он называется Брахманом, а когда мыслится как Создатель, Охранитель и Разрушитель, Он называется Первичной Энергией, Кали.



Брахман и Шакти тождественны, как огонь и его способность гореть. Когда мы говорим об огне, мы непроизвольно подразумеваем также его силу гореть. И наоборот, способность огня гореть предполагает существование самого огня. Если вы принимаете одно, вы должны принять и другое.



При обращении к Матери обращаются только к Брахману. Вот почему мать является объектом великой любви. Каждый способен осознать Бога только через любовь. Самозабвенный порыв чувства, преданность, любовь и вера - вот средства. Послушайте песню:



Как есть медитация у человека, так есть у него чувство любви;

Как есть у него чувство любви, так есть его рост;

И вера есть корень всего.

Если в Нектарном Озере стоп Матери Кали

Ум мой остается погруженным,

Без пользы поклоненье, приношенья или жертва.



Все, что требуется, так это погруженность в Боге - сильная любовь к Нему. "Нектарное Озеро" - это Озеро Бессмертия. Человек, утонувший в Нем, не умирает, но становится бессмертным. Некоторые люди считают, что размышляя о Боге слишком сильно, ум делается ненормальным, - но это неправда. Бог является Озером Нектара, Океаном Бессмертия. Он называется "Бессмертным" в Ведах. Утонув в Нем, человек не умирает, но поистине переступает пределы смерти.



Без пользы поклоненье, приношенья или жертва.



Если человек приходит к Божественной любви, ему нет нужды сильно беспокоиться об этой деятельности. Веер нужен только пока нет ветерка. Веер можно отложить, когда дует южный бриз. Тогда какая польза в веере?



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 3

«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»

Трайлокья запел. Внезапно Учитель встал и погрузился в самадхи, повторяя имя Матери. Спустившись немного к уровню чувственного сознания, он стал танцевать и петь:



Я пью не обычное вино, но Вино Бессмертного Блаженства,

Когда я повторяю имя моей Матери Кали;

Оно так пьянит мой ум, что люди принимают меня за пьяного!

Сначала мой гуру дает патоку для изготовления Вина;

Мое стремление есть закваска для ее сбраживания.

Знание, делатель Вина, тогда его готовит для меня;

И когда оно готово, из бутылки мантры мой ум пьет его,

Выпивая имя Матери, чтобы сделать себя чистым.

Напивайся этим Вином, говорит Рампрасад, и четыре плода жизни - твои.



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 2

«В ОКРУЖЕНИИ ПОКЛОННИКОВ»

Шри Рамакришна погрузился в  самадхи. Снова полузакрытые глаза и неподвижное тело, которые каждый видит на его фотографии.  Только минуту назад поклонники веселились в компании с ним.  Теперь все глаза были прикованы к  нему. Так, во второй раз, М. увидел Учителя в самадхи.

   После  долгого времени Учитель вернулся к обычному  сознанию. Его  лицо  сияло улыбкой,  а тело  расслабилось,  - его  чувства начали  функционировать нормальным образом.  По его щекам  текли слезы радости,  когда он повторял святое имя Рамы. М. изумлялся, как  этот святой мог быть человеком,  который за несколько минут до этого вел себя как пятилетний ребенок.

   Учитель сказал Нарендре (Вивекананде) и М.: "Мне хотелось бы послушать, как вы разговариваете и спорите на английском". Они оба рассмеялись. Но продолжали говорить на своем родном языке.  М.  не мог больше спорить перед Учителем. Хотя Шри Рамакришна настаивал, они так и не стали разговаривать по-английски.

   В пять часов пополудни все поклонники,  кроме Нарендры и  М., попрощались с Учителем.  Когда М. прогуливался в храмовом саду,он  внезапно  наткнулся на Учителя,  беседующего с Нарендрой  на берегу Гусиного пруда.  Шри Рамакришна сказал Нарендре:  "Послушай.  Приходи  немного чаще.  Ты новый человек  здесь. Сначала, только познакомившись,  люди приходят к друг другу очень  часто, как  в  случае с любовником и его возлюбленной.  (Нарендра и  М. рассмеялись.) Поэтому, пожалуйста, приходи. Хорошо?"

   Нарендра,  член Брахмо Самаджа, был очень разборчивым в своих обещаниях. Он сказал с улыбкой: "Да, господин, я попытаюсь".

   Когда  они  возвращались в комнату  Учителя,  Шри  Рамакришна сказал  М.:  "Когда крестьяне идут на базар покупать  волов  для своей  сохи,  они  могут  легко различить хорошего  от  плохого, трогая их за хвосты.  Тронутые там, некоторые покорно ложатся на землю.  Крестьяне видят,  что эти без ретивости и проходят мимо. Они выбирают только тех волов,  которые взбрыкивают и показывают живость, когда их трогают за хвост. Нарендра похож на вола этого последнего класса. Внутри он полон характера".

   Учитель улыбнулся,  когда проговорил это,  и продолжал: "Есть люди,  которые  совсем  не имеют твердости  характера.  Они  как давленный рис,  вымоченный в молоке - мягкие и  сентиментальные. Никакой внутренней силы!"

   Смеркалось. Учитель медитировал на Боге. Он сказал М.: "Пойди и поговори с Нарендрой. Потом скажи мне, что ты думаешь о нем".

   Вечерняя  служба в храмах закончилась.  М.  нашел Нарендру на берегу Ганга и они начали беседовать.  Нарендра рассказал  М.  о своей  учебе  в колледже,  своем членстве в  Брахмо  Самадже,  и прочее.

   Был поздний вечер,  и М. пора было уходить; но уходить ему не хотелось  и  он  пошел искать Шри Рамакришну.  Он  был  очарован пением Учителя и хотел послушать еще. Наконец, он нашел Учителя, прохаживающегося в одиночестве в натмандире перед храмом Кали. В храме  горела  лампа по одну сторону  от  изваяния  Божественной Матери.  Единственная  лампа  в просторном натмандире  смешивала свет и тьму в какой-то таинственный полумрак,  в котором  фигура Учителя была еле видна.

ПРОВОЗВЕСТИЕ  РАМАКРИШНЫ

Глава 1

«УЧИТЕЛЬ И УЧЕНИК»

Шри  Рамакришна  разговаривал с  Кали, Божественной Матерью Вселенной.  Он говорил:  "Мать, каждый говорит: "Только мои часы идут правильно".  Христиане,  брахмосы, индусы, мусульмане - все говорят:  "Только моя религия истинна". Но Мать, дело в том, что ничьи  часы не идут верно.  Кто может до конца понять  Тебя? Но если человек взывает к Тебе с тоской в сердце,  он может достичь Тебя, через Твою милость, идя по любому пути. Мать, покажи мне как-нибудь, как христиане молятся Тебе в своих церквях.  Но, Мать,  что  скажут люди,  если я зайду туда?  Должно  быть,  они поднимут шум!  Скорее всего,  они не позволят мне больше войти в храм Кали!  Ну, тогда покажи мне поклонение христиан от двери их церкви".

   В  другой  день  Учитель сидел на маленькой кушетке  в своей комнате, со своим обычным сияющим выражением лица. М. появился с Каликришной,  который не знал,  куда друг М.  приведет его.  Ему было только сказано:  "Если ты хочешь посетить винный погребок, тогда пойдем со мной. Ты увидишь там громадный кувшин вина". М. передал это Шри Рамакришне, который рассмеялся при этом. Учитель сказал: "Блаженство поклонения и общения с Богом - это настоящее вино, вино экстатической  любви. Задача человеческой жизни  - любить Бога.  Бхакти есть единственная ценная вещь. Познать Бога через гйану и рассуждение чрезвычайно трудно".

   Затем Учитель запел:

      Кто может здесь понять, что Мать Кали такое?

      И шесть даршан в бессилии раскрыть Её...

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 2

«В ОКРУЖЕНИИ ПОКЛОННИКОВ»

Великий индуистский мистик прошлого столетия Рамакришна (1836  – 1886) был священником во вновь возведенном храме в честь Космической Матери в Дакшинешваре, пригороде Калькутты. Скульптурное изображение богини в храме представляло ее в двух ее аспектах одновременно, ужасном и милосердном. Ее четыре руки представляют символы ее вселенской силы: верхняя левая рука угрожающе воздета с окровавленной саблей, нижняя  –  держит за волосы отрубленную человеческую голову; верхняя правая рука поднята в жесте «не бойся», нижняя  – простерта в даровании благ. На шее у нее ожерелье из человеческих голов; ее юбка  –  кольцо из человеческих рук; ее длинный язык высунут в готовности лизать кровь. Она представляет собой Космическую Силу, всеединство вселенной, гармонию всех пар противоположностей, удивительным образом сочетающую в себе ужас абсолютного разрушения с безличным, но все же материнским утешением. Как само изменение, река времени, поток жизни, богиня одновременно создает, сохраняет и уничтожает. Ее имя  –  Кали, Черная; ее титул  –  Проводник через Океан Бытия.

Однажды в тихий полдень Рамакришна увидел прекрасную женщину, вышедшую из Ганга и идущую к роще, где он медитировал. Он понял, что она вот – вот должна родить. Через мгновение ребенок появился на свет, и женщина начала нежно качать его. Но вскоре облик ее стал ужасен, она схватила младенца своими, теперь страшными, челюстями и раздавила его. Проглотив его, она снова вошла в Гангу и исчезла.

Лишь гений, способный к высочайшему пониманию, может вынести всю полноту откровения возвышенности этой богини. Для более ограниченных людей она приглушает свой блеск и являет себя в образах, достойных их неразвитых сил. Увидеть ее в полном блеске было бы невыносимо для любого духовно неподготовленного человека.

THE HERO WITH A THOUSAND FACES by JOSEPH CAMPBELL

Это был день новолуния. Постепенно спустилась ночь и глубокая темнота окутала деревья и храмы.  Кое-где в храмовом саду горели несколько огней. Черное небо отражалось в водах Ганга.

   Учитель  вышел на южную веранду своей комнаты.  Духовное  настроение  было  обычным состоянием его ума.  Темная  ночь  новой луны, ассоциирующаяся с черным цветом Кали, Божественной Матери, усиливала его духовную экзальтацию. Время от времени он повторял "Ом" и имя Кали. Он лег на циновку и зашептал М.

   Учитель: "Да, Бога можно видеть. Х - имел видение Бога. Но не говори  никому об этом.  Скажи мне,  что для тебя лучше:  Бог  с формой или бесформенная Реальность?"

   М:  "Господин,  в  настоящее время я люблю думать о Боге  без формы. Но я также начинаю понимать, что это только Бог проявляет себя через всевозможные формы".

   Учитель: "Ты не отвезешь меня как-нибудь в экипаже в загородный дом Мати Зил в Белгхарии?  Когда бросаешь там в пруд воздушный рис,  всплывает  рыба и  поедает  его.  Ах!  Я чувствую  такое  счастье,  когда смотрю на игру рыбы в  воде.  Это разбудит и твое духовное сознание.  Ты ощутишь, как рыба человеческой души будет играть в Океане Сатчидананды.  Точно так же  я вхожу в экстатическое состояние, когда я стою на большом лугу. Я чувствую себя как рыба, выпущенная из таза в озеро.

   Духовная практика необходима,  чтобы увидеть Бога.  Мне пришлось  пройти  через очень суровую  практику.  Какой  аскетизм  я практиковал под деревом бильва!  Я лежал на земле под ним, взывая к Божественной Матери: "О Мать, яви мне Себя". Слезы текли стремительными потоками и промачивали все мое тело".

   М:  "Вы практиковали такой аскетизм,  но люди ожидают постичь Бога в один момент!  Разве может человек построить стену, просто проведя пальцем вокруг своего дома?"

   Учитель (с улыбкой): "Амрита говорит, что один человек разводит костер, а десять греются его жаром. Я хочу сказать тебе кое-что еще. Хорошо остаться на плане Лилы (игры, т.е. мира) после достижения Нитьи (Абсолюта)".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»