Как только не называют мандрагору в разных источниках: и танахическая виагра, и знаменитый любовный напиток Ближнего Востока и Средиземноморья, и наркотик любви, и стимул плодородия, и магическое растение колдунов и ведьм, и древнейший афродизиак...
Среди всех растений мандрагора на протяжении всей истории считается ультимативным магическим растением. В ее плодах и корнях, похожих на человеческое тело, находятся галюценагены. Это создало ей волшебный ареол, который переходит из поколения в поколение и до сих пор существует. О мандрагоре рассказывают легенды, в которых ее связывают с самыми знаменитыми людьми прошлого.
Еще до того, как в полную силу начнется наша буйная и короткая Средиземноморская весна, когда только ленивый не цветет всеми цветами радуги, надо обратить внимание, что цветут мандрагоры. Если вы увидите огромную розетку сочных зеленых листьев, лежащую прямо на земле, то стоит подойти к ней и поискать, нет ли в центре ее небольших красивых цветов фиолетового цвета. Они выглядят довольно скромно рядом с тем ярким букетом, который будет цвести в этих местах буквально через несколько недель. Но обязательно обратите на них внимание - это, видимо, самый мифологизированный цветок на земле с самых древних времен... Кто бы мог подумать об этом глядя на реальное растение? А вот подишь ты...
С древности верили, что мандрагора может способствовать женской плодовитости и увеличивать мужскую потенцию. На протяжении веков ученые, врачи, колдуны и верящие в магию задавались вопросами: какую часть растения нужно использовать, для чего и как?
Устная Тора (в трактате Талмуда Рош а-Шана) сообщает нам, что во время вечерней праздничной трапезы важно произносить добрые пожелания, желать, чтобы наступающий год (в разных его проявлениях) был хорошим.
Чтобы пожелания имели большую (ударение на букве «о») духовную силу (на иврите — кавана), мы связываем каждое из них с каким-либо плодом, растением или приготовленным блюдом (см. на сайте материалы, посвященные празднику Рош а-Шана).
Суть такого обычая состоит в том, что мы, глядя на предмет, можем лучше сосредоточиться на пожелании.
Точно так же — нежелательно есть в этот вечер что-то такое, что напоминает о совершенных нами ошибках и прегрешениях.
Яркий пример продукта, от употребления которого на праздничной, посвященной Рош а-Шана трапезе следует отказаться — грецкий орех. На иврите он называется — эгоз.
Числовое значение этого слова (то есть — сумма числовых значений букв, составляющих слово эгоз), так называемая гематрия — равно числу 17. А если учесть, что грецкий орех для нас не только съедобное ядро, но — весь плод в целом, к цифре «17» следует добавить еще число «1». Получается — «18».
Та же гематрия (18) и у слова хет, что в переводе означает — «неправильный поступок», «грех».
Поэтому в Рош а-Шана (не только на вечерней трапезе, но все два дня праздника) грецкие орехи не едят.
Однако добавим еще одно пояснение.
Орех представляет собой плод, внешняя часть которого — скорлупа. На иврите — келипа (ударение на последнем слоге).
В наших книгах разъясняется, что келипа — символ части духовного мира, наиболее отдаленного, если можно так выразиться, от Творца. То есть келипа олицетворяет собой прямую противоположность той задаче, которая стоит перед нами в нашей духовной работе в Рош а-Шана, когда нам необходимо отдаляться от явлений и действий категории хет и приближаться к Всевышнему.
Остается вопрос: почему в Рош а-Шана можно и даже нужно есть гранат (на иврите — римон)? Ведь и он состоит из съедобных зерен и несъедобной оболочки (келипы).
Ответ на этот вопрос тоже раскроет нам суть праздника Рош а-Шана: клипот (множественное число от слова келипа) граната используются для кормления животных и изготовления пищевых красителей. То есть они — символ «конструктивной» и доброй части мира. Символ того, что на первый взгляд не имеет в себе ничего положительного, а на самом деле — может стать очень нужной частью мира.
Келипа ореха не имеет этих качеств и становится символом «неисправимости», «ненужности». Но мы знаем, что в каждом человеке, без исключения, содержится потенциал исправления.
Вот мы и просим Всевышнего в Рош а-Шана — дать нам силу и Его благословение, чтобы наше желание совершить тешуву осуществилось. Это в какой-то и символизирует гранат (а орех — наоборот, поэтому его в Рош а-Шана и не едят).
Здесь уместно напомнить, что слово тешува означает — «исправление», «сближение с Творцом». А десять дней между Рош а-Шана и Йом Кипуром (включая дни праздника Рош а-Шана и Йом Кипур) называются — «асерет йемей тешува», десять дней тешувы.
«И насадил Г-сподь Б-г сад в Эдене с востока, и поместил туда человека, которого сформировал. И произрастил Г-сподь Б-г из земли всякое дерево, приятное на вид и годное в пищу, и Древо жизни среди сада, и Древо познания добра и зла. И поток выходит из Эдена, чтобы орошать сад, а оттуда он разделяется на четыре главных (течения). Название одного — Пишон. Он течет вокруг земли Хавила, где есть золото. Золото той земли хорошее; там самородный хрусталь и камень оникс. Второй поток называется Гихон. Он течет вокруг всей земли Куш. Третий — Хидекель — направляет свои воды к востоку Ашура. Четвертый поток — это Прат…» (Берейшит 2, 8—14)
Четыре реки
Этот отрывок из первой книги Торы «Берешит» рождает вопрос:
— Каков смысл рассказа о четырех реках?
Известный комментатор Малбим отвечает на него так:
— Когда люди стали размножаться, то появилась необходимость осваивать новые земли. Они расселялись по направлению течения рек. Выбрав себе один из потоков, шли его берегом, открывая всё новые земли и пространства, пригодные для жизни. А русло реки указывало им путь следования.
Четыре реки, о которых говорится в Торе, — символ четырех путей, которые выбирает для себя человек в этом мире. Создавая Адама, предназначенного для духовной деятельности, а не физического труда, Всевышний заложил в него потенциал вечной жизни, который раскрылся бы после съедения плода Древа жизни. Но Творец предусмотрел также возможность ошибки, зная, что человек способен отойти от предназначенного пути. В таком случае он съест плод Древа познания добра и зла и умрёт, а перед смертью будет изгнан из Ган Эдена и отправится заселять землю по направлению четырех рек.
Ту би-Шват — Новый год для деревьев, в этот день Все-шний судит плодовые деревья и определяет их будущее, каков будет урожай фруктов на будущий год.
Раби Моше Хаим Луццатто (Рамхаль) в книге «Дерех Ашем»учит, что высшие духовные сфирот являются корнями, которые в конечном счете проявляют свое влияние через ветви и листья в нижних мирах.
В 16-ом веке кабалисты Цфата составили седер Ту Би Шват, по аналогии с седером Песаха и этот седер описывается в книге «При аЭц Адар».
Перед трапезой Ту Би Шват хорошо положить цдаку 91 = гематрии слова «илан» — дерево, так как Ту би-Шват — это «судный день», а «благотворительность отменяет суровый приговор», поэтому принято давать цдаку.
Когда Адам и Ева были в Эдемском саду, им разрешалось есть только фрукты и овощи. Делая брахот на плоды в Ту Би Шват, – нужно делать кавану на исправление греха Адама.
Аризаль (зц»л) в «Шаарей аМицвот» учит, что человек должен быть осторожным по отношению к брахот.
В «Шаар Руах аКодеш» сказано, что самый сильный способ получить «руах а кодеш» – это делать сосредоточенно брахот, что убирает клипот и освящает человека.
Поскольку Святой Храм был разрушен, еврейский народ больше не мог приносить первые плоды (Бикурим) в Иерусалим. На Ту Би Шват мы вместо этого предлагаем плод наших уст, чтобы восхвалять Б-га за все плодовые деревья в мире.
(Зоар на Трума)
Ту би-Шват — это не алаха, а скорее обычай, несущий с собой прекрасные качества, которые притягивают изобилие и благословения.
Этрог - самый знаменитый из 4х видов растений Суккота, и один из выдающихся еврейских ритуальных предметов. Этрогу посвящено много легенд и сказаний. Религиозный человек получает огромное удовольствие в процессе поиска идеального этрога, такого, который будет соответствовать заплаченным за него деньгам.
Сегодня я хочу остановиться на одной истории из жизни этрогов, произошедшей в 19 веке в Эрец-Исраэль и ее окрестностях.
Вы будете смеяться, но основное выращивание этрогов в 19 веке происходило в Ум Эльфахме(!!). Плоды были некрасивые и мелкие, но кашерные. Почему? Об этом ниже.
«И возьмите себе в первый день плод дерева красивого, ветви пальмовые, и отростки дерева густолиственного, и верб речных, и веселитесь перед Господом, Богом вашим, семь дней» (Ваикра 23:40)
Прежде чем перейти к основному рассказу, хочу сказать пару слов о том, когда и как этроги появились в Эрец-Исраэль. Сказать об этом очень просто: этого точно никто не знает. Всем известно, что этрог происходит из юго-восточной Азии и в наших краях он растет только при постоянном поливе и тщательном уходе.
"Плод дерева красивого" упоминается один раз среди 4х видов растений Суккота в Торе. Именно этот "плод дерева красивого" принято считать этрогом. А может быть речь идет просто об экзотическом культурном плодовой дереве, которое выращивалось в древности в Эрец-Исраэль? Споры об определении этрога существовали среди духовных лидеров иудаизма на протяжении долгого времени.
По традиции считается, что в гранате 613 гранатовых зернышек, по количеству заповедей иудаизма. Хотя на деле их может быть от 600 до 1000 или от 400 до 800, в разных источниках по-разному:)
Предлагаю в праздники заняться подсчетом, а затем сравним результаты.
На Рош Ашана стало принято есть гранаты совсем недавно, где-то в период с 11 по 15 век. В частности в 14 веке испанский раввин David Abudirham ввел эту традицию.
Съев зернышки граната, произносим: «Да будет желанием Твоим, Всевышний, чтобы умножились наши заслуги как зерна граната».
Но и задолго до этого гранат был очень уважаемым и любимым растением в еврейской традиции. Он - один из 7 плодов, которыми благословлена Земля Израиля, изображениями граната была украшена одежда первосвященника в Храме, колонны Первого Храма, Боаз и Яхин тоже были украшены изображениями граната. Гранат упоминается много раз и в ТаНаХе, и в других священных источниках.
В одном из недавних постов, зашёл небольшой разговор о самом священном для евреев месте - Хар а-Мория, гора МОРИЯ́ (с ударением на последней букве). В своём комментарии я привёл видео ролик хасидского певца и кантора Авраама Фрида, и меня заинтересовали слова песни, которые объясняли почему гора, на которой впоследствии был воздвигнут иерусалимских Храм, была названа именно так.
Песня основывается на втором варианте (למה נקרא שמה מוריה על שם המור הטוב שישנו שם´´ (גמ´ תענית ט"ו, זוה"ק פר´ שמות в скобках указан источник из Талмуда (Гмара).
И лично я полностью поддерживаю именно такую версию по той простой причине, что древние евреи были очень сельскохозяйственным народом: разведение скота и земледелие было самой главной основой их жизни Всем известно, что у эскимосов есть множество слов для обозначения снега, а у древних евреев подобное же обстоятельство, например, с уборкой урожая- судите сами:
По этому вполне логично предположить, что если гору, на которой росли маслины (זית) называли Хар а-Зеитим, то и ту, на которой рос "Мор" - соответственно МОРИЯ́. Все же попытки найти этому названию и другие теологические объяснения, по-моему, намного более позднего периода.
Но что же растение этот самый мор? На этот вроде самый простой вопрос, ответ оказывается далеко не однозначен.
Ибо Г-сподь, Б-г твой, ведет тебя в страну хорошую, в страну водных потоков... в страну пшеницы, и ячменя, и виноградных лоз, и смоковниц, и гранатовых деревьев, в страну масличных деревьев и меда. (Пятикнижие, книга Дварим, 8:8)
Наши мудрецы рассказывают, что вначале все деревья были плодоносящими (то же самое будет и в эпоху Машиаха). Деревья, не дающие плодов - это признак несовершенного мира, потому что смысл жизни любого дерева - это его плоды.
При том, чтоТора называет человека "деревом полевым" (Дварим, 20:19), а фрукты являются главным достижением дерева, существуют семь видов плодов, которые являются венцом плодоношения. Это семь плодов, которые выделены Торой как основные символы плодородия святой Земли Израиля: пшеница, ячмень, виноград, инжир, гранат, маслины и финики.
В 15 день еврейского месяца Швата мы отмечаем Новый Год Деревьев. В этот день мы отмечаем праздник не только деревьев вокруг нас, но и "дерева" нашей души, используя семь вышеперечисленных растений в качестве символа различных компонентов человеческой жизни.
Впервые сады чайной церемонии стали появляться в XIV—XVI вв. в период Муромати. Конечно же, простым японцам не всегда было доступно развести чайный сад на своем участке земли, именно поэтому созданием подобных природных уголков в большинстве своем занимались монахи, творя настоящие произведения искусства при монастырях.
По замыслу мастеров чая сад становился границей двух миров с разными законами, правилами, нормами. Он физически и психологически готовил человека к восприятию искусства и более широко — красоты.
Сам садик, предназначенный для чайной церемонии, был довольно невелик, зачастую его территория не превышала десяти квадратных метров. Неотъемлемыми элементами сада являются каменистая или песчаная тропинка проходящая к чайному домику, емкость для омовения рук и каменный фонарь.
23. И дошли они до долины Эшкол (Гроздевой), и срезали там ветвь с одной гроздью винограда, и понесли её на двух шестах; и от гранатовых яблок (взяли) и от инжира.
Вот такой прекрасный плод как доказательство изобилия земли, «текущей молоком и мёдом» (Бамидбар 13:23), принесли Моше разведчики, вернувшиеся из земли Ханаана.
Гранат с древних времён славится своими великолепными красными цветами, увесистыми плодами, сладким ароматом и большим количеством семян.
В ТАНАХе гранат называется в числе семи видов растений, ставших символами плодородия Эрец Исраэль (Дварим 8:8).
Два дерева, которые насадил Бог в саду Эденском. Одно — древо жизни, и тот, кто съест его плод, будет жить вечно; другое — древо познания, и тот, кто съест его плод, познает добро и зло.
Библия описывает местопребывание первых людей в виде сада, в котором среди различных деревьев, прекрасных на вид и приятных на вкус, находились два чудесных дерева — Д. жизни и Д. познания добра и зла, ערו בוט תעדח ץעו םײחה ץע (Быт., 2, 9). Плоды первого обладали дивным свойством дарить бессмертие тому, кто их вкушал (Быт., 3, 22); несмотря на это, первому человеку не было воспрещено Богом вкушать плоды этого дерева, и, таким образом, путь к бессмертию лежал перед ним открытым (Быт., 2, 17). Там же, в саду Эден, находилось и другое чудесное дерево, плоды которого приносили познание тому, кто их ел; но Господь под страхом смерти запретил первому человеку вкушать эти плоды, ставя, таким образом, познание даже выше бессмертия.
Коварный змей убедил женщину вкусить от запрещенного плода, ибо, говорил он — "ведает Господь, что в тот день, когда вы вкусите от него, раскроются глаза ваши, и вы станете подобны Богу, зная добро и зло" (Быт., 3, 5). Женщина сначала колебалась, боясь смерти за свое ослушание, но потом послушалась змея и вкусила от плода древа познания. "И увидела женщина, что дерево это хорошо для еды, и что услада оно для глаз, и вожделенно это дерево для
разумения" (Бытие, 3, 6) и убедила мужа съесть плод с древа познания, после чего "открылись глаза их обоих" и они увидели себя нагими. Тогда они сшили вместе несколько листьев смоковницы и сделали себе из них опоясания. В наказание за то, что первые люди не оправдали доверия, питаемого к ним Богом, они были изгнаны из рая, и блаженная жизнь под райскими кущами заменилась для них непосильным трудом и муками.
Дерево жизни символизирует Тору, о которой сказано в Притчах Соломоновых: «Она — дерево жизни для тех, кто поддерживает её» (Прит.3:18). По этой причине деревянный валик, на который наматывается пергаментный свиток Торы, называется «Эц хаим» — «Дерево Жизни», а ручки, прикреплённые к нему для разматывания свитка, украшаются изображениями плодов граната — общераспространённого символа жизни на Древнем Ближнем Востоке.
Мы с вами уже привыкли к тому, что каждый элемент еврейских праздников несет в себе глубочайший каббалистический смысл. И вроде бы уже знаем, что с чем соотносится: левая рука – с силами Гвуры («сжатия», «суровости»), правая рука – с Хеседом («милостью», «распространением»)... А с чем можно соотнести сукку – «шалаш», в котором нам предстоит жить все семь дней праздника Суккот? Мы заходим в сукку, и все наше тело оказывается как бы «внутри заповеди», окутано ею...
На самом деле сукка не единственная подобная заповедь. Также мы целиком, всем телом, погружаемся в микве – ритуальный бассейн для очищения. Когда мы закутываемся в талит гадоль – молитвенное покрывало, мы тоже оборачиваем в него все наше тело (по крайней мере, так желательно; хасиды крайне неодобрительно относятся к шарфикам с кисточками, которыми некоторые современные евреи пытаются заменить большое молитвенное покрывало).
Во время праздничной трапезы в Рош а-Шана полагается съесть определенные продукты, символизирующие то хорошее, которое мы надеемся обрести в новом году. Размышляя над тем, что олицетворяют собой эти продукты, мы как бы соединяемся с самим Источником добра.
Символика этих продуктов основана на игре их ивритских названий, которая связана с определенной надеждой, которую нам хочется осуществить в новом году.
Приведем взятый из Талмуда и сокращенный список таких продуктов-символов:
1. Лук порей. Лук-порей на арамейском “карти”, ивритский глагол “ликрот”, имеющий тот же корень, что и “карти”, значит “отсечь”. Съев это, надо произнести: «Да будет желанием Твоим, Всевышний, чтобы недруги наши были отсечены».
2. Свекла. На арамейском звучит как “силка”, ивритский глагол “листалек”, имеющий тот же корень, значит “убраться”. Съев немного свеклы, мы произносим: «Да будет желанием Твоим, Всевышний, чтобы не стало у нас противников».
3. Финики. Финики на арамейском “тамри” - мы едим финики и просим Вс-вышнего, чтобы все наши враги были истреблены (“йетаму”). Съев финик, произносят: «Да будет желанием Твоим, Всевышний, чтобы враги наши исчезли с лица земли».
4. Морковь. Морковь на иврите “гезер”. С тем же корнем есть и глагол “лигзор”, который означает “постановить”. Съев немного моркови, произносим: «Да будет желанием Твоим, Всевышний, чтобы не было приговора против нас и чтоб заслуги наши были зачитаны пред Тобою».
5.Гранат. Съев зернышки граната, произносим: «Да будет желанием Твоим, Всевышний, чтобы умножились наши заслуги как зерна граната».
6.Голова рыбы (или барана). Съев кусочек, произнесите: «Да будет желанием Твоим, Всевышний, чтобы были мы во главе, а не в хвосте».
К празднику готовят, конечно же, и другие блюда.
Главное, чтобы трапеза была вкусной и разнообразной.
В Храме цветы изображались на священных сосудах, мебели, а также на короне Первосвященника. В Книге «Шмот» есть описание храмовой меноры, отлитой из чистого золота и инкрустированной цветами: «Три чашечки миндалеобразные на одной ветви, завязь и цветок и три чашечки миндалеобразные на ветви другой, завязь и цветок, так на шести ветвях, выходящих из светильника» («Шмот», 37:19). В диаспоре цветы встречаются как декоративный мотив на свитках Торы, в иллюстрированных манускриптах, ктубот (брачных контрактах), на ритуальных объектах , на синагогальной мебели, тканях и оконных рамах.
В древности венки из цветов носили девственницы, невесты и женихи, победители в военных сражениях; из цветов изготовляли масло, которое использовалось в храмовых службах. Венки надевали участники торжественных шествий в праздник Суккот. В некоторых еврейских общинах было принято надевать венок из цветов на родителей, когда те выдавали замуж или женили своего последнего ребенка.
Украшение цветами синагог в праздник Шавуот символизирует израильтян, собравшихся у горы Синай для получения «свадебного» подарка – Торы. Известна также легенда, гласящая, что в день дарования Торы вся гора Синай расцвела цветами.
В Америке и Израиле вошло в обычай украшать цветами хуппу, сукку, а также биму в синагоге, когда проводятся бар- и бат-мицва или специальные службы. В домах цветы украшают стол в шаббат и на праздники. Дикие цветы Израиля стали символом красоты и изобилия Эрец-Исраэль.
Красивая форма и высота сделали пальму популярным мотивом в искусстве и литературе. Пальмовые листья несли в триумфальных шествиях... Пальмовый рельеф можно было увидеть в Храме и в синагогах. Римляне после завоевания еврейского государства выбивали на монетах изображение женщины, сидящей в трауре под пальмой, – это был символ побежденной Иудеи. В библейский период пальма символизировала красоту, изящество и плодородие. В Танахе Эрец-Исраэль назван «землей, текущей молоком и медом» («Шмот», 3:8). В приведенных строках под медом подразумевается финиковый сироп. В еврейской традиции лулав – пальмовые ветви с нераскрывшимися листьями – носят во время шествия вокруг синагоги как один из четырех видов растений и помещают в суку (шалаш). Поскольку пальма целиком находит применение (финики идут в пищу, листья и древесина – в строительство), еврейский народ сравнивали с пальмой, утверждая, что «нет никчёмных в народе Израиля» («Берешит Раба», 41:1). Изображения финиковой пальмы и её листьев – символ праведности.
В Торе шошана (роза) синонимична женской красоте. Так, в «Песне песней» возлюбленная сравнивается с «шошаной среди терниев». Поскольку в талмудической традиции «Песнь песней» интерпретируется как аллегория любви между Богом и Израилем, этот цветок стал символом еврейского народа и его связи со Всевышним. Роза часто упоминается в Мишне. Она ассоциируется с праздником Шавуот, совпадающим со временем ее цветения, а бутон розы, раскрывающийся в идеальный цветок, символизирует дарование Торы на Синае.
История избавления от смертельной опасности и победы евреев над врагами, рассказанная в «Мегилат Эстер», разворачивается в городе Шошан, столице Вавилонского царства. Очевидно, созвучность слов «шошан» и «шошана» связывает розу с праздником Пурим. В этот праздник розами украшают синагоги, они входят в орнамент используемой в Пурим посуды, принято вырезать из бумаги украшения - розочки. Известна песня «Шошанат-Йаков», в которой восхваляется любовь Господа к Израилю (Йакову).
В книге «Зогар» говорится, что 13 атрибутов Божественного милосердия объемлют еврейский народ подобно розе с 13-ю лепестками. Роза стала популярным мотивом декоративного народного творчества, украшением ритуальных предметов, в частности, коробочек с благовониями, а также ктуббот(брачных контрактах).
В Древнем Вавилоне, на берегах Евфрата, еврейские изгнанники в горести пели: «На ивах… повесили мы (левиты) киноры наши, потому что пленившие нас требовали от нас песнопений и насмехавшиеся над нами – веселья… Как петь песню нам Господню на земле чужой?» («Псалмы», 137).
Кинор – музыкальный инструмент, напоминающий арфу. Образ кинора на иве стал символом 9 Ава (Тиша бэ-Ав) – дня скорби по разрушенному Храму. Выражение «плакучая ива» также отражает связь между ивой и трауром.
Мидраш, проводя параллель между четырьмя видами растений и народом Израиля, сравнивает иву с теми евреями, которые несведущи в Торе и не совершают добрых дел.
Ива ассоциируется прежде всего с водой. По пророчеству Исайи: «…произрастут они (потомки Иакова) посреди травы, как ивы при потоках вод». На Хошана-Раба – седьмой день праздника Суккот – принято отделять ветки ивы от других и хлестать ими по земле. В этот день, как сказано в Талмуде, «решается судьба мира – будет ли ниспослана вода» (то есть насколько благоприятной для сельского хозяйства будет зима в Эрец-Исраэль).
Впервые лоза как культурное растение упоминается в рассказе о Ное (Ноахе) после Великого Потопа: «И начал Hoax возделывать землю, и насадил виноградник…» («Берешит», 9:20–21, 24). Виноградная лоза – «гефен» – называется третьей среди семи видов растений, символизирующих плодородие земли Израиля («Дварим», 8:8). Двенадцать лазутчиков, вернувшихся из Ханаана, как символ этой земли доставили в стан израильтян кисть винограда, столь тяжелую, что ее приходилось нести двум мужчинам («Бамидбар», 13:23).
Виноград является также символом многочисленного потомства. На брачном контракте (кетубе) часто помещают изображение виноградной кисти исходя из следующей строки псалма: «Жена твоя, как лоза виноградная плодоносная…» («Теилим», 128:3).
Птицы, поедающие виноградные ягоды, символизируют душу, удостоенную вечной жизни. Виноградные кисти – символ урожая. Во все времена период сбора винограда сопровождался большими празднествами. Виноград символизирует радость благословения ( киддуш), поэтому его часто изображают на чашах и других предметах шаббата. В сукку (шалаш) для украшения принято приносить виноградные кисти. В Танахе неоднократно встречаются метафорические образы, связанные с виноградной лозой. Наряду с плодородием она символизирует также мир и мессианское искупление: «И будут они сидеть – каждый под лозой виноградной своей и смоковницей своей… и никто не устрашит их, ибо уста Господа Цваота изрекли это» («Миха», 4:4).
Выражения «горький виноград» и «гроздья гнева» обусловлены древнейшими представлениями о том, что урожай непосредственно связан с поступками человека («Дварим», 32:32–35; «Йермияху», 31:29–30; «Иезекииль», 18:1–4). Часто пророки сравнивали еврейский народ с виноградной лозой. Виноград или изюм как один из семи видов растений, символизирующих плодородие Эрец-Исраэль, включают в трапезу на Ту-би-Шват, когда празднуется весенние пробуждение природы после зимнего сна.
На Тy би-Шват yстраивают праздничнyю трапезy с "семью видами плодов Земли Израиля", перечисленными в стиxе Торы: "Ибо Г-сподь, Б-г твой, ведет тебя в землю xорошyю, в землю пшеницы, и ячменя, и виноградныx лоз, и смоковницы, и гранатовыx деревьев, в землю масличныx деревьев и финикового меда" (Второзаконие8:7). Таким образом, принято есть пшеницу, рожь, виноград, инжир, гранаты, оливки и финики.
Семь видов плодов соответствуют семи качествам души, семи ветвям Меноры, стоявшей в Храме, которая символизирует народ Израиля, разделенный на семь типов душ. Каждому из них присущ особый вид служения Всевышнему, но все они имеют отношение к любому еврею.
ПШЕНИЦА . Служение человека Всевышнему подобно труду пахаря. Результатом будут «сев» и «цветение „ в духовной работе. Пшеница — основная пища человека, которая превращается в его кровь и плоть, намекает на служение, которое относится к Б-жественной душе.
Три главных праздника года, связанных с Исходом из Египта, упоминаются в Торе - это
Песах, Шавуот и Суккот.
ИСТОРИЯ ПРАЗДНИКА
В Торе рассказывется, что в назначенный для Исхода день евреи двинулись из Рамсеса в Суккот: из "городов запасов" - в большую и страшную пустыню, где нет тени и убежища, пищи и воды. И Всевышний совершил для них чудо: трехдневный путь от Рамсеса до Суккота они со скарбом и детьми прошли всего за один день и в Суккоте устроили отдых на один день. Там Бог сделал им шалаши (на иврите "суккот"), т. е. название этой местности совпало с названием события, которое там произошло.
