Принято считать, что слово «Пасха» ведет свое начало от ветхозаветного праздника Песах (פסח, букв. «проходит мимо») — в воспоминание древнего события исхода евреев из Египта и от египетского рабства, когда Ангел, поражавший египетских первенцев, при виде крови пасхального Агнца на дверях еврейских жилищ проходил мимо.

В иудейской традиции слово «песах» имеет два значения: «прохождение мимо» и «переход». Видимо, поэтому, в конце иудейской пасхальной недели, поминается также переход израильтян, ведомых Моисеем, через Красное море.

В синагогах во время пасхального богослужения читается Песнь Песней, что отражает связь Песаха с двумя архаичными сельскохозяйственными праздниками: праздником нового приплода скота, когда приносился в жертву однолетний ягненок, и праздником первой жатвы, когда уничтожался старый хлеб, а из пресного теста выпекался новый — маца.

Высказывались предположения, что пасхальная церемония развилась из обрядов, совершавшихся пастухами-кочевниками перед переходом с зимних пастбищ в пустыне на летние пастбища в обжитых районах, а обычай мазать дверные косяки кровью жертвы — из магического ритуала защиты стад. Впоследствии эти праздники были объединены торжеством в честь исхода из Египта. В современной литературе на иврите Песах принято называть Хаг ха-авив (праздник весны).

В христианской Церкви наименование «Пасха» (Πάσχα) получило особый смысл и стало обозначать «прехождение от смерти к жизни, от земли к небу», что выражается и в священных песнопениях: «Пасха, Господня Пасха! От смерти бо к жизни, и от земли к небеси Христос Бог нас преведе, победную поющия».

Праздник Пасхи установлен еще в Апостольской Церкви и торжественно праздновался уже в те времена. Древняя Церковь именовала Пасхой две седмицы: предшествующую дню Воскресения Христова и последующую за ним. Для обозначения той и другой части праздника употреблялись особые наименования: Пасха Крестная, или Пасха Страданий (Πάσχα των Παθών),¹ и Пасха Воскресная, или Пасха Воскресения. После Никейского Собора (325г.) эти наименования выходят из употребления и вводятся новые названия — Страстная и Светлая седмицы, а сам день Воскресения назван Пасхой.
__________________________
[1] Πάσχα των Παθών — это, до некоторой степени, тавтология. Оба слова родственны не только семантически, но, очевидно, и этимологически.

πάσχα τό (евр.) indecl. пасха NT.
πάσχω (πάθος и πένθος), fut. πείσομαι; aor. 2 ἔπᾰθον — эп. πάθον, эп. 2 л. sing. conjct. πάθῃσθα = πάθῃς, 3 л. sing. conjct. πάθῃσι = πάθῃ; pf. πέπονθα — эп. 2 л. pl. πέποσθε; inf.: дор. πασχέμεν, эп. aor. παθέειν; эп. part. pf. f πεπᾰθυῖα = πεπονθυῖα.
1) претерпевать, терпеть, страдать, переносить; ex. διὰ τέν διαβολέν π. Lys. — страдать из-за ложного обвинения;
2) испытать, изведать; ex. κακῶς π. Aesch., Thuc. — страдать;
3) нести наказание; ex. παθεῖν ἢ ἀποτίνειν Plat.
πάθος, -εος τό
1) событие, происшествие, случай;
2) несчастье, беда;
3) испытываемое воздействие, испытание; ex. ποίνιμα πάθεα παθεῖν Soph. — понести наказания
4) впечатление, ощущение, восприятие;
5) поражение, разгром;
6) страдание, болезнь Arst.; ex. ὁ παθών Plat. — пострадавший;
7) страсть, волнение, возбуждение, аффект; ex. διὰ πάθους Thuc. — страстно;
8) перемена, изменение, явление, процесс.

В первые века христианства Пасху праздновали не везде в одно и то же время. На Востоке, в Малоазийских Церквах, ее праздновали в 14-й день нисана (Μάρτιος), на какой бы день седмицы ни приходилось это число. А Западная Церковь, почитая неприличным праздновать Пасху вместе с иудеями, совершала ее в первый воскресный день после весеннего полнолуния. Попытка установить согласие между Церквами по этому вопросу была сделана при св. Поликарпе, епископе Смирнском (ὁ άγιος Πολύκαρπος επίσκοπος Σμύρνης), в середине II века, но успехом не увенчалась. Два разных обычая празднования Воскресения Христова просуществовали до Первого Вселенского Собора (325г.), на котором было вынесено постановление праздновать Пасху (по правилам Церкви Александрийской) повсеместно в первое воскресенье после пасхального полнолуния, в пределах между 22 Μάρτιο και 25 Απρίλιος, чтобы христианская Пасха всегда праздновалась после иудейской.


КИРИОПАСХА

По православной александрийской Пасхалии, 12 раз в 532 года день Святой Пасхи приходится на 25 марта, то есть на день праздника Благовещения. В виде исключения служба Благовещению в этом случае не переносится на другой день, а отправляется вместе со службой Святой Пасхи по особой (Марковой) главе Типикона, начинающейся следующими словами: «Подобает ведати, яко аще случится в самую Святую и Великую Неделю Пасхи, еже есть Кириопасха, праздник Благовещения Пресвятыя Богородицы». «Кириопасха» (τό κύριον πάσχα) значит «господствующая Пасха» (κύριος — господствующий, главный, основной). Иногда же встречается неправильная этимология — Господня Пасха (что на древнегреческом — Κυρίου πάσχα). «Непонятно однако, — замечает Д.Лебедев в статье о Кириопасхе, — почему же именно Пасха, совпадающая с Благовещеньем, есть настоящая, нормальная Пасха. Что совпадение дня Святой Пасхи с Благовещеньем весьма знаменательно — это бесспорно. Но с точки зрения нашего богослужебного устава это совпадение нужно считать… прямо исключительным: только в этом случае — 12 раз в 532 года — богослужение в день Святой Пасхи посвящается не всецело воспоминанию Воскресения Христова, а вместе и Благовещению. Но как ни важно событие, воспоминаемое в день Благовещения, к Пасхе — и Ветхозаветной и Новозаветной — оно не имеет прямого отношения. Нормальная, «господственная» Пасха, по-видимому, есть та, которая посвящается исключительно воспоминанию Воскресения Христова, т.е. та, которая не совпадает с Благовещением».

Сам термин «Кириопасха» — древнего происхождения, но сначала он не имел никакого отношения к Благовещению. «Пасха 25 марта называлась в Византии «господственной» не потому, что на это число приходится праздник Благовещения, а потому, что почти все древние восточные хронологи (начиная с египетского монаха-хронографа начала V века Анниана) были убеждены, что Иисус Христос пострадал 23-го и воскрес 25-го марта. Когда, следовательно, александрийская Пасха приходилась на 25-е марта, то, по мнению восточных хронологов, она совпадала с историческим днем Воскресения Господа. Поэтому название τό κύριον πάσχα могло прилагаться к Пасхе 25 марта и в такое время, когда Восточная Церковь еще не праздновала в этот день Благовещения».

Такое же объяснение термина «Кириопасха» давал еще византийский монах Матфей Властарь (XIV в.). В алфавитной «Синтагме канонов» вопросу о Пасхе он посвятил целую главу, из которой можно узнать в каком смысле в Византии употреблялось наименование τό κύριον πάσχα. Разъясняя, почему Пасха должна совершаться непременно после весеннего равноденствия, Матфей Властарь говорит, что человек (первый Адам) и создан, и воссоздан был (вторым Адамом — Господом Иисусом Христом) около весеннего равноденствия, в пятницу (т.е. в 6-й день недели ветхозаветного календаря) 23 марта, в полнолуние. Поэтому Пасха непременно должна совершаться после первого весеннего полнолуния, следующего за равноденствием, но не в само полнолуние, а в первое воскресенье после него. Если бы полнолуние всегда приходилось на 23 марта, и это постоянно было бы в пятницу, то, как думает Властарь, мы совершали бы Пасху всегда в один и тот же день — 25 марта, то есть в тот самый день, когда Господь воскрес. Но такая τό κύριον πάσχα бывает не всегда, ибо не только полнолуние должно совпасть с равноденствием, но и 6-й день недели, и 23-е марта. А такое совпадение бывает крайне редко. По Матфею Властарю, не всякая Пасха 25 марта есть τό κύριον πάσχα, а только та, которая повторяет те же совпадения лунного и солнечного календарей, какие были в год смерти Господа (по Матфею, это 31-й год по Р.Х.) и приходится на 15-й день луны (т.е. сразу после полнолуния, совпадающего с равноденствием). Д.Лебедев полагает, что менее опытные пасхалисты (может быть, уже и раньше Матфея Властаря) не делали такого различия и называли τό κύριον πάσχα всякую Пасху 25 марта, независимо от того, на какой день луны (15-й, 17-й или 18-й) она приходилась. «А люди, несведущие в пасхалии, — пишет он, — и не знавшие, что 25-е марта есть, по мнению хронологов, день Воскресения Христова, видели в 25 марта прежде всего праздник Благовещения».

В настоящее время Кириопасхой называют случающееся раз в несколько лет совпадение праздников Пасхи и Благовещения. Этот двойной праздник бывает достаточно редко. Так, в XIX веке Кириопасха праздновалась в 1817 и 1828 году, в ХХ веке — в 1912 и 1991 году, а в XXI веке Кириопасха будет праздноваться 25 марта (7 апреля) 2075 года.


КОММЕНТАРИИ

Что объединяет иудейскую и христианскую Пасхи? Только одно: привязка к весеннему равноденствию. Иудейская версия этимологии слова «Пасха» («песах», прохождение мимо) повествует о спасении иудеев посредством жертвенной крови агнца (овна). Ангел смерти прошел мимо дверей, окропленных искупительной кровью.

• Азраил (Газир) — ангел смерти в иудаизме и исламе, переводится с древнееврейского как «Бог помог». Слово происходит от формы арабского имени Azrail или Azraeil, которым традиционно называют ангела смерти, помогающего людям перейти в иной мир, в исламе и некоторых еврейских преданиях. В Коране имя Азраил не упоминается и вместо этого употребляется Malaikat al-Maut, дословно переводимое как ангел смерти. Также существуют варианты написания Izrail, Izrael, Azrail, Ezraeil, Azraille, Ozryel.

В христианской традиции в роли агнца выступает Сын Человеческий (ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου).

«как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи»… (Мф. 12:40)

«Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей». (Мф. 25:31)

Но, не смотря на свою божественную сущность, Сына Человеческого нередко изображали именно в виде агнца. Казалось бы, а почему в виде агнца? Неужели иудейская традиция? Или все-таки имеет место привязка к весеннему солнцевороту и зодиакальному Овну в пределах которого может праздноваться Пасха (22 Μάρτιο και 25 Απρίλιος).

А для чего христиане заимствовали название еврейского праздника? «Прохождение мимо» (песах), в христианской традиции, сложно к чему-то привязать. Если христианская церковь не допускает даже празднование Пасхи в один день с иудейским праздником Песах, то почему заимствовало название чужеродного праздника. Или это заимствование несколько преувеличено?

На сайте горских евреев попалось интересное откровение:

«Само слово «пейсах» не имеет корней в древнем иврите и арамейском языке, но скорее всего оно произошло от египетского слова «пеш», означающего «пройти мимо или над».»

Вот так, оказывается один из главных иудейских праздников имеет очень невнятную этимологию. Конечно можно доверится горским евреям и принять их версию египетского происхождения ни то слова, ни то самого праздника, но можно поискать и другие варианты.

Ранее в примечании [1] отмечалось подозрительное сходство слов πάσχα (собственно, Пасха) и πάσχω («страдать», «претерпевать»). Совершенно очевидно, что «страсти Господни» являются апофеозом мифологемы. Поэтому неудивительно, что «страстная седмица», именуемая ранее «Страстной Пасхой», распространило свое название (Пάσχα) на две недели (предшествующую дню Воскресения Христова и последующую за ним), а потом и на само «Воскресение».

Не все так просто и с Кириопасхой (когда Пасха и Благовещение приходилось на один день). Как уже было отмечено ранее, сам термин «Кириопасха» — древнего происхождения, и изначально он не имел никакого отношения к Благовещению. «Пасха 25 марта называлась в Византии «господственной» не потому, что на это число приходится праздник Благовещения, а потому, что почти все древние восточные хронологи (начиная с египетского монаха-хронографа начала V века Анниана) были убеждены, что Иисус Христос пострадал 23-го и воскрес 25-го марта. Это точно соответствует древнему празднеству весеннего равноденствия». Воскресение Аттиса, который сочетал в одном лице Бога-отца и Бога-сына, официально отмечалось в Риме в этот же день — 25-го марта.

Т.е. «господственность» (κύριος) Кириопасхи привязана к 25 марта, дню весеннего равноденствия и зодиакальному Овну. Но «овен» по-гречески — κριός. Созвучие слов κύριος и κριός более чем наглядно.²
__________________________
[2] κύριος
1) имеющий власть, властвующий, господствующий;
2) узаконенный, вступивший в законную силу, утвержденный, непреложный;
3) главный, основной, важнейший.
κριός ὁ
1) баран Hom., Her. etc.
2) стеноломное орудие, таран, ex. (μηχαναὴ καὴ κριοί Xen.)
3) созвездие Овна Plut.

И какое из этих слов определяющее? По-моему, ответ очевиден — κριός (Овен). Значение же «господственность» (κύριος) возникло из-за созвучия, и более корректный перевод Кириопасхи (τό κύριον πάσχα) — Пасха (и последующая за ней седмица) «вступившая в законную силу» (в отличие от, предшествующей Пасхи, страстной седмицы).

В свете же имеющей место христианской парадигмы, когда Пасха приходится на 25 марта, т.е., якобы, на историческое событие (по Матфею, это 31-й год по Р.Х.), то она должна была бы по праву называться Господней Пасхой (Κυρίου πάσχα), а не «господственной» (τό κύριον πάσχα), но как раз эта этимологическая версия считается ошибочной. Парадокс.


АГНЕЦ БОЖИЙ

Агнец Божий (лат. Agnus Dei, греч. Ἀμνὸς τοῦ Θεοῦ)³ — символическое имя и изображение Христа, основанное на словах Иоанна Крестителя (Иоан. 1, 29), называющего Христа агнцем, искупляющим грехи людей. В литургии католической церкви название Agnus Dei носит молитва, которая с конца VI в. по повелению Папы Григория Великого читается священниками во время обедни перед самым причастием и состоит в троекратном повторении слов «Agnus Dei, qui tollis peccata mundis, miserere nobis».

Кроме того, название Agnus Dei носят овальные дощечки, приготовляемые обыкновенно из воска пасхальных свечей, или из того теста, из которого делаются облатки, служащие для причастия в католической церкви, или, наконец, из золота и серебра. На одной стороне этих дощечек изображен агнец с крестом или же св. Иоанном Крестителем, а на другой — лик какого-нибудь святого.

В ранней христианской церкви, всякий принявший крещение получал маленькое восковое изображение, представлявшее агнца с крестом и служившее амулетом. Изображение Христа в виде доброго пастыря, несущего агнца, также часто встречается в римских катакомбах.
__________________________
[3] Обращает на себя внимание созвучие слов Ἀμνός («агнец») и Ἄμμωνος (Амон, образом и священным животным которого был баран).
ἀμνός ὁ и ἡ ягненок, агнец Arph., Theocr., Anth.
Ἄμμων, (-ωνος) ὁ Аммон (ливийско-египетское божество, впосл. отождествленное с греч. Зевсом) Her., Plat.; ex. ἐν Ἄμμωνος (sc. ἱερῷ) Plut. — в храме Аммона.

«Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира.» (Иоан. 1:29)

Поклонение Агнцу (фрагмент). Ян ван Эйк (1390-1441).

_______________________________