Пятеро братьев Пандавов, главные герои «Махабхараты», когда они узнали о том, что Кришна ушел с этой земли и поняли, что нет смысла им больше оставаться, они совершили свою последнюю лилу или маха-прастхан-лилу, или прощальную лилу над землей. Они решили уйти в Гималаи и оставить тело. Это, на самом деле, стандартная традиция в Индии, человек, который чувствует, что приближается смерть или который хочет перейти в какой-то другой план существования, он идет в Гималаи. Гималаи – особое место.

Они отправились, их было пятеро, шестой шла их жена, Драупади верная, и седьмым была собака. Она увязалась за Махараджем Юдхиштхиром и шла за ними. Они все были очень благочестивые, очень праведные люди и они шли в горы и здесь у них была последняя стоянка, после этого был подъем крутой в горы пешком. И условие какое? – ты идешь до тех пор, пока не упадешь. Когда человек совершает это последнее путешествие, он идет, идет до тех пор, пока сам собой не наступает конец.

Они шли, шли и вдруг раздался крик, они оглянулись назад и увидели, что их верная жена, Драупади, упала. Тогда Бхима, который шел вторым за Юдхиштхирой ... Юдхиштхира был первым, самым старшим, самым праведным и он знал все. В силу его честности и других качеств ему были открыты законы кармы. Он был также воплощением Ямараджа или Дхармараджа, он знал каким образом карма работает. Это очень интересный момент. Потому что Бхима закричал, обращаясь к нему: «Почему она упала? Почему она не дошла?»

Юдхиштхира спокойно обращаясь к нему, сказал: «Потому что она была женой нас пятерых, мы были пятеро ее мужей, но любила она больше всего Арджуну. Так как она питала к нему особое пристрастие, она нарушила дхарму. Раз она была женой пятерых мужей, она должна была одинаково относиться ко всем пятерым».

Бхима вздохнул с облегчением – ему это не грозило и они пошли дальше. Они шли, шли какое-то время и вдруг они услышали еще один крик и самый младший брат, Сахадева, упал. Они оглянулись на него и Бхима закричал, обращаясь к Юдхиштхире: «Что с ним случилось? Почему он упал? Почему он оставил тело, не дойдя до вершины до самой?»

Символически это означает по кракой причине человек не доходит до конца в своем духовном пути. Бхима стал его прославлять, говорить: «Он был очень благочестивым, он никогда не нарушал дхармы. Почему с ним это случилось?» Юдхиштхира, не оборачиваясь, сказал: «Потому что он считал себя слишком умным. Он был самым мудрым и иногда он гордился тем, что он такой мудрый, он смотрел на других и думал: „Я умнее все остальных”. Это то, что помешало ему дойти до конца».

Они прошли еще какое-то время и опять они услышали как упал кто-то. Они оглянулись назад – упал Накула, четвертый из братьев. Бхима удивился еще больше и спросил: «Почему? Почему он упал? Что с ним случилось? Он был самым праведным, он никогда не нарушал никаких законов, ничего».

Юдхиштхира сказал: «Потому что он считал себя самым красивым». Накула отличался удивительной красотой и иногда он смотрел в зеркало и думал: «Нет никого красивее меня».

Они прошли еще дальше и пришел черед Арджуны. Арджуна, ближайший друг Кришны, которому Кришна рассказал «Бхагавад-гиту» и естественно, в духовном отношении он выше всех остальных. Тно так или иначе, Бхима опять закричал: «Почему он упал? Что с ним случилось? Почему он не дошел до конца? Он-то точно ничего не нарушил! Праведнее его не было человека на свете, что с ним случилось?»

Юдхиштхира сказал: «Потому что перед битвой на Курукшетре похвастался и сказал: „Я убъю их за один день” и не выполнил своего обещания».

До этого Бхима говорил, что он никогда не нарушил своего слова, что он был верен, что что бы он ни говорил, все исполнялось. Единственный грех, который числился за ним, был то, что он похвастался.

Они пошли дальше – двое их осталось из пятерых братьев и их жены. В какой-то момент Бхима почувствовал, что он падает и он закричал из последних сил, обращаясь к Юдхиштхире: «А почему я падаю? Что со мной? У меня сила десяти тысяч слонов! Почему я упал, почему у меня не хватило сил вместе с тобой дойти до конца?»

Бхима был очень мощным, мы видели отпечаток его колена, которое сделало целое озеро и он любил поесть. Юдхиштхира, обернувшись, сказал: «У тебя был один недостаток: когда ты ел, ты забывал обо всех остальных. Когда приходило время есть, ты не думал ни о ком другом, поэтому настал твой черед».

Он пошел дальше. Он шел, шел, шел и в конце концов он дошел до вершины и тогда он увидел как спустился воздушный корабль и на нем сам Индра стал приглашать его: «Садись на этот воздушный корабль и я подниму тебя в этом же самом теле на высшие планеты. Ты заслужил это, в этом нет никаких сомнений, ты абсолютно безупречен, никто к тебе не придерется».

Юдхиштхира обернулся и увидел собаку, которая дошла с ним до конца. Он сказал: «Я поднимусь на высшие планеты только, если ты со мной пропустишь эту собаку». Он сказал: «Нет! У нас на высших планетах собак нет! Собакам нельзя туда. Более того, если ты ее возьмешь, ты потеряешь все свои благочестивые заслуги, потому что ты осквернишься от соприкосновения с этим низшим животным».

Юдхиштхира сказал: «Тогда мне не нужно туда, наверх. В шастрах говорится, что если кто-то предается тебе, что если кто-то отдался тебе, если он стал твоим последователем, то ты должен забрать его с собой или остаться вместе с ним, ты не должен этого делать».

Тогда собака превратилась в бога Дхамры или в бога смерти Ямараджа и сказала: «Я сделала последнее испытание тебе. До этого я несколько раз испытывал тебя насколько ты праведен, ты все испытания прошел, в том числе это».

До этого Ямарадж испытывал его в Двайтаване, во Вриндаване, куда мы поедем, и там четверо его братьев умерли перед самой битвой. Когда он прошел все испытания, Ямарадж в облике Якши спросил у него: «Кого из них оживить? Я могу только одного оживить». Тот сказал: «Оживи Накулу». Тот спросил: «Почему Накулу? Тебе нужен Бхима, самый сильный, тебе нужен Арджуна, тебе предстоит война, тебе нужно сражаться». Он говорит: «Нет, потому что я сын Кунти, а они сыновья другой жены моего отца, поэтому хотя бы один из них должен остаться в живых». Тогда тот сказал: «Да, ты прошел и это испытание». Тогда, в результате этого, Юдхиштхира поднялся на высшие планеты.

(БВГ, диск Гималаи, л. 7)

В «Шримад-Бхагаватам» описано много чудес, чудесных явлений: летающие замки, сражение Индры с Вритрасурой, йоги медитирующие, Дхрува Махарадж, который перестал дышать и вся вселенная стала задыхаться. Много всяких чудесных вещей: Нрисимха дев, который из колоны на зов Прахлада Махараджа выскочил. Но самая удивительная вещь, которая описана в «Шримад-Бхагаватам», самое большое чудо – это то, что у Кришны было много возлюбленных и они не соперничали друг с другом. Это самое большое чудо. Все остальные чудеса – это ерунда.
То, что Кришна мог таким образом построить со своими возлюбленными, что они не соперничали друг с другом, то, что их отношения к Нему были такими чистым, что они не ревновали Его друг к другу – это самое большое чудо, описанное в «Шримад-Бхагаватам», самая удивительная вещь.

Я хотел рассказать любопытную историю, которая иллюстрирует это. Недавно мне рассказали ее. Я был сейчас в Бомбее. Меня повели на завтрак в одну богатую семью, и глава этой семьи стал рассказывать истории своей жизни, какой-то момент. Они преданные, встречались со Шрилой Прабхупадой. Однажды ему брат написал, что шах Ирана ждет тебя. Это было еще давным-давно, в те времена, когда в Иране еще правил шах, т.е. где-то в 60-е годы. И ему нужно было срочно собраться, купить билет, вскочить на самолет и отправиться в Тегеран, чтобы попасть на аудиенцию с шахом Ирана, у него какие-то дела были. И когда он уже обнаружил себя в аэропорту, он понял, что он никакого подарка для шаха Ирана не взял. А к царю с пустыми руками не ходят. Есть поговорка ведическая о том, что к садху, к царю и к Богу с пустыми руками приходить нельзя. Можно добавить еще к жене тоже, к возлюбленной. Но как минимум к садху, царю и к Богу нельзя приходить с пустыми руками. И он говорит: «Для меня была всегда проблема: что подарить шаху Ирана? Потому что у шаха Ирана все есть».
«Однажды, – говорит, – я ему Будду подарил».
И он у него спросил: «Откуда ты знаешь, что мне Будда нравится?»
«Догадался».
Он стал ходить по аэропорту и взгляд его упал на такие алюминевые таблички, на которых были какие-то афоризмы выгравированы. И там был афоризм Рамакришны. Понравился ему афоризм. "Надо же что-то подарить, подарю ему афоризм Рамакришны за 5 рупий Вдруг понравится ".
Он накупил этих афоризмов на алюминевых табличках за 5 рупий. Положил их в кармашек, и когда пришел на аудиенцию, министр, который запускал к шаху, спросил: «Чего принес? Покажи». Стоит человек, который оценивает значимость человека по тому что он принес с собой. И тот достал из кармана пиджачка таблички. И он говорит: «Тот меня чуть не растерзал. Он хотел просто на месте отрубить мне голову, но подумал: ”Ладно, лучше я посмотрю как это будет делать шах Ирана“». И он его запустил, а сам при этом в замочную скважину стал смотреть, что будет делать шах Ирана, когда ему покажут совершенно оскорбительный подарок. И когда пришло время дарить что-то, он достал эту табличку, протянул шаху Ирана, шах Ирана с очень большим удивление взял эту табличку, чтобы понять в чем дело. Он прочитал подпись: Рамакришна. Речь шла о парамахамсе Рамакришне, которого Шрила Прабхупада не сильно жаловал, а шах Ирана и вовсе не знал о нем ничего. Но про Кришну он знал. И когда он прочитал «Кришна», что-то у него в сердце сдвинулось. Само слово «Кришна» заставило его глаза округлиться. Он сказал: «Кришна! Я слышал о Кришне, у него было тысячи возлюбленных и он с ними справлялся. Расскажи мне, как это ему удавалось?»
Он говорит, что час ему про Кришну рассказывал, а люди из приемной смотрели с удивлением и думали: «А что там происходит?» А шах Ирана с открытым ртом слушал. Но я хочу обратить ваше внимание на этот любопытный момент: почему шах Ирана задал этот вопрос? Почему это для него так важно было? Он шах, у него все есть, все богатство, власть есть, чего нет? Нет способности сделать так, чтобы его возлюбленные не ссорились друг с другом. Все остальное у него есть. Для счастья ему не хватает одной этой вещи. Он секрета не знает, он не знает как это сделать. Его интересовало это, он хотел узнать именно этот вопрос. И в общем, «Шримад-Бхагаватам» этот секрет объясняет, «Шримад-Бхагаватам» раскрывает этот секрет: кто такой Кришна и как отношения к Нему помогают людям избавиться от зависти и не соперничать друг с другом.


Ретрит в Умани, 03.01.2012

Я сначала расскажу историю про величайшего астролога Индии. Его звали Вараха Мухира и он был одним из девяти жемчужин при дворе царя Викрамадитья. Царь Викрамадитья жил где-то в первом веке до нашей эры, тоесть около 2100 лет тому назад. Это был пожалуй последний величайший император так что в Индии до сих пор есть эра, которая ведет свой отчет от времени царя Викрамадитьи, подобно тому как в христианстве есть эра, начинающаяся с Рождества Христова. Она называется эра Викрама. Он собрал у себя величайшего поэта, величайшего знатока политической науки, величайшего йога и в том числе величайшего астролога. До сих пор труды, написанные Вараха Мухиры ... Считается, что если человек просто знает «Брихад-джатаку», это один из основных трудов Вараха Мухиры, его сын написал комментарий к этому труду, то он знает астрологию. На севере учат «Брихад-парашара-хора-шастру», но на юге астрологи учат «Брихад-джатаку». Помимо нее он написал «Брихад-самхиту», это уникальный труд по ведической культуре, по мунданной астологии, по астрологии этого мира. ...

У царя была царская емблема, он носил диадема и на ней был изображен вепрь. Вепрь на санскрите вараха. Это был символ его царского величия. В один момент он снял с себя эту диадему, корону и надел ее на голову своего астролога и сказал ему: «Отныне ты будешь известен как Вараха Мухира – тот, кому я дал титул Варахи.

Вараха Мухира родился в Уджджайне, в древнем городе святом в Средней Индии, в Мадхйа-прадеше. Отец его был брахманом, его звали Адитья. Благодаря своей садхане, своей духовной практики ... Он поклонялся Сурья-Нараяне, тоесть богу в образе солнца. В результате знание, которое он получл, открылось ему изнутри. Некоторые люди думают, что ведические науки можно теоретически знать, можно прочитать книги, изучить несколько книг по астрологии и стать астрологом. Астрология на санскрите значит джйотиш – свет или то, с помощью чего мы можем увидеть. Все логические законы или принципы, которые описаны в книгах, нужны только для того, чтобы в конце концов у человека развилось видение. Но видение развивается не только с помощью знания этих законов или каких-то правил, которые описаны в книгах по астрологии, но прежде всего в результате садханы, в результате того, что человек совершает молитвы, поклоняется своему духовному учителю, человек совершает аскезу, повторяет имя Бога на четках и много много другого. Тогда все знания, которые он получает из книг, чисто логические, в конце концов складываются в некую целостную картину и знание раскрывается у него изнутри. Он смотрит на карту и видит судьбу человека и он может видеть гораздо больше, чем записано в очень скупых правилах атрологических книг.

На самом деле я видел книгу-комментарий к этой «Брихад-джатаке» на хинди. Один знаменитый современный астролог написал комментарий – относительно современный, он уже умер, но где-то в 60-ых годах прошлого века он жил - каждый стих толкуется где-то на девяти-десяти страницах с подробным комментарием внутреннего, сокровенного смысла «Брихад-джатаки». Потому что это стихи, в стихах много всего, много игры слов. Так или иначе, это чисто для того, чтобы вы поняли о ком идет речь и до какого совершенства человек может довести знание любой из ведических дисциплин, если он сопровождает изучение с суровой или интенсивной духовной практикой. Обычно астрологи такж читают Гаятри-мантру. Астролог, к которому я ходил в Джайпуре, который читает Бригу, он шесть или семь часов повторяет Гаятри-мантру мантру. Потому что Гаятри-мантра – это в том числе мантра, которая раксрывает внутренний свет или знание.

В какой-то момент сам Сурья Нараяна пришел к нему, раскрыл это знание и он был абсолютно уверен в своих предсказаниях. Соответственно, царь Викрамадитья тоже очень ценил его, он считал его своим другом, он советовался с ним по всем важным вопросам и в какой-то момент он попросил его посмотреть гороскоп его сына, царевича. Когда Вараха Мухира посмторел гороскопы и погрузился в медитацию на этот гороскоп, на то, что он увидел, он понял, что в гороскопе есть некий изъян, который невозможно нейтрализовать. Никакими человеческими способами этот изъян нейтрализовать невозможно и царевич должен был помереть через какое-то время после того, когда ему исполнится 18 лет.

Астролог пришел с этим печальным известием к царю и сказал: «Твой сын умрет, когда ему исполнится 18 день, в такой-то день, около 5 ч. пополудню. Умрет он от того, что его забодает дикий кабан, кабан этот распорит его желудок и это невозможно устранить, потому что такова его карма. Никто не в состоянии этого сделать».

Царь услышал это, царевичу тогда было лет 16, тоесть эта дата была не за горами, и он посоветовался со своим министром. Министр сказал: «Мы должны построить высокое здание и отвести покои царевича на верхнем этаже, окружить здание рвом так, чтобы никто не мог туда прорваться и постоянно охранять его. Кто его знает, может он ошибся, нужно в любом случае сделать сейчас, если так».

Они псотроили семи-этажное здание 25-метровой высоты, окружили его рвом, окружили его солдатами и стли ждать назначенного часа. Царь сказал: «Теперь все – никакой возможности для того, чтобы вепрь, этот дикий кабан, ворвался туда, нет. Когда время приблизилось и царевичу исполнилось 17 лет и время приближалось, весь город уже знал об этом предсказании, все замирали сердцем и ждали что случится. Враги Вараха Мухиры торжествовали, друзья его усомнились. Царь его вызвал и сказал: «Может ты передумал? Царевич может умереть в этот день, все может случиться, но он ни за что никогда не может умереть от того, что туда кабан ворвется! В это здание даже крыса не может прошмыгнуть. Это здание так хорошо охраняется!». В назначенный день он сказал, что каждые пол-часа военачальник, который управляет стражей, должен приходить и давать личные доклады что случилось, что происходит.

Все тихо, время шло... И он сказал, что «еще не поздно, если ты откажешься сейчас, я пойму – ну, все бывает. Посмотри еще раз на его гороскоп, может быть ты увидишь там что-нибудь другое». Так иногда бывает – астрологи иногда, под давлением неотвратимых обстоятельств начинают видеть что-то другое в гороскопах. Но Вараха Мухира был абсолютно спокоен и сказал, что «все, что угодно может произойти в этом мире, но мои предсказания не может быть неверным. Все то, что я сказал, исполнится и исполнится так, как я сказал. Я не знаю как оно исполнится, но оно исполнится. В то время, как я сказал, он умрет, потому что ничто не может отвратить это. Единственная моя беда и боль в том, что я не нахожусь на уровне великих мудрецов прошлого, таких как Васиштха. Потому что если бы Васиштха был у теб при дворе, одним из твоих министров, он был отменил эту карму. В его силах эту карму отменять, не в моих силах. В моих силах только увидеть ее и сказать тебе о ней».

Тогда царь торжественно объявил всем: «Если это случится, то я сниму с себя корону, надену ее на него и с этого момента он будет носить титул Варахи, титул моего царского величия. Но если этого не случится, то ...» В этот момент Вараха Мухира встал и сказал: «Если этого не случится, я сам уйду с твоего города. Я обещаю тебе, что я больше никогда не буду практиковать астрологию, я не сделаю ни одного предсказания, я уйду в лес и до конца своих дней буду жить там в лесу и совершать аскезу, чтобы этот грех ложного предсказания искупить. Но в любом случае это случить – хочешь ты этого или не хочешь».

Каждый пол-часа приходили и гооврили: «Все спокойно». Придворные сидели, многие уже торжествовали, что Варахи Мухира окажется неправ. В конце концов настало 2 часа, 3 часа, 4 часа. Пришел человек и сказал: «Все спокойно – царевич играет вместе со своими друзьями на седьмом этаже здания, ничего не происходит ровным счетом». Наступило 5 часов пополудню, царь опять посмотрел на него, опять пришел и сказал: «Все спокойно, никакого беспокойства нет, ничего не произошло, все абсолютно мирно, ничего не предвещает недоброго».

Царь посмотрел на Вараха Мухиру в последний раз и сказал: «Может быть ты все-таки передумаешь?» Вараха Мухира сказал: «Я не передумаю». Наступило 6 часов, пришел человек и сказал: «Там все спокойно, там ничего не произошло». Царь посмотрел на него и сказал: Ну что ты скажешь теперь?» Он сказал: «Я скажу, что твой сын лежит мертвый в луже крови распоротый вепрем». У всех прошел мороз по коже, у царя прежде всего и он сказал: «Пойдем, посмотрим». Они отправились в это здание, они проверили стражников, которые стояли вокруг него, все было абсолютно четко, действительно, даже крыса не могла бы прошмыгнуть. Они зашли, поднялись и увидели залу, там были дрзья царевича, они играли в шахматы, в какие-то другие вещи. Царевича они не увидели и спросили: «Где царевич?» Они сказали: «Только-что недавно тут был, но ему стало чуть-чуть плохо, душно и он вышел на терассу подышать воздухом». Вараха Мухира сказал: «Сейчас мы выйдем на терассу и увидем его там в луже крови».

Они вышли на терассу и их глазам открылось страшное зрелище – они увидели юношу, который лежал на кровати в луже крови. Что случилось? Когда он играл, в тот момент, когда было предсказано, ему стало плохо, он почувствовал какое-то жжение в груди, духоту. И часто это с ним бывало – иногда он выходил, чтобы подышать свежим воздухом и никто не обратил внимания на это и на то, что его нет. Он вышел на терассу, подышал и лег на кровати, которая была на терассе, с мягким матрасом. На этой терассе висел царский флаг. На флаге висел символ царя – бронзовый вепрь с острыми клыками. В тот момент, когда юноша лег и задремал, порыв ветра сорвал флаг, флаг упал, а вепрь на древке этого флага распорол ему грудь. Это было на терассе и никто ничего не слышал, не слышал падение этого флага. Царь был огорчен, но в то же самое время его вера в Вараха Мухиру усилилась еще больше.

(БВГ, диск Гималаи, лекция 17)B

Наконец-то свершилась.. она.. чуда... я варила седня мыло с нуля.

Ах какое оно чудесное! мягкое, чудное, пахучее. Оно только только разлито в формы и еще мягкое. 

Фактически их два - холодным и горячим способом. 

Кастилья и "я тебя сварила из того что было":-) 

второе кстати весьма и весьма удачного рецепта. Пока отмывала посуду после варки мыла - остатков на стенках хватило чтобы перемыть все в пределах видимости.:)))

Зреть кастилье еще, сами понимаете до ... Картики... но мы не ищем быстрых путей

Фотки... вот выну из форм и постараюсь сфоткать.

Кастилья холодная: натриевые соли жирных кислот оливкового масла и масла ши (карите).

Я его сварила из того что было (ЯСИТЧБ): натриевые соли кокосового, рисовых отрубей, оливкового, касторового, конопляного, ши. Пережир: какао, календула, примула вечерняя, куркума, молочная кислота и лимонная кислота.

Квалификация искреннего преданного (Радханатх Свами)

Мы не должны жаловаться, когда что-то происходит в жизни не так, как мы того хотим. Мы никого не должны винить за это. Необходимо воспринимать все происходящее как сладостную волю Господа, который дает нам совершенную возможность приблизиться к Нему. Но мы как раз думаем по-другому.

Когда все идет по плану – нет жалоб на здоровье и люди уважают нас, - мы думаем: О, да Господь, Ты очень добр ко мне! Но по-настоящему разумный человек в ситуациях, когда его не уважают, когда он теряет что-то ценное, теряет всё и гуны материальной природы изрядно треплют и бьют его, - он думает: как Бог добр ко мне! И это именно та возможность, о которой я мечтал, - вручить себя Ему. В таком состоянии разумный человек использует эту возможность, чтобы увеличить свою смиренную преданность Всевышнему Господу. И это квалификация искреннего преданного – того, кто даже перед лицом наиболее негативных условий жизни способен видеть милостивую руку Бога за сценой. Это славный урок и сводится он к тому, как воспользоваться возможностью приблизиться к Богу в трудных ситуациях, по Его милости и благодаря Его преданным.         

Радханатх Свами

Что такое зависть?  
Когда человек  завидует, он не может быть счастливым. Зависть  -  это яд, который находится в 
нашем  сердце  и  все  отравляет.  Человек  несчастлив  только  потому,  что  другой  счастлив.  Если  у 
человека  есть  зависть,  он  поставил  себя  в  зависимость  от  других  людей,  ключи  от  его  счастья 
находятся  у  других.  Человек,  который  не  завидует,  счастлив  всегда,  в  любых  обстоятельствах,  и  он 
может  дарить  счастье  другим.  И  в  этом  смысл. Шрила  Прабхупада  сказал: «Я  пришел,  чтобы  вас 
воодушевить,  чтобы  подарить  вам  счастье».  Это  неблагодарная  задача  в  материальном  мире,  но  на 
самом деле ничем другим заниматься нет смысла, и не стоит.  
Что  такое  зависть? Зависть –  это ощущение своей неполноты. Это ощущение  того, что мне 
чего-то не хватит. В материальном мире мы запрограммированы на это. Материальное сознание – это 
понимание того, что здесь все ограничено, и если у кого-то больше, то это значит, что у меня меньше. 
Из-за ограниченности нашего сознания и непонимания того, что мир безграничен, и всем всего хватит, 
у  человека  возникает  представление,  что  если  кому-то  достался  большой  кусок  пирога,  то, 
соответственно, мне достанется меньший. И люди постоянно пытаются дорваться до пирога, делят этот 
пирог, отталкивая друг друга.  
Другое описание зависти – это ощущение дефицита, нехватки. Это факт, материальные ресурсы 
ограничены. Но на самом-то деле людям что нужно? Любовь нужна, а любовь – она по определению 
безгранична. Любовь Кришны постоянно  увеличивается,  бесконечно  растет,  ее  с избытком хватит на 
всех. 
Когда  у  человека  есть  ощущение нехватки,  он  будет  завидовать,  он  будет  сражаться. А  когда 
человек соприкоснется с любовью Кришны, у него будет ощущение избытка. Люди, которые живут с 
ощущением  дефицита,  –  это жадные  люди. Жадность  основывается  на  том,  что  мне  не  хватит,  мне 
мало.  
Зависть  –  это  так  же  проявление  другого  нашего  чувства,  чувства  незащищенности.  Когда 
человек  не  завидует,  то  он  чувствует  себя  защищенным.  Когда  у  человека  избыток  всего,  он 
одновременно с  этим чувствует себя  защищенным. Страх или наша  уязвимость –  это все проявление 
эмоции нашей отделенности от Бога, нашей оторванности, заброшенности здесь. И естественно, когда 
человек соединяется с Богом, зависть у него уходит.   

Зависть и любовь 
В этом мире есть всего на всего два вида отношений:  
1.  отношения,  которые  строятся  на  разных  формах  зависти  и  соперничества.  Как  бы  они  не 
назывались, даже если они называются привязанностью, это всегда отношения эксплуатации. 
2. отношения настоящей любви, основанные на любви.  
В материальном мире очень часто  эксплуатация,  тонкая  эксплуатация друг друга, маскируется 
под любовь. И даже в течение какого-то времени людям удается сохранять ощущение любви. Пока есть 
какая-то зависть друг к другу, всегда будет эксплуатация, в каких бы формах она не проявлялась. Когда 
зависть уходит – проявляется любовь.  
Зависть  и  любовь  прямо  противоположны  друг  другу.  Зависть  –  это  антоним  любви. Иногда 
антонимом  любви  считают  ненависть,  но  ненависть  –  это  частный  случай  зависти,  ее  крайнее 
проявление.  Противоположностью  любви  в  соответствии  со «Шримад-Бхагаватам»  является  зависть 
или соперничество друг с другом. Мы знаем, как соперничество проявляется в браке, проявляется везде 
- братья, сестры, страны соперничают друг с другом, демократы соперничают с республиканцами. Как 
научиться строить отношения, основанные на любви, – об этом мы будем говорить дальше. 

Семинар Гуру Махараджа, прочитанный в Умани (3-7января 2012) 

Его можно скачать здесь http://files.mail.ru/YPCRO0

Великий Святой в Британском парламенте.... с историей о своей автобиографической книге "Путешествие домой", которую от всего сердца рекомендую прочесть всем.

вот что такое real gentlemen :-))

Чтобы я делала без тебя моя подруга!

Весчь! Тайм-менеджмент для тех кто не может собрать себя в кучку или заводит кучу проектов над которыми работает.. Практические.. выстраданные советы и решения как сделать свою работу эффективной... проверено мин нет  работает! Спасибо, Ленусь! Спасибо, Яна... наверное теперь можно будет осуществить другую жизнь... так хорошо и комфортно я себя ощущала тока когда влюблялась:-) Может конечно и открыла или закрыла Америку... но я про этот метод не слышала. Может кому то тоже пригодится.

Сама Яна очень интересный и неординарный человек:-) http://miumau.livejournal.com/  есть на кого равняться и у кого учиться несгибаемому оптимизьму.  

а еще я кажется нашла путь из под хвоста зебры. http://www.battleinside.com/rus/battle/

Благославите меня на борьбу:-)

Мама: Ваня! что ты там делаешь в комнате? конфеты ешь?

Ваня: это секретная конфета! я не хочу чтобы папа ее видел. Ее надо спрятать. Я хочу ее спрятать в животике. 

Мама: Ванечка, тебе нельзя сладкого...

Ваня: Я люблю все на А... Кааанфеты, Мааамааа, Маааааковь... Ее надо съесть!!!

Первая история объясняющая обиду с точки зрения кармы

Закон кармы очень важно понимать. Толстой очень интересно изложил его: «В индийском законе сказано так: как верно то, что зимой бывает холодно, а летом тепло, так верно то, что злому человеку бывает дурно, а доброму хорошо. Пусть никто не входит в ссору, хотя бы он был обижен и страдал, пусть не оскорбляет никого ни делом, ни словом, ни мыслью».

Так вот, карма или ментальное понимание закона кармы означает, что первая мысль, которая должна прийти, когда кто-то причинил нам боль, какая? «Так тебе и надо!» Ничего случайно не бывает и, в сущности, с точки зрения кармы или с точки зрения понимания того, что ничто не случайно в этом мире, а человека верующего от человека неверующего отличает всего лишь один единственный момент, строго говоря, как Кришна объясняет образ мысли демонического человека, он говорит, что в этом мире нет Бога и все происходит случайно. Человек, который признает существование Бога, признает существование законов и прежде всего вселенского закона справедливости, закона кармы. Если со мной что-то случается, либо я должен либо понимать, что это воля Бога по отношению ко мне, благая воля Бога, которая в конце концов должна принести мне какое-то благо, либо я должен понимать, что это что-то, что я должен испытать, потому что это положено мне. И в том, и в другом случае у нас нет причины чтобы гневаться, чтобы обижаться.

Мне тут хотелось чуть подробнее объяснить как всем этим пользоваться. Я хочу рассказать одну историю, которая описана в третьей Песне «Шримад-Бхагаватам» маленькую. Она очень характерна, потому что там есть все необходимые елементы, которые объясняют как нам нужно реагировать, когда что-то дурное происходит. В Первой главе третьей Песни «Шримад-Бхагаватам», с этого начинается третья Песнь «Бхагаватам», рассказывается как Кришна приехал в качестве посла в Хастинапур, в столицу Кауравов и предложил им мир. Он сказал, что «Махараджа Юдхиштхира готов пойти на мир, давайте попытаемся избежать этой братоубийственной, кровавой войны, которая перед нами. Единственное, что вам нужно – это дать небольшой участок земли Пандавам, они будут довольны. Пять деревень, больше не надо, все остальное будет у вас, им достаточно пять деревень».

Дхритараштра, царь слепой, дрожал, раздираемый внутренними противоречиями – с одной стороны привязанностью к сыну, а с другой стороны пониманием того что такое хорошо и что такое плохо. Это в общем-то, наша с вами ситуация, человек, разодранный надвое. Он вызвал своего сводного брата, Видуру, мудрого, доказавшего, что тот любит его, заботится о нем, и спросил совета у него: «Что мне делать в этой ситуации? Принять мне это предложение или нет?» Видура, абсолютно спокойно и ничего не боясь, стал говорить правду: «Конечно же, ты должен принять это предложение, потому что на стороне Пандавов Сам Кришна. Сам Бог рядом с ними и Он считает их Своими родственниками. Самое лучшее, что ты можешь сделать – это согласиться с этим предложением, но одновременно с этим тебе нужно устранить со своих глаз олицетворенное оскорбления в лице твоего сына. Это ходячая апарадха и если ты не избавишься от этой ходячей апарадхи, от этого ядовитого родственника и чем скорее ты это сделаешь, тем лучше будет для всех, ничего хорошего не будет!» Он сказал совершенно спокойно, что нужно от этой занозы, от этой колючки, избавиться. Он сказал: «Так как ты поддерживаешь этого демонически настренного человека и постоянно с ним общаешься, ничего хорошего не будет, потому что твое сознание будет все время осквернятья за счет этой связи». Это был совет Видуры. Он сказал: «Как можно скорее избавься от этой неудачи, которая на тебя свалилась в лице твоего собственного сына».

Дхритараштра промолчал на это, но Дурйодхана, его сын, ходячее оскорбление, молчать не стал. Говорится, что он зашипел как змия, он закусил губу, и, брызгая слюной, стал говорить: «Вон! Пошел вон! Выгоните вон этого негодяя, который ест наш хлеб, который находится тут, живет у нас, а то же самое время находится на стороне у наших врагов! Этого сына служанки!» Он напомнил Видуре о его низком происхождении, о том, что он сын наложницы. «Шудра! Выгоните его так, чтобы у него даже дыхания не было!» Иначе говоря, избейте его и выгоните и оставьте ему одно дыхание.

«Бхагаватам» очень интересно описывает реакцию Видуры на это. Там говорится, что Видура почувствовал боль. Вчера мы говорили, что не надо боль чувствовать, правильно? Видура боль почувствовал. Конкретное слово, которое употребляется в «Бхагаватам» - это марма, что слова жестокие Дурйодханы проникли ему в сердце как стрелы и что они задели за самые болезненные точки. Марма – это болезненные или чувствительные точки на нашем теле. Один очень важный момент, касающийся психологии обиды – это то, что когда нас кто-то обижает ... Иногда одни и те же вещи могут одного человека обидеть, а другого не обидеть. Почему? Кто-то задумывался? Потому что человек, который обижает нас, попадает в чувствительную точку, тоесть лишает нас чего-то, чего мы, по-нашему мнению, заслуживаем. В данном случае Видура старше Дурйодханы и он заслуживает уважения. В ведическом обществе это одна из очень существенных потребностей человека – получать уважение в соответствие со своим статусом или со своим положением. И главное, его обидел даже не Дурйодхана, он его не мог обидеть, его обидел Дхритараштра, потому что Дхритараштра промолчал. Нас может обидеть человек близкий, если он не делает чего-то, что по нашему мнению он должен делать по отношению к нам и т.д.

Иначе говоря, тут говорится, что Вируда почувствовал боль, что эти слова пронзили его в сердце, больно ранили его, но в тот же самый миг, как только он почувствовал боль от предательства, от того, что его не защитил его брат, которому он доказал свою верность и свою преданность, в тот же самый миг он почувствовал счастье. Почему? Потому что он превратил эту боль в счастье. В сущности, мы учимся именно этому. В тот же самый миг он подумал: «Эти слова Дурйодханы – благословление мне. Это благо». Тоесть, когда мы встречаемся с какой-то такой ситуацией, мы испытываем боль, но если мы посмотрим на это со стороны правильно, мы сразу же поймем: это благо. Он очень быстро, мгновенно понял каким образом это благо. «Дурйодхана, в сущности,» он сказал, «он избавляет меня от страданий, потому что привязанность к этим людям – источник моих страданий и сейчас он выгоняет меня» и он оставил свой лук у двери и вышел, не оглядываясь назад, чтобы отправиться в паломничество. Он про себя думал: «Какое счастье, какая удача! Как мне повезло! Он на самом деле избавила меня от привязанности, которая могла бы быть источником моих ужасных страданий». Тоесть, если что-то происходит с нами, мы тотчас же должны попытаться понять в чем же благо для нас. Я понимаю, это сложно, но мало-помало, потихоньку, мы можем практиковаться во всем этом. Это важный момент, он сразу же увидел в этом руку Бога или благословение.

Тоесть первое – мы сразу же должны медитировать на благо, которое это приносит нам, на благословление, которое пришло к нам в таком виде, в виде этого оскорбления, обиды или боли.

(БВГ, семинар "Йога прощения", 3 лекция)