Сварила.. скорей сварганила себе шампунь... много думала.. 

простенький рецепт:

Основа - 25%

Экстракт зеленого чая - 0.5

экстракт СО2 розмарина - 0.1

Д-пантенол - 1

молочная кислота - 0.5

фенохем

ЭМ сандала - 0.5

масло конопли - 0.5

диметикон 0.5

соль - 4%

вода (вернее розовая вода ) - все остальное 67.4

потом взяла флакончик своего шампуня, которым пользовалась годами - Вода (хоть честно написали в первых рядах:-)) , нельзя сказать, что получился полностью натуральным... но лучше несомненно по ощущениям после мытья... очень хорошо промывает... посмотрим на качество волос завтра...

но сколько нового я узнала в процессе... о реклама!!! с экстрактом Кассии ... посмотрите на рецепт выше.. соотношения вообщем то понятны... реклама должна быть примерно такой: наша вода круче:-) 

самодельные шампуни тем и хороши что водную самую большую часть можно делать какую нужно - под себя.. хош отвар крапивы, хош еще каких трав... экстрактов каких хош - таких и накложишь.. и знаешь что их там стока - скока ты их положил - скока вешал в граммах:-)

потом пошла по всем тюбикам - на самый быстрый взгляд - молочную кислоту - почти никто не кладет. Зачем спирт в шампуни для детей и никакого экстракта ромашки... 

чем больше читаешь состав тем больше вопросов...

Шампунь Pantene Pro-V "Слияние с природой" с экстрактом кассии предназначен для тонких и ослабленных волос. Шампунь объединяет в себе всю силу научных технологий Pantene Pro-V и экстракт кассии, произрастающей в Азии, для естественного блеска и заметной силы Ваших волос. Шампунь с экстрактом кассии помогает восстановить волосы от корней до кончиков, чтобы они выглядели сильными и здоровыми.

про силу научных разработок - меня порадовало...  экстракт кассии - Cassia Hydroxypropyltrimonium chloride... не я не против.. но как то ... Cassia derivatives improve hair conditioning: Cassia hydroxypropyltrimonium chloride polymers are naturally derived, multifunctional polymers for use in conditioning shampoo formulations offering unique sensory experience, improved deposition and enhanced conditioning

служит просто для кондиционирования.. 

Плоды — широкие бобы, плоские или цилиндрические, перегородчатые.

Цветёт с конца июня до осени. Кассия используется как слабительное и диуретическое средство.

Ноу комментс... помыл голову... и как понесло:-))))

шутк конечно... но никак не могу найти информацию как получают этот самый гидроксипропил тримониум хлорид... может кто из химиков мне скажет - заинтриговали...судя по названию.. кассию растворяют в чем то тима тримониума хлорида:-) и потом выпаривают.. ну примерно так...  

При экстракции переходит в растворитель более легко растворимое вещество. При жидкостной экстракции в результате взаимодействия исходного раствора и экстрагента получают экстракт — раствор извлеченного компонента в экстрагенте, и рафинат — остаточный исходный раствор, обедненный извлекаемым компонентом и содержащий некоторое количество экстрагента. Полученный экстракт направляют на извлечение из него экстрагированного вещества, а рафинат — на очистку от экстрагента. Гидрофильные вещества экстрагируются водными растворами, липофильные — органическими растворителями (спирт или этанол, бензин, ацетон, хлороформ и т. д.). Спиртовые экстракты называются тинктурами. Для экстракции эфирных масел используется бензин; резиноиды экстрагируются спиртом, хлороформом, ацетоном. В парфюмерном деле экстракция ароматических веществ из натуральных источников является ведущим методом, несмотря на существование большого количества синтетически производимых ароматов.

ну вообщем многа букав... к чему я это все?.. самой делать шампунь интереснее... и прикольней. и еще пахнуть он будет как я хочу, а не кто-то:-)

Один недостаток - делать его надо немного - чтобы хронить недолго. Все натуральное хранится недолго:-)

 

 

 

 

модная штуковина для Джаги:-) носи не стаптывай, Мой родной:-)

Профессор жжет!!!

http://www.youtube.com/v/qHfDx_V4q7

 

Я долго не могла писать на эту тему в открытом дневнике. Так велика была внутренняя боль и нежелание принять их уход. Должно было пройти время и боль должна была перестать быть такой жгущей.

Наша ятра понесла тяжелую потерю... тяжелее которой в духовном смысле ничего не придумать... наверное...

Никто кроме Госвами Махараджа не может так... поддержать в трудные минуты.. вот его письмо:

 

Дорогие Ананга-мохан Прабуху и Адхиягья Прабху,

Пожалуйста, примите мои смиренные поклоны. Слава Шриле Прабхупаде!

С огромной болью я принял известие о вашем уходе. Расставание с вайшнавами -всегда боль, а расставание с такими вайшнавами - двойное страдание. Тень вашего ухода легла на все мои последние мысли. Снова и снова я задавал себеи Кришне один вопрос: "Почему?" В течение последних дней я не мог думать ни о чем другом.

 

Я почти не знал Адхиягью, но Ананга-мохана знал хорошо и давно. Про Адхиягью мне рассказал Гопал Кришна Махараджа, превознося его достоинства, его серьезность и полную самоотверженную сосредоточенность. Ананга-мохан же, по моему глубокому убеждению, был святым человеком. Это не преувеличение и не запоздалая попытка оправдаться. Было очевидно, что этот человек абсолютно ничего не хочет для себя. Все, что он делал, было для других. И именно это желание помочь другим, толкало его выходить на улицу и распространять книги Шрилы Прабхупады. Скромные и застенчивым людям - а он был именно таким -очень трудно подходить к незнакомым, очень трудно предлагать им что-то.Воплощенная деликатность и скромность, он тем не менее всю свою жизнь распространял книги, видя в этом свое предназначение и смысл своей жизни.

Я снова и снова думал: "Почему Кришна забрал вас?" Разумеется, всем нам рано или поздно придется уходить, и еще не понятно, какой уход лучше. Старость,беспомощность, угасание материального разума - кто из нас хотел бы этого? Наверное, никто. Все мы стоим в длинной очереди, и никто не знает, когда выкликнут наше имя. Смирение и терпение помогают принять любой поворот нашей судьбы без ропота, без огорчений. В конце концов, именно в это совершенство жизни - научиться все время помнить о Кришне, что невозможно сделать без смирения и терпения.

На память пришла притча, которую рассказал нам Шрила Прабхупада. Ее же приводит в Бхакти-сандарбхе Шрила Джива Госвами. Садху встречается с принцем и желает ему долгой жизни. Он идет дальше и видит брахмачари, и с уст его срывается неожиданное благословение:"Умри прямо сейчас". Следом навстречу ему попадается мясник, и он произносит: "Тебе нельзя умирать, но и жить тоже не возможно". Четвертым он видит вайшнава и с улыбкой говорит: "А тебе всеравно - ты можешь жить, а можешь умереть". Мне стало немного легче. Вайшнавам все равно. Они живут для Кришны и умирают для него. Как говорится в первой песни Шримад-Бхагаватам, смерть пришла к Нараде Муни в той жизни,когда он родился сыном служанки, как вспышка молнии. Наверное, что-то вроде этого ощутили и вы - вспышка молнии, которая на мгновение осветила темноту и высветила для вас Кришну, прячущегося в ней.

Для обычного человека смерть - всегда трагедия, потому что она уносит с собой все, абсолютно все, но для вайшнава смерть - не трагедия, Кришну она унести не может, а ничего другого у вайшнава и так нет.

Гопал Кришна Махараджа почти сразу позвонил мне после того, как узнал о вашем уходе. Мне редко приходилось слышать его таким огорченным. Снова и снова он повторял одну вещь, как бы отвечая на мои мысли: "Они вернулись к Кришне. Они, наверняка, вернулись к Кришне".

Но мысли все равно продолжали вертеться вокруг этого события, которое потрясло не одного меня - очень многих. Еще одна вещь из писаний вспомнилась мне и послужила некоторым утешением. Баладева Видьябхушана в комментарии к Веданте отвечает на вопрос о карме преданного. Из шастр следует, что у вайшнава нет прарабдха кармы, ибо даже ее уничтожает преданное служение. Но тогда возникает вопрос: "Как же живет праданный? На какой энергии держится его тело, если материальная энергия кармы уже иссякла?" Ачарья отвечает: "Энергию, поддерживающую это тело в случае с чистым вайшнавом, дает ему сам Кришна, чтобы вайшнав мог оставаться еще какое-то время в этом мире и проповедовать другим". Кришна до поры до времени держит проповедников здесь,чтобы они могли передать свой опыт и свою бхакти другим, но затем, когда Его нетерпение увидеть своих преданных становится нестерпимым, Он как бы отключает свою энергию, и душа возвращается к Нему. Кто знает, может быть, в этом секрет вашего неожиданного ухода?

Но есть еще одна вещь, которую я понял, размышляя над вашим уходом. Вайшнав сам знает, что вся эта жизнь имеет ценность лишь постольку, поскольку может научить нас чему-то, поэтому, что бы ни делал вайшнав, он делает, учась и уча других. Уход вайшнава - это всегда урок. Даже в своем уходе вайшнав проявляет сострадательную природу чистой души. Шрила Прабхупада уходом учил всех тому, как надо умирать в полном сознании Кришны. Вы же своим внезапным уходом снова напомнили нам, забывчивым и легкомысленным, что жизнь можетоборваться в любое мгновение, что все наши планы отложить сознание Кришны на будущее, когда у нас будет для него больше времени, смехотворны и безнадежно глупы. Всей своей жизнью вы учили вайшнавов, окружавших вас, что значит полная самоотверженность и полная сосредоточенность, полная готовность вернуться к Кришне, и сейчас преподали всем еще один очень важный и своевременный урок.

Я понял одну нелегкую вещь: наш ужас перед такой смертью - проявление нашей неготовности, нашей духовной лени, нашей самоуспокоенности. Кто-то же должен был вывести нас из этого состояния, напомнив нам о том, какова природа жизни и смерти в этом мире.

Прощальным письмом я хотел поблагодарить вас за этот последний урок. Это тоже ваша проповедь, последняя проповедь всем нам. Как хотелось бы, чтобы урок этот не прошел даром.

Спасибо вам за все. Пожалуйста, простите меня за невольные оскорбления, за недостаток внимания, теплоты и любви. Я уверен, что Кришна и Шрила Прабхупада с лихвой возместят вам все, чего вы, может быть, недополучили здесь. И, если можете, пожалуйста, вспомните обо мне.

Ваш слуга,Бхакти Вигьяна Госвами

Лев Толстой начинает свой знаменитый роман «Анна Каренина» не менее знаменитой фразой о том, что все счастливые семьи счастливы одинаково, и что все несчастные семьи несчастны по-своему. На самом деле, в этом утверждении заключен очень глубокий смысл. Потому что, в высшем смысле, природа счастья духовна. И природа подлинного, настоящего счастья, едина. Духовный мир, как мы знаем, имеет эту единую природу. А для материи, основной характеристикой которой являются несчастье, боль и страдания, одновременно с этим свойственно разнообразие. Мы пришли сюда ради разнообразия. Не понимая, что это, так называемое «разнообразие», несет с собой несчастье.


Точно так же, немного перефразировав Льва Толстого, можно сказать, что подлинная религия одна — это религия полного, настоящего, глубокого духовного счастья. Это религия чистой бескорыстной, беспримесной любви. Говоря об этом, я не имею в виду, что только мы обладаем монополией на это. Любые люди, дошедшие до конца в своей религиозной традиции, в конце концов, обретали именно это. Они обретали чистую любовь. И эта религия чистой любви едина. Люди, великие святые, какой бы религиозной традиции они ни следовали, — между собой у них нет никаких противоречий. Противоречия возникают у людей, которые следуют материальным религиям. Материальные религии многообразны — также, как многообразны материальные несчастья. И материальные религии пытаются, так или иначе, привнести в эту чистую изначальную религию любви какие-то свои нововведения, примеси, материальные мотивы. Духовный мотив один. Он заключается в том, что я должен любить Бога всем своим сердцем, всей своей душой, всем своим существом.

* * *

Некоторые люди говорят: «Если Бог есть, то откуда в этом мире зло?» Им кажется, что они нашли неоспоримый аргумент против Его существования. Но это дурацкий вопрос. Неужели тебе, и вправду, непонятно, откуда здесь зло? От тебя и от меня. Гораздо сложнее ответить на другой вопрос: «Откуда в этом мире взялось добро?» Откуда ему взяться, как не от Бога?

* * *

Человек соткан из веры (шраддха майо 'йам пурушах), ибо вера — это природа человеческого ума. Каждый во что-то верит (по степени своей испорченности), но только вера во всемогущего Бога и Его вечные лилы (игры) является всеобъемлющей и безграничной. Только она включает в себя все остальные виды веры и расставляет все по своим местам. Любая другая вера рано или поздно натолкнется на ограничительный знак, самоуверенно поставленный ей мирской логикой: «Дальше нельзя. Этого не может быть, потому что этого не может быть никогда». Но там, где кончается вера, кончается и любовь, а где кончается любовь, начинается страх.

* * *

Едва научившись говорить, ребенок начинает задавать вопросы. Какие вопросы он задает? — «Почему?» и «Зачем?». Это значит, что уже в этом возрасте человек ищет Бога.

«Почему?» — самый главный вопрос в мире. «Из всех вопросов Я — вопрос «почему?», — мог бы сказать Кришна в десятой главе «Бхагавад-гиты». В конечном счете, единственный ответ на все наши «почему?» — это «потому, что так хочет Бог». Но родителей бесконечный поток вопросов их ребенка очень раздражает. Во-первых, потому что они не могут ответить на большую их часть. Но главная причина даже не в этом, она скрыта немного глубже: сами они разучились задавать вопрос «почему?» и стали бояться его.

В конце концов, за всеми нашими «Почему?» и «Зачем?» стоит желание узнать: «Почему я есть? И зачем все это?» Но учителя наши когда-то объяснили нам, что этот вопрос ненаучен, потому что наука не может на него ответить. Вместо него нужно задавать вопрос «Как?» «Как заработать побольше денег?», «Как сделать карьеру?», «Как получить максимум удовольствий в жизни?» Нам вкрадчиво и доступно, на примерах из собственной жизни, объяснили, что разумный человек не тратит время на бесплодные размышления о цели. Вместо этого он должен думать о средствах. Но как можно думать о средствах, не понимая цели? На вопрос «как?» нельзя ответить прежде, чем мы ответили на вопрос «почему?».

На самом деле, у наших учителей просто не повернулся язык честно признаться, какая цель стоит за всем тем, чему они нас учили. Прайоджана материалистов, высшая и единственная цель, которой они в конце концов достигают, — это смерть. Энгельс пишет в «Диалектике природы»: «Жить — значит умирать».

* * *

«Не любите мира и того, что в мире», — предостерегают одни. «Любите мир, творение Бога!» — восклицают другие. Так любить или не любить? Конечно же, любить. Но не мир, а Бога. Сначала Бога, и только потом мир. Его мир. Мир можно и нужно любить. Но сначала нужно избавиться от одного маленького желания — желания присвоить себе энергию Бога и наслаждаться ею так, как будто она принадлежит только мне. Слишком уж велик соблазн сорвать спелое и сочное манго с дерева и, вместо того, чтобы побежать с ним к Господу, самому вонзить в него свои зубы и жадно насладиться его податливой спелой мякотью. А там будь, что будет. Хавва в переводе с древне-еврейского значит «жизнь». Это она, потупившись и краснея, протянула Адаму спелый плод (кто знает, может, это был манго?) Так жизнь превратилась в свою противоположность — смерть.

Механическое сердце
Смысл духовной практики в том, чтобы, одухотворив свое бытие, научиться во всем видеть проявление духа, и значит, научиться во всем видеть личность. Бог — изначальная личность. Сотворенный мир — слепок Его личности. Дух Его пронизывает все творение. Горы, реки, деревья, воздух, солнце, луна, земля... Материальные глаза повсюду видят только неодухотворенную мертвую материю, подчиняющуюся механическим законам, но глаза, очищенные слезами любви к Богу, повсюду видят пульсирующую жизнь духа, которую Сам Кришна вдохнул в этот мир.

Дети любят играть в машинки и куклы, особенно если машинки могут ездить и гудеть, а куклы — пищать или проявлять какое-то подобие жизни. Чуть подрастая, они впериваются в телевизор или компьютер, имитирующие жизнь. Но, заигравшись с имитацией жизни, они забывают, что такое настоящая жизнь. Так и мы, заигравшись с механической имитацией жизни, разучились видеть и различать подлинную жизнь, разучились быть личностями сами и видеть личностное начало повсюду. Счастье ушло из нашей механической жизни и ему на смену пришли механические наслаждения — жалкий суррогат подлинного счастья. Мы смотрим на мир механическими окулярами своих глаз и повсюду видим только мертвую материю. Потому что в нашей груди бьется механическое сердце.

* * *

Однажды ученик Конфуция Цзы-гун встретился со стариком-садоводом. Старик, сгорбленный от тяжкого труда, работал в своем саду: черпал воду для полива из колодца и носил ее в горшке. Цзы-гуну стало жаль старика.

— Эй, любезный, тебе же тяжело носить воду. Почему бы тебе не воспользоваться водочерпалкой?

Старик ответил:

— Я слышал от своего учителя, что тот, кто пользуется механизмами, будет всё делать механически. А тот, кто живет механически, будет иметь механическое сердце. Тот же, в чьей в груди бьется механическое сердце, утратит первозданную чистоту и доброту. А без первозданной чистоты в жизни моей не останется счастья... Торгаш, назвавшийся философом, неужто ты думаешь, что я променяю свое сердце на водочерпалку? Уходи и не мешай мне работать.

* * *

Шастры (священные писания) называют век Кали янтра-югой, веком машин, потому что механическое видение людей в этот век породит бесконечное множество механизмов, да и сами люди все больше и больше будут превращаться в механизмы. Они будут ездить на механических машинах, слушать механическую музыку, есть механическую пищу, выращенную механизмами и приготовленную автоматизированным способом, вести механические беседы и смотреть друг на друга как на механизмы для своего наслаждения. А в груди у них будет биться разучившееся любить и плакать механическое сердце.
 

Мы привязаны очень сильно, привязаны к своему материальному образу, который мы создаем, привязаны к своим материальным представлениям о жизни, привязаны к очень многому – к своему эго, к своим желаниям, к своим представлениям о том, как все должно быть. Все это путы, которые держат нас здесь. Мы приходим сюда, в этот мир со своими материальными концепциями, мы не приходим голыми. Мы приходим голыми в грубом материальном смысле этого слова, но душа наша одета в тонкие одежды – в наши представления о том, как здесь все должно быть. В конечном счете это наше представление о самом себе, какой я должен быть, каким люди должны меня воспринимать. И люди тратят свою жизнь на то, чтобы всем доказать, что это хорошо, это правильно, что именно так и нужно жить. К сожаленью, материальная жизнь всегда оканчивается разочарованием. Нет жизни, которая не окончилась бы разочарованием. Человек может признаваться себе в этом, если он достаточно смел, или не признаваться, если у него не хватает смелости, но каждый человек изпытывает разочарование, даже если он достиг всего, чего только можно пожелать в материальном мире. Все равно он чувствует внутреннее разочарование. Удавшейся жизни не бывает, потому что если человек живет только материальными привязанностями, то его постигает неминуемое представление о том, „А зачем все это нужно было?” Более того, сама материальная жизнь устроена таким образом, чтобы человек в конце концов понял, чтобы до него дошла тщета всего этого. Человек может стараться достигать чего-то, но что его ждет в конце концов? Старость. Старых людей никто не любит. Детей все любят. Дети маленькие, хорошие, невинные, чистые, у них все впереди. Стариков не любит никто! Чем старше человек становится, тем больше люди сторонятся его, особенно, если он старый, немощный, он сидит, ворчит, смотрит вот так. Никто не хочет подходить. И человек думает, если он доживает до старости, как в данном случае Дхритараштра, он неминуемо будет думать: „А зачем все это нужно было? Предположим, я достиг всего, у меня была слава, у меня была власть, все наслаждения. Зачем? Для чего?!” И если человек принимает отречение или отрекается от мира под давлением самого напора материальной жизни или самой ее логики, если он принимает отречение таким образом, то он называется дхирой. Дхира значит трезвый человек. Шрила Прабхупада часто переводит это слово как трезвый. В предыдущем стихе он называет его невозмутимым. Иначе говоря, дхира – это человек, который под конец жизни протрезвел немного. В начале мы все слегка пьяные – нам ударяет в голову молодость, красота наша, „возможности”, которые так сказать перед нами открываются. Это вино, это хмельной напиток и человек во хмелю думает, что ему море по колено, что он всего достигнет, он все сможет обрести здесь. Он делает много разных глупостей и он думает „Я буду счастливым”. Каждый человек в молодости думает: „Ни у кого не получилось – у меня получилось.” Правильно? Все люди думают. Они отправляются в этот поход на завоевание мира в молодости и думают: „Сейчас я завоюю какую-то часть этого мира и буду счастлив здесь.”

Если он в конце концов под давлением неминуемых обстоятельств, которые рано или поздно постигают его – планеты складываются определенным образом, дурной период настигает, люди отворачиваются от него и оказывается, что его никто не любит или еще что-то... Если он в этот момент обретает некую внутреннюю трезвость, - естественно, голова еще болит с похмелья, - но он уже слегка протрезвел, он уже обрел способность трезво оценивать все то, что происходило с ним, смотрит на все это и думает: „Зачем? Для чего? Как я прожил свою жизнь? На что я ее потратил? Жизнь дана была мне, и вместе с этой жизнью мне дана была удивительная возможность.” На самом деле это чувство, которое есть у каждого человека на заре его жизни – это истинное чувство, когда мы на заре своей молодости или в начале своей жизни думаем, что „я особенный”, это несомненная правда. Каждый из нас особенный, потому что каждый из нас получил человеческую форму жизни, а она особенная в глазах Бога. Она предназначена для особенной цели, которую никто другой не может достичь. Другое дело, что мы неправильно интерпретируем это представление. У нас есть развитый разум и его мы должны использовать для того, чтобы понять кто я, понять свою вечную природу, понять вечную природу души и природу своих вечных отношений с изначальным Господом.

Когда человек под конец жизни понимает: „На что я потратил свою жизнь? На что? Что у меня осталось? Я гонялся за чем-то, в конце концов у меня осталась горсточка праха и в конце концов даже ее я не смогу с собой взять! Даже это я не смогу унести куда-то.” Такой человек, как говорится в предыдущем стихе, становится дхирой. Дхира значит гата-свартхам. Сва-артхам. Атха значит нечто важное. Артха значит ценное. Гата значит, что я растерял свою ценность. Жизнь дана была мне как высшая ценность. Что я сделал с этой ценностью? Промотал, прокутил. Мне дано было нечто в высшей степени ценное, богатство, которое я получил – все, нету, гата! Ушло все. Если в этот момент человек начинает сокрушаться и думать: „Зачем? Для чего?” Еще не поздно, в любой момент это можно сделать, то как говорит Шрила Прабхупада и объясняет Видура, такой человек называется дхирой, он принимает отречение дней за пять до своего ухода. (смех) И то это великое достижение, потому что как правило, люди цепляются до самого конца. Люди уже смертельно больные, лежащие на смертном одре, все равно думают: „Скоро я выздоровлю и опять забегаю и запрыгаю как молодой козлик.” Нет. Козлячество в прошлом, но человек не решается признаться себе в этом, что уже все, что конец. До самого конца человек цепляется, унизительным образом, до самого последнего момента, когда уже не за что держаться, он все равно пытается держаться за какие-то обрывки своих материальных привязанностей, он умоляет: „Дайте мне еще один день, еще два дня-три дня.” Наступает неминуемая смерть и даже перед смертью он не может обрести покоя, умиротворения или понимания зачем все это нужно было.

Мне недавно один человек прислал письмо, где он рассказывал историю про своего отца. Он преданный сам и он говорит: „Отец заболел раком. До этого я приносил ему книжки, а отец говорил: „Потом, потом, я почитаю их потом.” Потом отец заболел раком и этот молодой человек пришел к нему и говорит: „Отец, может книжки почитаем про душу, про Бога?” Отец говорит: „Не, не, мне сейчас некогда, мне нужно по врачам ходить. Мне нужно лечиться, так или иначе себя привести. Потом, я вылечусь и обязательно прочитаю книжки.” Но он не вылечился, он лежал и тогда этот преданный сел у него и стал читать ему эти книжки. А отец говорит: „Не мешай, мне надо вылечиться!”

Но жизнь так устроена, что иногда мы не вылечиваемся, так тоже бывает. Иногда вылечиваемся, но как правило, не вылечиваемся. (смеется) Человек, который хотя бы в самый последний момент обретает эту способность, он уже считается дхирой, трезвым человеком.

....

(БВГ, диск 112, лекция 8)
 

Примерно сотню лет спустя после Чайтаньи Махапрабху жил во Вриндаване человек, которого звали Нарахари Чакраварти, может быть даже емньше чем сто лет, может быть пятьдесят, когда жили еще какие-то люди, которые видели самого Чайтанью Махапрабху. Однажды с ним случился удивительный случай. Однажды, в какой-то момент, он стал сокрушаться и говорить: „Господь Гауранга только-что был тут, он ходил по этой земле, он ступал по этому песку, люди слышали как он произносит святое имя. И слыша как он произносит святое имя, они сходили с ума, волосы их вставали дыбом, дрожь пробивала его тело, голос у них застревал камком в горле.” Он стал думать: „Как мне не повезло, что со мной?! Я немного пропустил, что теперь со мной будет, я не увидел его! Все, я всего лишился!” Иногда мы тоже думаем это, иногда мы думаем: „Я лишился, кого-то не увидел, чего-то не увидел.” В этой тоске, в этом горе, сокрушаясь, плача о том, что он пропустил Господа Гаурангу, он упал вобморок. Вдруг, в обмороке, он оказался в другом мире. В нем он увидел человека, который идет к нему откуда-то издалека, он приближался очень быстро. Он понял: этот человек необычный. Он понял, что этот человек не из этого мира, он излучал яркое сияние, он был очень красивый, очень решительно ... Он подошел к нему и сказал: „Чего ты плачешь? Чего тебе нужно?” Он говорит: „Как чего? Мне нужен Гауранга, мне нужна према, я хочу любви, я хочу не просто просто тень любви, я хочу настоящей любви, чтобы она бушевала в моем сердце и чтобы она вызволила меня целиком из этого мира!” Он говорит: „Какие проблемы? Тебе нужен Гауранга? Вот он, тут!” Он говорит: „А ты кто?” „Я Вишванатх, меня зовут Вишванатх.” Это был Вишванатха Чакраварти. Вдруг этот Нарахари увидел Гаурангу Махапрабху, он увидел самого Господа Чайтанью. Рядом с ним был Нитьянанда, Адвайта Ачарья, Гададхара, Шривас... Он узнал каждого изних. Рядом находился Харидас Тхакур, за ними были другие, потом он увидел Рупу, Санатану.... Он увидел всю эту плеяду удивительных людей. Он не знал во сне это или наяву. Это не был сон, это было абсолютно реально! Он видел их! Он увидел как они все вместе поют святое имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Он не знал что ему делать в этой ситуации, как быть. Тут Вишванатх ему сказал: „Ты чего? Служить надо. Схвати чамару и обмахивай.” Он схватил чамару и стал обмахивать. Немножко неуклюже. Нитьянанда Прабху заметил его, схватил его за шкирку и спросил: „Ты хто? (смех) Ты откуда здесь? Тебя здесь не было. Как ты ворвался сюда? Я тебя не знаю.” (изображает) Он толкнул его в ... Гауранге Махапрабху. „Это какой-то пришелец, какой-то чужестранец попался в нашу лилу. Что он тут делает? Ты может его знаешь?” Он посмотрел на него и сказал: „Не, не знаю. Не имею к нему ни малейшего отношения.” Тогда он перетолкнул его дальше по парампаре к Адвайта Ачарье, он посмотрел на него, повертел его и сказал: „Не, такого не знаю.” Его толкнули дальше и каждый из них сказал: „Не имею к нему никакого отношения.” Он оказался в объятиях рук Рупы и Санатаны, они сказали: „Не, не, мы не знаем его, это непонятно кто.” Так его ... из рук в руки и вдруг, в конце концов, на счастье, в самом конце, он увидел своего гуру. Он помчался к нему и гуру сказал:
„Ааа, этого я знаю! Это мой!” (смех) И все сказали: „Аааа, твой? Ну тогда ладно.” И гуру передал его обратно по парампаре и Гауранга Махапрабху сказал: „А, ты оттуда? Ну тогда приходи сюда, тогда тебе есть здесь место!”

(БВГ, диск 112, лекция 5)
 

 

О повторении 16-ти кругов Маха-мантры

Бог: Обычно разумный человек, если видит, что результата нет, начинает что-то менять.
Автор: А как же «просто продолжайте, и все придет»?
Мы уже говорили об этом. Разумный человек обязательно выяснит, изучив Писания и задавая вопросы компетентным личностям, каким должно быть это «продолжение», чтобы «все пришло».
То, чем вы занимаетесь, показывает, что вы совершенно ничего не понимаете. Вы можете разгуливать с четками по городу, листать интересный журнал, некоторые даже ездят с четками на велосипеде. Такое отношение стало обычным и массовым.
ДЕТИ, ВЫ ЗАНИМАЕТЕСЬ ЕРУНДОЙ!
Очевидно, что такое отношение не имеет ничего общего с настоящим воспеванием Святого Имени. И то, что вы в результате получаете, не имеет ничего общего с тем, что вы должны и действительно могли бы получить.
Да, это длительный процесс. Да, это трудный процесс… Но, в то же время, это прекрасный процесс! Чудесный процесс! Если бы вы знали, какого счастья вы себя лишаете! Какой радости вы не даете войти в свою жизнь!
Ты не представляешь, какой сильной может быть эта сладость, когда Имя ответит на твой зов! Ради ЭТОГО, поверь Мне, стоит потрудиться!
Если ты не делаешь это сейчас, тебе придется заняться этим в следующей жизни, конечно, при условии, что ты вообще останешься на этом Пути.
Говорю тебе: если небрежение затягивается, этот великий Путь легко потерять. Ибо когда ты слишком дешево относишься к практике, она не приносит результат, а отсутствие результата в течение долгого времени разрушит всю твою веру в этот процесс. Потеряв же веру в бхакти, ты, разумеется, пойдешь искать что-то еще.
Вера является причиной следования процессу, и в то же время правильный процесс взращивает веру. Но если процессу следуют неправильно, вера «тухнет» и начинает «дурно пахнуть».
Автор: Дурно пахнуть?
Бог: Я сказал, что вера тухнет не в смысле «гаснет», а в смысле «протухает». В твоем сознании постепенно начинает «отдавать тухлым запахом» усталости и отвращения к практике. И если неправильная практика затягивается, это зловоние становится невыносимым, и человек бежит прочь.
Автор: Но почему именно отвращение, а не стремление сделать процесс правильным?
Бог: Потому что начинает слишком сильно пахнуть. Сейчас объясню. Сколько должен кипеть рис, чтобы получилось вкусное блюдо?
Автор: Смотря какой рис.
Бог: Рис, который ты обычно варишь в воде. Сколько времени он должен вариться после закипания?
Автор: Минут пятнадцать.
Бог: Очень хорошо. Но лучше шестнадцать.
Автор: Почему шестнадцать?
Бог: Чтобы аналогия с шестнадцатью кругами стала более полной. Итак, Ачарья сказал вам, что нужно варить рис шестнадцать минут. Но при этом он имел в виду КИПЯЩУЮ ВОДУ! Вы же услышали только цифру, потому что не захотели больше ничего слушать.
Вы бросили рис в холодную воду, зажгли огонь и засекли шестнадцать минут.
За это время большой котел (а твой ум — это очень и очень большой котел!) может «нагреться» разве что до комнатной температуры. И вы, разумеется, это знаете! Вы поняли это очень скоро. Рис остался сырым, но, вопреки здравому смыслу, вы прекращаете варку.
16 — значит 16!
Рис не успел не только развариться, но даже нагреться, но вы упрямо не хотите как следует приготовить его, потому что «так сказал Ачарья». Попробовав этот рис на вкус и не почувствовав никакого удовольствия, вы оставляете все на завтра.
Проснувшись на следующее утро, вы снова ставите этот же котел на огонь и нагреваете еще шестнадцать минут, надеясь, что вчерашний рис каким-то чудом «доварится». В результате — снова грызете сырые зерна.
Вы повторяете эту бессмысленную процедуру изо дня в день, потому что верите: «надо просто продолжать и однажды придет».
Но вскоре вы замечаете, что рис начал попахивать. Надо ли объяснять, чем это, скорее всего, закончится? Очевидная глупость того, что вы делаете, и отвращение к ежедневной зловонной трапезе очень скоро пересилят вашу «веру в слова Ачарьи».
Потому что на самом деле это не вера в слова Ачарьи, а вера в то, что вы хотели услышать.

 

книга "Голос любящей совести", Гауренду дас

 

Почему слова Его попадают прямо в сердце и оно начинает жить и стучать и просыпается душа.

УРОК СМЕРТИ

Марьяда-пурушоттама Рама приходит, чтобы показать людям, как победить вожделение, олицетворенное в Раване. Рама - живое воплощение божественного закона и порядка. Победить Равану вожделения в своем сердце сможет тот, кто неукоснительно следует законам священных писаний, поставив их выше своего капризного и порочного ума.
Позвольте, а чем, собственно, так уж плохо вожделение? Не является ли ваше хваленое целомудрие очередной догмой, призванной поработить человека? Вожделение - это самый большой источник радости для человека. Вожделение скрашивает нашу скучную жизнь, более того, оно само есть источник жизни. Не правда ли?
Нет, не правда. Источником жизни является Рама, всерадующий Господь. А вожделение - не источник жизни, а причина нашей смерти - это оно заставляет нас отождествлять себя со смертным телом и потому в конце концов именно оно отделяет нас от Бога.
Все религиозные традиции в той или иной степени декларируют ценность воздержания, но она нигде не объясняется с такой пугающей ясностью. В наш просвещенный век даже религиозные люди, пытаясь объяснить этот принцип, приводят странные, поверхностные причины - эволюция, общественная мораль и проч. Они говорят, что, мол, во всех цивилизациях человека учили сдерживать животные инстинкты, но почему многие религии ставят запрет на любое проявление вожделения, никто ответить не может. Вожделение плохо не тем, что это грех, постыдный и отвратительный, не тем, что оно нарушает покой общества, не тем, что оно вредит здоровью. Главная беда в том, что вожделение является причиной нашей смерти, навсегда заковывая вечную душу в кандалы смертного тела.
Подлинная любовь - это любовь Ситы к Раме, она есть источник вечной жизни. Вожделение же - это слепая "любовь" Раваны к Сите, которая является единственной причиной смерти. (1) Для того, кто находится во власти вожделения, Бог перестает быть неистощимым источником радости, а становится олицетворенной смертью. Как сказал Вибхишана, покидая Равану: "В образе Рагхавы в доме Дашаратхи родилась твоя смерть. А дочь Джанаки, Сита, стала для тебя Кали, супругою Калы (Бога времени и смерти)".(2)
 

УРОК СИЛЫ

Марьяда-пурушоттама Рама приходит, чтобы показать людям, как победить вожделение, олицетворенное в Раване. Победить вожделение можно, неукоснительно следуя законам священных писаний.
Но где взять необходимую для этого силу? Да и можно ли считать врожденную слабость пороком? Неужели же Бог будет судить нас за слабость, которой Сам наградил нас?
Если бы этого нельзя было делать, то Кришна не стал бы отчитывать Арджуну: клаибйам ма сма гамах партха наитат твайй упападйате - "О сын великой духом Притхи, не поддавайся этой позорной слабости" (3). Санскритское слово клиба, от которого происходит клаибйам, буквально значит "на-пумсака", человек, лишенный мужского достоинства. Слабость воли и слабость сердца, о которой говорит Кришна, - одно и то же. Это наказание за наши грехи. (4)
Но откуда взять эту силу, если слабость снова и снова одолевает нас? Ответ прост: у Самого Рамы. Его мы должны молить даровать нам эту силу, ибо Он - высший источник силы и мужества. Сила эта придет от Него через Его святое имя. Если, падая и снова поднимаясь, опять падая и поднимаясь вновь, мы все время будем уповать на Его защиту, то в какой-то момент сила побеждать собственную слабость снизойдет на нас.(5)
Марьяда-пурушоттама Рама приходит как олицетворение совершенства и конечного торжества закона над вожделением. Он приходит, чтобы дать нам силу и вдохнуть надежду. Ощутив себя Его крошечным слугой, находящимся под вечной защитой своего господина, мы сможем одолеть Равану вожделения в нашем сердце. Как некогда бесстрашный Хануман прокричал в лицо непобедимому Раване: "О Равана, даже миллионы тварей, подобных тебе, не смогут одолеть меня, ибо я - верный слуга Рамы и потому сила моя неизмерима!" (6)
 

УРОК БДИТЕЛЬНОСТИ

Марьяда-пурушоттама Рама приходит, чтобы показать людям, как победить вожделение, олицетворенное в Раване. Чтобы победить вожделение нужно неукоснительно следовать законам священных писаний, поставив их выше своего капризного и порочного ума.
Но даже на этом пути нас подстерегают опасности, ибо следование правилам священных писаний может незаметно превратиться в материальную привязанность и начать питать наше вожделение и гордыню, вместо того, чтобы помогать нам сражаться с ними. Ум человека очень быстро приспосабливается к любым условиям и может научиться наслаждаться, даже под предлогом исполнения долга.(7)
Рама, Сита и Лакшман во время своих лесных скитаний пришли в лес Дандака. Там, в Дандакаранье, мудрецы попросили Раму защитить их от хищных ракшасов, мешавших их мирной жизни. Нужно ли говорить, как обрадовался этой просьбе Рама? Лук, с которым Он никогда не расставался, уже давно соскучился без дела. Стоит ли говорить, как обрадовался Лакшман, который радовался всему, что радовало Раму? Но, заметив это ликование, Сита не на шутку встревожилась.
"Мой повелитель, вожделение (кама) порождает в этом мире три главных порока. Первый - склонность ко лжи. Сильнее, чем склонность ко лжи, - страсть, толкающая человека искать удовольствий с чужой женой. Но даже сильнее, чем страсть, порожденная вожделением беспричинная жестокость.
О Рама, никогда в жизни Ты не произнесешь ни слова лжи, ибо ложь противна Тебе. [О если бы мы могли сказать то же самое про себя!] Никогда Ты не возжелаешь чужую жену, ибо это противоречит дхарме. Даже мысль об этом никогда не придет Тебе в голову, ибо Праведность и Правдивость навеки утвердились в Твоем сердце. Однако боюсь, что третий порок сейчас грозит Тебе. [Сите ли не знать, что порок не может грозить Раме? Так кому же он тогда грозит?]
Ты пообещал мудрецам из леса Дандака защитить их от ракшасов, и сейчас Ты вместе со своим братом готовишься вступить в этот лес, вооруженный луком и стрелами. Однако на сердце у меня неспокойно. Для воина иметь с собой лук - это все равно что для дров находиться рядом с огнем.
Некогда в священном лесу, населенном доверчивыми оленями и беззаботными птицами, жил благочестивый и чистый подвижник. Чтобы помешать его подвигу, сам Индра в облике юного воина пришел к его хижине. В руках у него был драгоценный меч. Вручив этот меч подвижнику, Индра попросил его стеречь свой меч, пока он не вернется за ним. Честный отшельник пообещал ему хранить меч, как зеницу ока. С тех пор он ни на минуту не расставался с мечом и брал его с собой в лес даже тогда, когда ходил собирать коренья и лесные плоды. Так он исполнял свой долг, но от близости меча ум его постепенно ожесточился. Отшельник сам не заметил, как стал убивать ни в чем не повинных животных. А начав однажды, он уже не смог остановиться и в конце концов оказался в аду. [Отшельника жалко, но почему же нам не жалко себя? Мы-то ведь ничем не лучше его.]
Я говорю Тебе об этом, чтобы предостеречь Тебя. С Тобой всегда Твой могучий лук, но помни, что соседство с оружием оскверняет ум, так же как близкое общение с женщиной пробуждает в сердце дремлющее вожделение. Ты начнешь использовать его, чтобы исполнить Свой долг, но очень скоро Тебе понравится убивать ракшасов. Войдя во вкус, Ты будешь думать, что исполняешь Свой долг, но на самом деле вожделение незаметно отравит своим ядом Твою праведность.
Когда Ты вернешься в Айодхью, Ты сможешь снова исполнять Свои обязанности кшатрия и царя. Но сейчас мы живем в лесу, и нам надлежит вести себя как положено отшельникам.
Мой господин, Я знаю, что во всех трех мирах нет ничего, что было бы неведомо Тебе. Я говорю все это лишь по женской глупости. Мне ли учить Тебя праведности? Но все же подумай над этим и сделай так, как сочтешь нужным". (8)
Нет, Сита. Глупость так же не свойственна Тебе, как порок - Твоему мужу. Ты знала, что ответит Тебе Рама: "Я дал слово и буду исполнять Свой долг". Но Ты произнесла эти слова, чтобы предостеречь нас. Даже исполнение долга и дхармы не уничтожает вожделение до конца. Сотню голов отрубил Раване Рама, но новые и новые головы вырастали на его плечах одна за другой. В сотнях обликов и форм вожделение проникает в нас, так что подчас его трудно узнать. Равана был жив до тех пор, пока Матали не посоветовал Тебе, о Рама, пронзить стрелой его черное сердце.(9)

УРОК СВОБОДЫ

Марьяда-пурушоттама Рама приходит, чтобы показать людям, как победить вожделение, олицетворенное в Раване. Он подает нам пример, хотя знает, что не все смогут последовать Его примеру. Но есть еще один способ победить вожделение и обрести полную свободу - просто слушать о вечной любви Ситы и Рамы. Ибо любовь Ситы и Рамы сильнее вожделения.
Когда Куша и Лава в первый раз пели "Рамаяну" в лесу, птицы умолкли, чтобы послушать их. Дикие звери, как агипнотизированные, сошлись на их голос и застыли без движения, боясь упустить хотя бы одно слово. Полубоги слетелись на этот звук, попбросав свои дела на райских планетах. Даже лесные ручьи перестали бежaть, чтобы не мешать им. Слушая их пение, киннары падали в обморок, гандхарвы кусали губы от зависти, а брахманы и мудрецы плакали навзрыд, как дети.
Во второй раз Куша и Лава спели "Рамаяну" в царском дворце в Айодхье. Сам Рама, восседая на троне, слушал их не шелохнувшись, как каменное изваяние. Казалось, что время повернуло вспять, послушное их воле. Лакшман, Бхарата, Шатругхна сидели рядом с Ним и так же жадно слушали Кушу и Лаву. Вместе с ними они плакали и смеялись и снова плакали, позабыв обо всем на свете. По телу их пробегала дрожь, слезы сами текли из глаз, а волосы стояли дыбом. Рама, великий герой Рама, тоже плакал, но беззвучно, так, чтобы никто не увидел.
Когда они кончили петь, растроганный Рама встал и сказал: "Эта поэма - лучшее, из всего, что Я слышал. Даже Мне она может принести благо и великую удачу". Куша и Лава, которые не знали, кто перед ними, только слегка улыбнулись самоуверенному "даже", сорвавшемуся с Его уст. "Чем Мне отблагодарить вас? Ей, слуги, принесите из казны золото и драгоценности". Но Куша и Лава в ответ только рассмеялись. Отвернувшись от царя и обращаясь к Вальмики, они сказали: "О учитель, полюбуйся на этого раджу. Он хочет совершить самую большую несправедливость на свете - подкупить нас. Мы освободили Его, наслаждавшегося Своим царством, спев Ему бессмертную "Рамаяну", а Он хочет заплатить за это, так как будто свободу можно купить за золото..."
 

УРОК ХИТРОСТИ

Марьяда-пурушоттама Рама приходит, чтобы показать людям, как победить вожделение, олицетворенное в Раване. Но Он приходит также для того, чтобы порадовать Своих преданных. И это - самая главная цель Его прихода.
Вишвамирта Муни и два его спутника, которым едва исполнилось по шестнадцать лет, подошли к берегу Ганги. Им нужно было срочно переправиться на ту сторону. Они спешили на свайамвару дочери царя Митхилы, Махараджи Джанаки. Лодка стояла на другом и Рама стал звать лодочника: "Эй, плыви сюда скорее". Но лодочник молчал, так как будто не слышал криков Рамы. Лодочник этот был бхактой, а бхакта не может не узнать Бхагавана. Он сразу понял, что Сам Бхавагаван Рама зовет его, но тем не менее он не спешил исполнить Его просьбу.

- Эй, ты что, оглох?
- Нет, не оглох.
- Так почему же ты не едешь сюда?
- У меня есть на то своя причина.
- Помилуй Меня, какая?
- Я вот сижу и думаю: зачем Тебе моя лодка? Когда Ты пришел в образе карлика Ваманы, Ты попросил у Бали всего три шага земли. Но уже вторым шагом Ты перешагнул через всю Вселенную. А тут Ты делаешь вид, что не можешь перешагнуть через какую-то жалкую реку. Подозрительно это. Ты Сам перешагни. А этих двух я, так и быть, перевезу.
- Эй, лодочник, где в Ведах написано, что через реки можно перешагивать?
Я пришел, не для того, чтобы показывать чудеса, а для того, чтобы утвердить закон и порядок. Если Я перешагну через эту реку, то у людей только появится еще один повод переступить Закон.
- Ну хорошо, но это еще не все. Я слышал, что по дороге сюда Ты наступил на какой-то камень. Пылинка с Твоих стоп упала на него, и камень превратился в женщину. (10) Это правда?
- Правда, ну и что?
- Как что? А если пыль с Твоих стоп упадет на мою лодку, вдруг моя лодка тоже превратится в женщину? Что я буду с ней делать? У меня уже есть одна. Мне ее вполне хватает. Лодка меня кормит, а женщину нужно будет кормить мне. Нет уж, так не пойдет.
- Так что же Мне делать?
- Если Тебе так хочется на другой берег, то сначала Ты должен позволить мне омыть Твои стопы, так чтобы я убедился в том, что на них не осталось ни одной пылинки.
- Но ты же знаешь, что Я никому не позволяю делать этого. [Даже Шива и Брахма не удостаивались такой чести!]
- Как хочешь, но рисковать я не буду.

Лодочник хитро улыбался. Он знал, что победил Бхагавана, которого не может победить никто.
 

УРОК ЛЮБВИ

Марьяда-пурушоттама Рама приходит, чтобы показать людям, как победить вожделение, олицетворенное в Раване. Но следование правилам - не конечная цель. В конце концов строгое следование правилам должно пробудить в нашем серце чистую любовь к Богу. И это самый главный урок Рамаяны.
О чем думала Сита, сосланная Рамой в лес, Сита, которой не позволено было даже попрощаться с тем, кого Она любила больше всего на свете?
Много лет спустя Лакшман пришел в лесной ашрам Вальмики Муни. Там после долгой разлуки он снова увидел Ситу. Он опустил голову, чтобы не смотреть в Ее огромные, покрасневшие от слез глаза. А Она дрожащим голосом спросила: "Скажи Мне, Лакшман, как поживает жемчужина династии Икшваку родившаяся из лона раковины Каушальи? Стала ли слава Его безупечной, после того, как Он отослал меня в лес? Если так, то Я могу считать себя самой счастливой женщиной на свете. Не обижается ли Он на Меня, за то что Я стала причиной Его бесчестья? Для царя, которому недорога даже собственная жизнь, нетрудно отказаться от самого дорогого, что у Него есть. Я позор для царя. Спасибо тебе за то, что ты привез Меня сюда. Теперь Я служу Раме здесь, в разлуке с Ним, совершая каждодневную аскезу. Пожалуйста, передай Ему, что Я очень счастлива в лесу, чтобы Он не корил Себя. Мне не в чем Его упрекнуть. Он - по-прежнему Мой царь и возлюбленный мой".

ПРИМЕЧАНИЯ

1. Адхьятма-Рамаяна, Юддха-канда, 2.35
2. Апостол Павел тоже пишет о законе Бога и смерти: "Я раб греха, и я делаю не то, что хочу, а то, что ненавижу. Но это делаю не я, а грех,который овладел мной. Грех этот в моей плоти. Я делаю зло, которого не хочу, но творит это грех. Я радуюсь закону Бога, который во мне, но в моих членах есть другой закон. О несчастный, кто избавит меня от этого тела смерти?" Ап. Павел, Седьмое послание к римлянам.
3. Бхагавад-гита, 2.3
4. Блаженный Августин пишет в своей "Исповеди": "А юношей я был очень жалок, и особенно жалок на пороге юности; я даже просил у Тебя целомудрия и говорил: "Дай мне целомудрие и воздержание, но только не сейчас". Я боялся как бы Ты сразу не услышал меня и сразу же не исцелил от этой злой страсти: я предпочитал утолить ее, а не угасить". Исповедь, 8.7.17
5. Вот что пишет об этом один христианский теолог: "Можно не сомневаться в том, что совершенное целомудрие, так же как и совершенная щедрость, не придут к нам только в результате собственных усилий. Чтобы они пришли, нужно молить Бога о помощи. Но даже когда мы делаем это, нам может показаться, что помощь не приходит или приходит, но недостаточная. Ну и что? Даже после срыва проси о прощении, поднимайся и снова принимайся за дело, стараясь достичь совершенства. Очень часто помощь Бога выражается в том, что Он дает нам не саму добродетель, а эту способность не прекращать своих попыток. Ибо какой бы важной добродетелью ни было целомудрие (мужество, или правдивость, или любая другая добродетель), этот процесс борьбы с собственной слабостью прививает сердцу нашему привычки еще более важные. Он избавляет нас от иллюзий относительно самого себя и приучает зависеть от Бога. Таким образом мы учимся, с одной стороны, не доверять себе, даже когда мы находимся в своей лучшей форме, а с другой стороны, не отчаиваться, даже когда все плохо так, что хуже некуда, ибо мы знаем, что наши ошибки будут прощены. Единственная непростительная ошибка - это прекратить свои попытки, так и не обретя совершенства, успокоиться, довольствуясь уже достигнутым". C.S. Lewis, "Mere Christianity" III.5
6. Рамаяна, Сундара-канда.
7. Об этом пишет Шрила Прабхупада в комментарии к 34 стиху третьей главы "Гиты": "Необходимо следовать этим правилам и ограничениям, не привязываясь к ним, ибо регламентированные удовольствия в конце концов могут также увести человека и стать помехой на его пути: даже на самых прямых и широких дорогах случаются аварии. В каком бы хорошем состоянии ни содержались дороги, никто не сможет полностью гарантировать нашу безопасность даже на самой безопасной дороге. Привычка к чувственным наслаждениям, развившаяся в нас благодаря соприкосновению с материей, появилась у нас слишком давно. Поэтому, несмотря на то, что мы пытаемся как-то ограничить себя в наслаждениях, следуя правилам священный писаний, опасность падения остается всегда".
8. Вальмики Рамаяна, Аранья-канда, глава 9
9. Множество голов упало с плеч Раваны, как кокосовые орехи с пальмы. Сто и одна отрубленная голова лежали у его ног. Но Равана все так же стоял на поле битвы, не собираясь бежать и не расставаясь с жизнью. Рама на мгновение смутился. Тогда Вибхишана, находившийся поблизости, шепнул на ухо Раме: "Творец-Брахма дал благословение Раване: его головы и руки будут отрастать, даже если их отрубят, но в его области пупка у Раваны хранится особый кувшин. В нем - жидкость, поддерживающая его жизнь. Осуши ее огненной стрелой. Только после этого Ты сможешь его убить!" Рама последовал совету Вибхишаны. Огненная стрела вонзилась демону в пупок, тотчас его головы пеерстали отрастать. Но Равана был по-прежнему жив. Его настоящая голова была по-прежнему у него на плечах. Тогда разъяренный колесничий Рамы Матали напомнил Ему: "О мой Господь! Его невозможно убить, отрубив ему голову. Смерть, которая давно уже ждет его, придет только тогда, когда Ты Своей змееподобной стрелой пронзишь его черное сердце!" (Рамаяна, Юддха-канда)
10. В ашраме Гаутамы Муни Рама наступил на камень, в который Гаутама превратил свою красавицу жену Ахалью за ее невольную измену. Но смилостившись над ней, он пообещал ей, что она сможет снова вернуть свой женский облик, когда стопа Рамы коснется ее. (Рамаяна, Айодхья-канда).

«О, ум! Зачем ты все время омываешься в обильной моче осла обмана и лицемерия, и горишь, омывшись в этой жгучей моче. Вместо этого тебе нужно постоянно омываться в искрящемся нектаре любви Радхи и Кришны, и тогда, если ты будешь это делать постоянно, ты будешь счастлив, и я буду счастлив».
Сначала я отвечу на вопросы, на которые вчера не успел ответить. Вчера меня спросили, можно ли полностью ослабить влияние планеты Раху в нашем гороскопе с помощью Харе Кришна маха-мантры? Ответ, безусловно, утвердительный. И не только планету Раху, но и все остальные планеты. Из-за этого мы и находимся здесь: в конце концов, человек может преодолеть все проблемы. Раху - особая планета, и сегодня мы поговорим, как избавиться от ее влияния.
И второй вопрос: если мы не будем играть роль преданного вначале, то сможем ли мы стать преданным позже? Иначе говоря, вначале есть некая доля притворства. И, конечно же, лучше играть роль преданного, чем какую-то другую роль, но нужно как можно скорее ощутить, почувствовать себя преданным внутри. Мы должны понять, что только преданность может сделать нас счастливыми и что больше ничего другого нам не нужно. Беда в том, что у нас остается трусливая мысль, что мы не сможем прожить без других вещей в этом мире. Если мы окончательно поймем, что нам нужно стать преданными, и нет ничего лучше, прекрасней и счастливее этого, и все, что у нас есть – отдавать Кришне и преданным, тогда Кришна и преданные позаботятся о нас. Но если мы слишком долго будем играть роль преданного, то тогда мы заиграемся. Сегодня мы будем говорить об этой опасности - когда человек вовремя не ловит себя на обмане, и как постепенно, незаметно для себя он начинает двигаться в противоположном направлении.
Первое, о чем мне бы хотелось сказать, это о том, что нам очень сложно поймать себя на обмане. Иногда нам кажется, что мы уже стали чистыми преданными, особенно вначале. Иногда нам кажется, что мы очень продвинуты, что проделали большое расстояние, что нам уже ничего не надо и нам нужен только Кришна. Но это, к сожалению, некая видимость. Иногда нам кажется, что нам не нужен почет, до тех пор, пока все с нами здороваются. Но стоит кому-то не поздороваться с нами, не дать нам чего-то, что мы ожидаем для себя, и сразу же внутри нас поднимается возмущение.
Обман – это болезнь общества преданных, она распространяется в нашем обществе. Находясь в обществе, мы все время играем какие-то роли, чтобы выгоднее себя продать. Мы хотим, чтобы нас любили, и мы думаем, что нас не будут любить такими, какие мы есть. Это эпидемия и болезнь массовых движений. Большинство массовых религиозных движений страдает именно этим. Поэтому все настоящие святые под конец жизни удалялись от общества и занимались нирджана-бхаджаном. Я хотел рассказать небольшую историю про Гаура-кишора даса Бабаджи.
Гаура-кишор дас Бабаджи – это олицетворение отречения, сакшад-вайрагья-муртайе, такие слова есть в его пранама-мантре – «мы приносим поклоны этой олицетворенной вайрагье». Отречение от мира бушевало в его сердце, и поэтому он мог видеть обман во всех остальных. Вчера мне задали вопрос - что нам делать, когда мы видим обман в своих близких или в других преданных? Могут быть разные рекомендации и советы. Один из них – следовать по стопам Гаура-кишора даса Бабаджи, и тогда у вас не останется близких людей, потому что он не терпел даже малейшего обмана. Он видел насквозь всех людей, которые приходили к нему, и он сразу же выводил их на чистую воду.
Однажды к нему пришел некий содержатель дхарма-шалы Гириш Бабу со своей женой. Они сказали ему, что им нестерпимо видеть, как Бабаджи сидит здесь один в сезон дождей, в хижине, которая протекает, а иногда и вообще без хижины. Они попросили его дать им разрешение построить для него маленький кутир. Бабаджи сказал: «Разрешите мне попросить вас об одном служении. Люди постоянно приходят ко мне и просят о милости. Однажды ко мне пришел такой человек и стал просить о милости, и тогда я спросил его: «Значит ли это, что ты не хочешь избавляться от своих желаний?». Люди приходят и мешают мне заниматься бхаджаном. Люди приходят и просят: «Дай милости, дай милости!». Если вы хотите сделать для меня служение, то, пожалуйста, дайте мне ваши испражнения, я помещу их тут, чтобы люди не подходили близко к моей хижине». Жена этого настоятеля приняла все всерьез, испугалась и спросила: «А если мы дадим вам свои испражнения, не будет ли это оскорблением?». ГКдБ ответил, что все в порядке, он просто положит их, чтобы они отгоняли всех остальных. Суть этой истории в том, что для него вонь материальных желаний, которые он чувствовал от людей, которые приходили к нему, была страшнее отвратительного запаха испражнений. И это некий стандарт, которому мы не обязательно должны буквально следовать, но мы должны иметь ввиду, что хоть наша сампрадайя и хочет массовости, но она также требует предельной искренности от человека. Беда в том, что все эти вещи – внутренний обман и лицемерие, - часто приходят к нам в совершенно пристойном виде. В виде красивых вещей и благородных идей. Когда мы повторяем мантру какие-то благородные мысли и чувства охватывают нас.
Берегитесь этого тоже! Даже в этом виде желания-оборотни могут прийти к нам. В Пуранах повторяется один и тот же мотив, как какой-нибудь мудрец удалялся и начинал заниматься своим бхаджаном, повторял святые Имена, и в этот момент Индра пугался и посылал ему апсар. Апсары приходили и танцевали перед мудрецами. Часто преданные думают: «Когда же ко мне придут апсары?». Но надо понимать, что имеется в виду под этим. Апсар на всех не хватит. Если Индра каждому будет посылать по апсаре, то скоро на райских планетах никого не останется. Апсара, или внутренний соблазн, может прийти в виде какой-нибудь красивой идеи. К Арджуне апсара пришла в виде любви к его гуру. Арджуна думал, что он хороший, он знает шастры, поэтому он не будет убивать своего гуру. Это апсара, которая к нему пришла. К чему был привязан Юдхиштхира? К своей честности, к своей дхарме, к тому, что он очень праведный, а Кришна его испытывал. Кришна говорил ему, чему он больше предан: своим собственным представлениям о себе или Ему, ВЛБ? И это суровый тест. Все эти вещи могут приходить в неявном виде. С демонами все просто. У них все откровенно, грубо и отвратительно. Но у нас наши привязанности приходят в тонком виде, иногда в очень красивой обвертке – в привязанности к дхарме, исполнению долга, еще чему-то и, в конце концов, за всем этим стоит обман: я хочу таким образом наслаждаться и поставить себя в центр. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит, что когда у человека появляется вкус, в этот момент, он восклицает: «Мне не нужны богатства, последователи и прекрасные женщины, прекрасная поэзия, прекрасные вещи, к которым я могу привязаться, потому что это мое, потому что это что-то, что я сам сделал», и эти привязанности, в конце концов, уведут нас от Кришны. В этом суть. Все это возвратит нас в телесное сознание.
В первой главе БГ Арджуна обманывает себя. И эта глава про нас, потому что мы становимся на духовный путь и начинаем себя обманывать. Арджуна говорит, что царство ему не нужно, победа ему не нужна, богатства ему не нужны, наслаждения не нужны, а что слышит Кришна? Кришна слышит, что все это ему нужно, но только так, как он этого хочет. Кришна знает все, и Он знает, что Арджуна не сможет всем этим наслаждаться, и поэтому он не видит смысла в сражении. Таким образом ложь потихонечку становится нашей природой, мы забываем, мы не можем поймать себя на всем этом. Эта склонность ко лжи въедается в нашу плоть, кровь, в наши кости. Есть хорошее определение, которое дают ачарьи, что такое ложь. Ложь – это все поступки, которые основаны на ложной концепции жизни, на представлении о себе как о теле и об уме. И до тех пор, пока мы будем ощущать себя телом и умом, мы будем лгать в тех или иных формах.
В одной замечательной книге Нароттама даса Тхакура «Према-бхакти-чандрике», пишет. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что достаточно прочитать ПБЧ, чтобы все знать о преданности. Там Нароттам дас пишет: дехо-накарила ашта – не доверяйте своему телу, пока у вас есть тело не доверяйте ему, не доверяйте себе. Тело все время будет подсовывать вам ложные концепции или склонности. И что происходит дальше? Это то, что, к сожалению, происходит с нами, и почему Рагхунатха дас Госвами ставит эту вещь в конце, как одно из самых сложных препятствий? Мы можем заработать анартхи с помощью грехов, с помощью благочестивой деятельности. Анартхи также можно заработать с помощью практики преданного служения. Если мы будем практиковать склонность к обману здесь, в обществе преданных, в своих отношениях с ДУ, отношениях с преданными, что подразумевает предельную честность и искренность, простоту и открытость, то, в конце концов, эта склонность к обману будет расти у нас внутри, и она приведет к тому, что мы начнем совершать оскорбления.
Лицемерие или обман появляются тогда, когда человек совершает оскорбления. В этом стихе есть слово капата, оно означает ложь, хитрость, лукавство, мошенничество, обман, увиливание, самооправдание, лицемерие, безбожие и грех. Джива Госвами объясняет смысл этого санскритского слова. Он говорит, что капата – это когда человек внешне поклоняется садху, гуру, вайшнавам, поклоняется Бхагавану, Кришне. Но внутри не имеет веры в них. В результате этого у него возникают вайшнава-апарадхи. У такого человека материальные представления о вайшнавах, о гуру. Кто такой вайшнав? Вайшнав - это тот, кто служит Кришне, думает о Кришне. У вайшнава не может быть недостатков. Если они есть, то это не вайшнав. И если у человека есть склонность к обману, лицемерию и самооправданию, то дальше появляется кутинати – лживая деятельность. Кутинати - это в первую очередь, злословие. Если у нас есть внутри склонность к самообману, что мы будем делать внешне? Мы будем злословить и оскорблять других, разносить сплетни. Шрила Прабхупада дает другие определения этого слова – жестокость и насилие. Кутинати – это дипломатичность в своем поведении, т.е. неискренность в поведении, когда мы будем выискивать и находить недостатки в других. Не нужно быть следователем по особо важным делам, чтобы отыскать в других недостатки. Это наша склонность и нужно понимать основу этой склонности - это ложь, преувеличенное представление о самом себе. И, в конце концов, это приводит к тому, что человек постепенно начинает отходить от духовной жизни, у него появляются другие склонности и привязанности, желания славы и поклонения, он совершает насилие над людьми, и сердце его ожесточается.
Люди встают на духовный путь и ожидается, что сердца их с каждым годом будут становиться все мягче и мягче. Но чаще они становятся все жестче, жестче и жестче. Почему? Потому что мы не ловим себя на этом. Мы хотим для себя славы, почета, мы хотим себя поставить в центр. Именно поэтому религия породила столько зла в этом мире. Джива Госвами объясняет, что оскорбления, апарадхи, которые мы совершаем, ожесточают сердце человека.
Капата также означает отношение к гуру, как к обычному человеку. Мы все время пытаемся других стащить на уровень своего сознания, и это также относится и к гуру. Хита Падеша дает очень хорошее определение дуратме и махатме. Дуратма – это тот, кто думает одно, говорит другое, делает третье. Махатма – это тот, кто думает, говорит и делает одно.
Итак, если мы оскорбляем преданных, значит, мы питаем внутри себя свою неискренность. Если мы хотим избавиться от этого ужасного качества изнутри, мы должны перестать оскорблять преданных, мы должны начать служить преданным Кришне и ДУ, или хотя бы что-то делать для них. Одна преданная задала мне очень хороший вопрос, который я хотел бы озвучить. «Я хочу, чтобы меня любили и уважали, разве стоит врать себе и насильно делать себя смиренной? Не лучше ли быть собой и принимать свои недостатки как они есть, или нужно заставлять себя меняться?».
Спасибо за вопрос. Вы хотите, чтобы вас любили и уважали, и я тоже хочу, чтобы меня любили и уважали. Поднимите руку, кто хочет, чтобы его любили и уважали. Все хотят, нет ни одного человека, который бы этого не хотел. Теперь вопрос только в том, как эту любовь и уважение получить. Любовь нам нужна. И уважение нам нужно, ничего дурного в этом нет. Но любовь и уважения приходят, когда мы хотим все отдать. Если мы ставим свое желание во главу угла и пытаемся получить любовь и уважение, тогда нам нужно будет притворяться, потому что мы будем знать, что такими, какими мы являемся, нас никто не будет любить. И насильно смиренным себя делать не нужно, но и просто принимать свои недостатки тоже не нужно. Не нужно пытаться никого из себя изображать. Мы сами себя не ценим. Сами мы прекрасны, душа с ее качествами преданности и любви прекрасна сама по себе. Когда человек понимает, что он душа, он начинает делать удивительные вещи, но когда он отождествляет себя с телом, он начинает делать глупости. Ему хочется что-то делать для себя, в этом проблема. И поэтому это одна причина, по которой мы спим. Почему мы спим, кто-то задумывался? Во время сна человек перестает отождествлять себя с телом и умом. Почему святые не спят? Потому что они не отождествляют себя с телом и умом. Когда нам приходится играть не свою роль, будет это отнимать у нас энергию? Если мы все время будем думать о том, как нам посмотреть, что нам сказать, и т.д., мы все время будем уставать и хотеть спать. Святым не нужно спать, они в контакте с самим собой, и они счастливы пониманием того, кем они на самом деле являются. В этом суть.
Нужно постоянно возвращаться к этому. Люди думают, что смирение – это очередная роль, которую нужно сыграть. Они находят смиренную личность и начинают ей подражать. Но проблема в том, что когда мы отождествляем себя с телом и умом, нам все время кажется, что нашему телу чего-то все время не достанется и нашему уму чего-то не хватает. Славы, почета, похвал, прасада, и поэтому мы начинаем считать себя обделенными, и начинаем завидовать. А когда мы завидуем, мы начинаем критиковать тонко и грубо эту личность. И эта вещь отделяет нас от любви.
Вьясадева говорит в начале ШБ парамо нирматсаранам сатам – человек должен отбросить все ложные вещи, которые у него есть, ложные желания и избавиться от зависти. И когда зависть уйдет, придет все. Всего на всех хватит. Все придет, когда мы начнем служить Кришне по-настоящему.
ШБ с самого начала до самого конца говорит, что любовь свободна от начала до конца от обмана. Когда мы любим, мы ничего для себя не хотим. И далее Рагхунатха дас Госвами дает совет, как можно избавиться от обмана. Нужно мыться в океане любви. Это главная рекомендация для нас всех. Если мы будем читать о том, как настоящие преданные любят Кришну, и делать это постоянно, соприкасаться с этой энергией чистой любви, которая заключена в рассказах ШБ, то тогда из сердца уйдут все болезни, уйдет обман. Почему? Если человек правильно читает эти рассказы, он может отождествить себя с тем, что там происходит. В этом кроется самое большое благословение и самый большой подвох. Если человек раньше времени начнет читать рассказы о Кришне, особенно Его лилы 10 Песни Вриндавана, то он естественным образом отождествит себя с Кришной. Но в отношениях гопи и Кришны нет никаких других желаний, кроме желания отдать, нет обмана и лжи. Даже в Двараке есть обман, во Вриндаване обмана нет. И когда мы читаем такие рассказы, что мы должны в первую очередь видеть? То как преданные хотят служить, как они целиком хотят себя отдать и как они ничего для себя не хотят, и тогда такие рассказы будут нас очищать.
В духовной любви нет места ревности, в духовной любви мы хотим, чтобы объект нашей любви был счастлив, и если кто-то другой может это сделать лучше нас, то мы будем чувствовать счастье. Харе Кришна!

Фото из газеты "Мир Харе Кришна" начала 90-х. Раздача прасада малоимущим в г. Дзержинске. Сзади с караталами Ананта Шеша Прабху, президент Храма в Нижнем Новгороде тогда и до сегодняшнего дня. Прасад раскладывает по тарелкам Анируддха Прабху.

Господь с бриллиантовыми глазами

Узнав, что я отправляюсь в Индию по следам цесаревича Николая, известный востоковед Леонид Митрохин напутствовал:
— Знаешь, Анатолий, если окажешься во Вриндаване, обязательно побывай в храме Банке-Бихари. И если увидишь Его… — Леонид умолк, а затем сдавленным голосом добавил:
— Замолви, пожалуйста, словечко за меня.

О знаменитом Божестве я уже кое-что знал. Вриндаван находится недалеко от Дели, в пределах трех часов неспешной езды на местном автобусе. Этот небольшой город известен тем, что около пяти тысяч лет назад там явился и провел свои детские годы Кришна, Верховная личность Бога. Память об этом событии увековечена в десятках тысяч храмов.

Храм Банке-Бихари — один из них. История появления Божества потонула в веках. Известно только, что изящная фигурка пережила многих сильных мира сего. Ее неоднократно похищали, находили, прятали от завоевателей и вновь теряли. Храмы, в которых Божество устанавливали, под влиянием времени разрушались и исчезали в джунглях. Одно оставалось неизменным — превосходно сохранившееся изваяние Кришны из черного базальта в позе танцора с флейтой в руках непостижимым образом вновь и вновь проявлялось в этом мире, даруя людям возможность созерцать Его чарующий лик с огромными бриллиантовыми глазами.

Последнее письменное упоминание о находке Божества в джунглях датировано 16 веком и связано с именем Свами Харидаса, учителем знаменитого музыканта средневековья, Тансена. В 1864 году для Господа в центре Вриндавана был воздвигнут очередной храм, который существует по сегодняшний день.

Банке-Бихари, или Высший наслаждающийся, запечатлен скульптором в момент, когда Он вместе со своей вечно юной спутницей Радхой, отправляется отдыхать в лес Нидхуван. Там в беседке из сияющих самоцветов, которыми славится этот лес, их ждет роскошный обед из множества разнообразных блюд, любовно приготовленных их верными подругами, гопи.
«А Вриндаван мне напоминает Венецию, только стиль строений более оригинальный» — такую запись оставил в дневнике своего индийского путешествия наследник Российского престола Николай II.

В наши дни храм Банке-Бихари самый посещаемый во Вриндаване. Особенно многолюдно здесь в Джулан-ятру, когда божественную чету катают на красивых серебряных качелях, инкрустированных драгоценными каменьями.

Сложность даршана — свидания с Божеством — состоит в том, что в обычные дни, оно находится в глубокой темной нише. Увидеть его можно только на мгновенье, если медленно движущаяся по часовой стрелке человеческая карусель вынесет вас к «авансцене» в момент, когда алтарный занавес открыт.

А открывается он раз в минуту на несколько секунд. В противном случае придется уходить на следующий круг. Так вырабатываются важнейшие человеческие качества: терпение и смирение.

Версий происхождения столь затрудненного даршана несколько. По одной из них, Божества постоянно пытаются сбежать из храма в лес, к своим любимым друзьям и подружкам. По другой — священнослужители (пуджари) просто боятся похитителей. Третья версия — мистическая. Согласно ей, если человек будет долго смотреть в бриллиантовые глаза Банке-Бихари, то он обретет чистую любовь к Богу и уйдет в духовный мир. По этой же причине пуджари на время даршана отбирают у Божества флейту: тот счастливчик, кто даже случайно услышит звук флейты Кришны, сразу лишается всех материальных желаний, и ему просто ничего не остается, как покинуть нашу полную страданий вселенную. Поскольку большинство посетителей храма попасть в духовный мир не спешит, то Божество предстает перед ними без своей знаменитой флейты и охотно удовлетворяет их незамысловатые просьбы: здоровья, процветания, семейного благополучия.

О сказочной щедрости Банке-Бихари ходят легенды. Божеству много и охотно жертвуют. Каждая рупия, говорят, возвращается сторицей. На Его банковском счету миллионы, если не миллиарды долларов, и счетом этим еще никто ни разу не воспользовался. Для поддержания здания храма и богослужений вполне хватает наличных денег.
Сладости от Банке-Бихари

Я необыкновенно удачлив. В свой день рождения Банке-Бихари стоял на авансцене в пяти шагах от края, и ни колышущаяся многолюдная толпа, ни оглушительное прославление Божества не мешали мне созерцать Его. Мысленно вознося Господу самые изысканные молитвы, я вдруг ясно услышал голос Леонида: «Увидишь Банке-Бихари, загляни Ему в глаза и замолви за меня словечко». Мне стало стыдно за свой эгоизм, я чуть было ни забыл о просьбе друга!

И вдруг мне в голову пришла кощунственная мысль: а что если устроить Леониду личный даршан, то есть привезти Божество в Россию? Да, но как это сделать? Банке-Бихари, похоже, единственное Божество во Вриндаване, изображение которого не тиражируется и не продается. Значит… Я поднял вопросительный взгляд на Банке-Бихари и отчетливо увидел Его лукавую улыбку. Моя затея Ему явно нравилась.

Ободренный, благословением свыше, выбираюсь из храма, извлекаю из котомки крохотную «цифровушку» и, спрятав ее под накидкой, несколько минут тренируюсь с тем, чтобы движения выглядели естественными и не привлекали внимания многочисленных «полиси», «секьюрити», жрецов и просто любопытных. На охрану, кстати, храм денег не жалеет.

Работать придется без фотовспышки, на ощупь: фотосъемка запрещена строго-настрого. Призвав в союзники богиню удачи Лакшми, не без робости возвращаюсь в храм. Втягиваюсь в людской водоворот. Круг, еще круг. Подходящей ситуации все нет. То далеко, то ревностные брахманы задергивают занавес перед самым носом, то «секьюрити» столь пристально просеивают взглядом толпу, что манипулировать фотокамерой равносильно самоубийству. Высокий белокожий паломник среди маленьких, смуглых индийцев и так выглядит, как верблюд в стаде овец. А стать горбатым по-настоящему что-то не хочется…

Монотонное движение по кругу, пение мантр и многочисленные поклоны делают свое дело. Волнение уходит, появляется спокойствие. Наконец, на сакральном седьмом круге все совпадает: пуджари подустали, Божество открыто, и даже окружающие меня индусы как-то мягче толкаются. Плавно подношу молитвенно сложенные ладони к груди, открываю зрачок объектива: один щелчок, второй, третий… «Секьюрити» справа подозрительно косится в мою сторону. Четвертый… Охранник вдруг срывается со своего места и, расталкивая толпу, решительно направляется ко мне. Немедленно падаю на землю в низком поклоне — панчанге — и несколько минут повторяю защитные мантры.
Последний кадр, «секьюрити» меня засек

В Индии лежачего не бьют. Когда, наконец, поднимаюсь, на груди уже висит мешочек с четками, и правая рука привычно перебирает бусины: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе... Недоуменно уставившись на мешочек, охранник недоверчиво ощупывает его. Поздно. Кроме четок там ничего нет. От более пристального досмотра меня спасает пуджари с огромным подносом сладостей, которые он начинает разбрасывать по залу. Экстаз достигает апогея. Все кидаются за милостью Господа. Перехватываю на лету кусочек молочного бурфи и пробираюсь к выходу. Последний взгляд на Божества, заключительный поклон, и я на улице.

За ближайшим углом просматриваю съемку. Есть! На двух кадрах из четырех Божество хорошо просматривается...

Через две недели — я уже дома, в Москве. А утром следующего дня мне позвонил второй секретарь посольства Индии и сообщил печальное известие: Митрохина с нами больше нет. Леонид не дождался встречи с самым милостивым Божеством Вриндавана.

В качестве искупления своей вины предлагаю читателям «Золотого Века» заглянуть в божественные глаза Банке-Бихари и загадать самое сокровенное желание. И если быть искренним, то оно непременно сбудется!

Досвиданья товарищи, работа, все на свете...