(пӱдкарпатськый варiант русинського языка)

Отче наш, Котрый ись на небесах!
Най сятить ся имня Твоє;
най прийде Царство Твоє;
най буде воля Твоя,
як на небі так и на земли;
хлiб наш насущный дай нам днесь;
и одпусти нам довгы нашы,
як и мы одпущаєме довжникам нашым;
и не введи нас в искушеніє,
но избав нас од лукавого!
Бо Твоє є Царство и сила, и слава во вікы. Амінь.


(пряшівськый варiант русинського языка)

Отче наш, котрый єсь на небесах,
няй святить ся твоє імя,
няй прийде твоє Царьство,
няй ся дїє твоя воля,
як на небі, так і на земли.
Хлїб наш каждоденный дай нам днесь
і одпусть нам нашы довгы,
так як і мы одпущаме своїм довжникам,
і не приведь нас до покушіня,
но ослободь нас од лукавого.
Бо Твоє є Царство и сила, и слава во вікы. Амінь.

Серия сообщений "Молитвы":
Часть 1 - Молитва Господня. Отче наш
Часть 2 - Православная молитва Пантелеймону-Целителю
Часть 3 - Молитва от зависти и завистников
Часть 4 - "Отче наш..." на русинському языку

Один из главных христианских праздников - День Святой Троицы - отмечается на 50-й день после Пасхи. В православии он относится к числу двунадесятых праздников и прославляет Пресвятую Троицу. А Пятидесятницей он называется потому, что сошествие Святого Духа на Апостолов совершилось в пятидесятый день по Воскресении Христовом.

После вознесения Иисуса Христа наступил десятый день: это был пятидесятый день после Воскресения Христова. У евреев был великий праздник Пятидесятницы в память Синайского законодательства. Все апостолы вместе с Божией Матерью и с другими учениками Христовыми и прочими верующими единодушно находились в одной горнице в Иерусалиме.

«Был третий час дня, по еврейскому счету часов, то есть, по-нашему — девятый час утра. Вдруг сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где находились ученики Христовы. И явились огненные языки и почили (остановились) по одному на каждом из них. Все исполнились Духа Святого и стали славить Бога на разных языках, которых прежде не знали».

Так Дух Святой, по обетованию Спасителя, сошел на апостолов в виде огненных языков, в знак того, что Он дал апостолам способность и силу для проповеди Христова учения всем народам; сошел же в виде огня в знак того, что имеет силу опалять грехи и очищать, освящать и согревать души.

В Иерусалиме в это время было много евреев, пришедших из разных стран на праздник. Апостолы вышли к ним и стали проповедовать на их родных языках воскресшего Христа. Проповедь так подействовала на слушавших ее, что многие уверовали и стали спрашивать: «Что же нам делать?». Петр ответил им: «Покайтесь и креститесь во имя Иисуса Христа для прощения грехов, тогда и вы получите дар Святого Духа».

Уверовавшие во Христа охотно приняли крещение, таких оказалось в этот день около трех тысяч человек. Таким образом, начало устраиваться на земле Царство Божие, то есть Церковь Христова.

В этот праздник в церквях сразу после Божественной литургии, совершается вечерня в воспоминание сошествия на святых апостолов Духа Утешителя. Во время этого богослужения читаются коленопреклоненные молитвы, о ниспослании и нам Духа Святого, Духа премудрости, Духа разума и страха Божия (молитва коленопреклоненная после сугубой ектении).

Святая Церковь молится о даровании благодати Духа Святого всем присутствующим, а также прежде усопшим отцам и братиям нашим и прочим сродникам по плоти, чтобы и они устроились быть участниками Царства Славы в стране живых... «зане ни един есть чист пред Богом от скверн, ниже аще един день живота его есть» (молитва коленопреклоненная после «Сподоби, Господи, в вечер сей»).

Православные христиане в этот день украшают дома и храмы зелеными веточками березы, цветами.

Обычай этот идет еще от Ветхозаветной Церкви, когда дома и синагоги украшались зеленью в Пятидесятницу в память того, как при Синайской горе все цвело и зеленело в день, когда Моисей получал скрижали закона. Сионская горница, где на апостолов сошел Святой Дух, в то время, по общему обычаю, тоже была украшена ветвями деревьев и цветами.

В праздник Троицы вспоминают и явление Аврааму Троицы в Мамврийской дубраве, поэтому украшенный зеленью храм напоминает и ту дубраву. А еще цветущие ветви напоминают нам о том, что под действием благодати Божией человеческие души расцветают плодами добродетелей.

Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/185/
© Calend.ru

Серия сообщений "Православные праздники":
Часть 1 - Пасха
Часть 2 - Вербное воскресение: история праздника
Часть 3 - Великий Четверг: Тайная Вечеря Христова
Часть 4 - Христианский мир празднует Воскресение Христово
Часть 5 - Троица — День Святой Троицы, Пятидесятница

Николай, христианский святой — архиепископ мирликийский (города Мир в Ликии), великий христианский святой, прославившийся чудотворениями при жизни и по смерти, "правило веры и образ кротости", как называет его церковь, чтимый повсеместно в христианской церкви, восточной и западной, в еретических обществах Востока и даже часто между мусульманами (на востоке) и язычниками (в России). Критически обработанного жизнеописания его доселе не существует. В известном "житии" его, помещенном в "Четиях-Минеях" св. Дмитрия Ростовского, заимствованном, с сокращениями, из сказаний Симеона Метафраста и распространенном в бесчисленном множестве пересказов, черты жизни этого святого IV в. смешиваются с деяниями другого святого Николая, епископа пинарского (также в Ликии), жившего двумя столетиями позже — в VI в., как это доказывается сличением метафрастова жития св. Николая мирликийского с житием Николая пинарского, найденным и изданным в 1720 г. архиепископом Фалаконием. К этому присоединяются несомненные анахронизмы в сказании Метафраста о Николае мирликийском; так, в нем говорится, что св. Николай, еще будучи пресвитером, посетил Иерусалим и входил в его храм, двери которого сами открылись перед ним, после чего, возвратившись в Миры, он делается исповедником при Диоклетиане и Максимиане — между тем Иерусалимский храм построен не ранее как через 30 лет после Максимиана. Болландистам Соллерию и Яннингу было известно житие св. Н., составленное константинопольским патриархом Мефодием. Известный археолог, архимандрит Антонин, издал в русском переводе как "житие" Николая пинарского, найденное Филаконием ("Труды Киев. Дух. Академии", 1869), так и два жития Николая мирликийского, найденные им самим в монастырях св. Саввы в Палестине и в Синайском ("Труды Киевск. Акад.", 1873), и из сличения их пришел к убеждению, что несомненно подлинными чертами жизни Н. мирликийского из сказания Метафраста остаются: его рождение в Патарах, невкушение матерняго млека в младенчестве в среду и пятницу, его чудесное избрание на епископство мирликийское, его исповедничество при Диоклетиане за разорение языческих капищ, его присутствие на первом вселенском соборе, его заступничество за трех мужей в Мирах, его явление св. Константину в Константинополе; с некоторой вероятностью к нему может быть отнесено также сказание о девицах (2-х или 3-х сестрах), спасенных от разврата. Большая часть остальных черт сказания Метафраста о Николае мирликийском находятся в житии Николая панарского, и с большим вероятием могут быть отнесены к биографии св. Н. VI века, а значительная часть чудес с одинаковой вероятностью может быть приписана и тому, и другому святому. Для окончательного решетя вопроса о нормальном составе биографии св. Николая мирликийского о. Антонин находит необходимым дождаться издания и оценки новых списков его "жития", в новых редакциях и вариантах, каких еще немало в библиотеках Востока, напр. на Афоне. В 1807 г. итальянские купцы из г. Бари перевезли мощи св. Николая в свой родной город, и день прибытия мощей в "Бар-град" (9 мая) празднуется там весьма торжественно. К этому дню туда стекаются паломники не только из западной Европы, но и из России, где также чествуется день 9 мая. Столь же торжественно празднуется день преставления св. Николая (6 дек.) как в России, так и в различных странах западной Европы.

Ср. Schnel, "Sankt Nikolaus" (Равенсб., 1838—86); Praxmarer, "Der heilige Nikolaus und seine Verehrung" (Мюнстер, 1894).

H. Б—в.

Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона

Серия сообщений "Святые":
Часть 1 - Пантелеймон Целитель
Часть 2 - Николай, христианский святой

Крым! Как многое связывает этот полуостров нас греков и русских, богатейшая история этой земли пропитана историческими событиями, чуть ли не каждый метр крымской земли несет в себе память былых эпох и событий, расцвет древних государств и кровавые войны, Османское иго и освобождения от него.

Можно бесконечно говорить об истории Крыма и о событиях связанные с ним, но самое важное, что нас греков связывает с Россией - это Православие.
Сегодня происходят события, которые, вероятно, изменят сознание многих людей во всем мире, но... для того чтобы понять и осознать действительность происходящего, нужно по настоящему стать верующим человеком.

Почему? Именно человек в вере способен понять и разобраться в происходящем - ведь он менее подвержен искажаемой информации и не воспринимает ее как истинную. Сегодняшние события на Украине показали, что происходит с народом, у которого более двадцати лет выбивали из сердец верующих дух Православия. Там хотят насильно навязать народу лжерелигию, которая ни чего общего не имеет с состраданием и любви к ближнему.

На украинский народ выливается бесконечное количество ложной информации, а порой и полная дезинформация. Используя свои грязные информационные технологии, украинские фашисты использовали религиозные чувства православных верующих, подсунули еретиков из Греко-Католической Церкви - введя в заблуждение верующих и народ.

Греко-Католическая Церковь, увы, признала фашистов как единственную и реальную власть, якобы "способную вывести страну из тупика" - который они же и создали. Используя религию как оружие, они внесли смятение в сердца верующих и поколебали многих из них, даже так - обманом поставили их на колени перед фашистами. Мы должны признать, что многие годы попытки Греко-Католической Церкви влиться в общество украинского православного народа все-таки имели быть место.

К глубокому сожалению, народ воспринял это, как истинное вероучение. Мы - греки - обязаны выразить протест в отношении Греко-Католической Церкви, которая признала власть фашистов на Украине легитимной. И дать объяснение народу Украины, что Греко-Католическая Церковь не имеет отношения ни Греции не тем более к грекам, ибо греки и святая земля греции была, есть и будет православной. И никогда греки не поддержат фашизм и нацистов. Вспомните, ведь в годы Османского ига был жестокий геноцид османов над греками, а геноцид - это порождение нацизма и фашизма.

Греки России, Украины и Крыма! Мы, как братья в православии с русским народом, должны выразить поддержку независимости Крыма, и его вхождения я в состав Российской Федерации. Ведь Крым - это, прежде всего, история наших предков, которые обосновались на этой, поистине святой земле, еще задолго до татар и многих других народов, еще в 6-8 веке до нашей эры. И кому, как не нам говорить о независимости Крыма - тем, кто исторически является, по сути, аборигенами этого полуострова.

Греки! Мы должны помнить годы страшного геноцида, когда наши соотечественники и предки были гонимы со своих исторических земель - и вынуждены были бежать от врага.

Кто как не мы должны выражать свою озабоченность и беспокойство, что в православные храмы прейдут служить еретики? Да, в те храмы и церкви - которые строили и расписывали наши братья греки.

Считаю, что греческая Православная Церковь и народ Греции должны выразить свою озабоченность по поводу происходящего на Украине, особенно - планов радикально настроенных граждан против православных Храмов и Церквей.

Необходимо взять под защиту все православные храмы и церкви, и выразить протест украинским фашистам и их главарям. Необходимо не дать скомпрометировать нас - греков и Греческую Православную Церковь в поддержании фашистов на Украине церковью греко-католиков.

В связи с событиями на Украине прошу усилить работу по консолидации греческих общин Украины и России. Нужно создать условия для возможного размещения вынужденных эмигрантов во время обострения конфликта на Украине, из регионов населенных греками.

Прошу всех руководителей греческих диаспор оценить обстановку на Украине и внимательно изучить происходящее. Анархия, которая творится на украинской земле, может, отразится и на судьбе Греции. Мы видим, что Америка подталкивает Евросоюз на отказ от российского газа и нефти, чем искусственно создаст прецедент в отношениях между греками и турками - так как в «спорных водах» между Грецией и Турцией, Эгейского и Ионического морях ведется разработка и добыча природного газа и нефти.

В связи с этим, руководители греческих диаспор, должны трезво оценить ситуацию на Украине и ее дальнейшие последствия.

Ο δούλος του Θεού Γεώργιος Ελληνική
Раб Божий Георгий Грек (Александр)

http://www.politonline.ru/comments/16340.html

В ночь на 20 апреля практически весь христианский мир празднует Пасху – Воскресение Христа встречают Русская православная и римская католическая церкви, а также многочисленные лютеранские церкви.

Слово "Пасха" пришло из греческого языка и означает "прехождение", "избавление". В христианской традиции праздник Воскресения Христова обозначает прохождение от смерти к жизни и от земли к небу.

У иудеев Пасха (Песах) отмечается в честь Исхода из Египта, она начинается на 15-й день весеннего месяца нисан и празднуется в течение 7 дней.

В христианстве праздник был установлен в апостольское время и объединял два воспоминания – о страданиях и о Воскресении Христа. Для обозначения частей праздника употреблялись особые наименования – Пасха страданий, или Пасха Крестная и Пасха Воскресения.
Интересно, что первоначально смерть и воскресение Христа отмечались еженедельно: пятница была днем поста и скорби в воспоминание страданий Христа, а воскресенье считалось днем радости. Ежегодное празднование появляется примерно во II веке н.э.

В первые века христианства Пасху встречали не всегда в одно и то же время. Так, на Востоке, в Малоазийских церквях, ее отмечали в 14-й день нисана (март – апрель), а в Западной церкви праздник приходился на первое воскресенье после весеннего полнолуния.
Попытка установить согласие между церквями в этом вопросе была сделана при святом Поликарпе, епископе Смирнском – I Вселенский Собор 325 года определил праздновать Пасху повсеместно в одно время.

"Католический" и "православный" праздники чаще всего не совпадают из-за использования разных стилей летоисчисления. По формуле определения даты, которая была установлена на Никейском соборе в IV веке, праздник Воскресения Христова отмечается в первое воскресенье после весеннего равноденствия.

Поскольку восточная и западная христианские церкви пользуются разными стилями, то даты Пасхи расходятся, совпадая лишь иногда. В 2014 году православные, католики и протестанты отмечают Светлое воскресение Христово в один день. Прошлый раз такое совпадение было в 2010 году.

Накануне во всех католических и православных храмах прошло освящение пасхальной пищи, которую по древней церковной традиции верующие приносят в храм в Великую Субботу. Затем начинается пасхальная месса – главное богослужение литургического года.

У католиков на Пасху принято дарить близким подарки, одним из которых традиционно является фигурка пасхального зайца (кролика), изготовленная из шоколада. Заяц как символ плодородия и богатства стал символом Пасхи с XVI века – сначала в Германии, а затем и в других европейских странах и США.
В Европе и Америке также существует обычай на утро Пасхи прятать пасхальные яйца. После пробуждения начинают обыскивать дом и обнаруживают "гнездо" пасхального кролика с множеством разноцветных яиц.

http://www.yuga.ru/

Серия сообщений "Православные праздники":
Часть 1 - Пасха
Часть 2 - Вербное воскресение: история праздника
Часть 3 - Великий Четверг: Тайная Вечеря Христова
Часть 4 - Христианский мир празднует Воскресение Христово
Часть 5 - Троица — День Святой Троицы, Пятидесятница

В четверг Страстной седмицы Церковь вспоминает Тайную Вечерю — последнюю трапезу Господа Иисуса Христа с апостолами накануне Его страданий. Именно тогда Спаситель установил главное Таинство Церкви — Таинство Святого Причащения, Евхаристию.

В четверг Страстной седмицы Церковь вспоминает Тайную Вечерю — последнюю трапезу Господа Иисуса Христа с апостолами накануне Его страданий. Именно тогда Спаситель установил главное Таинство Церкви — Таинство Святого Причащения, Евхаристию.


Тайная Вечеря. Симон Ушаков 1685

После Тайной Вечери Христос, показывая Свое смирение, омыл ноги ученикам, что также нашло отражение в богослужебной практике Церкви.

Чин омовения ног совершается архиереем после Литургии. Он во образ Христа омывает ноги двенадцати священнослужителям.

В ХХ веке в Русской Церкви обряд не совершался. Был восстановлен только в 2009 году Патриархом Кириллом.


Богослужение
Тема Тайной Вечери в богослужении Великого Четверга соединяется с темой Страстей Христовых. Тем не менее, Великий Четверг считается днем праздничным, богослужение совершается в зеленых облачениях (а не темно-фиолетовых, как принято в период Великого поста), а по некоторым уставам даже ослабевается пост и на трапезе разрешается вино и елей.

Одна из главных тем богослужения Великого Четверга — падение Иуды.

Тропарь дня
Егда славнии ученицы на умовении Вечери просвещахуся, тогда Иуда злочестивый сребролюбием недуговав омрачашеся, и беззаконным судиям Тебе праведнаго Судию предает. Виждь имений рачителю, сих ради удавление употребивша! Бежи несытыя души, Учителю таковая дерзнувшия: Иже о всех благий, Господи слава Тебе.

Когда славные ученики просвещались при умовении на Вечере, тогда злочестивый Иуда, больной сребролюбием, омрачался и предавал Тебя, Праведного Судию, беззаконным судиям. Посмотри на стяжателя богатства, из-за этого удавившегося. Беги от несытой души, дерзнувшему так приступить к Учителю. Благий о всех, Господи, слава Тебе.


Омовение ног. Джотто

Источник: http://www.pravmir.ru/velikij-chetverg-tainaja-vechera/#ixzz2z9GTdPO1

Серия сообщений "Православные праздники":
Часть 1 - Пасха
Часть 2 - Вербное воскресение: история праздника
Часть 3 - Великий Четверг: Тайная Вечеря Христова
Часть 4 - Христианский мир празднует Воскресение Христово
Часть 5 - Троица — День Святой Троицы, Пятидесятница

Рождественская открытка — поздравительная открытка, посылаемая в рамках традиционного празднования Рождества с целью передачи людьми своих чувств в связи с рождественскими праздниками (Christmas and holiday season).


Рождественские открытки обычно посылают друг другу в течение недель, предваряющих Рождество Христово многие люди (в том числе и не являющиеся христианами) в западном обществе и в Азии. Традиционный текст поздравления: англ. «Wishing you a Merry Christmas and a Happy New Year» («С пожеланиями весёлого Рождества и счастливого Нового года»). Существует бесчисленное множество вариантов этого поздравления: многие открытки выражают более религиозные чувства или содержат стихотворение, молитву или строки из Библии (Biblical verse), тогда как другие не носят религиозного характера и содержат общее поздравление: англ. «Season’s greetings» («С праздником»).

Рождественские открытки, как правило, изготавливаются промышленным способом и приобретаются по случаю этого праздника. Их дизайн может быть непосредственно связан с рождением Христа и может содержать изображения Рождества Христова (Nativity of Jesus in art) или христианскую символику типа Вифлеемской звезды или белой голубки, олицетворяющей как Святой Дух, так и мир. Многие рождественские открытки носят светский характер и изображают такие традиционно связанные с рождественскими праздниками объекты, как рождественские персонажи (напр., Санта-Клаус, снеговики, олени Санта-Клауса (Santa Claus's reindeer), предметы, ассоциируемые с Рождеством (свечи, падуб, ёлочные игрушки, новогодние ёлки, характерная для рождественского периода деятельность (праздничный шоппинг (Christmas shopping), колядки, вечеринки, или иные стороны этого времени года (снег, флора и фауна северной зимы). На некоторых открытках светского характера изображаются ностальгические сценки прошлого, такие как покупательницы в кринолинолиновых юбках на улицах XIX века. Другие рождественские открытки носят юмористический характер, особенно изображающие шалости Санта-Клауса и его окружения.


Первая в мире изданная промышленным способом рождественская открытка, рисунок которой был разработан Джоном Хорсли (John Callcott Horsley) для Генри Коула (Henry Cole)


Многие предприятия, от малых местных предприятий до многонациональных компаний, рассылают рождественские открытки лицам из списка своих клиентов, считая это способом налаживания хороших отношений, поддержания осведомленности о бренде и укрепления социальных контактов. Почти всегда рисунки этих открыток имеют абстрактный и нерелигиозный характер и не ставят своей целью продажу продукции, ограничиваясь лишь упоминанием названия предприятия. Эта практика восходит к «коммерческим карточкам» («trade cards») XVIII века, предкам современной рождественской открытки.


Многие организации издают специальные рождественские открытки с целью сбора средств. Наиболее известной из таких программ, возможно, является программа выпуска рождественских открыток фонда ЮНИСЕФ, начатая в 1949 году, для которой отбираются произведения получивших известность в мире художников. Базирующийся в Великобритании «Чэритиз Эдвайзори Траст» (Charities Advisory Trust) ежегодно присуждает «Премию Скруджа» (Scrooge Award) открыткам, которые приносят меньше всех поступлений благотворительным фондам, поддержать которые они призваны.


Многие люди посылают открытки как близким друзьям, так и просто знакомым, из-за чего при рассылке открыток написание адресов на десятках или даже сотнях конвертов может занять очень много времени. Текст поздравления на открытке может быль личным, но коротким или может содержать краткое описание случившихся за прошедший год событий. Крайним случаем этого явления служит рождественское письмо (см. ниже). Поскольку обмен рождественскими открытками обычно повторяется из года в год, фраза «оказаться вычеркнутым из чьего-либо списка адресатов рождественских открыток» (англ. «to be off someone’s Christmas card list») используется для того, чтобы указать на размолвку между друзьями или публичными деятелями.


Некоторые люди пользуются ежегодной массовой отправкой поздравительных открыток как возможностью поделиться со всеми произошедшими с ними за год событиями и вкладывают в конверт так называемое «рождественское письмо» («Christmas letter»), в котором сообщаются семейные новости и которое порой занимает несколько печатных страниц текста. Несмотря на практичность этой идеи, отношение к рождественским письмам неоднозначное: одни получатели воспринимают их как скучные незначительные подробности, похвальбу или сочетание и того, и другого, тогда как другие ценят рождественские письма за их более личностный характер по сравнению с массово рассылаемыми содержащими общие слова открытками и за возможность быть в курсе жизни родственников и друзей, с которыми редко видишься или общаешься. Поскольку письмо получат и близкие, и дальние родственники, возможны возражения со стороны родственников в отношении того, как их описывают другим людям: один из эпизодов американского ситкома «Все любят Рэймонда» целиком построен вокруг конфликта, связанного с содержанием именно такого письма.

КАК ВЕСТИ СЕБЯ В ЦЕРКВИ

1.Входя в церковь, вострепещи душою и телом, ибо не в простую храмину входишь.
2. И не смейте, дети, прогневлять Бога своими разговорами в церкви...
Благочестивые поучения свт. Алексия,
3.Мужчины должны находиться в церкви без головного убора.

4.В церкви молебен может заказать любой человек, желающий, чтобы священник помолился о здравии и спасении православных христиан. Надо, написав записку с именами тех, о ком вы хотите помолиться (о себе, членах своей семьи, родных, близких, знакомых православных христианах), передать ее за свечной ящик и указать, кому должен быть отслужен этот молебен, - Спасителю, Божией Матери (в честь какой-то Ее иконы) или тому или иному святому (святителю Николаю, великомученику и целителю Пантелеймону и другим).
5. В православной церкви службу слушают стоя. Присесть не возбраняется только людям больным. Если вы очень устали и хотите сесть, то это то же разрешено, но ни вкоем случае нельзя сидеть нога на ногу.
6. В православном храме к мужчинам обращаются "брат", а к женщинам "сестра" Священнослужителя называют "отцом" или "батюшкой", разрешается например обращаться так: "Здравствуйте, отец Михаил".
Не воспрещается обращаться, поминая должность, например: «Отец диакон».
7.Входить в любой храм с сигаретой категорически запрещено. Пьяным - тем более. В православной церкви курить в церковной ограде (на паперти, во дворике) тоже нельзя. Приводить с собой собаку, кошку, приносить птичку, хомячка - запрещено. Подавать нищим разрешено только в пределах церковной ограды.
8.В церкви вести себя следует благоговейно. Православные мужчины снимают головной убор, женщины, наоборот, покрывают голову платочком. В крайнем случае можно войти в берете, шляпке, но лучше все-таки в платке. Никакой краски на лице не допускается. Нужно стереть с губ помаду, снять тушь и румяна. Нельзя жевать резинку, держать руки в карманах.
9.Являться к службе следует заблаговременно. Мужчины и женщины должны быть одеты очень просто, бедно, но опрятно, чисто. Нельзя вступать под своды храма в шортах и в одеждах, предназначенных скорее для пляжа.
10.При входе в христианский храм следует перекреститься, желательно три раза, и каждый раз отвешивать поясной поклон. Беглый поклон и быстрый крест оскорбляют других верующих. Наложить крест и поклониться нужно основательно, с чувством..
11.В православном храме служба сопровождается хоровым пением. Верующим разрешается подпевать, но тихонько: именно подпевать хору, а не петь вместе с ним.
12.Службу можно покинуть раньше времени, если вы торопитесь, но сделать это следует как можно незаметней, а выходя, снова низко поклониться, оборотившись к храму, и перекреститься. Надеть головной убор разрешается только по выходе из церкви.
13. В православном храме встают на колени прямо на пол. Совершая земной поклон, разрешается на пол лечь, если, конечно, есть место и вы не помешаете другим верующим. Даже если вы неверующий, но находитесь в храме во время службы, вставать на колени вместе со всеми желательно. Если вы будете стоять в то время, как все опустились на колени, то это воспримется как акт недружественный.
14.В православном богослужении есть моменты, когда не желательно совершать даже богоугодные поступки: ставить свечки, передавать их через других, вслух молиться, пробираться через толпу, чтобы приложиться к иконе. Это когда батюшка читает Евангелие и когда следует пение «Херувимской».
15. В храме следует вести себя смиренно. Это здесь главная заповедь.

Источник: http://www.dionis0.narod.ru/p26.htm

Дамаск, 7 ноября 2013 г.

Похороны семьи, убитой исламскими экстремистами, прошли 4 ноября в сирийском селении Садад, сообщает Благовест-инфо.

Тела шести человек были найдены в одном из колодцев селения, которое было отбито правительственными войсками у исламистов из фронта «Ан-Нусра». Предположительно, убийство было совершено 26 октября.

Среди погибших – 85-летний Матаниос аш-Шейх, его 75-летняя жена Хабса, их 45-летняя дочь Нджала и двое внуков: 18-летний студент Раним и 16-летний школьник Фади. Шестой жертвой боевиков стала 90-летняя Мариам, бабушка подростков со стороны отца.

Всего в Сададе, населенном преимущественно верующими Сиро-Яковитской Церкви, жертвами стали 45 человек. История селения насчитывает 4000 лет – оно упоминается еще в Ветхом Завете как Цедад. До сих пор местные жители говорят на арамейском языке – том самом, на котором говорил Христос.

В беседе с представителями фонда «Помощь Церкви в нужде» мелькитский (греко-католический) патриарх Антиохийский Григорий III Лахам назвал действия боевиков в Сададе «зверством». «Я не понимаю, почему мировое сообщество не поднимает свой голос в осуждение таких жестокостей», -- сказал иерарх.

Сегодня, 7 ноября, патриарх Григорий выступит в немецком Аугсбурге на дискуссионной панели по ситуации в Сирии, которую организует фонд «Помощь Церкви в нужде». В октябре глава сирийских мелькитов посетил по приглашению этого же фонда Великобританию, где призвал политиков, журналистов и христианские общины оказать помощь гонимым последователям Христа в его стране.

Резня в Сададе стала самым кровопролитным актом насилия по отношению к христианам за весь период гражданской войны в Сирии, начавшейся в марте 2011 года. В глазах местных христиан убитые в Сададе являются самым настоящими мучениками, поскольку они пострадали исключительно за свою веру.

http://www.pravoslavie.ru/news/65533.htm

Успенский собор стоит на месте построенного Иваном Калитой в 1326–1327 годах первого каменного собора Москвы, существовавшего, по-видимому, со времени основания Москвы. Возвёл Успенский собор архитектор Аристотель Фиораванти в 1475–1479 годах – по образцу Успенского собора XII века в старинном русском городе Владимире, что подчеркивало преемственность по отношению к этому древнему центру русской государственности. В течение четырёх веков Успенский собор московских митрополитов и впоследствии патриархов оставался главным храмом Руси, в нём венчали на царство престолонаследников (последней стала коронаций императора Николая II в 1886 году), оглашали государственные акты, на церковных соборах избирались митрополиты и патриархи. Собор серьезно пострадал в 1812 году, когда был разграблен и осквернен французами, и в октябре 1917 года – при артобстреле Кремля. Последняя Литургия в храме была совершена на Пасху 1918 года патриархом Тихоном, после чего собор был закрыт, а его сокровища реквизированы. С 1395 по 1918 год в соборе находилась знаменитая Владимирская чудотворная икона Божией Матери. Здесь хранятся Гвоздь Господень, мощи московских святителей и другие святыни.


В юго-западной части Соборной площади расположен изящный девятиглавый с золотыми куполами Благовещенский собор. Собор строился в 1484–1489 годах псковскими мастерами как домовая церковь великого московского князя, где совершались таинства браковенчания, крещения детей. Собор построен в традициях раннемосковского зодчества с элементами псковской архитектуры. С площади в храм ведут два входа с высокими крыльцами. Долгое время собор был первенствующим храмом московских князей. Во время торжественных церемоний, проходивших на Соборной площади, храм служил для парадного выхода из дворца князя (позднее царя) и его свиты. В соборе находится древнейший в России высокий иконостас, все иконы его пяти ярусов относятся к XIV–XVI векам, некоторые из них написаны преподобными Андреем Рублевым, Феофаном Греком, Прохором с Городца. Собор пострадал при артобстреле Кремля в 1917 году.


Архангельский собор. Постройка собора началась при Иване III и была закончена при великом князе Василии Ивановиче. До этого здесь находился Архангельский собор, сооружённый ещё Иваном Калитой в 1333 году в память избавления Москвы от сильного голода. Собор был возведен в 1505–1509 годах архитектором Алевизом Новым в традициях русского зодчества, однако его богатая отделка носит черты итальянского Возрождения. Пять глав, венчающих собор, несколько смещены к востоку, центральный купол позолочен, а боковые покрашены серебряной краской. Архангельский собор был усыпальницей московской правящей династии вплоть до конца XVII века, когда столица государства была перенесена в Санкт-Петербург. О многих важных страницах отечественной истории напоминает Архангельский некрополь. Здесь покоятся останки великих князей и царей Ивана Калиты, Ивана Грозного, Михаила Феодоровича, Алексея Михайловича и других – всего 54 захоронения. Здесь хранятся великие святыни православия: мощи св. благоверного князя Дмитрия Донского, черниговских чудотворцев, св. благоверного царевича Дмитрия Угличского. В 1929 году при сносе собора Вознесенского монастыря оттуда в Архангельский собор были перенесены останки цариц и великих княжен.


На Соборной площади Кремля возвышается одно из замечательнейших сооружений XVI века – колокольня Ивана Великого, выстроенная Боно Фрязиным в 1505–1508 годах на месте старого каменного храма 1329 года. В 1600 при Борисе Годунове она была надстроена и завершена куполом, о чем и сообщает трехъярусная надпись славянской вязью под куполом. Колокольня служила главной дозорной башней Кремля, с высоты которой хорошо обозревалась Москва в радиусе 30 километров. К колокольне примыкали Успенская звонница и Филаретовская пристройка. В 1812 году заряд, заложенный французами в основание колокольни, сработал, но само здание уцелело (разрушились только звонница и пристройка, восстановленные в 1819 году). Колокола Ивана Великого смолкли в 1918 году и вновь зазвонили на Пасху в 1992 году. В галереях ярусов помещается 21 колокол XVI–XIX веков. Самый большой колокол – Успенский – весит 70 тонн. Высота колокольни – 81 метр, толщина стен первого яруса – 5 метров, второго яруса – 2,5 метров. Вверх к куполу поднимается лестница в 329 ступеней.


Небольшая одноглавая церковь Положения Ризы Божьей Матери была построена псковскими мастерами в 1484–1486 годах. Этот храм находится на месте древней церкви, возведённой в 1451 году митрополитом Ионой в память избавления Москвы от нашествия татарских полчищ Мазовши в день праздника Положения ризы Божьей Матери во Влахерне. В этот день татары внезапно отступили от стен Москвы, бросив все награбленное добро. В конце XV века на месте старой сгоревшей церкви возвели новую кирпичную, обнесённую с трёх сторон открытой папертью. В XVII веке церковь перестроена, была сделана четырёхскатная кровля. Паперть с западной стороны перекрыли сводами. По образовавшейся крытой галерее женская половина царской семьи переходила из Теремов в Успенский собор. Храм сильно пострадал во время пожара 1737 года и при артобстреле Кремля в 1918 году (после крупной реставрации церковь открыта как музей).Выполненный московскими мастерами четырехъярусный иконостас церкви в серебряном окладе – одно из лучших произведений русского искусства первой половины XVII века.


К северу от Успенского собора и колокольни Ивана Великого находятся Патриаршие палаты и небольшой пятиглавый собор Двенадцати апостолов, построенные в 1635–1656 годах русским мастерами Антипом Константиновым и Баженом Огурцовым по заказу патриарха Никона. Собор Двенадцати Апостолов был сооружён на месте старого храма и части двора Бориса Годунова. Кровли и кресты храма были покрыты медными листами и вызолочены. В 1680 году собор перестроили и дали ему современное название. По размерам и роскоши убранства Патриарший дворец не уступал царскому Теремному. Здесь располагалась богатейшая патриаршая ризница. При Петре I во дворце разместилась Московская контора Синода. Ризница и собор пострадали во время артобстрела 1917 году. В 1929 в храм был перенесен замечательный иконостас XVII века из разрушенного собора Вознесенского монастыря.


К востоку от Теремного Дворца расположены четыре домовые церкви: св. Екатерины, Верхоспасский собор, церковь Распятия Христа и церковь Воскресения Словущего. Первой была построена церковь св. Екатерины (1627). Будучи расположена рядом с Золотой царицыной палатой, эта церковь была составной частью покоев царицы и главной церковью на женской половине. В 1635–1652 годах создатели Теремного царского дворца мастера Бажен Огурцов, Трефил Шарутин, Антип Константинов и Ларион Ушаков воздвигли Верхоспасский собор. Снаружи, как и все домовые церкви Теремного дворца, он имеет медную кровлю XVIII века и 11 небольших барабанов с золочёными куполами. Эта часть Кремля наиболее эффектна: удивительно красивы яркие изразцы в нишах и на барабанах, узорчатый фриз, а внутри – особо ценные иконы работы Федора Зубова, резной деревянный иконостас и царские врата, украшенные чеканкой по серебру. Над Верхоспасским Собором находится церковь Распятия Христа (1681), где в иконостасе находятся иконы, выполненные методом аппликации. Церковь Воскресения Словущего была построена над храмом св. Екатерины в 1680 – 1681 годах. Здесь находится резной иконостас с иконами работы Поспелова конца XVII века и паникадило, подаренное шведским королем Карлом XI.


В 1552 году в канун Покрова Богородицы русские войска взяли столицу Казанского ханства, и в 1555 году в Москве началось строительство храма в честь этого праздника. Авторами этого удивительного творения летопись называет русских зодчих – Постника и Барму. Восемь церквей группируются вокруг центральной, девятой. Все церкви непохожи одна на другую, но едины по своему художественному замыслу и удивительно гармонируют друг с другом. К 1588 году к собору была пристроена десятая церковь – храм святого Василия. Так храм стал десятиглавым и получил своё второе, неофициальное название – собор Василия Блаженного. В 1812 году собор был жестоко разграблен французами, которые хотели взорвать его, но не успели. Спустя столетие (в 1918 году) храм вновь подвергся разорению, а последний настоятель собора протоиерей Иоанн Восторгов был расстрелян. В 1923 году часть собора превращена в музей, колокола изъяты и переплавлены. В 1936 году рассматривался проект сноса собора как существенной помехи для демонстраций, однако он не был исполнен. В соборе проводятся службы в праздник Покрова Богородицы.


Собор Казанской Иконы Божией Матери был построен в память исторической победы русского народа над польскими захватчиками в 1612 году. В посвящении собора Казанской иконе Богородицы выразилась благодарность народа небесной Заступнице, освободившей город от иноземцев. Вместе с тем в этом проявилась преемственная связь между двумя победами общенационального значения – освобождением Москвы от интервентов народным ополчением во главе с Мининым и Пожарским и взятием Казани Иваном Грозным. Идея создания монументального сооружения, прославляющего независимость Русского государства и ратные подвиги его воинов, столь ярко воплотившаяся в архитектуре храма Покрова на Рву, получила свое достойное продолжение в ансамбле Красной площади. Два храма-памятника на противоположных концах площади как бы вступили в диалог. Строительство началось в 20-е годы XVII века. Собор был освящен в 1637 г. В нем была помещена Казанской икона Божией Матери, с которой князь Пожарский шел в бой в 1612 году. На протяжении веков каждый год 22 октября к Казанскому собору совершался крестный ход с участием царя и патриарха. Особенной художественной выразительностью обладала венчающая часть собора: стройная пирамида килевидных кокошников, увенчанная неожиданно массивной главой на изящном барабане. Казанский собор был возобновлен в 1753 году под руководством архитектора Д.В.Ухтомского. В 1865 году по проекту архитектора Козловского была надстроена колокольня Казанского собора. Массивный столп высокой трехъярусной колокольни убедительно включился в единый фронт застройки всей восточной стороны Красной площади. Собор был демонтирован в 1930 году и восстановлен в 1993 г.

27.7.2004 г.
kremlin.ru

В Египте в результате эскалации насилия начались погромы христианских церквей, домов и предприятий. Учитывая, что в Египте проживает около 8 миллионов христиан, жертв может быть много.

Египетские христиане оказались под угрозой после эскалации насилия в стране. За последние дни исламисты устроили несколько христианских погромов. Нападению подверглись десятки церквей, домов и предприятий христианского меньшинства, сообщает РБК.

В частности, после поджога францисканской школы исламисты провели по улицам трех монахинь, как "военнопленных", пока одна мусульманская женщина не предложила им убежище. Две другие женщины, работавшие в школе, подверглись сексуальным домогательствам и насилию, пока пробивались сквозь толпу.

Атакам сторонников свергнутого президента Мохаммеда Мурси подверглись больше 60 церквей по всей стране. Из них церквей были разграблены и сожжены, еще 23 были сильно повреждены в результате нападений, передает Associated Press.

Атаки на храмы осуществлялись одновременно с нападениями на полицейские участки, что мешало полиции обеспечить защиту церквей и монастырей.

Погромы христиан являются местью «Братьев-мусульман» за то, что коптский патриарх Феодор II поддержал путч военных и смещение с президентского поста М.Мурси.

С призывом защитить христиан в Египте накануне выступил министр ФРГ Гидо Вестервелле. "Христианское меньшинство в Египте должно быть защищено от насилия", - подчеркнул он в интервью немецким СМИ, передает Deutsche Welle. Глава германского внешнеполитического ведомства отказался назвать смену власти в Египте военным путчем. "Мы оценим все происшедшее лишь впоследствии, когда узнаем о дальнейшем развитии событий", - пояснил он.

Христиане составляют около 10% в 84-миллионном населении Египта.


Источник: ej.by

Иов, патриарх всероссийский — первый патриарх всероссийский; род. в г. Старице, воспитывался в Старицком м-ре и ок. 1553 г. принял здесь монашество. В 1571 г. переведен в Москву настоятелем Симонова м-ря и снискал расположение Иоанна Грозного, которого часто сопровождал в поездках по м-рям. Был последовательно архим. Новоспасского м-ря, еписк. коломенским, архиепископом ростовским, а в 1586 г. занял место митрополита московского, которого лишен был Дионисий, не нравившийся Борису Годунову. Благодаря тому же Годунову, И. избран был, 23 января 1589 г., патриархом всероссийским. В древней Руси XVI в. распространено было убеждение, что Москва — единственная хранительница чистого православия, третий Рим; отсюда желание иметь, независимого от греков, русского патриарха. И. занял этот важный пост, но ни в церковной, ни в общегосударственной жизни не играл сколько-нибудь заметной роли. Будучи чрезвычайно "кротким", уступчивым, И., по-видимому, вполне отдал себя в руки Годунова, в интересах которого и действовал. Нисколько не возвышаясь над общим уровнем своей эпохи, враг всяких нововведений, И. противился учреждению в России университета, задуманного Борисом для образования русск. людей. Для исправления духовенства И. назначил в Москве 8 поповских старост; заботился о распространении христианства в Грузии, Сибири, Казани, Корельской области. Когда появился Самозванец, И. рассылал грамоты, в которых убеждал не верить "расстриге", служит царю Борису, а после его смерти — сыну Феодору. По распоряжению Самозванца, в 1605 г. И. был лишен патриаршества. Во время богослужения в Успенский собор ворвалась толпа вооруженных людей, которые схватили И., сорвали с него ризы, одели в черную рясу и отвезли в Старицкий м-рь. В 1607 г. И. приезжал в Москву, по требованию Василия Шуйского, "разрешить клятвопреступление народа русского", изменившего своему законному царю Борису, дал это разрешение, возвратился в свой м-рь и в 1607 г. умер. По указу царя Алексея Михайловича, тело И. перевезено в 1652 г. в Москву и поставлено в Успенском соборе. Кроме разного рода грамот, утешительных посланий и поучений, написанных И., до нас дошла его "Повесть о честнем житии благоверного и благородного царя Федора Ивановича", отличающаяся панегирическим характером, но интересная по заключающимся в ней характеристикам царей Федора и Бориса, к которым И. относится с чрезвычайным сочувствием.

Ср. "И., патриарх московский" ("Правосл. Соб." 1867, т. III); Н. Соколов, "И., патриарх всероссийский" ("Моск. Унив. Изв.", 1871, 6—7); С. Платонов, "Древнерусские сказания и повести о Смутном времени XVII в." (СПб., 1888).

В. Б.

Энциклопедический Словарь Брокгауза и Ефрона

Серия сообщений "Патриархи РПЦ":
Часть 1 - Патриаршество в России
Часть 2 - Иов, патриарх всероссийский

Собо́р Свято́й Софи́и — главный православный храм Великого Новгорода, созданный в 1045—1050 годах. Является древнейшим сохранившимся храмом на территории России, построенным славянами.

В 1046 году великий князь Ярослав Мудрый и княгиня Ирина (Ингегерда) направились в Новгород из Киева к сыну Владимиру на закладку им Софийского собора. Собор был заложен на месте Владычного двора и строился примерно до 1050 года вместо сгоревшего перед этим 13-главого деревянного храма 989 года, однако не на том же месте, а севернее. Освящён собор был по данным разных летописей в 1050 или 1052 году епископом Лукой.

Храм имел пять нефов и три галереи, в которых располагалось несколько дополнительных престолов. Северная галерея несколько раз перестраивалась.

Первоначально стены храма не были побелены, за исключением криволинейных в плане апсид и барабанов, покрытых слоем цемянки. Внутренние стороны стен также были обнажены, в то время как своды изначально обмазаны цемянкой и покрыты фресками. Такое оформление было выбрано под воздействием архитектуры Константинополя, в которой мраморная облицовка стен сочеталась с мозаиками на сводах; однако мрамор был заменён известняком, а мозаика — фресками. Сплошь обмазаны цемянкой стены были, вероятно, уже в 1151 году.

На западном портале смонтированы бронзовые Магдебургские врата в романском стиле с большим количеством горельефов и скульптур.

Не позже XVIII века для укрепления стен к южному и северному фасаду пристроили по три контрфорса. При реставрации 1893—1900 годов контрфорсы с южного фасада были разобраны и было возвращено храму посводное покрытие.

В 1922 году, в ходе изъятия церковных ценностей, собор был ограблен. В 1929 году он был закрыт, и в нём открылся антирелигиозный музей. В музее были представлены сокровища, хранившиеся в ризнице собора, как пример «баснословных богатств церкви» . Во время оккупации Новгорода немецко-фашистскими войсками храм был повреждён и разграблен, после войны — полностью восстановлен и стал отделом Новгородского музея-заповедника. В 1991 он был передан РПЦ и 16 августа 1991 освящён лично патриархом Алексием II. В 2005—2007 произведена реставрация куполов собора.

Подробнее: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BE%D1%84%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D1%81%D0%BE%D0%B1%D0%BE%D1%80_%28%D0%9D%D0%BE%D0%B2%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B4%29

Серия сообщений "Храмы и монастыри":
Часть 1 - Храм Христа Спасителя
Часть 2 - Храм Христа Спасителя (современное здание)
Часть 3 - Собор Святой Софии в Новгороде
Часть 4 - Необычные церкви

Посты — учреждение христ. церкви, имеющее целью содействовать господству в христианине духовно-нравственных стремлений над чувственными. П. существовал еще в ветхом завете. В христианстве учреждение его современно самой церкви: он основан на примере И. Христа (Mф. IV, 2) и апостолов (Деян. XIII, XIV). Древнейшие из церковных писателей — Ипполит, Тертуллиан, Епифаний, Августин, Иероним — говорят, что апостолы установили П. в 40 дней, подражая примерам Моисея (Исх. XXXIV, 28), Илии (3 Цар. XIX, 8) и самого Иисуса Христа, постившегося 40 дней в пустыне. Отсюда древнейшее название гларного или великого христианского П. у греков — τεσσαράχοστη, четыредесятница. Папа Лев I называет четыредесятницу apostolica insttittutio (quadraginta dierum jejuntis), a Иероним — преданием апостольским (traditio apostolorum). По мнению некоторых ученых, П. состоял сначала из 40 часов, а не дней; Тертуллиан говорит о П. "нескольких" дней, Ириней замечает, что если одни постились день или два, то другие — "много" (plures) дней. У некоторых других писателей II и III в. говорится, что в эти века вошло в обычай поститься более двух суток (пятница и суббота перед днем Пасхи). По Дионисию Александрийскому, П. перед Пасхой продолжался "шесть дней". Этот П. носил название предпасхального. Таким образом, представляется правдоподобным мнение некоторых западных ученых (Baillet — в его "Истории вел. поста"), что если четыредесятница и существовала с первых времен церкви, то не повсеместно. Обыкновенно думают, что она сложилась в постоянный сорокадневный П. во II или III в., одновременно с учреждением чина для оглашенных и чина для кающихся, торжественное принятие которых в церковь приурочивалось ко дню Пасхи: по чувству братства и любви, в П. оглашенных и кающихся стали принимать участие все верующие. Златоуст, как на причину учреждения четыредесятнипы, указывает на то, что вместо прежнего обычая причащаться каждый воскресный день, по мере ослабления ревности к церкви, явилось обыкновение причащаться только в особенно торжественные дни, каковы великий четверг и Пасха. Чтобы в эти дни можно было приступать к таинству достойно, отцы церкви и учредили четыредесятницу. В IV в., по свидетельству Василия Вел. и Григория Нисского, великий П. перед Пасхой существовал в церкви повсеместно, но и после того он не всегда содержал в себе именно 40 дней и начинался не везде одинаково; церковь не стесняла в этом отношении поместных обычаев. В древней церкви П. был очень строг, выражаясь или в неедении в течение более или менее продолжительного времени, или в сухоедении (ξεροφαγία) ежедневного, но не ранее вечера. По словам Тертуллиана, во время пощения не давалась даже вода. Пруденций, в одном гимне (de Fructuoso), сообщает, что св. мученик отказался во время страданий от поданной ему чаши воды по той причине, что день его мучений был постный. "Постановления апостольские" (ст. 17) поставляют П. во вкушении лишь хлеба и овощей, запрещая мясо и вино. На Западе, по свидетельству Тертуллиана, сухоедение, как форма П., существовало со II в. На Востоке, по Вальсамону, сухоедение (сушеные плоди и овощи) держалось, как форма П., до XII в., на Западе — до VII в., когда постными яствами стали считаться не только овощи, но также рыба, а иногда и водяные птицы. Чаще, однако, одна замена мяса рыбой не считалась П. Всякая радость считалась нарушением П. По словам Тертуллиана, считалось несовместным с П. даже церковное "лобзание мира". Общим правилом было избегать обременения себя какой бы то ни было пищей и совершенно устранять такую пищу, которая раздражающим и возбуждаюишм образом действует на организм. В последующее время особое внимание церкви к П. было вызвано появлением ересей, из которых одни ставили П. наравне с высшими нравственными обязанностями христианства (монтанисты, манихейство), а другие отрицали всякое значение постов (Аэрий, Иовиниан, Вигилянций). Учение древней церкви о постах суммировано гангрским собором, который подвергает анафеме как тех, кто без крайней необходимости для здоровья нарушает П., установленные церковью, так и тех, кто осуждает собрата, с благословением вкушающего мясо в дозволенное время. Позже на Востоке церковное значение П. было усилено; грех нарушения установленного П. был приравниваем к ереси. Этот взгляд на П. перешел в Россию вместе с христианством; отсюда берет начало то особое уважение к П., какое существует доселе в русской церкви и в русском народе. На Западе периодически являлись попытки ослабить авторитет древнецерковного учения о П., которые, все более и более усиливаясь, привели к совершенному отрицанию П. в протестантстве. Законодательство государственное, на Востоке и на Западе, покровительствовало постам. На дни великого П. закрывались всякие зрелища, бани, игры, прекращалась торговля мясом, закрывались лавки, кроме продававших предметы первой необходимости, приостанавливалось судопроизводство; к этому времени приурочивались дела благотворительности. Рабовладельцы освобождали рабов от работ и часто отпускали их на свободу. Великий П. был преимущественно временем проповеди в храмах. С появлением монашества П. сделался предметом одного из монашеских обетов и принадлежностью монашеской жизни. Монашествующие на Востоке обязательно постились ежедневно до 9 часа (3 часа дня по нашему времени), в дни установленных П. — до вечера; иные — "постники" — налагали на себя обет гораздо более продолжительного пощения. Влияние монастырей развивало в населении любовь к постничеству. Христианская вечеря (соеnа), во время П. бывшая единственной трапезой в продолжение дня, резко отличала христиан от язычников, имевших привычку есть часто. Отличительные черты богослужения великопостного — см. в "Постной Триоди". Ср. ст. В. С. Соловьева, "Пост" ("Правосл. Обозрение", 1884, 1); "Посты", свящ. Воздвиженского (там же, 1883); в "Христ. Чтении" подробное изложение богослужения четыредесятницы, прот. В. И. Барсова (1842 и сл.); прот. А. И. Парвов, "Пост четыредесятницы по древним правилам и обычаям" ("Христ. Чтение", 1863).

Посты православной церкви разделяются на многодневные и однодневные. К числу многодневных принадлежат посты: 1) св. четыредесятницы (см. Великая четыредесятница); 2) пост ап. Петра и Павла, иначе называемый Петровым, или апостольским. Так как начало этого П. зависит от праздника Пасхи, то он бывает то короче, то продолжительнее. При наибольшей продолжительности он обнимает шесть недель, при наименьшей — неделю с днем. Начало его восходит к глубокой древности. Он заповедуется уже в Апостольских постановлениях, но особенно часты упоминания о нем становятся с IV в. (св. Афанасий Великий, Амвросий Медиоланский, Лев Великий). 3) Успенский П. (в просторечии — госпожинки), в честь Пресв. Богородицы, продолжается от 1 до 15 августа. По строгости пощения он приближается к великому; ослабляется по субботам и воскресным дням, а также в праздник Преображения Господня. Церковь всегда рассматривала этот пост как древнее установление, сохраняющееся по неписанному преданию. Древнейшее упоминание о нем, под именем поста осеннего, встречается у Льва Вел. В древней церкви были разногласия касательно продолжительности этого поста; поводом к ним служил праздник Преображения, так как в этот день некоторые разрешали себе употребление мясной пищи. Окончательно устранены эти сомнения соборным определением 1166 г. 4) Рождественский пост предваряет собой праздник Рождества Христова за сорок дней, почему называется также четыредесятницей. Другое название его филипповский пост (в просторечии — филипповки), так как в день его начала, 14 ноября, празднуется памать ап. Филиппа. По правилам воздержания он приближается к посту апостольскому. Строгость его особенно усиливается с 20-го декабря, т. е. в дни предпразденства Рожд. Христова, и достигает высшей степени в последний день, так называемый сочевник (сочельник). По обычаю православных, в этот день П. хранится до вечерней звезды. Ясные упоминания о рожд. П. встречаются только с IV в. В V в. Лев Вел. называет его древним установлением и присваивает ему значение жертвы за собранные плоды. Количество дней этого поста в древности в разных церквях было неодинаково. Однообразный порядок в этом отношении установлен на соборе константинопольском 1166 г. К числу однодневных П. принадлежат: а) пост в среду и пяток, установленный церковью по причине вспоминаемых в эти дни событий — предания Спасителя на страдания и смерть и самих страданий и смерти Его. В древней церкви среда и пяток были известны под именем дней П. и стояния, так как в эти дни верующие, как бы стоя на страже, проводили в богослужении целую ночь. Пост в эти дни соблюдался до девятого (третьего пополудни) часа. В среды и пятки некоторых седмиц П., по правилам церкви, не имеет места. Таковы: седмица пасхальная, рассматриваемая как один светлый день; седмица Пятидесятницы; так назыв. святки, т. е. период времени в двенадцать дней от Рожд. Христова до Богоявления, кроме последнего дня (крещенского сочевника); седмица мытаря и фарисея; седмица сырная, б) П. в праздник Воздвижения Креста Господня, 14 сентября (см.); в) П. в день Усекновения главы Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, 29 августа, и г) П. в навечерие Богоявления Господня, 5 января.

Энциклопедический Словарь Брокгауза и Ефрона.

Серия сообщений "Посты в Православии":
Часть 1 - Великий пост в Православии
Часть 2 - Страстная неделя
Часть 3 - Посты

Пантелеймон или Пантолеон — святой, великомученик, родился в Никомидии, учился врачебному искусству у знаменитого в то время врача Евфросина. Приняв крещение от пресвитера Ермолая, Пантелеймон обратил и своего отца, Евсторгия, когда исцелил слепого, который почти все имение свое растратил на лечение. Сделавшись после смерти отца наследником богатого имения, Пантелеймон стал помогать бедным, вдовам и сиротам и безмездно лечил больных. Народ стал обращаться к Пантелеймону, и это возбудило зависть в других врачах. Наблюдая за его действиями, они узнали, что Пантелеймон действует именем Христа и распространяет веру Христову, и донесли имп. Максимиану. Пантелеймон был подвергнут жесточайшим пыткам: ему строгали тело железными гвоздями, сажали его в котел с расплавленным оловом, бросали в воду с камнем на шее, отдавали на растерзание зверям, но Пантелеймон оставался невредимым. Император присудил его к казни мечом, совершенной в 305 г. Пантелеймон у западных христиан почитается помощником врачей, у нас же призывается в особенную молитвенную помощь при елеосвящении, в молитве за немощного и неспящего; и при освящении воды. Память — 27 июля.

Серия сообщений "Святые":
Часть 1 - Пантелеймон Целитель
Часть 2 - Николай, христианский святой

Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь. (Матф.6:9-13)

Серия сообщений "Молитвы":
Часть 1 - Молитва Господня. Отче наш
Часть 2 - Православная молитва Пантелеймону-Целителю
Часть 3 - Молитва от зависти и завистников
Часть 4 - "Отче наш..." на русинському языку

Храм Христа Спасителя — крупнейший в Русской Церкви. Рассчитан на 10 000 человек. В плане храм выглядит как равносторонний крест около 85 м шириной. Высота храма с куполом и крестом в настоящее время составляет 103 м (на 1,5 м выше, чем Исаакиевский собор). Возведён в традициях так называемого русско-византийского стиля, пользовавшегося широкой государственной поддержкой в момент начала строительства. Роспись внутри храма занимает около 22 000 м², из которых около 9000 м² позолочены.

В состав современного комплекса Храма Христа Спасителя входят:

т. н. «верхний храм» — собственно Храм Христа Спасителя. Имеет 3 престола — главный в честь Рождества Христова и 2 боковых на хорах — во имя Николая Чудотворца (южный) и святого князя Александра Невского (северный). Освящён 6 (19) августа 2000 года.

т. н. «нижний храм» — Преображенская церковь, сооруженная в память о находившемся на этом месте женском Алексеевском монастыре. Имеет три алтаря: главный — в честь Преображения Господня и два малых придела — в честь Алексия человека Божия и Тихвинской иконы Божией Матери. Церковь освящена 6 (19) августа 1996 года.
Стилобатная часть, в которой размещаются музей Храма, зал Церковных Соборов, зал Высшего Церковного Совета, трапезные палаты, а также технические и служебные помещения.

Серия сообщений "Храмы и монастыри":
Часть 1 - Храм Христа Спасителя
Часть 2 - Храм Христа Спасителя (современное здание)
Часть 3 - Собор Святой Софии в Новгороде
Часть 4 - Необычные церкви

Титул патриарха, присвоенный у иудеев председателю синедриона, в христианской церкви принадлежал сначала всем епископам. С V века титул патриарха присваивается главенствующим епископам, находившимся к митрополитам известного округа в таких же отношениях, в каких митрополиты стояли к епископам своей провинции. О таких главенствующих епископах говорится уже в шестом каноне I Вселенского собора (325 г.), прямо называющем епископов римского, александрийского и антиохийского. Второй Вселенский собор (381 г.) постановил, что константинопольский епископ по преимуществам чести должен следовать за римским епископом, так как город его есть Новый Рим; тем же собором епископу константинопольскому был подчинен фракийский диоцез. В действительности влияние и власть константинопольского епископа простирались и на Малую Азию, и на Понт. Халкидонский собор (451) санкционировал власть константинопольского епископа над Фракией, Азией и Понтом, экзархи которых, потеряв свое прежнее значение, стали в подчиненные отношения к константинопольскому епископу. Тот же собор приравнял епископа иерусалимского к епископу александрийскому и антиохийскому. Таким образом явилось пять главенствующих епископов, или П. По преимуществам чести первое место между ними принадлежало римскому епископу, за которым шли П. константинопольский, александрийский, антиохийский и иерусалимский. [В отличие от других епископов П. пользовались некоторыми специфическими одеждами, как-то: посох, поллиставрий, саккос, стихарь с гаммами и треугольниками.] В отношении власти все пять П. признавались друг от друга независимыми и между собой равными, что особенно рельефно выразилось в так называемой "теории пяти чувств ", господствовавшей на Востоке с середины IX столетия. Проводя параллель между организмами церковным и человеческим, теория эта уподобляла П. пяти чувствам, которыми руководится тело церкви и из которых каждое в отдельности имеет свою сферу деятельности. Теория эта, однако, не соответствовала действительности. Не говоря уже об особом положении римского епископа, и между четырьмя восточными П. никогда не было равенства. В V веке александрийский патриархат обнимал 6 провинций (весьма обширных и богатых), антиохийский патриархат — 15, константинопольский патриархат — 28, иерусалимский патриархат — только три провинции, незначительные и бедные. Еще большее значение имело исключительное положение константинопольского П., как епископа столицы. Уже халкидонский собор установил, что жалобы на митрополитов могут быть подаваемы как местному, так и константинопольскому П. Влияние последнего тем больше распространялось вне пределов его диоцеза, чем чаще император отсылал на его заключение важнейшие церковные дела. Впоследствии константинопольский П. сделался единственным посредником между императором и епископами, прибывавшими в столицу. Значение П. александрийского, антиохийского и иерусалимского сравнительно с константинопольским слабело и потому, что около половины VII столетия первые три патриархата подпали под власть мусульман и константинопольский П. сделался единственным П. Византийской империи. Правда, Трульским собором постановлено было, что ничьи иерархические права не могут подвергнуться стеснению "вследствие порабощения от неверных"; но постановление это не могло изменить фактического положения вещей. Исключительно влиятельное положение константинопольского П. возбудило в нем стремление к духовному господству над всей церковью. Такими стремлениями особенно отличался П. Фотий, перу которого приписывают и постановления о патриаршей власти Эпанагоги императора Василия Македонянина и его сыновей Льва и Александра (884—886). По этим постановлениям престол константинопольский призван "рассматривать и исправлять возникающие при других (патриарших) кафедрах несогласия", а равно имеет право давать ставропигии в пределах не только своего, но и других патриархатов. Эпанагога, однако, осталась только проектом; ее постановления о патриаршей власти не вошли в Базилики. Стремления константинопольского П. к главенству над всем христианским миром выразились в титуле вселенский патриарх (οίκουμενικός πατριάρχης), который впервые стал прилагаться к константинопольскому П. при Иоанне Каппадокийском (начало VI в.), а окончательно вошел в употребление при Иоанне Постнике (587), что вызвало резкий протест со стороны папы Григория Великого. В византийскую эпоху четыре восточных патриархата имели однообразную организацию. Собор патриархата, т. е. собор епископов, подчиненных П., принимал церковно-дисциплинарные меры, общие для всего патриархата, составлял судебную инстанцию, высшую над провинциальными соборами и митрополитами, постановлял решения по важным вопросам административного характера. Собор при константинопольском П. обыкновенно составлялся в форме так называемого домашнего собора (σύνοδος ένδημουσα), к участию в котором привлекались все проживающие в данный момент в Константинополе епископы без различия патриархата, к которому они принадлежали. В такой же форме домашнего собора составлялся патриарший собор и при других восточных П. Лично П. имел право высшего надзора за соблюдением канонов и церковных законов, право созвания собора, право руководительства собором в качестве председателя его, право посвящения митрополитов. Право посвящения епископов принадлежало митрополитам, за исключением александрийского патриархата, где патриарх всегда удерживал за собой право рукополагать всех вообще епископов (т. е. не только митрополитов, но и их суффраганов — последних, впрочем, с одобрения первых) во все подведомственные ему города и области.

После падения Византии константинопольский П. не только сохранил свою духовную власть, но и признан был со стороны турецкого правительства политическим главой всего православного населения Оттоманской империи, над которым он получил весьма обширную гражданскую юрисдикцию. С другой стороны, положение константинопольского П. сделалось еще менее прочным, чем при византийских императорах. Смены П. стали до того часты, что на каждого П. в среднем приходится лишь около 2 лет правления. Бывали случаи, что турецкое правительство не колебалось подвергать константинопольского П. смертной казни (патриарх Парфений в XVIII столетии, патриарх Григорий V в XIX столетии). При тех беспорядках, злоупотреблениях и партийных столкновениях (см. Фанариоты), которыми исполнена история константинопольского патриархата со времени завоевания Константинополя турками, турецкому правительству нередко приходилось выступать в качестве высшего судьи и по таким вопросам, которые совершенно лишены политического характера, например, по вопросам церковной обрядности. В организации патриаршего синода происходили разные изменения. Некоторые митрополиты получили значение постоянных и бессменных членов синода. В 1847 г. Порта желала включить в состав синода треть светских членов, которые участвовали бы в его заседаниях по всем делам, не касающимся догматов и церковной дисциплины; это встретило решительное сопротивление со стороны П. и епископов. Одна из позднейших реформ состоит в том, что все митрополиты, подчиненные константинопольскому П., поочередно вступают на известный срок в состав синода, в котором всего должно быть 12 членов. Всего в пределах константинопольского патриархата находится в настоящее время около 69 митрополий, из которых, впрочем, лишь некоторые (например, Ефесская, Ираклийская, Солунская, Критская) заключают в себе подчиненные епископии, и две недавно образовавшиеся епархии (Дискатская и Неврокопская), иерархи которых носят титул архиепископов (не считая титулярных епископов, проживающих в Константинополе). Великий эконом, великий сакелларий, великий скевофилакс, великий хартофилакс и сакеллий заняли при константинопольском П. положение, отчасти аналогичное с кардиналами при римском папе: по должностному своему рангу они считаются выше епископов, хотя и не имеют епископского сана. Особенное значение получил великий логофет (хранитель печати), избираемый П. и синодом из знатных греков, утверждаемый пожизненно Портой и служащий посредником во всех сношениях П. с турецким правительством. Каждый из трех остальных восточных П. пользуется в своей сфере действий такими же церковными правами, какие принадлежат константинопольскому в его патриархате, но гражданской власти они не имеют никакой. Восточные П. сносятся с Портой не иначе, как через П. константинопольского, они не могут даже прибыть в столицу без согласия на то его и его синода. При каждом из них состоит патриарший синод. П. александрийский, который до VII в. именовался "папой", носит титул "судии вселенной" в XVII и XVIII в. он жил в Каире, в нынешнем столетии снова имеет резиденцию в Александрии; викарием его считается ксанфопольский епископ. — П. антиохийский, носящий титул "П. великого града Божия Антиохии и всего Востока", имеет пребывание в Дамаске. В пределах антиохийского патриархата находятся около 12 митрополий, не считая кафедр титулярных митрополитов. — П. иерусалимский, носящий титул "П. Св. града Иерусалима и всей Обетованной земли", весьма часто жил не в Иерусалиме, а в Константинополе или в других турецких городах. В 1843—45 гг. П. константинопольский заявил притязание на право замещения остальных восточных патриарших кафедр, но вопрос этот решен был турецким правительством не в его пользу.

Важнейшим явлением во внешней истории восточной церкви является выделение из константинопольского патриархата поместных автокефальных церквей, которые при этом до XIX столетия получали организацию по типу патриархатов. Первая такая церковь появилась в Болгарии, где с конца IX до начала XI в. существовал доростольский патриархат, а с конца XII до начала XIV в. — терновский патриархат. В нынешнем столетии болгарская церковь, отделившись от константинопольского П., стала под власть екзарха, т. е. тоже получила организацию по типу патриархата (см.), тогда как другие автокефальные церкви, отделившиеся от константинопольского П. в текущем столетии, получили синодальное устройство (элладская, румынская, сербская). В Сербии с XIV столетия по 1766 г. существовал пекский, или ипекский патриархат. О патриаршестве в России — см. соответ. статью. В настоящее время лишь одна из автокефальных славянских церквей управляется П. — это сремско-карловацкий сербский патриархат в Венгрии, состоящий из 8 епархий; основателем его был Арсений Черноевич (см.). С точки зрения восточного церковного права римский папа также рассматривался как П. и притом единственный П. запада; но Рим никогда не становился на эту точку зрения. Папа Николай I в 866 г. на вопрос болгарского князя Бориса: кто истинные П.? ответил: епископы Рима, Александрии и Антиохии, так как эти церкви имеют апостольское происхождение. Римская церковь не признавала тех канонов вселенских соборов, которые возвышали власть константинопольского епископа ввиду политического значения города Константинополя. В настоящее время католическая церковь различает больших П. (patriarchae majores) и меньших П. (patriarchae minores). К первым относятся П. константинопольский, александрийский, антиохийский и иерусалимский. Должностные лица с названными титулами существуют в римско-католической церкви с XIII в., со времени латинской империи, когда восточные патриаршие кафедры были замещены латинянами, что, однако, не мешало православным грекам иметь своих собственных П. 4-й Латеранский собор, при Иннокентии III (1215 г.), регулировал положение латинских П. Востока таким образом, что они присягают в верности и повиновении папе и остаются затем при всех правах, присваиваемых П. восточным церковным правом. Посвящение на эти патриаршие кафедры продолжается и поныне в силу принципа, что церковная кафедра, раз возникшая, юридически не прекращает своего существования (ср. In partibus). Латинские П. живут в Риме, за исключением иерусалимского, который с 1847 г. имеет пребывание в месте своей кафедры и является единственным из латинских П., ведущим действительное управление, хотя он и не имеет подчиненных епископов. В Риме существуют пять патриарших церквей (basilicae majores sive patriarchales), которые своей совокупностью должны служить видимым выражением идеи универсальности и единства католической церкви, из них церковь латеранская рассматривается как кафедральная церковь епископа римского — П. запада, церковь S.-Pietro in Vaticano — П. константинопольского, S.-Paolo fuori le mura — П. александрийского, S.-Maria maggiore — П. антиохийского и S.-Lorenzo fuori le mura — П. иерусалимского. К меньшим П. принадлежат: 1) некоторые западные епископы, которым патриарший титул присвоен в виде почетного отличия (епископы венецианский, лиссабонский), 2) духовник испанского короля, носящий почетный титул П. Вест-Индии (Indiarum Occidentalium) и 3) высшие епископы восточных церквей, состоящих в унии с Римом (П. греко-мелхитов в Дамаске, маронитов в Антиохии, сирийских иаковитов там же, халдеев в Вавилоне, армяно-католический П. в Киликии). Звание П. существует и в церквах армяно-григорианской (П.-католикос) и коптской, а также у несториан.

Литература. Н. Суворов, "Курс церковного права" (т. I, Ярославль, 1889); А. Лебедев, "Очерки византийской восточной церкви от XI до половины XV в." (М., 1892); его же "История греко-восточной церкви под властью турок" (Сергиев Посад, 1896); Т. Барсов "Константинопольский П. и его власть над русской церковью" (СПб., 1878; разбор этого сочинения А. С. Павлова под заглавием "Теория восточного папизма" в "Правосл. обозрении" 1879, №№ 11 и 12); Ив. Андреев "Константинопольские П. от времени халкидского собора до Фотия" (вып. 1, Сергиев Посад, 1895); Н.-F. Tozer, "The church and the eastern empire" (Л., 1888); Γεδεών, " Πατριαρχικοί πενακες" (Константинополь, 1890); его же "Χρονικά τού πατριαρχικού οίκου καί ναού" (Константинополь, 1884); H. Каптерев, "Господство греков в иерусалимском патриархате" ("Богословский Вестник", 1897, № 5 и сл.).

Энциклопедический Словарь Брокгауза и Ефрона

На сегодняшний день существуют пятнадцать независимых или автокефальных православных церквей, также существуют четыре автономных православных церкви, возглавляются они либо патриархом, митрополитом или архиепископом.

Титулы предстоятелей православных церквей

Автокефальные православные церкви:

Архиепископ Константинополя — Нового Рима и Вселенский Патриарх;

Папа и Патриарх великого града Александрии, Ливии, Пентаполя, Эфиопии, всего Египта и всей Африки, Отец отцов, Пастырь пастырей, Архиерей архиереев, тринадцатый Апостол и Судья всей Вселенной;

Патриарх Великого Божия града Антиохии, Сирии, Аравии, Киликии, Иверии, Месопотамии и всего Востока;

Патриарх Святого Града Иерусалима и всея Палестины, Сирии, Аравии, всего Заиорданья, Каны Галилейской и святого Сиона;

Патриарх Московский и всея Руси;

Католикос-Патриарх всея Грузии, Архиепископ Мцхетский и Тбилисский и митрополит Пицунды и Цхум-Абхазети;

Архиепископ Печский, Митрополит Белградский-Карловачский, Патриарх Сербский;

Архиепископ Бухарестский, Митрополит Мунтенский и Добруджийский, Наместник Кесарии Каппадокийской, Митрополит Унгро-Влашский, Патриарх всея Румынии;

Патриарх Болгарский, Митрополит Софийский;

Архиепископ Новой Юстинианы и всего Кипра;

Архиепископ Афинский и всея Эллады;

Архиепископ Тиранский и всея Албании, Митрополит Тирано-Дурресско-Эльбасанский;

Митрополит Варшавский и всея Польши;

Архиепископ Пра́жский /или Пре́шовский/, митрополит Чешских земель и Словакии;

Архиепископ Вашингтонский, Митрополит всей Америки и Канады;

Автономные православные церкви:

Архиепископ Синайский, Фаранский и Раифский;
Архиепископ Карельский и всей Финляндии;
Митрополит Таллинский и всей Эстонии;
Архиепископ Токийский, Митрополит всей Японии;

Полуавтономная православная церковь:

Архиепископ Критский;

Самоуправляемая православная церковь с правами широкой автономии в составе Русской православной церкви:

Митрополит Киевский и всея Украины;

Самоуправляемые православные церкви в составе Русской православной церкви:

Первоиерарх Русской Православной Церкви Заграницей, Митрополит Восточно-Американский и Нью-Йоркский;
Митрополит Рижский и всей Латвии;
Митрополит Кишинёвский и всея Молдавии;
Митрополит Таллинский и всея Эстонии;

Самоуправляемые православные церкви в составе Констнатинопольской православной церкви:

Архиепископ Команский, Управляющий Западноевропейским экзархатом русских приходов;
Архиепископ Виннипега и Средней епархии, Митрополит Канады
Митрополит Иринопольский

Патриаршество в России было учреждено при царе Феодоре Ивановиче в 1589 г. Еще с XV века, со времени митрополита Ионы, зависимость русской церкви от константинопольского патриарха была только номинальной. Покорение Константинополя турками уменьшило власть патриарха. В то же время на Руси стало появляться сомнение в правоверности как патриарха, так и греческого духовенства, дошедшее до того, что около 1480 г. в архиерейскую присягу было внесено обещание не принимать греков ни на митрополичью, ни на архиерейские кафедры. В 1586 г. решено было уничтожить и номинальную зависимость русской церкви от Византии. Пользуясь приездом в этом году за милостыней антиохийского патриарха Иоакима, царь заявил в думе о своем желании "устроить в Москве превысочайший престол патриарший". Духовенство и бояре похвалили мысль царскую, но прибавили, что нужно снестись с восточными патриархами, чтобы никто не мог сказать, что патриарший престол в Москве устроен одной только царской властью. Патриарх Иоаким, которому передали решение думы, взялся доложить об этом собору греческой церкви. Год прошел без ответа. Летом 1588 г. прибыл сначала в Смоленск, затем в Москву константинопольский патриах Иеремия, и царь решительно поставил вопрос о П., предложив самому Иеремии сделаться патриархом русским. На самом деле, однако, иметь патриархом грека не хотели, да в Москве был уже намечен свой кандидат — митрополит Иов, клеврет Бориса Годунова. П. было предложено Иеремии под тем условием, чтобы он жил не в Москве, а во Владимире, как городе старейшем. Иеремия отказался жить не при государе. Тогда 26 января 1589 г. тем же Иеремией в патриархи русские торжественно был поставлен Иов. Через 2 года получена была грамота от восточного духовенства, утверждавшая П. в Москве и подписанная 8 патриархами, 42 митрополитами, 19 архиепископами и 20 епископами. Московский патриарх должен был занимать место после иерусалимского; поставлялся он собором епископов русской церкви. Поставление происходило обычно таким образом. После смерти патриарха от имени царя или блюстителя патриаршего престола — а им обыкновенно бывал митрополит крутицкий — рассылались грамоты ко всем митрополитам, архиепископам, епископам, архимандритам, игуменам степенных, т. е. более важных, монастырей с извещением о смерти патриарха и с приглашением "снитися в царственный град Москву, благочестивого ради собора и для избрания великого святителя на превысочайший патриаршеский престол, иже в велицей России". К назначенному сроку приглашенные съезжались в Москву с протопопами, священниками, дьяконами. Если бы кому-нибудь из архиереев нельзя было прибыть к сроку для избрания патриарха, он должен был прислать грамоту, что он наперед согласен со всеми постановлениями собора. Когда все духовные были в сборе, царь повелевал им "видети свои государские очи в золотой подписной палате"; старший из митрополитов " творил достойно по святительскому чину"; царь говорил речь, указывая на повод к созванию духовенства, и открывал собор. Форма избрания патриарха была открытая или посредством жребия. Последняя окончательно установилась после смерти патриарха Филарета (1634 г.) и состояла в следующем. На 6 бумажках равной величины писались имена шести кандидатов из архиепископов, епископов и настоятелей степенных монастырей. Бумажки эти обливались со всех сторон воском, припечатывались царской печатью, и в таком виде царь посылал их собору, который в это время заседал в московском Успенском соборе. Три из жребиев клались на панагию умершего патриарха; затем все члены собора одевались в ризы, служили акафист Богородице; из трех жребиев вынимались два и откладывались в сторону. Так же поступали с тремя другими жребиями. Оставалось, таким образом, два жребия; вынимали из них один, который и содержал имя избранного патриарха. Жребий, не распечатанный, вручался боярину, который принес жребии от царя; боярин шел к царю, и тот уже распечатывал жребий и узнавал имя избранного патриарха. Боярин после этого шел опять в собор и объявлял ему имя вновь избранного патриарха. Таким образом, кандидатов в патриархи называл царь, и из них собор производил избрание.

При введении П. в России предполагалось дать русской церкви и устройство, соответственное восточным патриархатам, т. е. разделить церковь на митрополичьи округа, которые бы обнимали собой несколько епархий, причем епархиальные архиереи должны были быть в такой зависимости от митрополитов, как последние от патриархов. На самом деле деление это почему-то не состоялось. Четыре архиерея — новгородский, казанский, ростовский и крутицкий — получили, правда, сан митрополита, но это не изменило положения вещей. Все иерархи в своих епархиях были равны и подчинялись патриарху так же, как раньше — митрополиту. Юридически власть патриарха ничем не отличалась от власти прежнего митрополита; патриарх пользовался только известными богослужебными преимуществами. Как и митрополит, он носил белый клобук, но с крестом или херувимами; на митре у него был крест, которого не было у митрополита; он носил цветную мантию; перед ним во время выхода и выездов несли не только крест, но и свечи; облачался он посреди церкви, другие архиереи — в алтаре; один только сидел на горном месте; из своих рук причащал архиереев. Если русский патриарх достиг высокого государственного значения, то этим он был обязан тем условиям, при которых пришлось действовать патриархам. Патриарх Иов деятельно работал в пользу избрания Годунова в русские цари; затем, когда явился первый Лжедимитрий и стал серьезно угрожать Годунову, Иов твердо выступил против него, защищая сначала Бориса Годунова, затем его сына Феодора. Он посылал послов к князю Острожскому и польскому духовенству, убеждая их не верить Лжедимитрию, предал его анафеме и в своих посланиях доказывал, что Лжедимитрий не кто иной, как беглый чудовский монах Гришка Отрепьев. Когда самозванец овладел Москвой, Иов был свергнут с патриаршего престола и в простой монашеской рясе был отвезен в Старицкий монастырь. На место Иова патриархом избран рязанский архиерей Игнатий, родом грек, в молодости воспитывавшийся в Риме и до приезда в Россию занимавший кипрскую епископскую кафедру. Он первый из архиереев признал Лжедимитрия царем и за это был возведен в патриархи 24 июня 1605 г. Предположение некоторых духовных историков, что Игнатий был возведен Лжедимитрием в патриархи потому, что по своим убеждениям и характеру мог быть удобен для Рима, не имеет под собой достаточных оснований: новый патриарх разослал грамоты, в которых предписывал молиться, между прочим, о том, чтобы возвысил Господь Бог царскую десницу над латинством и бесерменством. После свержения Лжедимитрия Игнатий переехал в Литву, где принял унию. После Игнатия патриархом естественно был избран человек, наиболее проявивший оппозицию против Лжедимитрия. То был казанский митрополит Гермоген (см.), человек от природы грубый, даже жестокий, но строгий к себе, прямолинейный и стойкий. Он был не в ладах с вновь избранным царем Василием Шуйским, но стоял за него, как за царя венчанного. Когда появился второй Лжедимитрий и народ стал волноваться, Гермоген перенес царевича Димитрия из Углича в Москву и устроил торжественную покаянную процессию в Москве в присутствии вызванного из Старицы ослепшего патриарха Иова: народ каялся в изменах, клятвопреступлениях, убийствах, и патриархи разрешали его. В начале 1609 г. недовольные Шуйским вытащили патриарха Гермогена на лобное место и, тряся его за ворот, потребовали согласия на перемену царя. Патриарх остался тверд, не побоялся толпы и отстоял Шуйского. Когда Шуйский год спустя был свергнут и бояре выдвинули кандидатуру польского королевича Владислава, Гермоген согласился на желание большинства; но с тем, чтобы Владислав перешел в православную веру. В Польшу были отправлены послами князь Голицын и ростовский митрополит Филарет. Через некоторое время к ним пришла грамота от бояр, в которой предписывалось во всем положиться на волю королевскую. Но послы заявили, что грамота от одних бояр для них недействительна: их посылали патриарх, бояре и все люди вместе, а не одни бояре. Когда паны возразили на это, что патриарх — лицо духовное и в светские дела вступаться не должен, то получили в ответ: "изначала у нас так повелось: если великие государственные или земские дела начнутся, то великие государи призывали к себе на собор патриархов, архиепископов и епископов и без их совета ничего не приговаривали и место сделано патриархам с государями рядом: теперь же мы стали безгосударны, и патриарх у нас человек начальный". Переговоры с Владиславом кончились неудачей; в апреле 1611 г. русские послы были отведены пленниками в Мариенбург. Гермоген разрешил русских от присяги Владиславу и стал призывать народ на защиту государства и православия. Кроме патриарха, города не хотели знать другого начальства; к нему они посылали отписки о сборе ратных людей. Польская партия бояр, во главе которой стоял Салтыков, враждебно относилась к Гермогену и потребовала, чтобы он воротил земские ополчения, шедшие к Москве; но патриарх благословил ополчения и проклял изменников отечества. Его посадили под стражу и преградили всякие сношения его с народом. В тюрьме он и умер (1612), заморенный, как говорили, голодом. До 1619 г. русская церковь оставалась без патриарха. Сначала ею управлял казанский митрополит Ефрем, а после его смерти (1614) — митрополит крутицкий Иона, человек необразованный, упрямый и мстительный. В 1619 году митрополит Филарет возвратился из Польши в Москву. Воспользовавшись пребыванием в Москве иерусалимского патриарха Феофана, Михаил Федорович возвел своего отца в патриархи. Как отец царя, Филарет получил титул "великого государя" и занял в государстве место, равное царю: наступило время полного двоевластия (см.). В сфере церковного управления и суда патриарх оставался независимым и никем не стеснялся. В 1625 г. Филарет получил от царя новую грамоту, по которой все духовные лица его епархии, монастыри и церкви с их служителями и крестьянами во всех делах, кроме уголовных, были подчинены суду одного патриарха; если же они имели дело с каким-нибудь светским лицом, то должны были жаловаться в приказы, которые ведали ответчиков. Двор патриарха был устроен по образцу царского. У патриарха были свои свечники, чашники, скатерники, повара, хлебники, пивовары, истопники, конюхи, иконописцы, мастера серебряных и золотых дел и т. п.; были у него и свои бояре, окольничьи, стольники, стряпчие, дворяне, дети боярские, которым поручались патриархом разные дела по управлению. При Филарете в области патриаршего управления начинают выделяться разряды и приказы: в судном приказе, или патриаршем разряде, были сосредоточены все судебные дела; в приказе казенном — дела о ставленниках, а также сборах с вотчин и духовенства; приказ церковных дел ведал дела, касающиеся церковного благочиния; дворцовый приказ заведовал хозяйством патриарха (см. Патриаршие вотчины). Ведомство этих приказов не было, впрочем, строго разграничено и может быть определено только приблизительно. Патриарх по-прежнему вместе с высшим духовенством призывался на земский собор и в царскую думу. По смерти Филарета преемник его, Иоасаф I (1634—1640), не мог занять такого положения, какое принадлежало отцу царя: он не носил титула великого государя, как и его преемник Иосиф (1640—1652). При последнем было издано Уложение царя Алексея Михайловича, значительно подрывавшее значение в государстве церковной иерархии вообще и патриарха в частности. Патриарх сидел во время составления Уложения в царской думе и на земском соборе и не протестовал. Учреждением монастырского приказа были уничтожены судебные привилегии духовенства, а следовательно умалена власть патриарха. Главным противником приказа явился патриарх Никон (см.), при котором патриаршая власть достигла небывалого до тех пор развития. Как и Филарета, Никона титуловали "великим государем"; власть патриаршая как бы приравнивалась к власти царской. Монастырский приказ хотя не был уничтожен, но почти бездействовал. Не имело силы и постановление Уложения, запрещавшее увеличение монастырских вотчин: патриаршие вотчины (см.) увеличились за это время с 10000 дворов до 25000. Никон окружил себя царской пышностью и сделался, как царь, недоступен. Архиереи рабски подчинялись всесильному патриарху, беспрекословно сносили все его грубости и исполняли его распоряжения. Патриарх своей властью отбирал у епархий и церквей вотчины и отдавал их на свои монастыри или присоединял к патриаршим владениям. Самовластно поступал Никон и с боярами. Идеалом его было двоевластие в виде светской власти царя и духовной патриарха. С этой целью он как бы в противовес Уложению пересмотрел и дополнил Кормчую, которую издал с приложением подложной грамоты Константина к папе Сильвестру, содержавшей в себе апологию церковной власти и церковных имуществ. Никон хотел убедить царя Алексея Михайловича отменить вовсе Уложение и заменить его Кормчей, но это не удалось. Царь разослал только воеводам для руководства в суде выписки из Номоканона, как бы в дополнение Уложения. Затем стряслась катастрофа над Никоном. Во время удаления патриарха до суда над ним русской церковью правил Питирим, митрополит Крутицкий. Приговор над Никоном был вместе с тем приговором и над П. и его идеалами. Патриаршая власть вводилась в известные рамки; давалось понять, что русский патриарх не всемогущ, что власть его — не самодержавная царская власть. Собор 1667 г. признал, что патриарх не должен носить титула великого государя и вступаться в мирские дела; с другой стороны, однако, признана была независимость духовенства и церковных людей в гражданских делах от мирского суда. Патриархом на соборе 1667 г. был избран тихий, незначительный Иоасаф II (1667—1673). С этих пор П. начинает терять свое государственное значение После Иоасафа II патриарший престол занимали Питирим (в 1673 г.), Иоаким Савелов (1673—1690) и Адриан (1690—1700). Они не играли крупной роли и были заняты обереганием привилегий духовенства вообще и своих в частности, главным образом в судебном отношении. В 1675 г. был закрыт монастырский приказ. В 1689 г. новгородцы били челом патриарху Иоакиму, чтобы духовных лиц судили в гражданских делах не на митрополичьем дворе, а в приказной палате. Патриарх пригрозил новгородцам судом Корея, Дафана и Авирона. В 1700 году, когда была поднята мысль о составлении нового Уложения, патриарх Адриан велел составить свод прав русской церкви — так называемые "Статьи о святительских судах", в которых были собраны выписки из Номоканона, царские уставы и ханские ярлыки; правительству рекомендовалось помнить все это и не отступать от старины. Сближение России с Западной Европой вызвало оппозицию со стороны как Иоакима, так и Адриана. Неспособные возвыситься над рутиной старины, они видели подрыв религии в заимствовании новых форм жизни, в перемене даже внешности русского человека. Умирая, патриарх Иоаким в своем завещании умолял правительство не допускать православных к дружбе с иноземцами и еретиками, запретить последним строить кирхи, разорить уже раньше построенные, не давать иностранцам начальства в полках, не вводить новых обычаев. Адриан намеревался идти по следам Иоакима, но Петр резко оборвал патриарха, и он должен был замолчать; Адриан даже жил не в Москве, а в своем Перервинском монастыре. Не проявляя прямой оппозиции, он молчаливо был главой недовольных, а в лице его и само патриаршество как учреждение было символом недовольства новыми порядками. Поэтому, когда в октябре 1700 г. умер патриарх Адриан, преемника ему не было назначено. Во главе управления церковью был поставлен рязанский митрополит Стефан Яворский с титулом местоблюстителя патриаршего престола. Уже то одно, что местоблюстителем был назначен митрополит рязанский, а не крутицкий, как до тех пор бывало, являлось нововведением. По отношению к церковным делам местоблюститель сохранял права патриарха; для совещания по важным делам он имел при себе очередных епископов из епархий. Так было до 1718 г., когда Петр стал заменять приказы коллегиями с целью объединения однородных предметов государственного управления. На церковь Петр смотрел не с духовной точки зрения, как на общество верующих, а с государственной, как на учреждение правительственное. Эта точка зрения побудила его идею преобразованных им светских учреждений перенести и в область церкви и единоличную власть патриарха заменить коллегией, постоянным собором духовного правительства. Духовная коллегия (синод) явилась высшим церковным и правительственным учреждением в России. В составленном для нее "Духовном Регламенте" (см.) были изложены причины, побудившие царя заменить единоличное управление церкви коллегиальным: 1) в собрании, где много членов, легче может быть отыскана истина; 2) решение собора получает в глазах общества больше силы и значения, чем решение одного лица; 3) при коллегиальном управлении не могут быть остановки в делах вследствие болезни или смерти правительственного лица; 4) при коллегиальном управлении не может быть стремления у духовного правительства сравняться с особой монарха, как это могло быть при патриархах; 5) соборное учреждение может быть хорошей школой для архиереев. На преобразование высшего управления церковью было вытребовано согласие русских архиереев, а также настоятелей степенных монастырей, сената и восточных патриархов. Ср. Патриаршие вотчины. См. А. Зернин, "Учреждение в России П." (в "Архиве историко-юрид. свед." Калачева, кн. 2, пол. I, М., 1855, отд. I, стр. 1 —34); M. Полуденский, "Материалы для истории учреждения П. в России" ("Библ. зап.", 1858, № 3); Веляев, "Краткое повествование о российских патриархах" (М., 1786); "Собр. госуд. грам. и догов." (т. II, №№ 50 и 59; т. III, №№ 45, 46, 74); "Патриаршие выходы" (М., 1869). См. также литературу при ст. Духовенство; Митрополит, Никон.

Н. В.

Энциклопедический Словарь Брокгауза и Ефрона

Серия сообщений "Патриархи РПЦ":
Часть 1 - Патриаршество в России
Часть 2 - Иов, патриарх всероссийский

Христа Спасителя собор — построен в Москве по обету императора Александра Благословенного. Побуждения, вызвавшие в его душе зарождение обета создать этот храм во имя Самого Христа Спасителя, следующие: во-первых, он хотел воздать этим в духе христианства благодарность Богу Промыслителю, спасшему Россию от нашествия французских полчищ в 1812 г.; во-вторых — желание увековечить в памяти потомства эту достопамятную тяжкую годину Отечественной войны. Указ о построении этого храма издан был в самый год изгнания врагов из пределов отечества, 25 декабря 1812 г. Из всех конкурсных проектов больше всего понравился императору проект русского художника А. Л. Витберга (см.). После неудачной попытки Витберга создать храм на Воробьевых горах, император Николай I велел сделать новый, более удобоисполнимый план храма в старинном русском стиле, т. е. по образцу греко-византийских храмов, с той разницей, чтобы он представлял большие размеры и вместе с тем отличался правильностью, легкостью и красотой своих частей, богатством отделки как внутри, так и снаружи, и, наконец, по идее выполнения служил бы памятником Отечественной войны. В таком именно духе и выработан был новый проект храма архитектором К. А. Тоном (см.). Этот проект высочайше утвержден 10-го апреля 1832 г. Место для построения нового храма избрано самим императором Николаем I на берегу реки Москвы, где находился Алексеевский женский монастырь, переведенный в Красное Село близ Сокольничьей рощи. По учреждении комиссии для построения храма приступлено было к земляным работам для фундамента. Сломав, кроме Алексеевского монастыря, Всехсвятскую церковь и многие другие здания и вынув до 10 тыс. куб. саж. земли, начали в 1838 г. кладку фундамента. К концу следующего года образовалось основание храма, представлявшее собой сплошную каменную массу. Эта непроницаемая масса ничем не разделялась и нигде не имела пустоты, потому что и внутренняя площадь между фундаментом заложена была кирпичом и залита известкой. 10 сент. 1839 г. была совершена закладка храма, в присутствии императора Николая I. С 1839 по 1853 г. (почти 15 лет) производилась кладка кирпичных стен, куполов и наружная облицовка здания, на что употреблено кирпича около 45 миллионов штук, а до 1857 г. были приготовлены и установлены металлические части крыши и куполов и окончены все наружные работы, так что в 1859 г. по снятии наружных лесов храм через 20 лет после закладки явился во всем величии и красоте. В 1857 г. были устроены внутри храма леса и началась штукатурка и облицовка мрамором стен и пола. В 1860 г. началась работа по расписанию и украшению внутренности храма, продолжавшаяся 20 лет вследствие сложности художественной отделки, а также и недостаточности средств, так как ежегодно отпускалось не более 600 тыс. руб. и только с 1863 г., по соизволению имп. Александра II, был предоставлен неограниченный кредит для довершения работ к 1880 г., которые и были окончены в том году. Построение храма X. Спасителя совершалось под руководством комиссии, для того высоч. утвержденной в 1837 г. Освящение и открытие храма X. Спасителя совершено 26 мая 1883 г. в присутствии имп. Александра III. Наружность храма поражает своим величием, общей гармонией и превосходными скульптурными работами, чему вполне соответствует и внутренность, отличающаяся своим богатством, благолепием и изяществом. Общий характер храма напоминает древние русские церкви. Основание его представляет равноконечный крест, в углах которого находятся четыре выступа (порталы); к каждому из порталов примыкает широкое крыльцо в 15 ступеней; на боковых сторонах находятся по два фонаря, освещаемых электричеством. Крыльца сделаны из мелкозернистого темно-красного и пестрого отполированного финляндского гранита. Этим же гранитом облицован фундамент храма, наружные стены обложены беловатого цвета протопоповским мрамором. Высота храма от основания до оконечности креста на большом куполе 48 ½ саж. Вместе с крыльцами храм занимает пространство в 1500 кв. саж., а внутренность его — 876,5 кв. саж. Расстояние от северных до южных входных врат 33,5 саж. Все здание освещается 60 окнами; из них 16 устроены в главном куполе, 36 над хорами и 8 в коридоре. Фасады храма со всех четырех сторон совершенно одинаковы. Все двенадцать бронзовых литых дверей (по три с каждой стороны) с изображением на них событий из священной истории имеют вес: средние до 800 пд., а боковые до 500 пд. каждая. Внутренняя сторона дверей сделана из резного дуба. С наружной стороны храма в полуциркульных арках порталов, в углах и над карнизом пьедестала помещены скульптурные горельефные изображения, которые находятся от земли на высоте 13 саж. Скульптурная работа начата была в 1846 г., а окончена в 1863 г. и исполнена из протопоповского мрамора русскими художниками: бароном Клодтом (7 рельефов), Логановским (33 рельефа) и Рамазановым (8 рельефов). Все священно-исторические изображения напоминают события Отечественной войны 1812 г.; здесь, как бы выступающие в защиту, изображены фигуры русских святых заступников и молитвенников за Российское царство. Здесь же представлены отечественные деятели, с честию и славою потрудившиеся к утверждению и распространению православной веры, и, наконец, князья русские, которые твердо стояли за благо России. Все здание увенчано пятью главами, из которых средняя значительно более прочих. Круглая стена средней главы лежит на восьмигранном основании, а прочие на выходящих углах между концами креста и имеют форму колоколен. Куполы, покрывающие большую и малые главы, вверху суживаются, подобно всем главам старинных русских церквей. В малых куполах повешено 14 колоколов. Внутренность храма делится на три части: коридор, хоры и собственно храм. Коридор шириной в 6 арш. предназначен, по образу древнерусских храмов, для крестных ходов и вместе с тем служит самым наглядным памятником событий Отечественной войны. Здесь как для украшения стен, так и для напоминания о событиях 1812 г. находятся на белых мраморных досках все манифесты, вышедшие в то время. Так, начиная с левой стороны западных дверей, находится вырезанное на мраморной доске высоч. объявление от 13 июня 1812 г. о вторжении неприятеля в пределы Российской империи и затем два воззвания от 6 июля к народу русскому и Москве об ополчении. Далее следует в хронологическом порядке описание 71 сражения, бывшего в пределах России в 1812 г. Против алтаря помещены манифесты об изгнании неприятеля из пределов русского государства 25 декабря 1812 г., два благодарственные манифеста: один — к русскому народу, а другой — к русскому дворянству, против горного места — манифест о построении храма X. Спасителя в Москве в благодарность Богу и на память последующим векам; по сторонам — благодарственный манифест городу Москве и манифест об учреждении медали в память 1812 г. Затем далее, по южной и западной сторонам, в таком же порядке и по тому же образцу помещены описания 87 сражений, происшедших за границей, и, наконец, с правой стороны западных дверей манифесты: о взятии Парижа, низложении Наполеона I и о водворении мира в Европе. Над каждой доской находится изображение того святого, память которого празднуется в тот день, когда происходило сражение. Верхнюю часть коридора составляют украшенные живописью хоры с двумя устроенными в них приделами: правый — во имя святителя и чудотворца Николая и левый — во имя св. благоверного князя Александра Невского. Главный же храм посвящен Рождеству X. Спасителя. Главный иконостас храма представляет собой восьмигранную часовню, сделанную из белого мрамора, с орнаментами и инкрустацией из различных пород мраморов, увенчанную бронзовым вызолоченным шатром, кверху суживающимся, и состоящую из четырех ярусов, предназначенных для помещения икон. Внутри этой часовни находится престол, так что она служит вместе и напрестольною сению. Свод этой часовни простирается над третьим, а бронзовый вызолоченный шатер — над четвертым ярусом. При исполнении живописи в храме X. Спасителя император Николай I выразил желание, чтобы она напоминала о всех милостях господних, ниспосланных по молитвам праведников на русское царство в течение девяти веков; поэтому главная задача комиссии состояла как в выборе сюжетов священных изображений, соответствующих идее государя и цели сооружения храма, так равно в назначении для них мест и притом так, чтобы каждый отдел храма имел свое особое значение. Все священные изображения, назначенные для середины храма, по содержанию своему представляют евангельское сказание о земной жизни Иисуса Христа, прочие священные картины изображают события, особенно знаменательные в духовной и гражданской жизни нашего отечества. Кроме того, храм X. Спасителя как исторический музей, представляя собрание художественных произведений, назначен указывать будущим поколениям ту степень совершенства, до которой достигло современное искусство живописи. Bсе священные изображения принадлежат исключительно кисти русских живописцев и скульпторов, академиков и профессоров, и производят на молящегося благоприятное впечатление своей художественностью и исторической верностью. Так как живопись по содержанию своему в общем должна возбуждать мысль о божественном домостроении, т. е. о тех путях и средствах, которые Бог избрал для спасения людей, начиная от сотворения мира и грехопадения первых людей до искупления рода человеческого Спасителем, то сообразно этому мы видим в самой верхней части храма, на своде главного купола, изображение Господа Саваофа, ветхого денми, сидящего, благословляющего обеими руками, имеющего на лоне Сына Божия в образе Младенца с хартией, на которой написано: "ΛΟΓΟΣ" (слово), и в персях Духа Святого в виде голубя. Исполнение живописи в куполе принял на себя профессор живописи А. Т. Марков в 1861 г. и кончил ее в 1866 г. Этот громадный труд, стоивший 110 тыс. руб., исполнен со всей тщательностью и согласно строгим требованиям науки и искусства. В поясе главного купола представлены лица ветхозаветной и новозаветной церкви, имеющие особенное значение по отношению к Спасителю Mиpa: на восточной стороне изображен Спаситель, сидящий в белом хитоне с раскрытой книгой, в которой написано: "Аз есмь свет миру" (Иоан. VIII, 12). По обеим сторонам Его расположено тридцать священных изображений, вышиною каждое до 8 арш. В алтаре помещены священные картины, напоминающие как о самом рождении Спасителя, так и о событиях последних дней Его земной жизни. Ниже свода на площади восточной стены изображено "Рождество Христово" согласно божественной песни "Дева днесь Пресущественного раждает". Оно исполнено В. П. Верещагиным. Ниже этой картины над Горним местом помещено изображение "Тайной Вечери". Исполнено, также в больших размерах, академиком Семирадским. По левую сторону от нее: "Моление о чаше", "Се Человек" (уничижение Господа во время суда над Ним) и "Несение Креста", а направо: "Распятие", "Снятие со Креста" и "Положение во гроб". Все 6 картин исполнены проф. В. П. Верещагиным. Ниже свода, на северной стене над аркой — изображение X. Спасителя как великого Архиерея церкви, в архиерейском облачении, благословляющего обеими руками, окруженного ангелами в диаконском облачении, которых озаряет свет, исходящий от X. По сторонам хорной арки помещены вселенские святители и учители, составители чина божественной литургии; на каждой стороне по два изображения, одно над другим: св. Иаков, брат Господень, и св. Василий Великий, св. Иоанн Златоуст и св. Григорий Двоеслов. Исполнил академик Ф. С. Журавлев. Храм X. Спасителя вмещает в себе до 10000 чел. Общая стоимость его сооружения со включением расходов на покупку строений, бывших на этом месте, а равно и на содержание комиссии по построению храма, простирается до 15200000 руб. Ср. М. Мостовский, "История храма X. Спасителя в Москве" (М., 1884); Ф. Рычин, "Путеводитель по московской святыне" (М., 1890); В. Зелинский, "Храм X. Спасителя в Москве" (изд. 2, М., 1894).

Энциклопедический Словарь Брокгауза и Ефрона

Серия сообщений "Храмы и монастыри":
Часть 1 - Храм Христа Спасителя
Часть 2 - Храм Христа Спасителя (современное здание)
Часть 3 - Собор Святой Софии в Новгороде
Часть 4 - Необычные церкви

Пасха (христ.) — главный христианский праздник, в честь воскресения И. Христа. Он существовал уже при апостолах и первоначально был посвящен воспоминанию смерти И. Христа, почему сначала на всем Востоке совершался 14-го дня месяца нисана, в день приготовления евреями пасхального агнца, когда, по сказанию евангелиста Иоанна и по мнению древнейших отцов церкви (Иринея, Тертуллиана, Оригена), последовала крестная смерть И. Христа. По учению церкви, пасхальный агнец евреев — прообраз И. Христа, почему в Св. Писании и. Христос называется агнцем Божьим, агнцем пасхальным, Пасхой (I Кор. V, 7, св. Иоанна XIX, 33, 36, Исход. XII, 46); это название сохраняют за ним и древнейшие отцы церкви, которые даже самое название П. производят не от еврейского Pesakh, P â sakh (арамейское Paskha), как это делают обыкновенно, а от греч. πάσχειν — страдать (Иустин, Тертуллиан, Ириней). По синоптикам, смерть И. Христа последовала не 14, а 15 нисана, хотя из их сказаний и не видно, чтобы тот или другой из этих дней был днем еврейской П.; но те из восточных христиан, кто в вопросе о П. следовал синоптикам, а не Иоанну, также справляли П. 14-го нисана, относя празднование к воспоминанию тайной вечери И. Христа. Указаниe на существование П., как особого праздника, еще при апостолах у христиан из язычников Епифаний Кипрский (ср. М. Голубев, "Обозрение 1-го посл. к Коринф.) видит в словах апостола (1 Кор. V, 7): "Наша П. за нас пожжен Христос... будем праздновать (έοσταζωμεν) не в квасе ветхом.." По мнению новейших исследователей, эти слова апостола не дают основания утверждать, что у коринфян существовал при апостолах особый праздник П., так как ближайшие к апостолам отцы церкви не упоминают о каком бы то ни было годичном празднике П., празднуемом в один нарочито избранный период или день. Ерм в "Пастыре" (кн. III, подобно V, 1) упоминает о пятнице как дне еженедельного поста и скорби в воспоминание страданий и смерти И. Христа), а Тертуллиан ("Dе corona mil.", гл. III) — о воскресном дне недели, как дне радости и веселия, когда не было ни поста, ни коленопреклонении, в память воскресения Христова. Эти еженедельные празднования были более торжественными в начале года, когда они совпадали с днями годовщины смерти и воскресения И. Христа. С течением времени, еще во II в., чествование этих событий сконцентрировалось в два нарочитых праздника, которые оба называлась пасхой: Пасха в честь смерти И. Христа — πάσχα σταυρόσιμον, pascha crucificationis, и П. в честь воскресения Христова — πάσχα άναστάσιμον resurrect ionis. Первая проводилась в скорби и строгом посте, который продолжался не только в пятницу, но и в субботу, даже до утра воскресенья, и заканчивался воскресной евхаристией, которой начиналась pascha resurrectionis. По некоторым указаниям, праздник П. воскресной продолжался пятьдесят дней и был праздником не только воскресения И. Христа, но и его вознесения, а также сошествия Св. Духа, почему получал иногда название Пятидесятницы. Чем более обособлялась церковь от иудейства, тем более восточный способ празднования П (одновременно с иудеями, 14 нисана), практиковавшийся особенно в малоазийских церквах, казался несообразным с существом дела. Празднующих пасху в этот день называли — в церквах, образовавшихся из язычников — иудействующими, квадродециманами. На Западе никогда не связывали празднования П. с П. иудейской и совершали ее в первый после полнолуния день воскресный, а не в пятницу. Чем далее, тем более пасха в церквах из язычников становилась П. resurrectionis. Это различие повело к спорам между Востоком и Западом — так наз. "пасхальным спором", длившимся между азийскими епископами и Римом с конца в. в продолжение всего III в. В 160 г. Поликарп, епископ смирнский, посетил Аникиту, епископа римского, с целью соглашения, но каждая сторона осталась при своем взгляде. В 170 г. происходили споры о том ж в Азии; против квадродециманов писали Аполлинарий Иерапольский и Мелитон сардийский, доказывавшие, что И. Христос умер 14-го нисана и потому не мог вкушать П. еврейской в год своей кончины (Евсев., "Церк. ист.", IV, 26, 3). По настоянию римского епископа Виктора собраны были, для рассмотрения вопроса, соборы в Палестине, Понте, Галлии, Александрии, Коринфе. Епископы Азии твердо держались своего мнения; тогда Виктор решился прервать общение с Малой Азией и требовал того же от других церквей. Ириней Лионский убедил его, однако, не нарушать единства веры ради различия обряда. Спор продолжался до никейского вселенского собора, который, склонясь на сторону римского мнения, определил (прав. 7), чтобы П. праздновалась христианами непременно отдельно от иудеев и непременно в день воскресный, следующий за полнолунием. Для более точного определения дня П. на каждый год сделаны были надлежащие исчисления (см. Пасхалия). Евсевий в "Церк. истории" говорит, что большая часть церквей малоазийских подчинилась определению собора; но были церкви, сохранявшие старинный обычай. Собор антиохийский 341 г. отлучил от церкви этих "иудействовавших". От IV в. сохранились свидетельства, что обе П. — crucificationis и resurrectionis — соединялись, и на Востоке и на Западе, вместе и продолжались каждая по семи дней, не считая самого дня светлого воскресенья, которому праздник crucificationis предшествовал. Не ранее, как в V в., название П. стало усвояться исключительно празднику Воскресения Христова, причем чем далее, тем торжественнее он стал совершаться. Светлое Воскресение получило название "царя дней", "праздников праздника". Празднование его сопровождалось внецерковными манифестациями, иллюминацией; в храме вернее в известные моменты восклицали, обращаясь друг к другу: Господь воскресе! Воистину воскресе! Императоры, по случаю праздника, давали свободу заключенным в тюрьме, богатые граждане отпускали рабов; бедные получали помощь от правительства и частных лиц. С особенной торжественностью празднуется П. и доселе, по особому чинопоследованию, печатаемому в "Типиконе", а также издаваемому отдельной книжкой. Особенности этого чина: обилие зажжения и света (зажигаются все лампады и паникадила со свечами и все присутствующие на утрени имеют зажженные свечи); священнослужители облачаются в самые лучшие ризы и т. д.

См. Augusti, "Denkwurdigkeiten aus d. christl. Archaeologie"; Weitzel, "Die christliche Passahfeier der ersten drei Jahrbunderie" (1848); Hilgenfeld, "Der Paschastreit und das Evangelium Johanns" в "Teol. Jarb." (1849); Baur, "Das Christen. thum und die christliche Kirche der ersten Jarhund."; архим. Иоанн, "Опыт курса церк. законоведения" (т. I); Горский, "Совершил ли И. Хр. еврейскую П." ("Прибавление к твор. св. отцов", 1853); о том же статьи Д. А. Хвельсона и Н. Н. Глубоковского в "Христ. Чтении"; И. Покровский "П." (СПб., 1868).

Н. Б—в.

Богослужение воскресению Христову начинается уже в великую субботу, но во всей торжественности оно открывается на утрени. После полунощницы бывает торжественное шествие вокруг храма, чтобы встретить Христа вне его, подобно мироносицам, встретившим воскресшего Господа вне Иерусалима. Во время утрени, при словах: "Друг друга обымем, рцем, братие", бывает целование. Часы в день П. состоят не из псалмов, а из пасхальных песнопений. На литургии, совершаемой в самые ранние часы, читается Евангелие от Иоанна (I, 1—17) о божестве И. Христа. Если литургия совершается собором священников, то Евангелие читается на различных языках, в знак того, что большая часть народов на земле признают воскресшего своим Богом и Господом. На вечерне в день П. читается Евангелие о явлении Господа апостолам в вечер дня воскресения (Иоан. XX, 19). Пасхальные песни принадлежат большей частью св. Иоанну Дамаскину; они составлены им на основании древних отцов церкви, преимущественно Григория Богослова, Григория Нисского и др. Богослужение в продолжение всей пасхальной седмицы совершается при открытых царских вратах, в знаменование того, что воскресением И. Христа открыт всем доступ на небо. При пасхальном целовании и приветствии (Христос воскресе!) верующие издревле дарят друг друга красными яйцами. Обычай этот, по преданию, обязан своим началом св. Марии Магдалине, которая, представ перед императором Тиверием, поднесла ему в дар, красное яйцо с приветствием Христос Воскресе! и с этих слов начала свою проповедь (см. Константин Экономид, "О начале обыкновения употреблять красные яйца во время П.", перевод с греческого, 1826). Яйцо служит символом гроба и возникновения жизни в самых недрах его; окрашенное красной краской, оно знаменует возрождение наше кровию Иисуса Христа. К пасхальным обрядам относится также благословение артоса (см.) и яств, особенно сыра и яиц, как пищи, которую с этого времени дозволяется вкушать. Существует обычай приготовлять в домах хлеб, как бы домашний артос (кулич), и носит его в день П. в притворе церкви для освящения, вместе с сыром и яйцами. Во всю светлую седмицу бывает целодневный звон, в знак торжества церкви, празднующей победу И. Христа над смертию и адом. Праздник П. продолжается 40 дней, в память сорокадневного пребывания И. Христа на земле по воскресении. В отдание П. служба совершается подобно тому, как в отдания двунадесятых праздников.

Ср. П. Лебедев, "Наука о богослужении православной церкви" (М., 1890); П. Левашев, "Обычай употребления красных яиц в праздник св. Пасхи" (СПб., 1895); прот. К. Никольский, "Пособие к изучению" Устава Богослужения православной церкви" (СПб., 1888); прот. Д. Смолодович, "Литургика, или наука о богослужении православной восточной кафолической церкви" (Киев, 1868).

Энциклопедический Словарь Брокгауза и Ефрона

Серия сообщений "Православные праздники":
Часть 1 - Пасха
Часть 2 - Вербное воскресение: история праздника
Часть 3 - Великий Четверг: Тайная Вечеря Христова
Часть 4 - Христианский мир празднует Воскресение Христово
Часть 5 - Троица — День Святой Троицы, Пятидесятница

(Краткий перечень самых распространенных в наше время грехов).

Данный перечень рассчитан на начинающих церковную жизнь людей и, желающих покаяться перед Богом. Готовясь к исповеди, выпишите из списка обличающие Вашу совесть грехи. Если их много, нужно начать из самых тяжких - смертных. Причащаться можно только с благословения священника. Покаяние ПЕРЕД БОГОМ предполагает не равнодушное перечисление своих плохих поступков, А ИСКРЕННЕЕ ОСУЖДЕНИЕ СВОЕЙ ГРЕХОВНОСТИ И РЕШИМОСТЬ ИСПРАВЛЯТЬСЯ!

Я (имя) согрешил(а) перед БОГОМ: слабой верой (сомнением в Его бытии). Не имею к Богу ни любви, ни должного страха, поэтому редко исповедуюсь и причащаюсь, (чем доводил(а) душу до окамененного нечувствия по отношению к Богу). Редко посещаю Церковь в воскресенья и праздники (работой, торговлей, развлечением в эти дни). Каяться не умею, грехов не вижу. Не вспоминаю о смерти и не готовлюсь предстать на Суд Божий (Память о смерти и будущем суде помогает избегать греха).

Согрешил(а): не благодарю Бога за Его милости.Не покорностью воле Божьей (желаю, чтобы всё было по моему). По гордости надеюсь на себя и людей, а не на Бога. Приписыванием успехов себе, а не Богу. Боязнью страданий, нетерпением скорбей и болезней (они попущены Богом для очищения души от греха). Ропотом на жизненный крест (судьбу), на людей. Малодушием, унынием, печалью, обвинением Бога в жестокости, отчаянием в спасении, желанием (попыткой) самоубийства.

Согрешил(а): Опаздыванием и ранним уходом из церкви. Невниманием во время службы (к чтению и пению, разговорами, смехом, дреманием...). Хождением по храму без нужды, толкаясь и грубя. По гордости уходил(а) с проповеди, критикуя и осуждая священника. В женской нечистоте дерзала прикасаться к святыне.

Согрешил(а): по лености не читаю утренние и вечерние молитвы (полностью из молитвослова), сокращаю их. Молюсь рассеянно. Молилась с непокрытой головой, имея неприязнь на ближнего. Небрежным изображением на себе крестного знамения. Не ношением нательного креста. Неблагоговейным почитанием св. икон и святынь Церковных. В ущерб молитве, чтению Евангелия, Псалтири и духовной литературы смотрел(а) телевизор (Богоборцы через фильмы учат людей нарушать заповедь Бога о целомудрии до брака, супружеской измене, жестокости, садизму, повреждают психическое здоровье молодёжи. Прививают им через "Гарри Потер..." нездоровый интерес к магии, чародейству и незаметно втягивают в гибельное общение с дьяволом. В СМИ это беззаконие перед Богом, преподносится как нечто положительное, в цвете и романтическом виде. Христианин!Уклонись от греха и сохрани себя и своих детей для Вечности!!!). Малодушным молчанием, когда при мне богохульствовали, стыдом креститься и исповедовать Господа при людях (это один из видов отречения от Христа). Хулой на Бога и на всякую святыню. Ношением обуви с крестами на подошве. Употреблением для бытовых нужд газет..., где написано о Боге... Называл(а) животных именами людей: "Васька","Машка". О Боге говорил(а) не благоговейно и без смирения.

Согрешил(а): к Причастию дерзал(а) приступать без должной подготовки (не читая каноны и молитвы, утаивая и умаляя грехи на исповеди, во вражде, без поста и благодарственных молитв...). Дни Причастия не проводил(а) свято (в молитве, чтении Евангелия..., а предавался(лась) развлечениям, объедению, многоспанию, празднословию...).

Согрешил(а): нарушением постов, а также среды и пятницы (Постясь в эти дни, мы почитаем страдания Христовы). Не (всегда) молюсь перед едой, работой и после (После еды и работы читается благодарственная молитва). Пресыщением в пище и питии, упиванием допьяна. Тайноядением, лакомством (пристрастие к сладкому). Ел(а) кровь животных (кровянку...). (Запрещено Богом - Левит 7,26-27; 17,13-14, Деян. 15,20-21,29). В постный день праздничный (поминальный) стол был скоромным. Усопших поминал(а) с водкой (это язычество и схристианством не согласуется).

Согрешил(а):празднословием (пустые разговоры о житейской суете...). Рассказом и слышанием пошлых анекдотов. Осуждением людей, священников и монахов (а своих грехов не вижу). Слушанием и пересказом сплетен и кощунственных анекдотов (о Боге, Церкви и священнослужителях). (Этим через МЕНЯ сеялся соблазн, и хулилось имя Божие среди людей). Поминанием имени Божия всуе (без нужды, в пустых разговорах, шутках). Ложью, обманом, неисполнением данных Богу (людям) обещаний. Сквернословием, матерной (это хула на Божью Матерь) руганью с упоминанием нечистой силы (призываемые в разговорах злобные демоны нам же и навредят). Клеветой, распространением худых слухов и сплетен, разглашением чужих грехов и слабостей. Слушал(а) злословие с удовольствием и согласием. По гордости унижал(а) ближних насмешками (подколки), глупыми шутками... Неумеренным смехом, хохотом. Смеялся над нищими, калеками, чужим горем... Божбою, лживой клятвой, лжесвидетельством на суде, оправданием преступников и осуждением невиновных.

Согрешил(а): леностью, не желанием работать (жизнь за счёт родителей), исканием телесного покоя, негою в постели, желанием наслаждаться греховной и роскошной жизнью... Курением (у американских индейцев воскурение табака имело ритуальное значение: поклонение духам-демонам. Курящий христианин - предатель Бога, демонопоклонник и самоубийца - вредит здоровью). Употреблением наркотиков. Слушанием эстрадной и рок-музыки (воспевая человеческие страсти, возбуждает низменные чувства). Пристрастием к азартным играм и зрелищам (карты, домино, компьютерные игры, телевизор, кинотеатры, дискотеки, кафе, бары, рестораны, казино...). (Богоборческая символика карт, при игре или гадании, призвана кощунственно издеваться над страданиями Христа Спасителя. А игры разрушают психику детей. Они, стреляя и убивая, становятся агрессивными, склонными к жестокости и садизму, со всеми вытекающими для родителей последствиями).

Согрешил(а): растлевал(а) свою душу чтением и рассматриванием (в книгах, журналах, фильмах...) эротического бесстыдства, садизма, нескромных игр, (Растленный пороками человек отображает в себе качества демона, а не Бога), танцев, сам(а) танцевал(а), (Они привели к мученической кончине Иоанна Крестителя, после которой танцы для христиан - глумление над памятью Пророка). Услаждением блудными мечтами и воспоминанием прежних грехов. Не удалением от греховных свиданий и соблазна. Похотным воззрением и вольностью (нескромность, объятия, поцелуи, нечистые осязания тела) с лицами другого пола. Блудом (половая связь до венчания). Блудными извращениями (рукоблудие (онанизм), позы, оральный и анальный блуд). Содомскими грехами (гомосексуализм, лесбиянство, скотоложство, кровосмешение (блуд с родственниками).

Вводя в соблазн мужчин бесстыдно одевалась в короткие и с РАЗРЕЗАМИ юбки, брюки, шорты, облегающую и просвечивающуюся одежду, (этим попиралась заповедь Божия о внешнем виде женщины. Она должна одеваться красиво, но в рамках христианского стыда и совести. Христианка должна являть собой образ Божий, а не богоборческий, обстрижено-обнажено перекрашенный, с когтистой лапой вместо человеческой руки, образ сатаны) стриглась, красилась... В таком виде, не уважая святыню, дерзала входить в храм Божий. Участием в конкурсах "красоты", фотомоделей, маскарадах (маланка, вождение козы, праздник хелловин...), а также в танцах с блудными действиями. Был(а) нескромен(на) в жестах, телодвижениях, походке. Купанием, загоранием и обнажением в присутствии лиц другого пола (противоречит христианскому целомудрию). Соблазнением на грех. Торговлей своим телом, сутенёрством, сдачей помещения для блуда.

Согрешил(а): прелюбодеянием (измена в браке). Не венчанным браком. Похотливой невоздержностью в супружеских отношениях (в посты, воскресенья, праздники, при беременности, в дни женской нечистоты). Извращениями в супружеской жизни (позы, оральный, анальный блуд). Желая жить в своё удовольствие и избегая жизненных трудностей, предохранялся(лась) от зачатия детей. Употреблением "противозачаточных" средств (спираль, таблетки не препятствуют зачатию, а убивают ребенка на ранней стадии). Убивал(а) своих детей (аборты). Советы (принуждением) других на аборт (мужчины, с молчаливого согласия, или принуждавшие жен... к аборту также детоубийцы. Врачи, делающие аборты, - убийцы, а ассистенты - соучастники.

Согрешил(а): губил(а) души детей, готовя их только для земной жизни (не учил(а) о Боге и вере, не прививал(а) им любви к церковной и домашней молитве, посту, смирению, послушанию. Не развивал(а) чувство долга, чести, ответственности... Не смотрел(а) чем занимаются, что читают, с кем дружат, как ведут себя). Наказывал(а) их слишком жестоко (вымещая злобу, а не для исправления, обзывал(а), проклинал(а). Своими грехами соблазнял(а) детей (интимными отношениями при них, руганью, сквернословием, просмотром безнравственных телепередач).

Согрешил(а): совместной молитвой или переходом в раскол (Киевский патриархат, УАПЦ, старообрядчество...), унию, секту. (Молитва с раскольниками и еретиками ведет к отлучению от Церкви: 10,65,Апостольские правила). Суеверием (вера снам, приметам...). Обращением к экстрасенсам, "бабкам" (выливание воска, качание яиц, сливание страха...). Осквернял(а) себя уринотерапией (в ритуалах сатанистов употребление мочи и кала имеет кощунственное значение. Такое "лечение" является мерзким осквернением и дьявольской насмешкой над христианами), употреблением "наговоренного" ворожеями... Гаданием на картах, ворожением (для чего?). Боялся(лась) колдунов больше чем Бога. Кодированием (от чего?).

Увлечением восточными религиями, оккультизмом, сатанизмом (указать чем). Посещением сектантских, оккультных... собраний. Занятием йогой, медитацией, обливанием по Иванову (осуждается не само обливание, а учение Иванова, приводящее к поклонению ему и природе, а не богу). Восточными единоборствами (поклонение духу зла, - учителя, и оккультное учение о раскрытии "внутренних возможностей" приводит к общению с демонами, одержимости...). Чтением и хранением запрещенной Церковью оккультной литературы: магии, хиромантии, гороскопов, сонников, пророчеств Нострадамуса, литературы религий Востока, учения Блаватской и Рерихов, Лазарева "Диагностика кармы", Андреева "Роза мира", Аксенова, Клизовского, Владимира Мегре, Таранова, Свияж, Верещагина, Гарафины Маковий, Асауляк... (Православная Церковь предупреждает, что сочинения этих и прочих оккультных авторов с учением Христа Спасителя ничего общего не имеют. Человек через оккультизм, вступая в углубленное общение с демонами, отпадает от Бога и губит свою душу, а психические расстройства будут должным возмездием за гордость и самонадеянное заигрывание с бесами). Понуждением (советом) и других к ним обращаться и этим заниматься.

Согрешил(а): воровством, святотатством (воровство церковного). Сребролюбием (пристрастие к деньгам и богатству). Неуплатой долгов (заработной платы). Жадностью, скупостью на милостыню и покупку духовных книг...(а на прихоти и развлечения трачусь не скупясь). Корыстолюбием (пользование чужим, жизнь за чужой счет...). Желая обогащаться давал(а) деньги под проценты. Торговлей водкой, сигаретами, наркотиками, противозачаточными средствами, нескромной одеждой, порно...(этим помогал(а) демону губить себя и людей - соучастник их грехов). Общитывал(а), обвешивал(а), выдавал(а) плохой товар за хороший...

Согрешил(а): самолюбием, завистью, лестью, лукавством, неискренностью, лицемерием, человекоугодием, подозрительностью, злорадством. Принуждением других к греху (солгать, украсть, подглядеть, подслушать, доносить, выпить спиртное...). Желанием славы, уважения, благодарности, похвал, первенства... Деланием добра напоказ. Хвастовством и любованием собой. Красованием перед людьми (остроумием, внешностью, способностями, одеждой...).

Согрешил(а): непокорностью родителям, старшим и начальникам, оскорблением их. Капризами, упрямством, прекословием, своеволием, самооправданием. Леностью к учебе. Небрежным уходом за престарелыми родителями, родственниками...(оставлял(а) их без присмотра, пищи, денег, лекарства...,сдавл(а) в дом престарелых...).

Согрешил(а): гордостью, обидчивостью, злопамятством, вспыльчивостью, гневом, мстительностью, ненавистью, непримиримой враждой. Наглостью и дерзостью (лез(ла) без очереди, толкался(лась). Жестокостью к животным. Оскорблял(а) домашних, был(а) причиной семейных скандалов. Не несением совместных трудов по воспитанию детей и содержанию хозяйства, тунеядством, пропиванием денег, сдаванием детей в детдом... Занятием боевым искусством и спортом (профессиональный спорт повреждает здоровье и развивает в душе гордыню, тщеславие, чувство превосходства, презрение, жажду обогащения...), ради славы, денег, разбоя (рэкетирства). Грубым обращением с ближними, причинением им вреда (какого?). Рукоприкладством, избиванием, убийством. Не защитой слабых, избиваемых, женщины от насилия... Нарушением правил дорожного движения, ездой в нетрезвом виде...(чем подвергал опасности жизнь людей).

Согрешил(а): небрежным отношением к работе (общественной должности). Общественное положение (таланты...) использовал(а) не к славе Божьей и пользе людей, а для личных выгод. Притеснением подчиненных. Даванием и принятием (вымогательством) взяток (что могло привести к вреду государственному и частным трагедиям). Расхищал(а) государственную и коллективную собственность. Имея руководящее положение, не заботился(лась) о пресечении обучения в школах безнравственным предметам, не христианских обычаев (разлагающих нравственность народа). Не оказывал(а) помощь в распространении Православия и пресечению влияния сект, чародеев, экстрасенсов... Прельщался(лась) их деньгами и сдавал(а) им помещения в аренду (чем способствовал(а) погибели душ людей). Не защищал(а) церковные святыни, не оказывал(а) помощи в строительстве и ремонте храмов и монастырей...

Леностью ко всякому доброму делу (не навещал(а) одиноких, больных, заключенных...). В жизненных вопросах не советовался(лась) со священником и старшими (что приводило к непоправимым ошибкам). Давал(а) советы, не зная, угодны ли они Богу. Пристрастною любовью к людям, вещам, занятиям...Своими грехами Соблазнял(а) окружающих.

Оправдываю свои грехи житейскими нуждами, болезнью, слабостью, и что нас никто не научил вере в Бога (но мы и сами не интересовались этим). Совращал(а) в неверие людей. Посещал(а) мавзолей, атеистические мероприятия...

Холодной и бесчувственной исповедью. Согрешаю сознательно, попирая обличающую совесть. Нет твёрдой решимости исправить свою греховную жизнь. Каюсь, что своими грехами оскорблял(а) Господа, искренно об этом сожалею и буду стараться исправиться.

Указать и другие грехи, какими согрешил(а).

Примечание! Что касается возможного соблазна от приводимых здесь грехов, то действительно, что блуд мерзок, и о нем надо говорить аккуратно. Апостол Павел говорит:"блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас" (Еф.5,3). Однако, через телевидение, журналы, рекламу... он настолько вошел в жизнь даже самых юных так, что блудные грехи многими не считаются грехом. Поэтому об этом надо говорить на исповеди и призывать всех к покаянию и исправлению.

Великая Седьмица или Страстная неделя (в народе "Страшная") — последняя неделя Великого поста, предшествующая Пасхе и посвященная воспоминаниям о страданиях Спасителя. Торжественное богослужение этой недели установлено в древние времена и расположено по евангельской истории земной жизни Иисуса Христа, начиная с входа в Иерусалим. Каждый из дней этой недели называется великим.

Великий Понедельник — так называется понедельник Великой Седьмицы, в который Церковь вспоминает чудо иссохшей смоковницы (Матф. XXI, 18—22).

Великий Вторник — так называется вторник Великой Седьмицы, в который во время богослужения читаются последние беседы Иисуса Христа с учениками и его последние притчи (Матф. XXV, 1—13).

Великая Среда — среда Великой Седьмицы. В этот день Церковь вспоминает пребывание Спасителя в Вифании, в доме Симона Прокаженного (Матф. XXVI, 6—16; Иоан. XII 3).

Великий Четверг — четверг Великой Седьмицы, в который Церковь вспоминает "Тайную Вечерю". В кафедральных соборах совершается обряд "Умовение ног", а при митрополичьей московской кафедре в этот день варится св. миро.

Великая Пятница или Великий пяток — так называется в Православной церкви пятница Страстной недели, в которую на утрени читают "Двенадцать Евангелий" ("Страсти Господни"). Если в этот день не приходится праздник Благовещения, то литургии не бывает, а поются только Часы, читаются пророчества и места из апостольских посланий и повторяется история "Страстей Господних". На вечери вспоминается погребение Спасителя: вынос плащаницы.

Великая Суббота — последний день Великого поста. На утрени продолжается поклонение плащаниц, литургия — Василия Великого, с вечерней; начало ночи проводится в чтении Деяний апостольских и наконец, непосредственно перед пасхальною утреней, совершается полунощница.

Серия сообщений "Посты в Православии":
Часть 1 - Великий пост в Православии
Часть 2 - Страстная неделя
Часть 3 - Посты

Подготовка

Подготовка к Великому посту начинается за три седмицы до его начала, что служит цели духовно подготовить христианина к главному и единственному смыслу поста — покаянию. Каждая из предшествующих Великому посту Недель (воскресений) и седмиц имеет своё название.

За три седмицы до Великого Поста Церковь воспоминает евангельскую притчу о мытаре и фарисее (Лк.18:10-14) — Неделя о мы́таре и фарисе́е. С сего дня начинается пение Постной Триоди. На утрени, по 50-м псалме, положены особые покаянные тропари «Покаяния отверзи ми двери…», которые поются и во все последующие Недели до конца Св. Четыредесятницы.

Церковь призывает верных к размышлениям о покаянии истинном и показном, когда осуждающий себя (мытарь) будет оправдан Богом, а возвышающий себя (фарисей) — осуждён.

В ознаменование того, что слепое следование букве закона (устава) несёт духовный вред, в последующие среду и пятницу пост отменяется. Следующая седмица поэтому называется «сплошной» или «всеядной», так как во все её дни, включая среду и пятницу, Устав позволяет скоромную пищу[. Типикон (Гл. 49) так говорит об отмене поста в данный период: «Подобает ведати: яко в сей седмице иномудрствующии содержат пост, глаголемый арцивуриев. Мы же монаси на кийждо день, се же в среду и пяток, вкушаем сыр и яица, в 9-й час. Миряне же ядят мясо, развращающе онех веление толикия ереси.».

Неделя о блудном сыне (Лк.15:11-32); за нею следует седмица мясопустная. На утрени к обычным полиелейным псалмам добавляется ещё псалом 136-й «На реках вавилонских…» с «аллилуиею красною».

В течение следующей за нею Мясопустной седмицы ещё разрешается употреблять мясные продукты, кроме среды и пятницы, откуда происходит её другое именование «пёстрой».

Суббота — вселенская (Мясопустная) родительская суббота.

Предпоследнее воскресенье, предшествующее Великому посту, посвящено грядущему Страшному суду Божиему, грехопадению и изгнанию Адама и Евы (Мф.25:31-46) — Неделя о Страшном Суде (Мясопустная), последний день, когда разрешено вкушения мяса (заговение на мясо).

Следующая за ней седмица именуется сырной, более широко известна как Масленица: всю седмицу, включая среду и пяток разрешено есть рыбу, яйца, сыр, молочные продукты; однако, в среду и пяток, согласно Типикону, положена лишь одна трапеза вечером и богослужение в эти два дня имеют сходство с великопостным: не разрешается совершать Божественную литургию, читается молитва Ефрема Сирина с поклонами и др.

Последнее воскресенье пред Великим постом — Неделя Сырная, более известная как Прощёное воскресенье: после вечерни в сей день совершается чин взаимного прощения, после чего начинается поприще Святой Четыредесятницы.

К подготовительным дням иногда относят также седмицу Недели о Закхее, предшествующую этим трём подготовительным седмицам.

Великий пост

Дни Великого поста в календаре

Великий пост длится шесть седмиц + Страстная седмица, начинаясь не ранее 2 (15) февраля и оканчиваясь не позднее 24 апреля (7) мая включительно, в зависимости от даты празднования Пасхи. При этом период с 8 (21) марта по 21 марта (3 апреля) оказывается всегда приходящимся на Великий пост.

Каждая из шести седмиц Четыредесятницы (заканчивается в пятницу шестой седмицы, накануне Лазаревой субботы) в месяцеслове именуется по порядковому номеру: 1-я седмица Великого поста, 2-я седмица Великого поста и т. д. — и завершается Неделей (воскресным днём). Со Страстной седмицы счёт дней в седмицах начинается с Недели (воскресенья).

Богослужение

Богослужение во всё продолжение Четыредесятницы отличается от обычного главным образом тем, что:

по понедельникам, вторникам и четвергам литургии не бывает (если нет праздника), а читаются и поются часы;
по средам и пятницам совершается литургия Преждеосвященных Даров;
по субботам и в Вербное воскресенье — обычная литургия Иоанна Златоуста;
по воскресеньям (кроме Вербного) — литургия Василия Великого;
каждое из шести воскресений посвящено особому воспоминанию.

1-я седмица Великого поста называется «Феодоровой неделей». На храмовых богослужениях в понедельник, вторник, среду и четверг на великом повечерии читается, по частям, Великий канон преподобного Андрея Критского, а в пятницу по заамвонной молитве — молебный канон великомученику Феодору Тирону (отсюда и название первой седмицы) и совершается благословение коли́ва (кутьи). Понедельник в народе называется «Чистым понедельником»: в этот день принято наводить дома порядок и чистоту, мыться и надевать свежую одежду, чтобы встречать пост в чистоте.

Первая Неделя поста — Торжество православия: в современной практике РПЦ возглашается «вечная память» всем скончавшимся защитникам веры православной, а «многая лета» — здравствующим верным. До 1919 года совершалось также анафематствование ересей, а ещё раньше в России — государственных преступников.

Вторая Неделя Великого поста — Русская Православная Церковь вспоминает одного из великих богословов — святителя Григория Паламу.

Третья Неделя Великого поста — Крестопоклонная: после великого славословия на утрени износится из алтаря святой Крест и предлагается для поклонения верным. Следующая за Неделей 4-я седмица Великого поста именуется Крестопоклонной; её среда — Преполовение Святой Четыредесятницы (в просторечии именовалось Средокрестьем); от сего дня до Великой Среды на всех литургиях Преждеосвященных Даров добавляется ектения «О готовящихся ко святому просвещению» (крещению).

Четвёртая Неделя — переходящая память прп. Иоанна Лествичника. В четверг 5-й седмицы на утрене читается весь великий покаянный канон Андрея Критского, а также житие прп. Марии Египетской — «Андреево стояние» или «стояние Марии Египетской». Получило распространение ещё одно название этой седмицы — «Похвальная» от Субботы Акафиста или Похвалы Пресвятой Богородице: на утрене субботы торжественно читается Акафист Пресвятой Богородице. Празднование было установлено в память спасения Константинополя от иноплеменного нашествия в 626 году при императоре Ираклии.

Пятая Неделя — память прп. Марии Египетской, образца истинного покаяния. Шестая седмица — седмица ваий, в пяток которой завершается Святая Четыредесятница; суббота — Воскрешение праведного Лазаря (Лазарева суббота).

Шестая Неделя — Вход Господень в Иерусалим или Вербное воскресенье, двунадесятый праздник.

Далее начинается Страстная седмица.

Питание в Великий пост

В отношении трапезы Церковный Устав предписывает следующие правила:

• в первую и последнюю (Страстную седмицу) недели — особо строгий пост;
  
• не разрешаются «скоромные» продукты;
  
• в понедельники, среды и пятницы — холодная пища без масла один раз в день (в вечернее время);
  
• во вторники и четверги — горячая пища без масла один раз в день (в вечернее время);
  
• по субботам и воскресеньям разрешается употреблять растительное масло и виноградное вино (кроме субботы Страстной седмицы) два раза в день (в дневное и вечернее время);
  
• в Великую пятницу ничего есть не положено;
  
• в Великую субботу многие верующие также отказываются от пищи до наступления Пасхи;
  
• рыба разрешается только в праздники Благовещения (если не совпал с Страстной седмицей) и в Вербное воскресенье (Ваий); в Лазареву субботу рыба не разрешается, но можно употреблять в пищу икру.
  

В дни памяти самых почитаемых святых, если они выпали на Великий пост, также разрешается:

• в понедельник, вторник и четверг — вкушать горячую пищу с растительным маслом;
  
• в среду и пятницу — горячая пища без масла, но с вином.
  

Великий пост приходится на весну, поэтому основные продукты этого поста — соления и варения из овощей и фруктов, а также морковь, лук, капуста, свёкла, консервированный зелёный горошек и другие бобовые, яблоки, апельсины, сухофрукты и орехи. Существует множество различных блюд, которые можно приготовить используя эти и другие продукты.

Источник: wikipedia

Серия сообщений "Посты в Православии":
Часть 1 - Великий пост в Православии
Часть 2 - Страстная неделя
Часть 3 - Посты

Вели́кий по́ст — центральный пост во многих христианских конфессиях (православии, католицизме и других), цель которого — приготовление к празднованию Пасхи; также соответствующий период литургического года, отмеченный в богослужении молитвами покаяния и воспоминания крестной смерти и воскресения Иисуса Христа. Установлен в память о том, что Христос постился в пустыне сорок дней. Длительность Великого поста так или иначе связана с числом 40, однако фактическая его продолжительность зависит от правил исчисления, принятых в данной конкретной конфессии.

Как на Западе, так и на Востоке официальное название Великого поста использует слово, указывающее на число 40. Так, по-церковнославянски он называется «Четыредесятница», по-латински «quadradesima» (каковое слово дало название Великому посту в ряде европейских языков: фр. carême, итал. quaresima, исп. cuaresma, ирл. carghas, хорв. korizma и др.). Это слово, в свою очередь, использует греческое название великого поста, τεσσαρακοστή (сороковой), образованное по аналогии со словом πεντηκοστή (пятидесятый, Пятидесятница), которое восходит ещё к временам Ветхого Завета.

Источник: wikipedia

Интересуюсь религией. Читаю Библию.