Буддизм сегодня - Работа с гневом. Буддийский взгляд.

Работа с гневом. Буддийский взгляд.
Анатолий Соколов.

За свою двух с половиной тысячелетнюю историю буддизм развил множество способов работы с гневом.
В буддийской психологии гнев считается одним из трех главных вредных мешающих чувств, так называемых " ядов ума", поэтому на работу с ним обращается особое внимание.
Об этом ниже, а сначала давайте договоримся о терминах, чтобы избежать путаницы.
Гнев в нашем понимании может быть как негативным, так и,в некоторой степени, позитивным чувством. Иногда мы говорим о " праведном гневе", имея в виду, что имеем право на сильные эмоции в случаях, когда нам кажется,что кто-то поступает несправедливо. Когда же в буддизме мы говорим о гневе, то имеем в виду лишь негативный аспект этого чувства, когда мы хотим причинить вред другому живому существу, будь то человек, животное, насекомое или даже дух бесплотный — неважно, по какой причине. Поэтому для обозначения этого чувства, лучше использовать термин " злость", поскольку он более точно отражает
именно негативную, разрушительную составляющую тех эмоций, которые иногда охватывают нас и последствия которых могут быть необратимы. Разбитую посуду не склеишь, как и разбитые отношения. Еще раз определив это чувство, обозначим его как эмоцию, выражаемую мыслями: " я хочу, чтобы тебе было плохо" (варианты: " чтобы с тобой случилось то-то и то-то", " чтобы ты оказался там-то и там-то" и т. д.) и приводящую к соответствующим словам и действиям.

Три яда ума

Когда мы говорим о трех главных " ядах ума", трех основных мешающих эмоциях, мы имеем в виду злость,когда мы хотим оттолкнуть кого-то или что-то, эгоизм, когда мы хотим напротив, оставить что-то только себе, не желая делиться с другими и запутанность или глупость, когда мы не понимаем, что делать с данной ситуацией. Несмотря на то, что методы работы с каждым из этих трех " ядов ума" похожи, в этой статье мы сконцентрируемся на теме злости, поскольку именно она,выразившись в словах и действиях, может принести самые тяжелые и непоправимые последствия. Эти три чувства: злость, эгоизм и глупость комбинируются между собой в различных пропорциях, образуя 84 тысячи уникальных комбинаций и Будда, когда учил, дал столько же методов работы с ними. Это совсем не значит, что, если мы следуем учению Будды, нам нужно освоить все 84 тысячи получений, поскольку как в аптеке мы выбираем лишь необходимое нам лекарство, так и здесь нам нужно выбрать индивидуальные методы, для работы с теми вредными эмоциями, которые в нас проявляются сильнее всего.

Причины злости

Когда и почему возникает злость и что она приносит? Давайте представим себе ситуацию: мы сидим в комнате,в которую входит другой человек, будь то наш хороший друг или кто-то незнакомый и произносит нечто, отчего у нас повышается ровень адреналина и к лицу приливает кровь.
Первой эмоцией, возникающая до слов и даже мыслей, которая " естественно" возникает у людей в большинстве случаев в подобной ситуации и будет злость. Это желание вытолкнуть, выбросить этого человека из нашего пространства, избавиться от раздражителя тем или иным способом. Оно возникает из предположения, что слова этого человека ориентированы на нас, он специально произносит их, думая лишь о том, чтобы причинить нам боль, а все его действия направлены именно на это.За эмоцией
следуют слова или действия, в зависимости от наших индивидуальных опыта, темперамента и привычек. Мы можем сказать в ответ что-то, что, по нашему мнению, поставит человека на место, заставит его замолчать, покажет ему, что он неправ и, наконец, заставит признать, что мы — лучше, чем он думает. Мы можем указать ему на дверь или выставить его за нее.
Теперь давайте ответим сами себе на три вопроса, возникающих в связи с этим:

1. Правы ли мы в своей оценке ситуации?

2. Что заставляет нас говорить и действовать так?

3. К каким последствиям приведут в конечном итоге наши слова или действия, " естественные" в данной ситуации?

1. Правы ли мы в своей оценке ситуации?

Если мы внимательно посмотрим на нашу оценку действий этого человека, то возможно, увидим, что мы не совсем правы.
Подумав о возможных причинах слов и действий нашего оппонента, мы можем предположить три варианта:

(1) он действительно желает нам вреда,

(2) он что-то неправильно понял и

(3) у него сегодня не удался день.

Если проанализировать наши мысли и поведение, можно увидеть, что 90% всего нашего времени мы думаем о себе и своих проблемах, наши мысли не выходят за пределы того, что связано с нашим миром. Осознав это,мы можем предположить, что тем же самым заняты и другие. Поэтому если кто-то невежлив или критичен по отношению к нам, скорее всего, причина этого в том, что человек не чувствует себя хорошо: у него болит голова, живот или еще какая другая часть тела, он поругался с женой или начальством, кто-то испортил ему настроение, отчего весь его мир окрашен в черные тона. Ведь если у нас все хорошо, то все,что мы видим вокруг, светится само по себе, у нас не возникает даже мысли причинить кому-то боль или высказать критику.
В хорошем настроении нас будет радовать дождь и все неприятности покажутся нам смешными.Таким образом, в большинстве случаев " наезд" на нас не имеет собственно к нам никакого отношения и связан лишь с неустроенностью самого человека в данный момент. Если же критика со стороны другого человека действительно направлена на нас, она может быть справедлива или несправедлива. В первом случае было бы разумным принять ее к сведению и обратить внимание на то, что мы можем улучшить в своем поведении, во втором случае можно воспринять всю ситуацию как недоразумение и постараться разрешить его, но в обоих случаях явно неразумно отмахиваться от того, что до нас хотят донести.Тщательно проанализировав большинство подобных ситуаций, мы увидим, что чаще всего, наша оценка их не соответствует тому, что есть на самом деле,и,соответственно, реакции, основанные на этой оценке, также лишь путают нас и последствия их более вредны,нежели приносят ожидаемые результаты

2. Что заставляет нас говорить и действовать со злостью?

В вышеописанной ситуации, когда мы подвергаемся атаке,зачастую мы реагируем так, чтобы как можно скорее избавиться от источника раздражения. Мы говорим или делаем что-то, что должно заставить предполагаемого обидчика прекратить его нападки. Почему возникает такая реакция, несмотря на то, что наша оценка ситуации, как мы только что показали, неадекватна ситуации?Можно сказать, что, несмотря на то, что слова или действия того, кого мы восприняли в качестве обидчика, скорее всего никак не направлены против нас, мы этого не видим.Мы заранее готовы почувствовать себя в качестве мишени,на которую направлено любое внешнее действие.Мы можем обидеться не только на смысл слов человека, но и на интонацию, которую он использует, на выражения,выбранные им или что-то еще. Скорее всего, если нашей реакцией явилась злость, это значит, что неосознанно мы очень быстро провели ассоциации между нашим обидчиком,его словами и действиями, связав их с тем, что считаем
для себя неприемлемым.Эти вещи очень субъективны и зависят от того, что в нашем прошлом опыте принесло нам негативные переживания. Для одного будет обидно, если его назвали маленьким или сравнили с ребенком, если он всю жизнь стремился стать взрослым, для другого, наоборот, сравнение с взрослым может оказаться обидным, поскольку человек считает себя вечно юным.
Но в результате из-за неправильного и неконструктивного понимания ситуации, мы чувствуем себя мишенью, на которую направлена чья-то атака. Желание защитить свои границы от мнимого нападения и приводит к такой реакции — защититься, выбросив " обидчика" из пространства, которое мы считаем своим.Такое восприятие себя в качестве мишени конечно же,нельзя считать правильным. Ведь никто не хочет сознательно считать себя центром атаки, но что-то заставляет нас ощущать мир так, будто все, происходящее в нем, направлено на нас, либо за нас, либо против, либо нейтрально, будто весь мир вращается вокруг нас, что очевидно является сильным преувеличением. Здесь мы не будем касаться причин этого, хотя в буддизме основной причиной такое отношение к себе и миру называется "двойственным восприятием", и именно оно считается главной причиной всех наших проблем.

3. К каким последствиям приведут в конечном итоге наши слова или действия, " естественные" в данной ситуации?

Во-первых, как мы только что рассмотрели, злые слова и действия вовсе не являются естественными в данной ситуации.
Они являются скорее продуктами недоразумения, неправильного восприятия ситуации.
Во-вторых, как наверняка многие из нас знают из практики, ответная критика и желание причинить боль другому практически всегда приводят к разрастанию конфликта. Также как мы,чувствуя себя мишенью, автоматически защищаемся и реагируем, выбрасывая человека из нашего пространства, так и наш новоявленный оппонент ответит тем же. Клубок ответных критических атак, переходящих в оскорбления,нарастает, в худших случаях приводя к боевым действиям.Через некоторое время уже невозможно установить, что явилось первопричиной конфликта, но погасить его бывает многократно сложнее, чем начать.Таким образом, мы установили, что злость возникает из-за неправильного понимания слов или действий другого человека и изначального нелогичного уязвимого восприятия себя как мишени, а реакция злости приводит к разрастанию конфликтов и разрывам добрых отношений.

Работа со злостью

Теперь, когда мы выяснили, что причины злости в неправильном восприятии мира, а ее результаты исключительно негативны, давайте коснемся методов работы с ней. Если мы хотим избавиться от ее вредных последствий, нужно что-то делать. Если ничего не делать,мы не сможем ничего изменить и всю жизнь будем совершать глупые действия, основанные на ошибочном восприятии и приводящие к неприятным последствиям. В целом, мы можем выделить три подхода к работе со злостью:

1. Мы можем избегать ситуаций и действий, вызванных злостью, и тогда ее последствия будут не столь разрушительны;

2. Мы можем развивать в себе противоположность злости — сочувствие, что позволит нам противостоять этому чувству.
В данном случае мы работаем не со следствием, а с самим чувством, которое заставляет наш ум бурлить и в результате которого мы можем наговорить и наделать такого, о чем потом, скорее всего, пожалеем;

3. Мы можем получить такой контроль над собственным умом, что в момент возникновения злости, будем спокойно наблюдать за ее появлением, не вовлекаясь в сам процесс;
Эти три подхода основаны на трех составляющих нашей личности: действии, эмоции и взгляде, мировоззрении.

Действие

В отличие от европейской психологии, в которой часто рекомендуется выражать злость сразу и не держать в себе,буддисты предлагают наоборот сдерживать ее проявления.Как показывает практика, если сдерживать проявления злости, то ее последствия всегда будут менее разрушительны, и мы быстрее придем в себя, успокоившись после вспышки ярости. Мгновенные проявления злости и раздражительности приводят к ответной реакции. Когда начинаются отношения пары, психологически сложно впервые разозлиться на партнера, однако, когда это происходит в первый раз, повторно сделать это легче, а на третий это уже входит в привычку. Во взаимоотношениях людей, несдержанных в своих критических проявлениях, ком взаимной критики, претензий и упреков всегда только нарастает, что в результате приводит к одиночеству. В тех странах, где такой психологический подход получил широкое распространение, появилось поколение одиночек,вечно недовольных окружающими и готовых выразить свои резкие эмоции по любому поводу. Поэтому первым способом работы со злостью, в буддизме считается избегать ее проявлений, даже если она уже появилась в уме. Если мы чувствуем, что к лицу прилила кровь,а кулаки сжались до боли, мы можем остановить себя и уйти в сторону из ситуации, вернувшись в нее, как только успокоимся. Если адреналин требует активных действий, мы можем направить его энергию на благое дело — заняться физическими упражнениями или работой — навести порядок в доме или в огороде. Если мы знаем, что в определенных ситуациях мы не способны сдержать себя, стоит
постараться избегать их полностью, уходя до того, как почувствуем прилив ярости. Со временем, мы получим новую привычку и вместо разрушительной критики будем использовать энергию злости на пользу себе и обществу.

Эмоции

Работая с злыми эмоциями, мы устраняем причину злых слов и действий, тем самым, не давая им проявиться и принести свои вредные последствия. Работа с эмоцией злости может строиться по принципу " кнута и пряника",а также с использованием противоядий. С одной стороны, мы думаем о том, сколько неприятностей уже принесла наша несдержанность, сколько взаимоотношений мы разрушили, позволяя себе резкие критические высказывания и проявления гнева в адрес других. С другой стороны, мы представляем себе, как хорошо было бы, если бы мы перестали участвовать в " разборках", сколько времени и сил сэкономили бы, если бы не позволяли себе лишних негативных эмоций. Такого рода размышления на досуге могут привести нас к выводу о том, что проявления злости — слишком дорогое удовольствие и лучше придумать себе другое развлечение.
Одновременно с этим, мы можем подумать о мотивации,которая стоит за всеми действиями, как нашими, так и других людей. Если обобщить все виды мотиваций, можно свести их к двум типам: наши действия обусловлены либо тем, что должно принести нам счастье, либо тем, что поможет нам избежать страданий. То же самое и с другими людьми, а также с животными и всеми другими существами, различие лишь в том, что каждый из нас подразумевает под счастьем и страданием нечто свое. Чаще всего, причиняя вред другим, в своем стремлении к счастью, мы неправильно понимаем ситуацию, желая получить благо за счет другого. Однако, то, что мы отдаем, возвращается к нам, и надежда на счастье за счет других не приносит того, что мы ожидаем. Наоборот, наше желание оттолкнуть от себя других, найти изъян во всем, что мы видим,заставляет нас видеть мир все более угрожающим, и таким образом, приводит к страху — состоянию паранойи. Людей,ненавидящих весь мир можно встретить в сумасшедших домах или в заключении. Их жизнь — это сплошной кошмар, поскольку им кажется, что все вокруг работает против
них. Пользуясь предыдущими аналогиями, они превращают себя в абсолютную мишень, и даже вполне мирные и нейтральные сами по себе вещи, с их точки зрения, направлены против них. Осознав это, глядя на самого неприятного человека, без надежды на исправление, мы подумаем, что он скорее не злой, но запутавшийся,неумеющий отличить истинные пути к счастью от иллюзорных, в результате чего сам приводит себя к постоянным страданиям. Понимание этого не позволит проявиться в нас ничему, кроме сочувствия по отношению к нему, вместо привычной ответной злобы. Мы и сами не хотели бы оказаться на месте человека, который воспринимает как врагов всех, кто окружает его, поэтому не будем приучать себя к этому, реагируя со злостью на наше окружение.
Сочувствие и доброта, с другой стороны, являются противоядием против злости, и если мы сознательно развиваем в себе эти качества, они замещают в уме привычные тенденции отвращения и гнева. Сочувствием мы называем желание, чтобы все живые существа избавились от страдания, а добротой — пожелание, чтобы они достигли наивысшего счастья. Если мы взрастили в себе эти качества, в следующий раз, когда появится привычный нам раздражитель, мы отреагируем скорее улыбкой,чем грубостью.
В буддизме есть множество методов воспитания в себе как сочувствия, так и доброты, включая медитационные, о некоторых из которых мы уже говорили в этой статье. Это понимание закона причины и следствия (закон кармы), по которому мы получаем то, что создаем,понимание целесообразности позитивного взгляда на мир и доброго отношения к нему. Один из лучших методов
развития сочувствия — в каждой подходящей ситуации желать другим, как конкретным, так и абстрактным людям,животным и всем всем существам, счастья, здоровья и радости столько, сколько возможно. Это особенно важно делать в ситуациях, в которых мы в другое время скорее разозлились бы. Заменяя проклятья и ругательства на пожелания счастья, мы меняем свою мгновенную эмоцию, а вместе с ней и глобальное отношение к другим — взгляд.Всегда лучше жить в окружении счастливых, радостных и
внутренне богатых людей, чем рядом с маленькими и несчастными, даже выделяясь среди них, что может греть наше самолюбие, но на длительную перспективу принесет лишь проблемы. Поэтому нам " выгодно" приносить пользу и желать всего самого лучшего другим, и это лишает почвы любые ростки злости. Очевидно, что все мы являемся пассажирами одной лодки и если одному хорошо, то всем только лучше от этого, хотя обычно мы не видим мир в таком ракурсе. Все люди, как и все живые cущества,cкорее делят одно общее пространство, нежели разделены им. Поэтому можно сказать, что счастье ближнего, как и дальнего — наше собственное счастье, мы не отделены от него. Обрести такое видение непросто, но на это направлены многие буддийские практики. Зато, обладая таким взглядом, таким отношением к миру и другим существам, мы не только лишим злость каких-либо корней,но и сами обретем счастье, в котором все окружающее будет скорее радовать нас, нежели раздражать. Когда же мы говорим о буддийском взгляде, то должны сказать об истинном взгляде на реальность, незамутненном двойственным восприятием " я здесь — они там", из которого возникают как три " яда ума", так и другие мешающие эмоции. Несмотря на то,что двойственный взгляд настолько привычен для нас, что мы считаем его совершенно естественным, в буддизме он признается
источником всех проблем.
Взгляд, мировоззрение
Получив достаточно поучений и обдумав предмет, мы можем прийти к выводу, что злость - не наш друг.Если мы уже достаточно натренировались в управлении гневом, мы можем перейти к следующему уровню — технике: " позволить вору войти в пустой дом". Вор в данном случае — это злость, дом — наш ум. Если вор входит в дом, где для него полно наживы — нашего восприятия себя как мишени, нашей готовности ассоциировать действия других людей с тем,что нам неприятно, ему есть чем поживиться. Если мы
позволим, вор завладеет нашими мыслями и чувствами и наш ум окажется во власти эмоции злости.Но если мы изначально не подготовили ничего для вора, он уйдет с пустым мешком. В этом случае, когда эмоция злости даже охватит нас, мы останемся недвижимы и лишь будем с улыбкой наблюдать за той бурей чувств, которая бушует внутри нас. Мы не позволим злости завладеть нашим умом и управлять нашими словами и действиями. Через пару минут вор уйдет, позволив нам опять заниматься своими делами.Конечно, такой подход очень сложен для начинающих — чаще всего люди замечают, что они разозлились лишь после того, как соберут осколки посуды. Поэтому этот метод считается в буддизме высшим пилотажем, он подходит лишь для опытных практикующих. Техника медитации может помочь развить в себе внутреннее непоколебимое спокойствие, позволяющее в случае необходимости не вовлекаться в драмы жизни, участвуя только в ее комедиях.
Как с этим работать?
Несмотря на то, что Будда дал множество методов и поучений по работе с собственной злобой, нам нужно с чего-то начинать.
В этой статье перечислены три подхода к работе с гневом, со стороны внешних действий и слов, со стороны мотивации и взгляда. Поскольку каждый из нас обладает разными способностями и потенциалом, мы можем начать с того, что лучше всего работает в нашем случае.Если злость охватывает нас легко и часто, и в момент ее возникновения мы уже не контролируем себя,то лучше избегать попадать в ситуации, которые провоцируют ее появление. Если кто-то раздражает нас, мы просто избегаем встреч с этим человеком. Если же мы научились останавливать себя в момент, когда уже готовы дать волю своим разрушительным эмоциям, можно воспользоваться вторым методом — выйти из комнаты, уйти из ситуации и вернуться к ней, когда мы уже " остыли", даже на следующий день, воспользовавшись поговоркой: " утро вечера мудренее«. На досуге, в спокойной обстановке мы
можем подумать о том, какие последствия приносят неконтролируемые вспышки гнева и сколько приятных мгновений мы провели бы со своими близкими, не раздражайся мы так часто. В любой момент, в любой обстановке можно сознательно развивать сочувствие, желая другим столько счастья, сколько мы естественным образом желаем себе, и даже больше. И, наконец, когда мы готовы к изменению нашего взгляда, мы можем уже не отделять себя от других, и тогда сочувствие становится естественным состоянием, заменяющим собой злость.Несмотря на обилие методов работы с гневом, в буддизме нет принципа: «поставить вторую щеку», и сочувствие вместо злости не означает покорности. Оно означает свободный выбор действий и даже эмоций вместо привычных действий под влиянием привычных эмоций. Если нам нужно остановить кого-то, кто нападает на нас или того, кого мы должны защищать, мы можем остановить его, применяя для этого все возможные средства. Важным в данном случае
является то обстоятельство, что мы действуем не из злости, а из сочувствия. Оно выражается в том, что, не давая кому-то обидеть другого, мы не позволяем ему самому накопить плохую карму в результате его глупых действий и, одновременно, не позволяем причинять страдания другим. В данном случае определяющей является мотивация. Даже Будда в одном из своих предыдущих воплощений был вынужден убить человека. В той истории он был одним из матросов на корабле, отправившемся за
сокровищами. На обратном пути, когда сокровища уже были на борту, Будда выяснил, что один из членов
экипажа задумал погубить всех, кто был на корабле и забрать себе все. Перебрав все возможные варианты, Будда увидел, что
единственным способом спасти множество людей, было избавиться от злодея, что он и сделал. При этоммотивацией Будды было спасти много жизней и не дать одному человеку накопить столько плохой кармы, что также должно помочь ему в будущем. Таким образом, Будда действовал скорее из сочувствия к нему, как и ко всем остальным. В данном случае мотивация важнее действия.
Одновременно, с практикой, мы начнем понимать, что злость является ничем иным, как чистой энергией для нашего развития.
В своей сути она лишь показывает нам, как обстоят дела на самом деле, не разделяя нас и окружающее нас. Имея такое отношение к злости, мы не можем воспринимать ее всерьез. Когда в следующий раз мы почувствуем, как в ответ на критические замечания в наш адрес, наше лицо наливается кровью, и повышается уровень адреналина, это не вызовет ничего, кроме улыбки, потому
что вся ситуация выглядит забавно, а самое главное, мы перестанем быть зависимы от неконтролируемых эмоций, наоборот, они станут нашими слугами. В ситуации, где необходимы сильные действия, мы позволим себе поступить резко, но без злости, желая добра тому, чьи действия нам нужно остановить. Это становится возможным, поскольку теперь мы становимся хозяевами ситуации, сами решая,каким эмоциям и в какой степени стоит давать волю.В результате изменения своих привычных тенденций и
реакций, мы меняем себя, становясь другими людьми.Злость, как и другие вредные эмоции, более не управляет нашими словами и действиями, но мы теперь можем управлять ее энергией. Это делает нас более спокойными,эффективными и уверенными в себе людьми.
Источник: http://www.ekvilibrium.ru/?n=14&pub=20
Публикуется с разрешения автора

Буддизм сегодня
Практика в повседневной жизни

Интервью с Его Святейшеством Кармапой XVII Тринле Тхае Дордже

Что означает придерживаться высшего видения в повседневной жизни?

Высшее видение, я полагаю, означает правильное видение. Эта одна из сложнейших задач, особенно для практикующего путь Ваджраяны, который сам по себе сложнее других. Но, как и во всем, начинать нужно с простого. Я уверен, что мы все на это способны. И я бы сказал, что главное требование здесь – быть очень внимательным, ясно осознавать свои негативные эмоции. И в данном случае я бы сказал, что самым большим
препятствием является наша гордость.
Если мы бдительны по отношению к ней и используем любую возможность для ослабления своей гордости, то мы одновременно видим, что любые препятствия, ошибки и непонимания вызваны именно ею, и некого винить.
Итак, наиболее важная способность – быть поистине бдительным в отношении гордости, и тогда у нас автоматически будет правильное видение.

*Как нам реагировать на грубые слова в наш адрес? *

Об этом я и говорю. Слова – это просто слова. Хорошее слово или плохое – само по себе оно, в принципе, ничего не значит. А то, что мы оцениваем какое-либо слово как хорошее или плохое, основывается на нашем
собственном взгляде, нашей собственной оценке. Вот в чем дело. Может быть сказано любое слово, даже приятное, но если мы оцениваем вещи негативно, то это изменит в какой-то степени и значение слов.
Поэтому мы возвращаемся к первому вопросу: сохранять бдительность в отношении гордости. Тогда какие бы вредные слова мы ни слышали, с какими бы вредными вещами ни сталкивались, это вовсе не сможет нас обеспокоить.
Но это и нелегко. Вот почему нужно иметь очень хорошее намерение, нужно практиковать, учиться и лучше понимать самих себя.
*Как быть с невротическими ожиданиями наших родных? Например, иногда родственники хотят, чтобы мы делали что-то такое, чего мы делать вовсе не собираемся. *

Ты имеешь в виду случаи, когда они не понимают буддизм?

*Возможно. *

Что ж, здесь я сказал бы, что нужно подавать пример – в этом решение.
Мы практикуем Дхарму, потому что знаем, что благодаря этой практике можно стать лучше – в человеческом плане, в поведении, во всем. И мы можем помочь нашим близким увидеть, что с нами происходят такие изменения. Когда они увидят это, я уверен, их мнение станет позитивным,
и все изменится.
*Что означает «быть честным»? Например, если мы знаем, что кто-то может совершить ошибку, из-за которой у этого человека возникнут проблемы в будущем, нужно ли нам вмешаться или все-таки понадеяться, что у него самого хватит сообразительности? *
Конечно, мы все можем подсказывать друг другу. Поэтому если мы уверены,что ситуация к этому располагает, что наш совет будет учтен и изменит ситуацию, что мы дадим его наиболее уместным образом, тогда будет польза. Нам нужно быть внимательными к тому, как мы даем эту подсказку или совет.

*Как себя вести с глупым начальником? Нужно ли нам защищаться и быть честными, или же лучше не шуметь и не выступать, чтобы не потерять работу? *

Я бы сказал, что для практикующего любая мирская работа – нечто временное. Вот как мы должны на это смотреть. Основная наша цель – стремиться к постижению, самопознанию, к тому, чтобы становиться более
хорошими людьми. Таким образом, неважно, хороший у нас начальник или плохой, потому что временная работа – это временная работа. И не нужно лезть из кожи вон ради чего бы то ни было. Если наша работа приносит какую-то пользу и дает нам время и пространство для практики, то, я думаю, нам нужно быть удовлетворенными этим.

*Каким должен быть баланс между интенсивной практикой и работой? Некоторым из нас нужно все время много работать, чтобы не потерять работу… *

Это тонкий баланс. Ты используешь слово «интенсивная» – но ведь и наша практика не должна быть чересчур интенсивной. Интенсивность ее должна определяться тем, что мы способны ее эффективно выполнять с учетом времени, пространства и нашей способности. Итак, мы можем делать все
согласно своему ритму жизни. И пока мы понимаем, что все, что мы делаем помимо нашей практики, является временным, мы естественно будем находить нужный нам баланс. Постепенно делать это будет становиться все легче и легче.

*Что делать с нарушенным обетом – например, относительно потребления
алкоголя? *

Начнем с того, что давать обещания – непростое дело. Поэтому, когда мы даем обещание, нам нужно иметь много уверенности. Мы должны спросить себя, на что мы способны, где предел наших возможностей, насколько сильна наша мотивация. И затем, зная пределы своих возможностей, мы должны выполнять обещание. Тогда будет намного легче и надежнее, это будет нам по силам. Если вы с самого начала будете давать серьезные обещания, то, конечно, это всегда очень хорошо, и это признак того, что у вас очень хорошие намерения. Но если вы неспособны выполнить обещание и все время его нарушаете… Что ж, нужно развиваться в позитивном направлении.

*Почему важно медитировать вместе с Сангхой? *

Для начинающего всегда очень важно практиковать, учиться, обсуждать и медитировать с Сангхой. Это очень важно. В этом случае мы не собьемся с пути. Кроме того, мы поддерживаем друг друга. Когда мы станем достаточно зрелыми и будем готовы делать что-то самостоятельно, без помощи других,
мы сможем заниматься практикой или проводить какую-либо активность более широко. Это обычно знает наш учитель и друзья по Дхарме. Я уверен, что есть очень большая необходимость быть с Сангхой.

*Есть поучение, что все является лишь проекцией нашего собственного
ума. Означает ли это, что различные ошибки других людей имеют такую же
природу? Или же это просто ошибки? Как следует это понимать? *

Совет воспринимать вещи таким образом – одно из главных наставлений Махамудры. Думаю, что для большинства из нас ставить это первоочередной целью непросто. Поэтому правильным и самым надежным шагом будет действовать в пределах своих возможностей. Что нам всем по силам и что
действительно осуществимо – это делать каждый шаг в свое время, и для практикующего на любом уровне важнее всего осознавать свое собственное состояние. Тогда со временем, набравшись опыта, мы сможем видеть все как иллюзию. Сейчас это может быть пока очень сложно. Мы знаем, что иногда
мы бываем голодны, иногда устаем, иногда мы радуемся, иногда печалимся.
И говорить: «Да это все иллюзия!» – почти сумасшествие, это трудно.
Поэтому нам нужно руководствоваться во всем своими реальными возможностями.

*Являются ли наши нынешние хорошие связи результатом прошлой хорошей
мотивации? Зависит ли это только от мотивации, или также от количества
совершенных действий?
*
В основном это обусловлено нашими прошлыми жизнями, а также этой жизнью,в которой мы обрели благоприятные обстоятельства. Это главное. Ничто не происходит случайно. Да, это поистине результат.

*Зависит ли это только от мотивации или также от количества совершенных хороших поступков в прошлом? *

И то и другое. Есть мотивация. Она рождается, когда мы видим позитивный пример других. Поэтому одно из значений имени Будды – «тот, кто показывает пример».

*Как укрепить свою мотивацию к практике, если ее вдруг ослабляет материализм и запутанность? *

Это происходит постоянно. Поэтому важно всегда осознавать свое собственное состояние – по возможности в любой момент. Мы не должны думать: «Если я завтра разозлюсь, то тогда и сделаю что-нибудь с этим».
Это не работает. Мы знаем, что во всех нас есть семя злости, и в любой момент, если будет искра, мы можем разозлиться. Что же делать? Лучше всего – предотвращать ее с самого начала, и способ сделать это – знать,
что в нас есть это семя, и избавляться от него. Тогда все получится.

*Спасибо, что уделил нам свое драгоценное время для этого интервью. *

Пожалуйста.


/Калимпонг, Индия, 2007
Интервью взял Александр Тяхт
Перевод с английского Вагида Рагимова/

Судьбы буддизма и буддологии в России

На современной карте России канонические территории буддизма представлены тремя регионами — Бурятией, Калмыкией и Тувой. Именно на этих землях Учение Будды является господствующей религией.
Буряты и калмыки вошли в состав народов Российской империи соответственно в XVII и XVIII веках,
а тувинцы — значительно позднее.Таким образом, если учитывать историческую ретроспективу,
то буддизм в России существует очень давно, в отличие от многих западных стран, где эта религия начала утверждаться только во второй половине ХХ века.
Например, немецкие буддисты еще не добились легализации своего вероисповедания в качестве одной из государственных религий Германии.Такая же ситуация сложилась в Англии и Франции.
В отличие от Северной Америки и Европы, в России буддизм издавна был известен как религия бурят
и калмыков, то есть азиатских народов, населяющих определенные территории.
Значительное распространение буддизма в среде других российских этносов — феномен ХХ века.
Что касается исторических судеб буддизма в России, они весьма и весьма драматичны, как в прошлом,
так и в настоящем. В прошлом буддизм передавался в Бурятии, Калмыкии и Туве по тибетобуддийской модели, то есть на базе монастырей и религиозных образовательных центров.
В Тибете буддизм с самого начала опирался на детально разработанную систему среднего и высшего образования, которая позднее развивалась на канонических территориях — в Бурятии и Калмыкии. Соответствен-но с XVII века буддизм вошел в российскую культурную действительность, одновременно и как народная религия, и как традиция фундаментальной монашеской учености.
В данной связи хочется отдельно упомянуть о буддийском дацане в Санкт-Петербурге, открытие которого датируется 1914 годом. Он был создан благодаря совместным усилиям буддистов и ученых-буддологов.
Идея создания в Санкт-Петербурге буддийского храма и образовательного центра принадлежала Агвану Доржиеву (1853–1938), представителю Тринадцатого Далай-ламы в России. Эта идея обусловливалась стремлением к сохранению этнокультурной и религиозной идентичности калмыков и бурят, живших в
Санкт-Петербурге. Также предполагалось, что Санкт-Петербургский дацан мог бы стать прибежищем Тринадцатого Далай-ламы в случае его вынужденной эмиграции из Тибета.
Инициативу Доржиева активно поддержали буддологи — профессоры Санкт-Петербургского университета и деятели Российской Императорской академии наук. Подчеркну, что в 1900-е годы отечественная наука блистала именами таких выдающихся исследователей буддийской культуры, как И.П. Минаев, Ф.И. Щербатской,С.Ф. Ольденбург, Б.Я. Владимирцов, В.П. Васильев. Профессор Б.Я.Владимирцов (1887–1965) — известный ученый, основатель монголистики,который совместно с Ф.И. Щербатским приложил много усилий для пропаганды идеи строительства буддийского дацана в столице Российской империи.
Уникальность российской культурной ситуации начала ХХ века состояла и в том, что буддизм не только был религией двух крупных народов нашей страны, но и активно изучался в Санкт-Петербурге. Ученые сотрудничали с носителями буддийской традиции в исследовании буддийских текстов, в ознакомлении российской общественности с буддийской культурой,философией и искусством. Среди мыслящей публики был распространен интерес и к практической стороне буддизма — ритуальным и созерцательным
практикам.
Но к сожалению, все это было прервано процессами смены политического строя в России. Хотя гонения на буддизм и буддистов начались отнюдь не сразу после революции 1917 года. Здесь тоже есть специфические моменты,хотя новый политический строй отвергал религию. Пытаясь защитить буддизм, Агван Доржиев после революции выступил одним из идеологов движения, которое в научной литературе нередко именуется
«обновленческое». Оно стремилось найти компромисс между коммунистической идеологией и буддийским учением, отрицавшим алчность и стяжательство.
Такой компромисс преследовал благую цель сохранения буддизма в ситуации разгула антирелигиозной пропаганды того времени. Основной тезис,выдвигавшийся «обновленцами», состоял в том, что буддийская доктрина и коммунизм очень близки по духу и в своих идейных основаниях и что буддизм является в первую очередь философским учением, освобождающим человеческое сознание от алчности, вражды, невежества и веры в каких-либо богов. Благодаря этому движению какое-то время буддизму удавалось сохранять свои позиции в Бурятии. Но в 1920-е годы борьба с историческими религиями народов России стала повсеместной и ожесточенной. В итоге буддийское «обновленчество» потерпело крах, и Агван Доржиев наряду с другими идеологами, защищавшими буддизм, пал жертвой репрессий против духовенства.
Если посмотреть на историю того времени, станет очевидно, что в ходе жестокой борьбы с религией были запущены процессы разрушения традиционной культуры всех без исключения народов России. В том числе в
Бурятии и Калмыкии. Там было уничтожено большинство монастырей,разрушилась система религиозного образования, ламство подверглось гонениям. Но произошло это не в одночасье, о чем, например,
свидетельствует история Санкт-Петербургского дацана.
В послереволюционный период дацан какое-то время продолжал функционировать в качестве буддийского монастыря, но очередь дошла и до него. Монашество было репрессировано — одних отправили в лагеря, других расстреляли. И те немногочисленные русские последователи буддизма,которые имели смелость открыто исповедовать свою веру, также не избежали трагической участи.
Однако, рассматривая советский период, стоит помнить, что буддизм не был искоренен в нашей стране,
хотя деятельность религиозных учебных заведений практически прекратилась, а приверженность буддийским культам и практикам была объявлена историческим пережитком прошлого.
Разрозненные буддийские сообщества продолжали существовать, а в 1960-е годы буддизм начал распространяться и за пределами Бурятии, Калмыкии и Тувы.
И здесь самым ярким примером является община, созданная реабилитированным буддийским учителем Бидией Дандароном (1914–1974). В нее наряду с бурятами входили русские, эстонцы, литовцы, евреи.
Это направление развития российского буддизма, часто обозначаемое в литературе как движение «дандароновцев», очень интересно в своих доктринальных основаниях. Бидия Дандарон предложил новую форму практики буддизма и трактовку буддийской доктрины. У него была очень интересная
идея, отчасти сходная с позицией Агвана Доржиева, о возможности соединения основных положений буддийского учения с философскими поисками западных мыслителей и ученых-естествоиспытателей. Эта община проводила свою практику, привлекая новых последователей, увлеченных перспективой
сближения Востока и Запада.
В советской конституции того периода декларировалось право на свободу совести, но в действительности господствовала атеистическая пропаганда.Власти были готовы терпеть буддизм только в качестве религии бурят,калмыков и тувинцев.
В итоге деятельность этой общины была объявлена сектантской и политически злонамеренной,
ее глава — Бидия Дандарон попал в лагерь, где вскоре умер от воспаления легких. Его ближайшие ученики также пострадали, некоторые из них были помещены в психиатрические больницы. В ходе судебного процесса «по делу Дандарона» ученые-буддологи выступили экспертами защиты, пытаясь опровергнуть обвинение в сектантской деятельности. В результате все они в той или иной степени были наказаны
властями — по месту работы каждого из экспертов защиты было сообщено об их политической неблагонадежности.
Отечественная буддология уходит своими корнями к началу востоковедного направления в деятельности Русского географического общества. Российское востоковедение формировалось в целях изучения религии и культуры инородческих окраин империи. «Инородцами» именовались азиатские этносы в составе России. Буддология как часть востоковедения была призвана обследовать также культуру и письменное наследие сопредельных стран — Тибета, Китая, Монголии. И поскольку народы этих стран имели прочные
культурно-исторические контакты с буддийскими регионами России, царская администрация стремилась постоянно собирать информацию о влиянии,которое оказывалось на население этих регионов со стороны монгольской аристократии, Тибета и Китая. В русле этой политической заинтересованности планировались востоковедные исследования, а позднее осуществлялись экспедиции, привозившие в Русское географическое общество буддийские рукописи и ксилографы. Деятельность российских востоковедов-буддологов совмещала научный и политический аспекты.
Монголистика и тибетология первоначально формировались как прагматически ориентированные дисциплины, нацеленные на изучение буддийских регионов и их контактов с сопредельными странами, поскольку Российская империя была заинтересована в сохранении своей территориальной целостности и
профилактике этно-религиозного сепаратизма.
В тот период постепенно накапливались буддологические знания, делались первые попытки переводов буддийских текстов с монгольского и тибетского языков. Значительный прорыв в этом направлении был связан с деятельностью профессора Ивана Павловича Минаева (1840–1890),исследователя палийской традиции тхеравады, а затем — с появлением буддологической школы. Ее основателями выступили ученики Минаева — Ф.И.Щербатской (1866–1942) и С.Ф. Ольденбург (1863–1934). Щербатскому принадлежат первые научно обоснованные переводы буддийских философских текстов, а его труд «Буддийская логика» прославил отечественную науку.
Санкт-Петербургская буддологическая школа выдвинула таких всемирно известных ученых,
как О.О. Розенберг, автор выдающегося труда «Проблемы буддийской философии», А.И. Востриков, раскрывший миру богатство жанров литературы Тибета, Е.Е. Обермиллер, опубликовавший целый ряд
произведений махаянского направления буддизма, и другие, не менее значительные исследователи буддизма.
С.Ф. Ольденбург еще в 1890-е годы основал международную научно-исследовательскую серию Bibliotheca Buddhica.
Ф.И. Щербатской в 1917 году разработал проект международных исследований трактата «Энциклопедия буддийской канонической философии» (Абхидхармакоша) великого индийского философа Васубандху (IV–V вв.).Поскольку санскритский оригинал Буддийского канона, то есть Трипитаки,был утерян, именно трактат Васубандху, известный в то время только в переводах на тибетский, уйгурский и китайский языки, мог служить источником знаний о канонической философии буддизма и истории ее развития в Индии. Щербатской подчеркивал важность освоения буддийского наследия Индии, так как именно эта страна являлась родиной буддизма. Он также говорил, что ученый-буддолог должен владеть санскритом, тибетским
и китайским языками, чтобы на основе письменного наследия изучать пути первоначального распространения буддизма за пределы Индии. Его ученик О.О. Розенберг впервые в мировом научном сообществе выдвинул идею о необходимости изучения живой традиции буддийского образования и практик
в монастырях. Он пришел к этой мысли во время долгосрочной командировки в Японию, где много времени провел в общении с образовательным монашеством. Экспедиции российских ученых в Центральную Азию и Восточный Туркестан позволили провести значительные археологические исследования исчезнувших очагов буддийской культуры, располагавшихся в оазисах обширных азиатских пустынь на Шелковом пути.
Во время экспедиций наших ученых в буддийские страны проводились и социологические исследования. Наблюдения, дневниковые записи, интервью — все это мы обнаруживаем в наследии монголиста А.М. Позднеева (1850–1920), Г.Ц. Цыбикова (1873–1930), Б.Б. Барадийна (1878–1937).
Выполненные Ф.И. Щербатским переводы буддийского трактата по логике «Ньяя бинду» вошли в сокровищницу мировой науки. Переводы и реконструкции воззрений буддийских школ Федор Ипполитович представил и на русском, и на английском языках. Это было обусловлено не только стремлением ознакомить с ними западных ученых, но и политической ситуацией в стране. Уже во второй половине 1920-х годов над школой Щербатского начали сгущаться тучи, поскольку борьба с религией распространялась и на тематику буддологических исследований.
Судьба Федора Ипполитовича в 1930-е годы сложилась драматично.Большинство его талантливых учеников — Б.Б. Барадийн, Г.Ц. Цыбиков, А.И.Востриков, М.И. Тубянский — стали жертвами репрессий. Задолго до этого времени, в 1919 году, пропал без вести О.О. Розенберг. Е.Е. Обермиллер умер в начале 1930-х.
Его друг и коллега академик С.Ф. Ольденбург, крупнейший исследователь буддийского искусства и
археолог, умер в 1934 году. Щербатской не подвергся преследованиям только потому, что был всемирно известным ученым и имел много влиятельных друзей-буддологов за рубежом. Он принял решение издавать
свои книги на английском языке, поскольку в советском востоковедении того времени буддийское письменное наследие уже не издавалось и расценивалось как «творчество индийских попов». Буддийские философские тексты, подчеркну, насыщены терминологией и очень сложны для перевода.
Их невозможно переводить так, как повествовательные произведения, то есть опираясь на общеупотребительные значения, зафиксированные в словарях. Щербатской понял это, еще будучи совсем молодым человеком,когда в начале 1900-х годов готовил свою докторскую диссертацию и
переводил тексты буддийских философов Дигнаги и Дхармакирти. В 1930-е годы он опубликовал на английском языке свой труд «Буддийская логика», в котором заново изложил воззрения этих мыслителей и сопоставил их с теориями европейских философов, начиная с Аристотеля. В «Буддийской логике» Щербатской показал, что буддийская философия достигла высот в развитии рационального знания, и Запад признал это. «Буддийская логика» занимает почетное место в библиотеках западных вузов. И в исследованиях западных буддологов всегда присутствуют ссылки на труды Щербатского,
Розенберга, Ольденбурга и Вострикова.
Хочу особо сказать о трагически погибшем Андрее Ивановиче Вострикове.
Его репрессировали тайно, без официального ареста — однажды он вышел из дома и не вернулся. Только много позднее выяснилось, что его безосновательно обвинили в шпионаже и в итоге казнили. Главный научный труд А.И. Вострикова — «Тибетская историческая литература» — до сих пор не утратил своего научного значения и признан во всем мире. Это единственная монография, в которой представлено исследование традиционных жанров буддийской литературы Тибета. В наши дни она заново переиздана и доступна читателям. В 1990-е годы в нашей стране был взят курс на возрождение исторических религий и буддизм, по сути дела, обрел второе дыхание. У великого Учения появляются многочисленные новые
последователи во всех регионах России. Нечто подобное происходило на Западе в 1970-е годы, когда европейский мир начал именовать себя «постхристианским» и буддизм получил признание наравне с католическими и протестантскими конфессиями. В Россию именно в 1990-е годы, после издания закона о свободе совести и религиозных объединениях, стали приезжать буддийские учителя из разных стран —
представители непальского, тибетского и японского буддизма. С этого времени началась история многочисленного сообщества отечественных последователей различных направлений буддизма. Это замечательное собрание единомышленников и представляет собой современную буддийскую
общину Российской Федерации.

Елена ОСТРОВСКАЯ-младшая,
доктор социологических наук, профессор.

Самое большое препятствие на пути

Новости буддизма в современной России и в мире

Гьятрул Ринпоче

Никто в мире не хочет переживать страх, страдание и нищету. Но как бы сильно мы ни пытались от них избавиться, эти вещи все же существуют.Проблемы, с которыми мы боремся в современном мире, кажутся нам серьезнее тех, с которыми сталкивались люди в прошлом. Сейчас больше стресса, больше усложненных вещей и больше возможностей несчастных случаев. Например, сейчас слишком много рекламы, которая порождает желание. И в итоге, что бы ни появилось на рынке, мы сразу же хотим этого.
Всем хочется чувствовать себя хорошо, быть свободными от страдания,но этого не происходит.
Мы продолжаем страдать и не можем разрешить наши проблемы потому, что их причина не является чем-то внешним — она находится в нашем уме.
Действительное страдание из-за нищеты не имеет ничего общего с материальной сферой. Примером этого могут быть люди,у которых очень много денег, но это не добавляет им счастья. Напротив,они недовольны и постоянно думают о том, что могли бы иметь больше.Богатый человек не страдает из-за действительной бедности, но в его уме продолжает существовать страдание.

Работа с умом и три яда

Понимая, что у бедности есть источник в уме, мы можем использовать методы, чтобы избавиться
от трудностей и быть более успешными в профессиональной и личной жизни. Чтобы это произошло, мы должны работать со своим умом. Чтобы понять суть проблемы и знать, как от нее избавиться, мы должны сначала понять ее основание. Когда нам известна причина, мы знаем как избавиться от проблемы, подобно тому как доктор,который знает болезнь, выписывает пациенту правильное лекарство.
В мире существует много страдания, которое возникает из-за трех ядов — неведения, гнева и желания.
Они действительно нам очень мешают, и они так называются, потому что являются источником всех наших сложностей.

Займемся сейчас ядом гнева. Гнев возникает из-за слишком сильной заинтересованности самим собой и привязанности к своему «я». В такой ситуации мы не обращаем внимания на других и не уважаем их чувства.
Когда мы слишком заняты собой, то становимся источником препятствий,страдания и гнева, и наше окружение часто реагирует на нас негативно.
При чрезмерной привязанности к своему «я» и отсутствии уважения к другим возникает чувство недовольства. Если нам не хватает того, что у нас есть, мы становимся несчастными. Продолжая концентрироваться на себе,мы неизбежно раним других, чтобы получить то, чего хотим.
Нетерпение,которое появляется, когда мы хотим чего-то быстро достигнуть, также порождает боль и неудовлетворенность. Обычно, чтобы что-то обрести, нам нужно много времени. Если мы неспокойны и не можем ждать,то мы не достигнем своей цели, и это тоже приведет к разочарованию.
Это примеры того, как возникает гнев.

Контролирование причин

Существуют две главные причины страдания: привязанность к «я» и недовольство из-за неудовлетворенного желания. Причин гнева тоже две — основная и второстепенная.
Основная причина — это «я» или сильное прилипание к нему. Там, где есть «я», есть также «мое»: «моя» собственность, «моя» семья.И таким образом весь мир вращается вокруг нас. Даже враг становится «нашим» врагом. Если бы у нас не было такой склонности, то все проблемы были бы как сон. Осознавание того, что наше страдание является иллюзией, может оградить нас от дальнейших неприятностей.
Второстепенная причина гнева — это разочарование, возникающее из-за неудовлетворенных желаний. Когда, например, кто-то незаслуженно винит нас в чем-то, то мы чувствуем себя неприятно, и затем приходит чувство обиды. Это начальная фаза гнева и одновременно лучший момент, чтобы начать работу
с умом. Если гнев уже появился, то начинать с ним работать довольно сложно.
Самая большая проблема — это то, что мы не только не можем обуздать свой гнев, но и не хотим работать
с умом, потому что думаем, что наш гнев обоснован. Работа с умом дает нам возможность контролировать свой гнев, который не имеет окончательного существования.
Самая большая сложность заключается в том, что мы обязательно хотим показать свой гнев.
Поэтому лучший момент чтобы начать работу с умом, это когда только-только появляется волна раздражения — когда она еще не превратилась в гнев.
Если мы усмирим основную причину гнева — эго, — тогда другие проблемы не возникнут.
Чтобы достигнуть такого результата,нам нужно очень долго работать.
Однако мы можем научиться работать со второстепенной причиной гнева — неудовлетворенностью.
Каким образом мы можем обуздать основную причину гнева — привязанность к «я» — и второстепенную причину гнева — неудовлетворенность?
Во-первых,нам нужно подумать о последствиях гнева. Он приводит к двум результатам — видимым и скрытым. Видимые последствия мы в состоянии наблюдать в этой жизни, в то время как скрытые последствия это те,которые в этой жизни мы видеть не можем.

Скрытые (невидимые) результаты гнева

Говорится, что когда мы следуем путем Бодхисаттвы и взрываемся гневом,тогда вся заслуга, собранная за тысячи мировых эпох, уничтожается. Так что злость очень опасна. Мы очень усердно и долго работаем для того,чтобы накопить хорошие впечатления, которые за несколько секунд исчезают. Поэтому мы должны быть очень внимательны. С другой стороны,если мы хоть раз постараемся развить терпение, мы тем самым накопим много хороших впечатлений. Шантидева — мастер медитации и один из великих Бодхисаттв — сказал, что величайшую заслугу мы накапливаем,практикуя терпение, потому что наихудшую карму мы можем накопить из-за гнева. Таким образом, мы видим что терпение — противоположность гнева.
Если мы проявим свой гнев по отношению к обычным существам,то мы уничтожим заслугу, накопленную на протяжении 1000 мировых эпох,но не так много, как в том случае, если мы его проявим по отношению
к Бодхисаттве. Проблема заключается в том, что мы не знаем, кто же на самом деле Бодхисаттва.
Случается, что кто-то является ламой и прекрасным практикующим, но не Бодхисаттвой, в то время как кто-то,кто выглядит как обычный человек и не очень хорошо знает Дхарму,является Бодхисаттвой.
И так как мы никогда не знаем этого с полной уверенностью, лучше всего удерживать себя от гнева по отношению ко всем,кто нас окружает. Если мы относимся ко всем как к Бодхисаттвам, мы можем
избежать накопления негативной кармы. Это первая важная вещь, о которой нужно помнить.
Вторым скрытым результатом гнева является переживание адских миров.
Существует три нижних мира, соответствующих трем ядам — гневу,привязанности и запутанности. Гнев соответствует адским мирам,привязанность — сфере голодных духов, а неведение — миру животных. Если
мы много медитируем, но не упражняемся в практике терпения и часто злимся, то позитивные результаты появляются довольно нескоро. Гнев и ненависть отдаляют нас от достижения намеченных целей.

Видимые результаты гнева

Говоря о видимых результатах гнева мы имеем ввиду, что когда мы находимся под его влиянием, то не можем нормально дышать, а во всем теле чувствуем себя неуютно. Мы не можем спокойно сидеть, у нас
непривлекательное выражение лица и с нами рядом неприятно находиться.
Гнев ослабляет аппетит и поэтому еда нас не привлекает.
Из-за сильного гнева могут возникнуть проблемы со сном, особенно если мы переживаем долговременную ненависть. Те, кто переживает подобные чувства, наказывают сами себя. Если люди, например, поссорились, а затем разошлись в разные стороны и один из них забыл о ссоре, а второй нет,то до тех пор пока второй человек не прекратит обдумывать все детали ссоры, он будет страдать. Хуже всего то, что гнев искажает ум. Решения,которые мы принимаем под влиянием гнева, обычно ошибочны, и вместо того чтобы опираться на логичные аргументы, они окрашены спутанными чувствами. Поэтому нам стоит избегать принятия каких-либо решений под влиянием гнева. Гнев убивает дружбу, в гневе мы раним близких нам людей.
Когда вспышка проходит, мы чувствуем сожаление за все что произошло,за все, что мы сделали под влиянием мешающих чувств. Когда на работе,например, мы полны злости и даже если пытаемся это скрыть — окружение всегда почувствует это, и люди будут нас избегать. Когда мы перестаем быть счастливыми, мы не можем быть успешными. Это приводит к дальнейшим проблемам и несчастьям, из-за которых возникает еще больше гнева.
Удерживаться от гнева означает защиту от действительно мешающего чувства.

Методы работы с гневом

Как мы можем решить проблему гнева? Мы не избавимся от гнева только с помощью намерения упражняться в терпении или решения не поддаваться гневу из-за того, что он такой негативный. Нам нужны методы, которые позволят правильно реагировать на неудовлетворенность. Мы должны научиться работать с гневом и недовольством в момент их появления и таким образом преобразовывать их в счастье.

Относится ли это также к неоправдавшимся надеждам, возникшим из-за
привязанности и желания?

Глубокая неудовлетворенность возникает из гнева, а не из желания.
Чувство горечи — это форма гнева. Начинается оно все же с желания,которое может обратиться в злость, если не будет удовлетворено.
Существует три основных метода работы с глубокой неудовлетворенностью:анализ или работа с умом
и мыслями; применение искусных средств;практика правильного взгляда. Чаще всего встречается гнев, возникший из-за неприятных слов. Если кто-то высказывается о нас грубо (не важно,кто это — член семьи, друг или партнер), то нам это не нравится,мы чувствуем себя неприятно, и в нас растет недовольство. Нам стоит сразу же проанализировать нашу злость, потому что если мы даже скажем себе «я не буду злиться», чувство это все равно останется. Мы должны тогда исследовать свои эмоции и найти их истинную природу.

Для начала мы все же должны спросить себя: «Почему я злюсь, почему это слово так на меня подействовало?» Хотя слово само по себе не вызывает гнев, оно раздражает наш ум, даже если не ранит наше тело — и это ответ.
Однако на самом деле не слова ранят наш ум. Представь себе, что ты,к примеру, даже не знаешь, что означает это грубое слово. В этом случае нет основания раздражаться. Само слово не отвечает за нашу эмоциональную реакцию, отвечает за нее то, что мы связываем с этим словом. Нас делает несчастным привязанность к негативному значению. Если кто-нибудь скажет нам «дурак», а мы, к примеру, никогда раньше этого слова не слышали,то мы и не разозлимся. Слова сами по себе не обладают никакой силой.
Придает словам силу то, что мы сами с ними связываем. Так что гнев появляется из-за нашей привязанности к привычкам, а не потому, что кто-то сказал нам что-то грубое.
Это первый метод работы с умом. Мы можем его использовать в моменты недовольства и злости, когда нас ранят чьи-то слова. Это очень полезно и действует сразу же. Мы можем так практиковать, когда нас ранит кто-то с помощью слов. Но как нам действовать в ситуации, когда нас ранят физически? Мы не хотим спускать это на тормозах, потому что переживаем физическую боль, и нам тогда не важно, понимаем ли мы язык, на котором говорит обидевший нас человек. Нам следует сразу же пойти на шаг вперед.
Сначала следует практиковаться с негативными словами, а потом нам будет легче работать с физической болью. Когда нас кто-то ударит, давайте зададим себе вопрос: «Почему я не злюсь, когда у меня болит голова или живот?». Естественно, в такой ситуации, вместо того чтобы нервничать,мы стараемся скорее ослабить боль и избавиться от нее. Мы принимаем лекарство, отдыхаем, делаем все, что можем. Но почему же мы злимся на человека, который нас ударил? Мы думаем тогда: «Потому что он сделал
это намеренно. У головной боли нет ума». А теперь опять давайте задумаемся: зачем мы медитируем, делаем простирания и подношения Буддам?
Зачем мы, собственно, делаем пожелания перед статуями Будд или Ступами?
У этих символов тоже нет ума, они не могут нам сознательно помочь.В этом смысле они как стол: у них нет ума, и они не могут иметь каких-то намерений. Но несмотря на это, мы можем получить от них благословение и всяческую пользу, которая из этого возникает, — спокойствие и успех на работе.
Нас не беспокоили неприятные последствия головной боли,потому что мы знали, что эта боль не могла сознательно желать нас ранить. Так что нас не заботит результат, если в этом недостает сознательного намерения. Но когда дело доходит до пожеланий перед статуэтками Будд и подношений, то наше понимание перестает быть логичным. Нас вдруг начинают интересовать последствия нашего контакта с ними — благословение и различная польза. Хотя мы знаем, что у статуэток не может быть никаких намерений. Чтобы избавиться от гнева,нам не стоит принимать во внимание мотивацию других.
Если кто-то сделает для нас что-то хорошее, мы должны помнить об этом и отплатить тем же.
Мы никогда не можем быть уверены в мотивации других, потому что большинство действий направлено на достижение личного счастья.Когда нас ударят палкой, мы злимся на человека или на палку?
Мы естественным образом думаем о себе, а не о деревяшке, не так ли? Нам все же стоит помнить, что этот человек ударил нас потому, что находился под влиянием гнева. Из-за гнева он повел себя агрессивно. В ситуации,когда нападающий использует палку, орудие атаки направляется гневом.
Мы должны стараться сделать свой ум таким безграничным, чтобы вне зависимости от того, сколько раз нас ранили, он оставался бы открытым.

Когда работать с умом

Важно также практиковать в соответствующий момент. Польза от работы с умом будет небольшой, если мы счастливы и у нас нет проблем или когда мы одни. В этих условиях наше развитие будет небольшим и медленным.
Наилучший момент для работы с умом приходит тогда, когда мы чувствуем гнев из-за чьих-то действий. Здесь мы сразу должны практиковать. Это может показаться нам трудным, и мы можем почувствовать себя неловко,пытаясь применить методы Дхармы, когда сильно злимся на кого-то, но как раз в этот момент это очень эффективно.
Если мы будем применять этот метод, то мы будем всем симпатичны и станем подобны Бодхисаттве. Чтобы получить позитивные результаты практики, нам нужно упражняться в терпении. Следуя пути накопления заслуги и мудрости,больше всего положительных впечатлений мы накапливаем, практикуя терпение.
Практика терпения состоит в формировании внимательности или в неустанном повторении:
«Я должен быть терпеливым?».
Терпение — это то, что мы должны воплотить в действие. Чем чаще мы практикуем терпение, тем больше развивается наше сочувствие.Упражняясь в терпении, мы будем в состоянии видеть боль и гнев других
людей и реагировать сочувствием.
Терпение и гнев — взаимоисключающие вещи.
Это означает, что у гневного человека недостаточно терпения и сочувствия. Конечно, мы все хотим быть любящими и добрыми, но это трудно. Чтобы развить сочувствие, мы должны думать о страдании других людей и о том, что все они были нашими родителями в прошлых жизнях и были добры по отношению к нам.
Полностью избавиться от гнева — еще лучший способ развить сочувствие.
По мере того как мы успокаиваем свой гнев, возрастает сочувствие, как столбик ртути в термометре. Хороший метод избавиться от гнева — это осознавание нашей прошлой негативной кармы и решение от нее очиститься.
Надо подумать о том, что мы хотим закончить данную малопозитивную кармическую связь и не создавать новую карму. Стоит помнить о том, что каждый человек совершенен, а его истинная природа чиста. Это правильный способ видения.

Мне сложно поверить, что природа всех существ — это чистота.

Если человек не действует под влиянием гнева, то он не причинит никому вреда, не ударит нас и не скажет никаких ранящих слов. Он сделает это только тогда, когда появится гнев. Поэтому мы должны признать, что его врожденная природа чиста. Идя дальше, мы увидим, что его истинная природа — это ничем не запятнанная природа Будды.

Природа Будды чиста или, скорее, нейтральна?

Свобода от трех ядов означает освобождение от всех проблем и Просветление. Освободившись от трех ядов, мы не нуждаемся больше ни в каких других методах. Когда ум свободен от всех негативностей,
проявляются его позитивные качества. Нам не нужно ничего прибавлять к нашей природе Будды — она совершенна сама по себе. Это означает, что она не нейтральна, но позитивна. Когда ум покоится сам в себе
и мы свободны от мешающих чувств, мы упражняемся в правильном взгляде.
Мы должны практиковать Дхарму в каждый момент и разными способами,потому что гнев может появиться в любую минуту. Семенем Просветления является практика Бодхисаттвы. Бодхисаттвой мы становимся благодаря Бодхичитте — пожеланию блага всем живым существам. Бодхичита — это противоядие от злости, поэтому она так важна в практике и в жизни.
Гнев — это самое большое препятствие на пути. Слишком много желания — это тоже очень трудно, хоть и работать с желанием немного легче, чем с гневом. Однако и то и другое осложняет развитие Бодхичитты.

Что делать, если желание работает против нас?

Нужно думать о том, что в пределах возможного.

Я имею в виду жизнь внутри культуры, в которой каждый ориентирован
на достижение целей, очень много разных желаний.

Да, это может быть сложным. Следующий способ практиковать — это думать об отрицательных сторонах желания. Обычно его объекты — это люди или вещи, которые мы хотим обрести для успокоения своего эго. Работа с желаниями эго связана в основном с практикой мудрости, но это другая тема. Здесь нужно применить медитацию на пустоту явлений. Корень желания — это привязанность. Нам нужно практиковать, анализируя поучения о пустоте, и тогда желание станет слабее. Мы и дальше будем чувствовать
желание, но перестанем страдать по этому поводу, потому что поймем, что оно пусто. Задумываясь о привязанности к вещам, мы можем думать, почему не полезно обладать всеми этими вещами. Во-первых, для того чтобы скопить деньги или чего-то достигнуть, мы переживаем страдания и трудности. Когда мы молоды, мы вынуждены работать и страдаем из-за стресса, что нужно зарабатывать и копить. Это продолжается до тех пор,пока мы не накопим немного денег. Но за это время мы уже успели постареть, и вот у нас уже очередная проблема. Когда мы уже наконец что-то скопили, нам нужно защищать свою собственность, и это приводит к очередному страданию. Например, мы боимся, что другие будут
завидовать и, чтобы заполучить наше имущество захотят нас убить.
Известный мастер медитации Бату Ринпоче сказал, что если у нас одна коза, тогда наше страдание будет величиной с эту козу. Если же у нас як,то и наше страдание будет соответствующего размера. Когда у нас много денег и хорошая машина, тогда мы больше беспокоимся, потому что думаем,что нас могут ограбить. Когда мы обладаем немногим, то нам не о чем беспокоиться. Никто не может причинить нам вред. Когда мы довольны тем,что имеем, мы избавляемся от проблем. Здесь не идет речь о том, что нам
не нужно зарабатывать и копить деньги. Речь о том, что если нам не хватает того, что мы имеем, страдание неизбежно. Если же мы довольны своим материальным положением, мы будем счастливыми даже тогда, когда нам придется вдруг от всего отказаться.

Перевод с польского — Сергей Поздняков.
/subscribe.ru/catalog/religion.buddtoday>

Буддийская цивилизация в древней Индии.
Часть I
Рафал Ковальчик

В самом широком смысле понятие «цивилизация» означает уровень развития общества в данный исторический период. Индийская цивилизация всегда была большей степени обусловлена
общественной и философско-религиозной системой, нежели способами производства материальных благ.
Времена Будды и влияния его учения на индийскую культуру стали очередной важной фазой в ее истории. Эпоха, в которую буддизм доминировал в индийской культуре – приблизительно с середины III в. до н.э. до конца VII в. н.э., – признана начальным этапом формирования азиатской системы производства,
предшествующим эпохе феодализма.
Целью учения Будды является переход из состояния обычного сознания,находящегося под влиянием мешающих эмоций и привычек, в состояние Просветления – осуществления абсолютной истины. В общих словах, чтобы пережить видение мудрости Будд, практикующий должен объединить хорошие поступки
с медитацией внимательности и успокоения ума. Так можно преобразовать бесчисленные негативные кармические причины, ведущие к страданию. Основой развития является накопление в уме практикующего
впечатлений, приносящих счастье. Если иметь в виду то значение, которое в буддийском пути развития придается качеству жизни, буддистам никогда не были близки политика и материальные ценности цивилизации.

Чакравартин - буддийский идеал властителя

В политической сфере буддизм утверждает, что благосостояние и мирное сосуществование должны поддерживаться общественным порядком. Древние правители-буддисты были обязаны проводить политику, согласующуюся с буддийскими этическими нормами, а также поддерживать сообщество практикующих – Сангху. Этот идеал властителя нашел олицетворение в образе чакравартина – вселенского монарха, оберегающего развитие Дхармы и счастья в мире. Причем понятие о чакравартине существовало
уже в добуддийские времена, а его обязанности, как и обязанности всех местных правителей и их подданных, определялись в специальных сборниках указаний – дхармасутрах, которые со временем стали основой гражданского и уголовного права.
Самым выдающимся чакравартином в индийской истории считается буддийский император Ашока, благодаря которому буддизм в Индии получил новый статус. Во время его правления закон Будды стал законом монархии. В странах, входящих в круг буддийской культуры, власти постепенно отошли
от повсеместно применявшихся в древности телесных наказаний и смертной казни. Как сообщает китайский путешественник Фа Хэнь, к началу V в. н.э. их заменили наказаниями в виде денежного штрафа или изгнания.
Смертная казнь, согласно буддизму, не гарантирует искоренения преступных наклонностей человека,
а возмездие, которое несет в себе наказание, вообще не согласуется с дхармическими принципами. Учение
Будды постулирует подлинно полезную для мира трансформацию личности.
Поскольку столь радикальное средство, как смертная казнь, перечеркивает возможность подобной трансформации ума преступника, ее применение, по сути, не приносит обществу никакой долгосрочной пользы.
Чакравартин избегал войны и насилия, поддерживал религиозную терпимость и заботился о благосостоянии подданных. В тринадцати наскальных эдиктах, в которых Ашока провозгласил подданным свою политику, говорится об отказе от войны как средства разрешения конфликтов, а также об идеале победы, достигаемой путем правильных действий (санскр. дхарма-виджая).
Ашока не был наивным пацифистом, но предписывал ведение неизбежных войн с проявлением максимальной снисходительности. Буддизм отучал воинственных азиатов, таких как кхмеры, тибетцы или монголы, от варварских методов ведения войны.
Правитель кхмерской империи чакравартин Джаяварман VII в своей политике добился того, что его царство, обладавшее сильной армией, прослыло центром культуры,науки и искусства. Столица Ангкорской империи насчитывала около миллиона жителей, что по тем временам, на рубеже XII – XIII вв., было действительно необычно. Вместе с тем, такая политика привела к мощному развитию буддизма и к его огромной популярности в обществе.

Происхождение буддийской цивилизации

Буддийская цивилизация формировалась на протяжении нескольких веков в специфической среде древней Индии. Учение, переданное Буддой, стало одним из величайших феноменов культуры и истории не только Индии, но и большинства регионов Азии. Активность Будды и его учеников в значительной степени помогла свести в единое целое древнюю азиатскую разнородность культур и привела к появлению новой цивилизации обществ,направляемых буддийской медитацией.
Родина Будды в VI в. до н.э. переживала эпоху стремительного материального развития. Наступил век железа. Появлялись десятки городов и деревень, построенных из дерева, камня и обожженного кирпича. В
городах существовали площади и общественные места, система канализации и крепостные стены. Представители разных социальных слоев селились в отдельных районах. Именно такая ситуация в городах способствовала победе учению Будды в Индии. Благодаря развитию торговли и удачным военным
начинаниям уровень жизни вырос. К этому можно добавить переход индийцев в ту же самую эпоху от скотоводческого типа ведения хозяйства к обработке земли, что стало возможным после широкого распространения металлических орудий. Основной культурой, выращиваемой в царстве
Магадха, был рис, приносивший два урожая в год. Индия не страдала избытком населения, хотя в то время и была более густо населена, чем, к примеру, соседние персидские провинции. Геродот примерно в середине V в.до н.э. отмечал в своей «Истории», что народ индов самый многочисленный из всех ему известных.
Род Шакья, из которого происходил Будда, в описываемую эпоху насчитывал порядка полумиллиона человек.
Со времени Будды все большее значение в жизни индийцев приобретают государства. Малым клановым конфедерациям приходится остерегаться происков «империалистических» сил, к которым с уверенностью могло отнести себя царство Магадха, с VI в. до н.э. начавшее доминировать в Центральной и Северной Индии, а позднее, при императоре Ашоке,охватившее своим владычеством почти весь полуостров. Для
сопротивлявшихся мощным монархиям мелких государств был характерен республиканский строй, когда властью обладал совет старейшин рода либо царь, потомки которого не имели, однако, прав наследования. Весьма схожее общественное устройство наблюдалось еще в начале XIII в. в Центральной и Восточной Европе в славянских языческих республиках,которые, подобно республикам Древней Индии, вынуждены были подчиниться имперским монархиям.
Приблизительно в VI в. до н.э. благодаря политическому и экономическому влияниям сформировались четыре больших царства: Кошала, Магадха, Ватса и Аванти. Наиболее сильными из них стали два первых, но самой процветающей была Магадха. Поэтому через несколько десятков лет после Паринирваны Будды окончательное влияние на северную Индию и районы долины Ганга получили именно правители Магадхи, которые затем были вынуждены защищаться от набегов персов – в эпоху их мощи и блеска.
Воздействие буддизма на культуру, в том числе на законодательство и политику древних индийцев, росло по мере усиления влияния Сангхи.
Подобно великим царям Магадхи, в ряды последователей Будды становились другие властители воинских конфедераций Индии во главе с родами Личчхави из Кошалы и Маллами из Кушинагара.
Сангха пополнялась представителями всех каст, и с момента вступления в общину социальное происхождение человека переставало играть существенную роль. Кастовая структура индийского общества восходит ко времени переселения индоевропейских народов – ариев, которые с середины второго
тысячелетия до н.э. вторглись в Индию. Арийская общность была организована по системе варн. Это санскритское слово переводится «цвет».
Данное значение указывает на расовый принцип деления общества.
Переселенцы, пришедшие с территории современной южной России и Украины,отличались от завоеванных темнокожих дравидов более светлым цветом лица,что в дальнейшем сыграло свою роль в определении их статуса в кастовой иерархии общества. Более того, те из ариев, кто связывал себя кровными узами
с завоеванными дравидами, перемещались вниз по общественной лестнице. Правда, некоторые племена, жившие в Индии того времени, не придерживались этой системы. Как сообщают древнебуддийские источники, у Шакья не было браминов, они не знали разделения на варны и не соблюдали
ведических ритуалов. Члены племени были одновременно крестьянами и воинами. У индийцев, придерживавшихся системы варн, они считались кшатриями – рыцарями.
Другой отличительной особенностью племен, свободных от деления на варны, был высокий статус женщин. Будда в своем учении не устанавливал зависимости между возможностью достижения совершенства и цветом кожи,полом или унаследованным в рамках общественного положения образом жизни.
Поэтому Сангха не испытывала недостатка в представителях разных каст:
торговцев (Анатхапиндика, Яса), браминов (Шарипутра, Моггалльяна),врачей (Дживака), знаменитых воинов (Упасена). Среди известных учеников Будды были и знаменитый разбойник из Кошалы – Ангулимала, и почитаемая в Вайшали куртизанка Амрапали. Тем не менее подавляющее большинство последователей Будды составляли представители воинского сословия и влиятельных кругов общества. Когда пришло время Паринирваны Будды, около 480 г. до н.э., к месту его ухода прибыло множество прославленных князей
и влиятельных учеников.
При разделе останков от кремации дело чуть не дошло до войны, которой, правда, удалось избежать благодаря справедливому разделению реликвий между самыми могущественными покровителями буддизма.
Для судеб цивилизации наиболее существенным оказался тот факт, что у Будды были ученики среди сильных мира того времени. Буддистами стали наивысочайшие властители Индии той эпохи. Среди них можно найти Шренику Бимбисару (546-494 гг. до н.э.), царя государства Магадха – самой большой древнеиндийской монархии, а также его преемников. Преданным учеником и покровителем Будды был правитель царства Кошала Прасенаджит,которого даже обвиняли в том, что он забросил государственные дела из-за религии. Это в его дворце, в столице Шравасти, состоялся великий диспут – поединок между Буддой и шестью главными оппонентами его Дхармы – браминами, представлявшими различные философские течения, например,крайний скептицизм или материализм, а также адживиками и джайнами. Будда одержал убедительную победу, благодаря чему его авторитет и популярность возросли еще сильнее. По примеру царя Бимбисары, буддистом стал царь государства Такшашила – Пуккусати. Согласно тибетским источникам,учеником Будды являлся также легендарный Индрабодхи, царь Уддияны – маленького государства, расположенного в северной Индии. Будда дал ему тантрические посвящения.
Бимбисара занял трон царства Магадха в 546 г. до н.э. Он был первым покровителем Будды и сообщества его учеников. Он знал Сиддхартху еще с тех времен, когда тот был еще только ищущим истину аскетом, а не великим учителем. В возрасте тридцати лет Бимбисара услышал учение Будды и решил стать его мирским последователем. Вступление такого знаменитого правителя в Сангху показывает, насколько сильным было вдохновение слов Будды. Бимбисара, как и подражавшие ему преемники – буддийские властители Магадхи, даровал Сангхе парки и сады, которые становились местами для медитаций. Еще при жизни Будды в столице царства Магадха – Раджагрихе – возникло восемнадцать буддийских монастырей.
Новые вложения со стороны государства и рост числа последователей Будды изменили облик культуры Древней Индии. Бимбисара и его преемники давали буддистам пропитание, заботились об их содержании и
здоровье. Такое положение вещей быстро стало приносить выгоду и остальной части общества, поскольку начали возникать больницы и безопасные гостиницы для путешествующих купцов, доступные всем индийцам.
Правители-буддисты всегда были гуманно настроены по отношению ко всем прослойкам общества. Буддизм вдохновлял своей терпимостью, милосердием и эффективностью, выражавшейся и в духовных достижениях буддистов, и в быстром численном росте всего буддийского сообщества.
Вместе с тем, популярность монашеских сообществ и монастырского образа жизни приводили к снижению естественного прироста населения. Это имело большое значение для поддержания экологического равновесия в ряде все более активно заселяемых районов Индии, в которых постепенно исчерпывались природные ресурсы, и, как следствие, ограничивались возможности ими пользоваться. Эта проблема – постоянный спутник человечества, и пример тому – трудности современного мира, связанные с
эксплуатацией природных ресурсов и перенаселенностью.
Источники описывают Бимбисару как решительного и энергичного организатора, который безжалостно отстранял от службы бездарных чиновников, собирал на советы старейшин селений, строил плотины и
дороги, а также путешествовал по всему царству, следуя в этом примеру своего учителя – Будды. Эти поездки помогали Шренике Бимбисаре следить за тем, что происходит в его государстве. В древнеиндийской традиции сохранился образ этого правителя как убежденного последователя Будды.
Царь отдавал себе отчет в положительном влиянии Дхармы на культуру страны. Однажды, поговорив со старейшинами тысячи селений Магадхи, как сообщает буддийская традиция, царь отправил их на встречу с Буддой.
Огромное число учеников и сила доброжелательности ко всем существам Просветленного учителя вдохновили старейшин на работу с умом.
Бимбисара представляется нам типичным примером чакравартина. Он поддерживал добрые, мирные отношения не только с соседями, но даже и с царями далекой Гандхары, расположенной в истоках Инда. Его единственным трофеем стало небольшое царство Анга на границе сегодняшней Бенгалии.
Столица Анги Чампа была в то время важным речным портом, из которого торговые суда ходили через Ганг вдоль побережья до южной Индии. Обратно они привозили драгоценности и пряности – товары, весьма желанные на севере. Кроме Анги, Бимбисара включил в состав Магадхи округ Каса,полученный им в качестве приданого его первой жены, сестры Прасенаджита,правителя Кошалы.
Бимбисару лишил власти его собственный сын Аджаташатру (493 – 462 гг. до н.э.) – он посадил отца в тюрьму и уморил его голодом. Эти события совпали с выступлением Девадатты, первого помощника Будды. Девадатта приписал себе достижение духовного уровня, равного реализации Просветленного, и попытался встать во главе Сангхи. Дошло даже до покушения на жизнь Шакьямуни. Китаец Фа Хэнь отмечал, что в начале V столетия н.э. в Индии на месте древней столицы царства Магадхи все еще помнили о тех событиях. Именно там Нигранатха, один из главных браминов-оппонентов Будды, приготовил для него отравленный рис, а царь Аджаташатру напоил вином слона, чтобы тот затоптал Просветленного.
Заговорщики не достигли своей цели. Согласно буддийским источникам,Будда не только остался жив,но ему также удалось скомпрометировать зачинщиков интриг.Все козни Девадатты закончились его смертью, а его сообщник Аджаташатру стал очередным учеником Шакьямуни.
Вскоре после Паринирваны Будды, т.е. около 480 г. до н.э., в Раджагрихе состоялось первое большое собрание его учеников. Оно было созвано по указу Махакашьяпы, который пользовался в то время огромным авторитетом в Сангхе. Требовалось обобщить все поучения и определить стратегию поведения на ближайшее время. Как считается в традиции Махаяны, наряду с собранием Архатов должна была состояться встреча достигших совершенства Бодхисаттв. Для этого события царь Аджаташатру построил огромный зал.
Собором руководил Махакашьяпа. Упали должен был оживить в памяти рекомендации Будды, касающиеся монастырской дисциплины – Винайи.
Заданием Ананды было продиктовать сутры. Результаты работы собора были записаны на специально обработанных листьях, коре пальмовых деревьев и медных пластинках. Последние служили в то время, помимо всего прочего,для записи договоров гражданского права.
Вскоре после собора царя Кошалы Прасенаджита постигла участь его друга Бимбисары: сын занял его трон и он умер. Новый правитель Кошалы Вирудхака атаковал племя Шакья, жившее у подножия Гималаев,
и лишил его автономии. Со времени этого нападения Вирудхаки о роде Будды больше ничего не слышно. Согласно буддийским источникам, сам захватчик вскоре после устроенной им резни умер необычной смертью. Независимо от таких исторически недостоверных сведений, передаваемых, в том числе,
и в цейлонской традиции, большинство историков, занимающихся Древней Индией,считают, что царство Кошала вскоре было поглощено усиливающейся Магадхой. Ко времени индийского похода Александра Македонского,произошедшего в 328 г. н.э., именно это царство удерживало передовые позиции в Индии.
Через сто лет после Паринирваны Будды созвали второй собор буддистов.
Большинство буддийских источников согласны относительно причины созыва собора. Это произошло около 380 г. до н.э. в Вайшали, инициатором собрания стал Ясса – ученик Ананды.
На соборе состоялся диспут о правилах для монахов и упорядочении буддийских поучений. Именно тогда отделилась школа махасангхиков, которую большинство ученых считают первой школой Махаяны, второго после Хинаяны уровня буддийской Дхармы.
К середине III в. до н.э. образовались уже четыре большие «корпорации» буддизма – школы стхавиравадинов, махасангхиков, пудгалавадинов и сарвастивадинов. Дальнейшее деление этих четырех школ привело к появлению так называемых «восемнадцати школ» раннего буддизма.

Продолжение следует.
Перевод с польского Сергея Мартынова

Лама Оле Нидал, глава из книги "Будда и Любовь"

МАГИЯ ЛЮБВИ 

Желание счастья движет всеми действиями и поступками. Любое - даже самое маленькое – существо стремится быть счастливым и пытается избегать страданий. Как мы представляем себе счастье? Когда нас переполняет радость, когда мы забываем обо всем, охваченные этим чувством; когда лицо светится улыбкой, когда тело заряжено радостной силой; когда ум полон желания обнять весь мир – так многие понимают это чудесное,вдохновенное состояние. И стремлением находиться в нем как можно чаще, а лучше непрерывно, окрашена жизнь большинства людей. Свежая влюбленность максимально приближает к переживанию великого счастья. Мы оказываемся во власти неподдельного блаженства, мы не можем ни на секунду забыть любимого человека, постоянно вспоминаем обо всех его совершенствах,стремимся делиться с ним всеми возможными радостями, хотим все ему дарить. Мы исписываем горы бумаги, непременно желая выразить глубину своих чувств, одеваемся так, чтобы нравиться ему, и порой теряем интерес к миру шумных удовольствий. Соединиться с объектом желания, быть любимым, дарить любовь и излучать это богатство в мир – лишь немногим знакомо чувство большей полноты. Окрыляющее счастье в самом начале отношений возникает из нашего глубокого желания любви, природа которого,тем не менее, непостоянна и непредсказуема. Зная об ее изменчивости, мы,казалось бы, не должны удивляться ее частым взлетам и падениям. Однако эти переживания каждый раз оказываются чрезвычайно болезненными: мы не можем оставаться счастливыми, когда исчезают дорогие нам источники радости, любимые от нас уходят и с неотвратимостью подступают одинокие ночи. Что такое счастье, и как сделать это состояние непрерывным? На эту тему найдется не так много достойных высказываний. Хотя мы знаем, что «хорошие девочки отправляются на небеса», и в сказках влюбленные живут счастливо до конца своих дней, – в действительности многие пары нередко тонут в водоворотах своих чувств, не имея ясного представления о том,как лучше строить отношения с партнером. Большинство людей думает, что счастье сначала нужно найти где-то снаружи, а потом суметь удержать. И общество потребления всегда готово подпитывать это ошибочное мнение: стоит лишь поехать туда-то – и мы будем счастливы; стоит лишь купить то и это – и наступит желанная благодать; надо лишь проголосовать за эту политическую партию – и все будет в порядке; да и, в конце концов, надо правильно питаться. В итоге люди тратят свои силы и драгоценные часы и годы жизни на поиск мнимого счастья, совершенно не зная при этом, как потом уберечь его. Хотя курорты трещат по швам, любые каникулы однажды заканчиваются. Женихи и невесты сбегают по дороге к алтарю; долгожданное профессиональное признание внезапно сменяется злыми сплетнями и интригами со стороны коллег; любимые чада начинают жить собственной жизнью, не пуская в нее родителей; семья лишается отца-кормильца; пенсию, на которую пришлось работать всю жизнь, урезают, а кольца с бриллиантами, что мы собирались носить целую вечность, просто теряются.Понять, почему так происходит, несложно: счастье, возникшее из преходящих причин, может длиться лишь до тех пор, пока существуют соответствующие внешние и внутренние условия. Если они распадаются, то и зависящее от них счастье исчезает столь же быстро, как и появилось. «Все течет, все изменяется», – говорил 2500 лет назад великий греческий философ Гераклит.Так это или иначе, но желание счастья остается важнейшей движущей силой существ. Некоторые думают только о себе, однако для большинства этого недостаточно как на духовном, так и на физическом плане. Одинокие ночи не нравятся почти никому, и люди ищут близости любимого человека – хотят обрести в его объятиях долгожданное счастье, чтобы с ним же этим и поделиться. От подобных мечтаний людей не удерживает ни удорожание процедуры развода, ни знание того, что лишь в редких случаях любовь бывает постоянной. В партнерстве мы ничего не получаем просто в подарок. Розовые облака любви светятся лишь до тех пор, пока мы уделяем им достаточно внимания.Поэтому, когда этап узнавания друг друга уже пройден, в повседневной жизни необходимо настроиться на счастье партнера и на обогащение собственного внутреннего мира. Если посмотреть на инструменты, которыми мы для этого располагаем, станет ясно, что зачастую либо нам их не хватает, либо мы не умеем с ними как следует обращаться.Быть может, стоит познакомиться с учением Будды. Оно показывает не только как достичь счастья, постоянного и не зависящего от внешних обстоятельств, но и как самому превратиться в источник счастья и любви.Это единственная цель всех средств, предлагаемых Буддой. Конечно, можно задаться вопросом: «Что, собственно, Будда мог знать о любви,партнерстве и заключенных в них возможностях, если он сам был монахом и окружали его такие же монахи?» Однако его ситуация не была столь ограниченной. Большинство буддистов сегодня, как и в прежние времена, живут полной жизнью – заводят семьи и ходят на работу. Таких практикующих называют мирянами. Когда Будду нашего исторического периода просили рассказать о практике в повседневной жизни и задавали вопросы о любви, он всегда отвечал исходя из способностей и жизненных обстоятельств спрашивавших – чтобы они могли работать с этой информацией и извлекать пользу для себя.Надо также иметь в виду, что у Будды был богатый опыт любовных отношений, накопленный еще до того, как он вступил на путь поиска настоящего счастья, не зависящего от болезней, старости и смерти. Поучения о причине и следствии (санскр. – /карма/), которые Будда дал после своего Просветления, могут помочь каждому, поскольку обеспечивают глубокое понимание взаимосвязей между различными жизненными ситуациями. Без указующих перстов, поднятых в жесте морального наставления, они объясняют, какие результаты принесут те или иные мысли, слова и поступки. Это позволяет нам взять свое будущее в собственные руки. Мы получаем полный ящик инструментов, помогающих нам действовать и вызывать радость в умах других существ и в своем собственном. Соответственно,карма – это вовсе не судьба, но знание, дающее невероятную свободу непрерывно засевать семена тех плодов, которые нам хотелось бы потом собрать. Таким образом, мы постоянно создаем причины для удачного или неудачного партнерства и разделяем ответственность за счастье или страдание близких людей, которые нам открылись. При такой умноженной человеческой открытости во взаимоотношениях и хорошие, и плохие впечатления созревают особенно быстро.Здесь решающее значение приобретает вид и уровень целей, которые, как мы думаем, обещают счастье. Если мы живем в собственном доме, давно ездим в отпуск по два раза в год, и наша жена каждый месяц оставляет кучу денег в лучшем салоне красоты, то комфортная жизнь на диване перед телевизором с пивом и чипсами уже не кажется нам такой привлекательной.Мы можем более осмысленно использовать ту силу, которая привела нас к этому этапу жизни, – направить ее на достижение внеличностных целей. Приобретенный опыт является важной основой на пути к постоянному счастью – идем ли мы в одиночку, вдвоем, семьей или с группой друзей. Он позволяет верно применять силу, избыток, радость, любовь и осознанно поддерживаемое на высоком уровне восприятие партнера и окружения, а также исследовать новые, пусть непростые, но увлекательные возможности жизни. Тогда не только любовь долго остается свежей, но теряют силу ограничения в уме и старые привычки. Личностные границы либо растворяются сами по себе, либо становятся для нас вызовом, который мы с удовольствием принимаем. Такой настрой превращает каждое событие в шаг на совместном пути к непреходящему счастью.

ДВА ВИДА ЛЮБВИ 

В принципе существует два различных истолкования понятия «любовь».Общепринятое представление опирается на любовь, которая ожидает или берет, тогда как другая трактовка указывает на освобождающие и дающие отношения. «Берущая любовь» связана с привязанностью, ревностью, злостью и эгоизмом, а «дающая любовь» опирается на буддийское мышление и охватывает всю сферу влияния любви, где есть также сочувствие,сопричастная радость и равностность.В случае обычной любви, основанной на эгоизме, пространство становится очень маленьким и бедным. Все узко, мы живем либо в прошлом, либо в будущем, а в поле зрения попадает только то, что приходит и уходит. Мы вкладываем силу в состояния и чувства, которые приносят то радость, то страдания, и в конечном счете не могут предложить ничего действительно важного. В мире чувств, полном ожиданий и опасений, мы не присутствуем в том, что происходит сейчас, и из-за этого невозможно ни воспринять счастье, ни наслаждаться им. Мы поглощены тем, что было или могло быть,либо ожидаем, что произойдет. Мы не доверяем моменту и в повседневной жизни постоянно хотим получать гарантии и обещания, даже если из-за этого иссякает поток «здесь и сейчас», что, в свою очередь, вынуждает обоих партнеров, чувствующих себя неуверенно, уклоняться от правды, поскольку они не способны прямо смотреть в будущее или же хотят защитить друг друга. Имея настрой владеть другим человеком, конечно, можно на какое-то время почувствовать себя уверенно, но тогда мы не засеваем долговечных причин для подлинного счастья и не помогаем партнеру расти духовно. Более того, чрезмерная привязанность все больше запутывает нас самих, и в итоге уводит от цели – совместного развития. Взаимоотношения становятся сложными, когда мы ожидаем, что наш партнер сделает нас счастливыми. Мы думаем только о себе, все в жизни становится каким-то вязким, несвободным, и в результате мы с партнером зацикливаемся друг на друге, что затрудняет наши контакты с остальными.В конечном итоге такая ситуация разрушает доверительный взаимообмен и радость быстро проходит. Подлинное счастье всегда возникает как подарок.Расчетливость в любви, напротив, снижает вероятность возникновения чего-то хорошего. Когда мы живем в мире ожиданий, у нас неизбежно появляется все больше проблем – мы хотим все удержать для себя. Всякий сбой в естественном взаимообмене с миром и каждый случай, когда нам не хватает глубокого взаимного доверия, становится настоящим препятствием для раскрытия духовного потенциала. Если партнерам в значительной степени уже не достаточно друг друга и они начинают искать счастья вне совместной жизни, то это настоящая потеря, ведь жизнь слишком коротка,чтобы растрачивать ее на поверхностные отношения, не получая никакой действительной пользы. Поэтому, если у такой пары нет детей, возможно, всем будет лучше, если обе стороны поищут более подходящих партнеров,которые будут любить их просто за то, какие они есть.Но бывает и по-другому. Как свидетельствуют бессчетные примеры счастливых пар, можно безгранично обогащать друг друга и расти вместе. В момент, когда мужчина и женщина впервые смотрят друг на друга, принимается очень много решений – нередко неосознанно. И хотя самая первая мысль часто бывает: «Что за красавица! Надо за ней приударить!»,или: «Какой мужчина! Надо включить его в мою коллекцию!» – одновременно с ней возникает первое желание близости, которое может перерасти в пылкую любовь. Если физическое притяжение вначале не так сильно, но есть взаимная симпатия на других уровнях, то и здесь могут возникнуть ясные взаимоотношения, приносящие в жизнь смысл. Главное – стремиться дарить, делиться и быть вместе.Поэтому с самого начала хорошо попробовать понять, какая у нас любовь.Мы спрашиваем себя: «Что из нас двоих получится? Похожи ли у нас ценности, мировоззрение, культура, воспитание? Действительно ли мы друг друга понимаем, или меня просто притянуло что-то новое и необычное? Cможем ли мы – если заглянуть подальше в будущее – долго дарить друг другу радость и свободу, а также благодаря нашим отношениям приносить счастье и другим? Общаемся ли мы так, какие мы есть, или же играем роли,которые сейчас в моде и отвечают духу времени?» Разумеется, каждый старается показывать себя другим в лучшем свете, но этого недостаточно – стоит задуматься, опираются ли наши отношения на какой-либо прочный фундамент. Если ответ на большинство вопросов отрицательный и закон не запрещает нам любить друг друга, то мы можем насладиться красивым лицом или сильным (а главное – здоровым) телом, не теряя при этом много времени, личного пространства и свободы. Когда партнеры подходят друг другу, то их встреча рождает избыток,которым они хотят делиться друг с другом и одаривать других. Из сильного взаимного влечения возникает непосредственность переживаний, которая создает мосты счастья. Непреходящая радость рождается из слияния «я» и «ты» в «мы». Взаимодополнение и единение в любви позволяет всему цвести: мы становимся друг для друга настоящей опорой. Избыток автоматически направляет нашу силу в мир, и мы чувствуем удовлетворение от того, что и другие хотят приобщиться к этой открытости. Постепенно все в жизни превращается в шаги на пути. Мы глубже постигаем как внешний, так и собственный внутренний мир, и поскольку взаимоотношения очень глубоки,затрагивают и пробуждают столь сильные чувства, партнерство дает нам универсальное зеркало для самопознания и развития.В удачных взаимоотношениях почти не бывает драм. Мы легко вместе растем на трех уровнях: на физическом уровне любви и защиты, на внутреннем,предоставляющем основу для развития, и на глубоком, тайном уровне, где мы все больше сливаемся в одно целое, что можно почувствовать, глядя на действительно гармоничные пары. Их дети тоже несут в себе это доверие как постоянное благословение – оно делает их на редкость невозмутимыми и уверенными в себе.Удачные партнерские отношения начинаются в тот момент, когда для обоих благо другого становится важнее собственного успеха. Если мы рады превратить женщину в королеву, а мужчину – в короля, то совместное развитие не знает границ. Такой обогащающий настрой порождает живую, взаимодополняющую любовь.

ОДИН ПЛЮС ОДИН - БОЛЬШЕ ,ЧЕМ ДВА 

Дающая любовь – этот скрепляющий все клей – нацелена на совместное счастье и счастье другого. Как знают многие по великим мгновениям своей жизни, состояния не разделяющей любви гораздо честнее и убедительнее всего, что мы могли бы сделать для самих себя. Мы будто вырываемся из тюрьмы на волю: упоение от слияния со всем сущим и открытость всему наполняет нас чувством глубокого счастья. В начале отношений определяющую роль чаще всего играет влечение, и у партнеров, живущих в гармонии, оно так и остается, поскольку оба испытывают огромную радость от дарения радости любимому. Но для постоянства и развития обязательно должны присутствовать подлинное внимание и доверие друг к другу – этим отличаются все опытные, любящие пары. Каждый, у кого есть психологический избыток, может не только лучше воспринимать прекрасное, но и дарить красоту другим! Когда оба чувствуют себя хорошо – и по отдельности, и вместе, – открываются новые уровни радости и смысла. Красивые пары – подарок миру. Правда, появляются они не слишком часто, вот почему хорошие предпосылки, которые мы можем создавать сами дружелюбными мыслями, словами и действиями, крайне ценны.Опираясь на это, постоянно возрастающая радость в длительной связи взрывает всякие границы отношений «я – ты» и все сильнее излучается наружу. Встреча двух зрелых счастливых людей оживляет все вокруг, и от этого все только выигрывают. Мир словно дарит себя самому себе: результат соединения влюбленных оказывается больше механической суммы того, что каждый из них вкладывает в союз. Мужчина приносит треть человеческих возможностей, женщина – вторую треть, последняя же треть возникает «просто так», благодаря их встрече. Полное доверия поле силы между ними,судя по всему, делает «беременным» само пространство. Когда расцветает любовь, мы, с одной стороны, все чаще даже на большом расстоянии можем чувствовать, что сейчас происходит с нашим любимым, с другой же стороны,появляется ощущение, что благодаря человеческой близости легче исполняются пожелания – в них прибавляется силы. Прямо из пространства возникают неожиданные возможности взаимого дополнения и обогащения, и как участники этого процесса, так и окружающие их люди получают благодаря этому нечто новое, но в то же время хорошо знакомое. В истинной любви целое становится неизмеримо больше простой суммы своих частей – это один из наиболее типичных ее признаков, вдохновлявший людей во все времена.И что, собственно, происходит, когда два человека относятся друг к другу с полным доверием? Когда их цель – дарить себя и стать счастливыми вместе? Для начала уже само это намерение достойно и разумно, ведь кто дарит, тот никогда не теряет! Всегда случается что-то новое, и мы постепенно становимся сознательным каналом, через который к существам приходит богатство, а с ним и все, в чем они нуждаются. Если двое руководствуются в своих отношениях этим взглядом, то постоянно возникают возможности нести в жизнь что-то хорошее. Бесчисленные человеческие достоинства, такие как щедрость, терпение и радость,которые, пусть не всегда полностью осознанные, находясь в уме каждого человека, развиваются сами по себе, если влюбленные настраиваются на счастье всех вокруг. Эти силы пробуждаются в нас, когда мы забываем о самих себе, полностью сосредотачивая внимание на других. Радостный обмен впечатлениями тела, речи и ума приводит к тому, что перед нами неустанно открываются полные смысла озарения, которые становятся источниками наивысшего счастья. Так мы неожиданно открываем для себя новые миры.Духовно развитый человек непрерывно находит эти самовозникшие сокровища и переживает свежесть мгновения благодаря внутреннему равновесию между всеми противоположностями и возникающей таким образом полноте. Как представить подобное переживание единства в контексте сегодняшней повседневной жизни на Западе с его гуманистической культурой? Это можно сравнить со встречей друзей, которые хотят вместе построить дом. Они бросают свои способности в общий котел, и каждый делает все, что в его силах. Один дает деньги, второй кладет кирпич, третий уже провел трубы,четвертый разбирается с электричеством, а пятый бежит за пивом. Друзьям с общей полезной целью удается такой взаимообмен. Все поддерживают друг друга, учатся и учат – и прямо на глазах отдельные блоки постепенно складываются в здание, которое дает еще больше возможностей, чем вложенный в него труд и таланты.Нечто похожее происходит в гармоничном партнерстве, но здесь включаются гораздо более глубокие уровни, поскольку речь идет о раскрытии человеческой целостности. Когда и он, и она ставят на рулетку взаимоотношений свою любовь, способности и достоинства, оба не только срывают банк, а становятся владельцами казино! Если для нас действительно важно благо другого, мы думаем: «Я желаю тебе всего, с чем ты чувствуешь себя счастливым». Такой настрой создает пространство,которое выправит наши связи с другими. Маленькая любовь « я-и-ты » превращается в любовь «мы», которая все более неличностно освещает нашу жизнь. С этого момента нам больше не нужно ничего доказывать, играть в какие-либо игры, и мы переживаем как богатство тот факт, что партнер и все остальные люди имеют столь различные предрасположенности и идеи и могут столь многими способами дополнять друг друга. Как же создать такую любовь, которая вызывала бы полный восторг у других и позволяла бы всегда сохранять хороший стиль? Будда предлагает здесь много путей и решений. Мы быстро замечаем, что пары, живущие сегодня согласно этому знанию или советам буддийского учителя, не только счастливее, радостнее и сильнее, но и имеют меньше ожиданий по отношению к своему спутнику жизни. Даже с расставанием или таким болезненным событием, как смерть любимого, натренированный и гибкий ум справляется лучше. Подобное отношение вызывает у небуддистов вопрос: как после столь неприятного события, коим является расставание, можно остаться друзьями?Ответ простой: буддисты всегда стараются находить во всем хорошее, ведь согласно их убеждениям это ближе к истине, чем если бы они воспринимали вещи драматично, негативно и сложно. Поскольку мы сами создаем свой мир,очень полезно смотреть на все именно так. В английском языке есть очень хорошее слово «to enoble»: облагораживать, возвышать, не сомневаться в красоте чего-либо. Если мы стремимся к развитию – и партнерства, и ума,– которое ведет к счастью, то образ мыслей, когда все видишь на максимально высоком уровне, имеет основополагающее значение. Чтобы действительно открыться, женщину необходимо воспринимать и почитать как выражение всех совершенных женских качеств, а мужчину как воплощение мужской силы и активности. Если мы сможем не отклоняться от этого основного буддийского настроя, любовь, мир и все, что происходит, будет для нас настоящим подарком. С возникновением такого настроя все становится на правильные рельсы.Обусловленная любовь ожидает, надеется, опасается и хочет в основном получать, а не давать. Так возникают мешающие чувства, и мы постепенно становимся духовно беднее.Дарящая, необусловленная, любовь знает, насколько сильно существа стараются в обычном мире обрести постоянное счастье и, несмотря на все усилия, не находят его. Мы стараемся дарить, не задумываясь о собственной выгоде. Наши мысли наполняет желание счастья всем существам,а нашей речью и поступками руководит сочувственная, любящая мудрость.

Перевод с немецкого Вагида Рагимова

" Буддизм сегодня "

Чашка чая Профессор одного из токийских университетов решил взять несколько уроков дзэн-буддизма у одного известного Мастера. Придя к нему домой, он с порога начал рассказывать о том, почему он хочет брать уроки и как много он уже прочел литературы на эту тему. Мастер пригласил его пройти в дом и предложил чаю. Профессор продолжал говорить, перечисляя книги, которые он прочел о дзэн. Мастер стал наливать чай в чашку гостя, когда чашка была полна до краев и чай начал выливаться из нее, профессор воскликнул: – Мастер, что вы делаете, чашка уже полная, и вода переливается через край! – К сожалению, ваше сознание очень похоже на эту чашку, – ответил Мастер. – Оно заполнено всевозможной информацией, и любое новое знание будет переливаться через край. Приходите в следующий раз – с пустой чашкой. Источник : " Звучание тишины " Сборник медитативных притч дзэнских мастеров ЕМ